«Теория праздного класса»

Внепричинная склонность или агент имеет очень высокую полезность как средство при недоумении, но его полезность целиком неэкономического рода. Это особенно прибежище и фонд утешения там, где он достиг степени последовательности и специализации, которая принадлежит антропоморфному божеству. У него есть много достоинств даже на других основаниях, чем предоставление недоумевающему индивиду средства побега от трудности объяснения явлений в терминах причинной последовательности. Здесь вряд ли было бы уместно останавливаться на очевидных и общепринятых достоинствах антропоморфного божества, как это видится с точки зрения эстетического, морального или духовного интереса, или даже с менее отдаленной точки зрения политической, военной или социальной политики. Вопрос здесь касается менее живописной и менее срочной экономической ценности веры в такое сверхъестественное агентство, взятой как привычка мышления, которая влияет на промышленную полезность верующего. И даже в этом узком, экономическом диапазоне исследование вынужденно ограничивается непосредственным влиянием этой привычки мышления на мастерскую полезность верующего, а не расширяется, чтобы включить ее более отдаленные экономические эффекты. Эти более отдаленные эффекты очень трудно проследить. Исследование их настолько обременено текущими предубеждениями относительно степени, в которой жизнь улучшается духовным контактом с таким божеством, что любая попытка исследовать их экономическую ценность должна на данный момент быть бесплодной.

Непосредственный, прямой эффект анимистической привычки мышления на общее состояние ума верующего направлен на снижение его эффективного интеллекта в том отношении, в котором интеллект имеет особое значение для современной промышленности. Эффект следует, в разной степени, независимо от того, является ли сверхъестественный агент или склонность, в которую верят, высшего или низшего порядка. Это верно для чувства удачи и склонности варвара и спортивного человека, и точно так же для несколько более развитой веры в антропоморфное божество, такой, какой обычно обладает тот же класс. Это должно считаться верным также — хотя с какой относительной степенью убедительности сказать нелегко — для более адекватно развитых антропоморфных культов, таких, к которым апеллирует набожный цивилизованный человек. Промышленная инвалидность, влекущая за собой популярную приверженность одному из высших антропоморфных культов, может быть относительно незначительной, но ее нельзя упускать из виду. И даже эти высококлассные культы западной культуры не представляют собой последнюю растворяющую фазу этого человеческого чувства внепричинной склонности. За их пределами то же самое анимистическое чувство проявляется также в таких ослаблениях антропоморфизма, как апелляция восемнадцатого века к порядку природы и естественным правам, и в их современном представителе, якобы постдарвиновской концепции мелиоративной тенденции в процессе эволюции. Это анимистическое объяснение явлений является формой заблуждения, которое логики знали под названием ignava ratio. Для целей промышленности или науки это считается ошибкой в восприятии и оценке фактов. Помимо своих прямых промышленных последствий, анимистическая привычка имеет определенное значение для экономической теории на других основаниях. (1) Это довольно надежный индикатор присутствия, и в некоторой степени даже степени силы, некоторых других архаичных черт, которые сопровождают ее и которые имеют существенное экономическое значение; и (2) материальные последствия того кодекса набожных приличий, к которому анимистическая привычка дает начало в развитии антропоморфного культа, важны как (а) влияющие на потребление товаров сообществом и преобладающие каноны вкуса, как уже было предложено в более ранней главе, и (б) путем побуждения и сохранения определенного привычного признания отношения к высшему, и тем самым укрепляя текущее чувство статуса и верности.

Что касается последнего названного пункта (б), то совокупность привычек мышления, которая составляет характер любого индивида, в некотором смысле является органическим целым. Заметная вариация в данном направлении в любой одной точке несет с собой, как свое коррелят, сопутствующую вариацию в привычном выражении жизни в других направлениях или других группах деятельности. Эти различные привычки мышления, или привычные выражения жизни, являются всеми фазами единой жизненной последовательности индивида; поэтому привычка, сформированная в ответ на данный стимул, обязательно повлияет на характер ответа, сделанного на другие стимулы. Модификация человеческой природы в любой одной точке — это модификация человеческой природы в целом. На этом основании, и, возможно, в еще большей степени на более неясных основаниях, которые здесь не могут быть обсуждены, существуют эти сопутствующие вариации между различными чертами человеческой природы. Так, например, варварские народы с хорошо развитой хищнической схемой жизни обычно также обладают сильной преобладающей анимистической привычкой, хорошо сформированным антропоморфным культом и живым чувством статуса. С другой стороны, антропоморфизм и осознающее чувство анимистической склонности в материале менее навязчиво присутствуют в жизни народов на культурных стадиях, которые предшествуют и которые следуют за варварской культурой. Чувство статуса также слабее; в целом, в мирных сообществах. Следует отметить, что живая, но слегка специализированная анимистическая вера встречается у большинства, если не у всех народов, живущих на дохищнической, дикарской стадии культуры. Примитивный дикарь воспринимает свой анимизм менее серьезно, чем варвар или дегенеративный дикарь. У него он выливается в фантастическое мифотворчество, а не в принудительное суеверие. Варварская культура демонстрирует спортивность, статус и антропоморфизм. Обычно наблюдается подобная сопутствующая вариация в тех же отношениях в индивидуальном темпераменте людей в цивилизованных сообществах сегодняшнего дня. Те современные представители хищнического варварского темперамента, которые составляют спортивный элемент, обычно являются верующими в удачу; по крайней мере, они имеют сильное чувство анимистической склонности в вещах, в силу чего они склонны к азартным играм. Так же и в отношении антропоморфизма в этом классе. Те из них, кто дает свое согласие на какое-либо вероучение, обычно привязывают себя к одному из наивно и последовательно антропоморфных вероучений; существует относительно немного спортивных людей, которые ищут духовного утешения в менее антропоморфных культах, таких как унитарианский или универсалистский.

Тесно связанным с этой корреляцией антропоморфизма и доблести является тот факт, что антропоморфные культы действуют на сохранение, если не на инициирование, привычек ума, благоприятных для режима статуса. Что касается этого пункта, совершенно невозможно сказать, где заканчивается дисциплинирующее воздействие культа и где начинается свидетельство сопутствующей вариации в унаследованных чертах. В своем наилучшем развитии хищнический темперамент, чувство статуса и антропоморфный культ все вместе принадлежат варварской культуре; и нечто вроде взаимной причинной связи существует между тремя явлениями, когда они появляются в сообществах на этом культурном уровне. То, как они повторяются в корреляции в привычках и установках индивидов и классов сегодня, во многом подразумевает подобную причинную или органическую связь между теми же психологическими явлениями, рассматриваемыми как черты или привычки индивида. В более раннем пункте обсуждения было показано, что отношение статуса, как черта социальной структуры, является следствием хищнической привычки жизни. Что касается линии его происхождения, это по существу разработанное выражение хищнической установки. С другой стороны, антропоморфный культ — это кодекс детальных отношений статуса, наложенный на концепцию сверхъестественной, непостижимой склонности в материальных вещах. Так что, что касается внешних фактов его происхождения, культ можно рассматривать как результат всепроникающего анимистического чувства архаичного человека, определенного и в некоторой степени трансформированного хищнической привычкой жизни, результатом чего является персонифицированное сверхъестественное агентство, которое по приписыванию наделено полным комплектом привычек мышления, характеризующих человека хищнической культуры.

Более грубые психологические черты в данном случае, которые имеют непосредственное отношение к экономической теории и, следовательно, должны быть приняты во внимание здесь, являются поэтому: (а) как было показано в более ранней главе, хищническая, соперническая привычка ума, здесь называемая доблестью, есть лишь варварский вариант общечеловеческого инстинкта мастерства, который попал в эту специфическую форму под руководством привычки завистливого сравнения лиц; (б) отношение статуса является формальным выражением такого завистливого сравнения, должным образом измеренного и градуированного в соответствии с санкционированным расписанием; (в) антропоморфный культ, по крайней мере во времена своей ранней силы, является институтом, характерным элементом которого является отношение статуса между человеческим субъектом как низшим и персонифицированным сверхъестественным агентством как высшим. Имея это в виду, не должно быть трудно распознать интимную связь, которая существует между этими тремя явлениями человеческой природы и человеческой жизни; связь сводится к идентичности в некоторых их существенных элементах. С одной стороны, система статуса и хищническая привычка жизни являются выражением инстинкта мастерства, принимающего форму при обычае завистливого сравнения; с другой стороны, антропоморфный культ и привычка набожных обрядов являются выражением анимистического чувства людей о склонности в материальных вещах, разработанного под руководством по существу той же общей привычки завистливого сравнения. Две категории — соперническая привычка жизни и привычка набожных обрядов — поэтому должны рассматриваться как взаимодополняющие элементы варварского типа человеческой природы и его современных варварских вариантов. Они являются выражениями примерно одного и того же диапазона способностей, сделанными в ответ на различные наборы стимулов.

Глава двенадцатая ~~ Набожные обряды

Дискурсивная репетиция определенных инцидентов современной жизни покажет органическую связь антропоморфных культов с варварской культурой и темпераментом. Она также послужит для того, чтобы показать, как выживание и эффективность культов и распространенность их расписания набожных обрядов связаны с институтом праздного класса и с источниками действия, лежащими в основе этого института. Без какого-либо намерения хвалить или порицать практики, о которых будет сказано под заголовком набожных обрядов, или духовные и интеллектуальные черты, выражением которых являются эти обряды, повседневные явления текущих антропоморфных культов могут быть рассмотрены с точки зрения интереса, который они представляют для экономической теории. О чем здесь можно правильно говорить, так это о осязаемых, внешних чертах набожных обрядов. Моральная, так же как и молитвенная ценность жизни веры лежит вне сферы настоящего исследования. Конечно, здесь не рассматривается вопрос об истинности или красоте вероучений, на которых основываются культы. И даже их более отдаленное экономическое значение не может быть здесь затронуто; предмет слишком сложен и имеет слишком большое значение, чтобы найти место в столь легком очерке.

Нечто было сказано в более ранней главе о влиянии, которое денежные стандарты ценности оказывают на процессы оценки, осуществляемые на других основаниях, не связанных с денежным интересом. Отношение не является полностью односторонним. Экономические стандарты или каноны оценки, в свою очередь, находятся под влиянием внеэкономических стандартов ценности. Наши суждения об экономическом значении фактов в некоторой степени формируются доминирующим присутствием этих более весомых интересов. Существует точка зрения, действительно, с которой экономический интерес имеет вес только как вспомогательный к этим высшим, неэкономическим интересам. Для настоящей цели, поэтому, должно быть принято некоторое размышление, чтобы изолировать экономический интерес или экономическое значение этих явлений антропоморфных культов. Требуется некоторое усилие, чтобы освободиться от более серьезной точки зрения и достичь экономической оценки этих фактов, с как можно меньшей предвзятостью из-за высших интересов, посторонних экономической теории. В обсуждении спортивного темперамента было показано, что чувство анимистической склонности в материальных вещах и событиях — это то, что дает духовную основу привычке спортивного человека к азартным играм. Для экономической цели это чувство склонности по существу является тем же психологическим элементом, который выражает себя, под разнообразием форм, в анимистических верованиях и антропоморфных вероучениях. Постольку, поскольку это касается тех осязаемых психологических черт, с которыми должна иметь дело экономическая теория, дух азартных игр, который пронизывает спортивный элемент, переходит незаметными градациями в тот склад ума, который находит удовлетворение в набожных обрядах. Как видно с точки зрения экономической теории, спортивный характер переходит в характер религиозного преданного. Там, где анимистическое чувство делающего ставки человека подкрепляется несколько последовательной традицией, оно развилось в более или менее членораздельную веру в сверхъестественное или гиперфизическое агентство, с чем-то вроде антропоморфного содержания. И там, где это так, обычно существует заметная склонность идти на условия со сверхъестественным агентством посредством некоторого одобренного метода подхода и примирения. Этот элемент умилостивления и задабривания имеет много общего с более грубыми формами поклонения — если не в историческом происхождении, то по крайней мере в фактическом психологическом содержании. Он очевидно переходит в непрерывной последовательности в то, что признается суеверной практикой и верой, и тем самым утверждает свое притязание на родство с более грубыми антропоморфными культами.

Спортивный или азартный темперамент, таким образом, включает некоторые из существенных психологических элементов, которые идут на создание верующего в вероучения и наблюдателя набожных форм, причем главным пунктом совпадения является вера в непостижимую склонность или сверхъестественное вмешательство в последовательность событий. Для цели практики азартных игр вера в сверхъестественное агентство может быть, и обычно является, менее тесно сформулированной, особенно в отношении привычек мышления и схемы жизни, приписываемой сверхъестественному агенту; или, другими словами, в отношении его морального характера и его целей во вмешательстве в события. В отношении индивидуальности или личности агентства, чье присутствие как удачи, или случая, или сглаза, или талисмана и т.д. он чувствует и иногда боится и пытается избежать, взгляды спортивного человека также менее специфичны, менее интегрированы и дифференцированы. Основа его азартной деятельности в значительной мере просто инстинктивное чувство присутствия всепроникающей внефизической и произвольной силы или склонности в вещах или ситуациях, которая едва ли признается как личный агент. Делающий ставки человек нередко является одновременно верующим в удачу, в этом наивном смысле, и в то же время довольно стойким приверженцем некоторой формы принятого вероучения. Он особенно склонен принимать столько вероучения, сколько касается непостижимой силы и произвольных привычек божества, которое завоевало его доверие. В таком случае он обладает двумя, а иногда более чем двумя, различимыми фазами анимизма. Действительно, полная серия последовательных фаз анимистической веры может быть найдена неразрывной в духовном инвентаре любого спортивного сообщества. Такая цепь анимистических концепций будет включать самую элементарную форму инстинктивного чувства удачи и случая и случайной необходимости на одном конце серии, вместе с идеально развитым антропоморфным божеством на другом конце, со всеми промежуточными стадиями интеграции. В сочетании с этими верованиями в сверхъестественное агентство идет инстинктивное формирование поведения, чтобы соответствовать предполагаемым требованиям удачного случая с одной стороны, и более или менее набожное подчинение непостижимым декретам божества с другой стороны.

Существует связь в этом отношении между спортивным темпераментом и темпераментом классов правонарушителей; и оба они связаны с темпераментом, который склоняется к антропоморфному культу. И правонарушитель, и спортивный человек в среднем более склонны быть приверженцами некоторого аккредитованного вероучения, а также несколько более склонны к набожным обрядам, чем средний показатель сообщества. Также заметно, что неверующие члены этих классов показывают больше склонности стать прозелитами некоторой аккредитованной веры, чем средний показатель неверующих. Этот факт наблюдения признается представителями спорта, особенно при оправдании более наивно хищнических атлетических видов спорта. Действительно, несколько настойчиво утверждается как достойная черта спортивной жизни то, что привычные участники атлетических игр в некоторой степени особенно склонны к набожным практикам. И наблюдаемо, что культ, к которому привержены спортивные люди и хищнические классы правонарушителей, или к которому обычно привязывают себя прозелиты из этих классов, обычно не является одним из так называемых высших верований, а культ, который имеет дело с полностью антропоморфным божеством. Архаичная, хищническая человеческая природа не удовлетворяется абстрактными концепциями растворяющейся личности, которая переходит в концепцию количественной причинной последовательности, такие как спекулятивные, эзотерические вероучения христианства приписывают Первопричине, Вселенскому Интеллекту, Мировой Душе или Духовному Аспекту. В качестве примера культа того характера, который требуют привычки ума атлета и правонарушителя, можно привести ту ветвь воинствующей церкви, известную как Армия спасения. Она в некоторой степени пополняется из правонарушителей низшего класса, и она, по-видимому, включает также, среди своих офицеров особенно, большую долю людей со спортивным прошлым, чем доля таких людей в совокупном населении сообщества.

Студенческий спорт служит тому примером. Сторонники религиозного элемента в студенческой жизни утверждают — и нет никаких оснований оспаривать это утверждение, — что наиболее перспективный спортивный материал, который может предложить любая студенческая среда в этой стране, одновременно является преимущественно религиозным; или, по крайней мере, в большей степени склонен к соблюдению религиозных обрядов, чем в среднем те студенты, чей интерес к легкой атлетике и другим университетским видам спорта менее выражен. Этого и следовало ожидать с теоретической точки зрения. Кстати, можно заметить, что с одной стороны это воспринимается как обстоятельство, делающее честь университетской спортивной жизни, спортивным играм и тем лицам, которые занимаются этими вопросами. Нередко бывает, что университетские спортсмены посвящают себя религиозной пропаганде, либо в качестве призвания, либо в качестве побочного занятия; и заметно, что когда это происходит, они, скорее всего, становятся пропагандистами какого-либо из наиболее антропоморфных культов. В своем учении они склонны настаивать главным образом на личных отношениях статусного характера, существующих между антропоморфным божеством и человеком.

Эта тесная связь между легкой атлетикой и религиозным рвением среди студентов колледжей — факт достаточно известный, но у него есть особая черта, на которую не обращали внимания, хотя она вполне очевидна. Религиозное рвение, пронизывающее значительную часть университетской спортивной среды, особенно склонно выражаться в некритичной набожности и наивной, самодовольной покорности непостижимому Провидению. Поэтому оно по преимуществу ищет связи с одной из тех светских религиозных организаций, которые занимаются распространением экзотерических форм веры — например, Христианской ассоциацией молодых людей (YMCA) или Обществом христианских начинаний молодежи. Эти светские организации созданы для продвижения «практической» религии; и, словно для того, чтобы подкрепить аргумент и прочно утвердить тесную связь между спортивным темпераментом и архаичной набожностью, эти светские религиозные объединения обычно посвящают значительную часть своей энергии поощрению спортивных состязаний и подобных игр на удачу и мастерство. Можно даже сказать, что спорт такого рода воспринимается как своего рода средство благодати. По-видимому, он полезен как средство прозелитизма и как способ поддержания религиозного настроя у уже обращенных. Иными словами, игры, которые дают упражнение чувству анимизма и склонности к соперничеству, помогают сформировать и сохранить тот склад ума, которому соответствуют более экзотерические культы. Отсюда, в руках светских организаций, эта спортивная деятельность начинает выполнять роль послушничества или средства приобщения к тому более полному раскрытию жизни духовного статуса, которое является привилегией полноправного прихожанина.

То, что упражнение склонностей к соперничеству и низших анимистических наклонностей существенно полезно для религиозных целей, по-видимому, не подлежит сомнению ввиду того факта, что духовенство многих конфессий следует в этом отношении примеру светских организаций. Те церковные организации, которые ближе всего стоят к светским в своем упоре на практическую религию, в некоторой степени переняли эти или аналогичные практики в связи с традиционными религиозными обрядами. Так появились «мальчишеские бригады» и другие организации под эгидой духовенства, действующие с целью развития склонности к соперничеству и чувства статуса у юных членов общины. Эти псевдовоенные организации стремятся развивать и акцентировать склонность к соперничеству и завистливому сравнению, тем самым укрепляя врожденную способность распознавать и одобрять отношения личного господства и подчинения. А верующий — это в высшей степени человек, который умеет подчиняться и принимать наказание с готовностью. Но привычки мышления, которые эти практики поощряют и сохраняют, составляют лишь одну половину содержания антропоморфных культов. Другой, дополняющий элемент религиозной жизни — анимистический склад ума — подпитывается и сохраняется вторым рядом практик, организованных под эгидой духовенства. К ним относится класс азартных игр, примером которых могут служить церковные базары или лотереи. Указывая на степень легитимности этих практик в связи с собственно религиозными обрядами, следует заметить, что эти лотереи и подобные им тривиальные возможности для азартных игр, по-видимому, более эффективно воздействуют на рядовых членов религиозных организаций, чем на лиц с менее религиозным складом ума.

Все это, по-видимому, доказывает, с одной стороны, что один и тот же темперамент склоняет людей как к спорту, так и к антропоморфным культам, а с другой стороны, что привычка к спорту, возможно, особенно к легкой атлетике, способствует развитию склонностей, которые находят удовлетворение в религиозных обрядах. И наоборот, также представляется, что привычка к этим обрядам благоприятствует росту склонности к спортивным играм и ко всем играм, дающим простор привычке к завистливому сравнению и апелляции к удаче. По существу, один и тот же круг склонностей находит выражение в обоих этих направлениях духовной жизни. Та варварская человеческая природа, в которой преобладают хищнический инстинкт и анимистическая точка зрения, обычно склонна к обоим. Хищнический склад ума предполагает акцентированное чувство личного достоинства и относительного положения индивидов. Социальная структура, в которой хищническая привычка была доминирующим фактором в формировании институтов, — это структура, основанная на статусе. Всепроникающей нормой в жизненном укладе хищнического сообщества является отношение высшего и низшего, благородного и низкого, доминирующих и подчиненных лиц и классов, господина и раба. Антропоморфные культы произошли с той стадии экономического развития и были сформированы той же схемой экономической дифференциации — дифференциации на потребителя и производителя, — и они пронизаны тем же доминирующим принципом господства и подчинения. Культы приписывают своему божеству привычки мышления, соответствующие той стадии экономической дифференциации, на которой эти культы сформировались. Антропоморфное божество мыслится как щепетильное во всех вопросах старшинства и склонное к утверждению господства и произвольному осуществлению власти — привычному обращению к силе как к окончательному арбитру.

В более поздних и зрелых формулировках антропоморфного вероучения эта приписываемая божеству привычка к господству, свойственная существу грозного присутствия и непостижимой силы, смягчается до «отцовства Бога». Духовная установка и способности, приписываемые сверхъестественному агенту, по-прежнему принадлежат режиму статуса, но теперь они принимают патриархальный оттенок, характерный для квазимирной стадии культуры. Тем не менее следует отметить, что даже в этой продвинутой фазе культа обряды, в которых находит выражение набожность, последовательно направлены на умилостивление божества путем восхваления его величия и славы, а также исповедания подчинения и верности. Акт умилостивления или поклонения призван апеллировать к чувству статуса, приписываемому непостижимой силе, к которой таким образом обращаются. Наиболее популярные умилостивительные формулы по-прежнему являются такими, которые несут в себе или подразумевают завистливое сравнение. Лояльная привязанность к личности антропоморфного божества, наделенного такой архаичной человеческой природой, подразумевает наличие подобных архаичных склонностей у самого верующего. Для целей экономической теории отношение верности, будь то к физическому или внефизическому лицу, следует рассматривать как вариант того личного подчинения, которое составляет столь значительную долю хищнического и квазимирного жизненного уклада.

Варварское представление о божестве как о воинственном вожде, склонном к властному образу правления, значительно смягчилось благодаря более мягким манерам и более трезвым привычкам жизни, которые характеризуют те культурные фазы, что лежат между ранней хищнической стадией и настоящим временем. Но даже после этого облагораживания религиозной фантазии и последовавшего за ним смягчения более суровых черт поведения и характера, которые в настоящее время приписываются божеству, в народном представлении о божественной природе и темпераменте все еще остается весьма существенный остаток варварской концепции. Так, например, получается, что, характеризуя божество и его отношения к процессу человеческой жизни, ораторы и писатели все еще могут эффективно использовать сравнения, заимствованные из словаря войны и хищнического образа жизни, а также обороты речи, включающие завистливое сравнение. Фигуры речи такого значения используются с хорошим эффектом даже при обращении к менее воинственным современным аудиториям, состоящим из приверженцев более мягких вариантов вероучения. Это эффективное использование варварских эпитетов и терминов сравнения популярными ораторами свидетельствует о том, что современное поколение сохранило живое понимание достоинства и ценности варварских добродетелей; и это также свидетельствует о том, что существует определенная степень соответствия между религиозной установкой и хищническим складом ума. Только при вторичном размышлении, если вообще возникает такая мысль, религиозная фантазия современных верующих восстает против приписывания свирепых и мстительных эмоций и действий объекту их обожания. Общеизвестно, что кровавые эпитеты, применяемые к божеству, имеют высокую эстетическую и почетную ценность в народном восприятии. Иными словами, внушения, которые несут эти эпитеты, весьма приемлемы для нашего нерефлексивного восприятия.

Мои глаза видели славу пришествия Господа: Он топчет точило, где хранятся гроздья гнева; Он высвободил роковую молнию своего ужасного быстрого меча; Его истина шествует вперед.

Руководящие привычки мышления религиозного человека движутся в плоскости архаичного жизненного уклада, который пережил большую часть своей полезности для экономических потребностей коллективной жизни сегодняшнего дня. Поскольку экономическая организация соответствует потребностям коллективной жизни сегодняшнего дня, она переросла режим статуса и не имеет ни применения, ни места для отношений личного подчинения. Что касается экономической эффективности сообщества, то чувство личной верности и общий склад ума, выражением которого является это чувство, — это пережитки, которые загромождают почву и препятствуют адекватной адаптации человеческих институтов к существующей ситуации. Склад ума, который лучше всего подходит для целей мирного индустриального сообщества, — это деловой темперамент, который признает ценность материальных фактов просто как непрозрачных элементов в механической последовательности. Это такой склад ума, который инстинктивно не приписывает вещам анимистическую склонность, не прибегает к сверхъестественному вмешательству как объяснению запутанных явлений и не полагается на невидимую руку, чтобы приспособить ход событий к человеческим нуждам. Чтобы соответствовать требованиям высочайшей экономической эффективности в современных условиях, мировой процесс должен привычно восприниматься в терминах количественной, бесстрастной силы и последовательности.

Если рассматривать с точки зрения более поздних экономических потребностей, набожность, возможно, во всех случаях следует рассматривать как пережиток более ранней фазы общественной жизни — признак остановки духовного развития. Конечно, остается верным, что в сообществе, где экономическая структура по-прежнему по существу является системой статуса; где отношение среднего человека в сообществе, следовательно, сформировано и адаптировано к отношению личного господства и личного подчинения; или где по любой другой причине — традиции или унаследованной способности — население в целом сильно склонно к религиозным обрядам; там религиозный склад ума у любого индивида, не превышающий средний уровень сообщества, должен восприниматься просто как деталь преобладающего образа жизни. В этом свете религиозного индивида в религиозном сообществе нельзя назвать случаем реверсии, поскольку он находится на уровне среднего представителя сообщества. Но если рассматривать с точки зрения современной индустриальной ситуации, исключительную набожность — религиозное рвение, которое заметно поднимается выше среднего уровня набожности в сообществе, — можно смело отнести во всех случаях к атавистической черте.

Разумеется, столь же правомерно рассматривать эти явления с другой точки зрения. Их можно оценить для другой цели, и предложенная здесь характеристика может быть перевернута. Выступая с точки зрения религиозного интереса или интереса религиозного вкуса, можно с равной убедительностью сказать, что духовная установка, воспитанная в людях современной индустриальной жизнью, неблагоприятна для свободного развития жизни веры. К более позднему развитию индустриального процесса можно было бы справедливо возразить, что его дисциплина ведет к «материализму», к устранению сыновней почтительности. С эстетической точки зрения, опять же, можно было бы сказать нечто подобное. Но как бы ни были законны и ценны эти и подобные размышления для своих целей, они были бы неуместны в настоящем исследовании, которое исключительно озабочено оценкой этих явлений с экономической точки зрения.

Серьезная экономическая значимость антропоморфного склада ума и пристрастия к религиозным обрядам должна служить извинением за дальнейшее обсуждение темы, которую невозможно не счесть неприятной для обсуждения в качестве экономического феномена в сообществе, столь религиозном, как наше. Религиозные обряды имеют экономическое значение как показатель сопутствующего изменения темперамента, сопровождающего хищнический склад ума и, таким образом, указывающего на наличие промышленно нецелесообразных черт. Они указывают на наличие ментальной установки, которая имеет определенную экономическую ценность сама по себе в силу своего влияния на промышленную пригодность индивида. Но они также важны более непосредственно, изменяя экономическую деятельность сообщества, особенно в том, что касается распределения и потребления товаров.

Наиболее очевидное экономическое значение этих обрядов проявляется в религиозном потреблении товаров и услуг. Потребление церемониальной атрибутики, требуемой любым культом, в виде святынь, храмов, церквей, облачений, жертвоприношений, таинств, праздничных нарядов и т. д., не служит никакой непосредственной материальной цели. Весь этот материальный аппарат, следовательно, без намека на осуждение, можно широко охарактеризовать как элементы демонстративного растрачивания. То же самое в общем верно и в отношении личных услуг, потребляемых по этой статье; таких как священническое образование, священническое служение, паломничества, посты, праздники, домашние богослужения и тому подобное. В то же время обряды, при исполнении которых происходит это потребление, служат расширению и продлению хождения тех привычек мышления, на которых покоится антропоморфный культ. Иными словами, они способствуют привычкам мышления, характерным для режима статуса. В этой мере они являются препятствием для наиболее эффективной организации промышленности в современных обстоятельствах; и в первую очередь они антагонистичны развитию экономических институтов в направлении, требуемом ситуацией сегодняшнего дня. Для настоящей цели как косвенные, так и прямые эффекты этого потребления носят характер сокращения экономической эффективности сообщества. Таким образом, в экономической теории, если рассматривать их в ближайших последствиях, потребление товаров и усилий на службе антропоморфного божества означает снижение жизнеспособности сообщества. Каковы могут быть более отдаленные, косвенные, моральные эффекты этого класса потребления, не поддается краткому ответу, и это вопрос, который здесь не может быть поднят.

Однако будет уместно отметить общий экономический характер религиозного потребления в сравнении с потреблением для других целей. Указание на круг мотивов и целей, из которых исходит религиозное потребление товаров, поможет оценить ценность как этого потребления самого по себе, так и общего склада ума, которому оно соответствует. Существует поразительный параллелизм, если не сказать существенная идентичность мотивов, между потреблением, которое идет на службу антропоморфному божеству, и тем, которое идет на службу джентльмену досуга, вождю или патриарху — в высшем классе общества во время варварской культуры. Как в случае с вождем, так и в случае с божеством существуют дорогостоящие здания, отведенные для нужд обслуживаемого лица. Эти здания, а также имущество, которое дополняет их в служении, не должны быть обычными по виду или классу; они всегда демонстрируют значительный элемент демонстративного растрачивания. Можно также отметить, что религиозные здания неизменно имеют архаичный вид в своей структуре и убранстве. Так же и слуги, как вождя, так и божества, должны появляться в присутствии, одетые в одежды особого, вычурного характера. Характерной экономической чертой этого облачения является более чем обычно акцентированное демонстративное растрачивание, вместе со вторичной чертой — более акцентированной в случае со священническими слугами, чем в случае со слугами или придворными варварского властителя, — что это придворное платье всегда должно быть в некоторой степени архаичного фасона. Также одежды, которые носят светские члены сообщества, когда они приходят в присутствие, должны быть более дорогого вида, чем их повседневная одежда. Здесь, опять же, параллелизм между использованием приемного зала вождя и святилища довольно хорошо выражен. В этом отношении требуется определенная церемониальная «чистота» наряда, существенной чертой которой, в экономическом отношении, является то, что одежды, надеваемые по этим случаям, должны нести как можно меньше намеков на какую-либо промышленную деятельность или на какое-либо привычное пристрастие к таким занятиям, которые имеют материальную пользу.

Это требование демонстративного растрачивания и церемониальной чистоты от следов промышленности распространяется также на одежду, и в меньшей степени на пищу, которая потребляется в священные праздники; то есть в дни, отведенные — табу — для божества или для какого-либо члена низших рангов сверхъестественного праздного класса. В экономической теории священные праздники, очевидно, должны толковаться как время викарного досуга, совершаемого для божества или святого, именем которого наложено табу и к доброй репутации которого, как полагают, идет на пользу воздержание от полезных усилий в эти дни. Характерной чертой всех таких сезонов религиозного викарного досуга является более или менее жесткое табу на всю деятельность, которая имеет человеческую пользу. В случае постных дней демонстративное воздержание от прибыльных занятий и от всех занятий, которые (материально) способствуют человеческой жизни, дополнительно акцентируется принудительным воздержанием от такого потребления, которое способствовало бы комфорту или полноте жизни потребителя.

Можно заметить, в скобках, что светские праздники имеют то же происхождение, с несколько более отдаленной деривацией. Они постепенно переходят от подлинно священных дней, через промежуточный класс полусвященных дней рождения королей и великих людей, которые были в некоторой мере канонизированы, к преднамеренно изобретенному празднику, отведенному для продвижения доброй репутации какого-либо примечательного события или какого-либо поразительного факта, которому намереваются воздать почести, или доброе имя которого, как чувствуется, нуждается в восстановлении. Более отдаленное утончение в использовании викарного досуга как средства увеличения доброй репутации явления или данных лучше всего видно в его самом последнем применении. День викарного досуга был в некоторых сообществах отведен как День труда. Это празднование призвано увеличить престиж факта труда, архаичным, хищническим методом принудительного воздержания от полезных усилий. К этому данному труда-вообще приписывается добрая репутация, приписываемая денежной силе, проявленной воздержанием от труда. Священные праздники, и праздники вообще, носят характер дани, взимаемой с основной массы народа. Дань выплачивается викарным досугом, и почетный эффект, который возникает, приписывается лицу или факту, для доброй репутации которого был учрежден праздник. Такая десятина викарного досуга является привилегией всех членов сверхъестественного праздного класса и необходима для их доброй славы. Un saint qu'on ne chôme pas — это действительно святой, переживающий тяжелые времена.

Помимо этой десятины викарного досуга, взимаемой с мирян, существуют также особые классы лиц — различные ранги священников и иеродулов, — чье время полностью отведено для подобного служения. Священническому классу не только вменяется в обязанность воздерживаться от вульгарного труда, особенно в той мере, в какой он является прибыльным или воспринимается как способствующий временному благополучию человечества. Табу в случае священнического класса идет дальше и добавляет утончение в форме запрета на их стремление к мирской выгоде, даже там, где ее можно получить без унизительного применения к промышленности. Считается недостойным слуги божества, или, скорее, недостойным достоинства божества, чьим слугой он является, чтобы он искал материальной выгоды или заботился о временных делах. «Из всех презренных вещей человек, который притворяется священником Бога, а является священником своих собственных удобств и амбиций, — самый презренный». Существует линия дискриминации, которую культивированный вкус в вопросах религиозного соблюдения находит нетрудным провести, между такими действиями и поведением, которые способствуют полноте человеческой жизни, и такими, которые способствуют доброй славе антропоморфного божества; и деятельность священнического класса, в идеальной варварской схеме, полностью падает на эту сторону линии. То, что попадает в сферу экономики, падает ниже надлежащего уровня заботы священства в его лучшем состоянии. Такие кажущиеся исключения из этого правила, которые предоставляются, например, некоторыми средневековыми орденами монахов (члены которых фактически трудились ради какой-то полезной цели), едва ли опровергают правило. Эти отдаленные ордена священнического класса не являются священническим элементом в полном смысле этого термина. И примечательно также, что эти сомнительно священнические ордена, которые поощряли своих членов зарабатывать на жизнь, впали в немилость из-за нарушения чувства приличия в сообществах, где они существовали.

Священник не должен прикладывать руку к механически производительному труду; но он должен потреблять в значительной мере. Но даже в отношении его потребления следует отметить, что оно должно принимать такие формы, которые явно не способствуют его собственному комфорту или полноте жизни; оно должно соответствовать правилам, регулирующим викарное потребление, как объяснено под этим заголовком в более ранней главе. Обычно священническому классу не подобает выглядеть хорошо накормленным или в веселом настроении. Действительно, во многих из более сложных культов запрет на иное, кроме викарного, потребление этим классом часто доходит до предписания умерщвления плоти. И даже в тех современных деноминациях, которые были организованы по последним формулировкам вероучения, в современном индустриальном сообществе, чувствуется, что всякое легкомыслие и явный пыл в наслаждении благами этого мира чужды истинному церковному декоруму. Все, что предполагает, что эти слуги невидимого господина живут жизнью не преданности доброй славе своего господина, а применения к своим собственным целям, резко режет наши чувства как нечто фундаментально и вечно неправильное. Они — класс слуг, хотя, будучи слугами очень возвышенного господина, они занимают высокое положение в социальной шкале в силу этого заимствованного света. Их потребление — это викарное потребление; и поскольку в продвинутых культах их господин не нуждается в материальной выгоде, их занятие — это викарный досуг в полном смысле. «Итак, едите ли вы, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Можно добавить, что в той мере, в какой миряне ассимилируются со священством в том отношении, что они мыслятся слугами божества. В этой мере этот приписываемый викарный характер привязывается также к жизни мирянина. Сфера применения этого следствия несколько широка. Оно применяется особенно к таким движениям за реформу или реабилитацию религиозной жизни, которые носят суровый, пиетистский, аскетический оттенок — где человеческий субъект мыслится держащим свою жизнь на прямом рабском владении от своего духовного суверена. То есть, где институт священства прекращается, или где существует исключительно живое чувство непосредственного и властного присутствия божества в делах жизни, там мирянин мыслится стоящим в непосредственном рабском отношении к божеству, и его жизнь толкуется как исполнение викарного досуга, направленного на повышение репутации его господина. В таких случаях реверсии происходит возврат к неопосредованному отношению подчинения как доминирующему факту религиозной установки. Акцент тем самым переносится на суровый и неудобный викарный досуг, в пренебрежение демонстративным потреблением как средством благодати.

Возникнет сомнение относительно полной легитимности этой характеристики священнического жизненного уклада на том основании, что значительная часть современного священства отходит от этой схемы во многих деталях. Схема не подходит для духовенства тех деноминаций, которые в некоторой мере отклонились от старого установленного расписания верований или обрядов. Они заботятся, по крайней мере, внешне или разрешительно, о временном благополучии мирян, так же как и о своем собственном. Их образ жизни, не только в уединении собственного дома, но часто даже перед публикой, не отличается в крайней степени от образа жизни светски настроенных лиц, ни в своей показной суровости, ни в архаизме своего аппарата. Это наиболее верно для тех деноминаций, которые зашли дальше всего. На это возражение следует сказать, что мы имеем здесь дело не с несоответствием в теории священнической жизни, а с несовершенным соответствием схеме со стороны этого корпуса духовенства. Они лишь частичный и несовершенный представитель священства и не должны восприниматься как демонстрирующие священнический жизненный уклад в аутентичной и компетентной манере. Духовенство сект и деноминаций можно охарактеризовать как полукровное священство, или священство в процессе становления или реконституции. От такого священства можно ожидать проявления характеристик священнической должности только в смешении и затемнении с чуждыми мотивами и традициями, обусловленными тревожным присутствием иных факторов, чем факторы анимизма и статуса, в целях организаций, к которым принадлежит эта несоответствующая фракция священства.

Апелляция может быть направлена непосредственно к вкусу любого лица с проницательным и культивированным чувством священнических приличий, или к преобладающему чувству того, что составляет церковный декорум в любом сообществе, хоть сколько-нибудь привыкшем думать или критиковать то, что священнослужитель может или не может делать без вины. Даже в самых крайне секуляризированных деноминациях есть некоторое чувство различия, которое должно соблюдаться между священническим и светским жизненным укладом. Нет человека чувствительного, который не чувствовал бы, что там, где члены этого деноминационного или сектантского духовенства отходят от традиционного использования, в направлении менее сурового или менее архаичного поведения и одежды, они отходят от идеала священнического декорума. Вероятно, нет сообщества и нет секты в пределах западной культуры, в которой границы допустимого снисхождения не были бы заметно ближе для лица, занимающего священническую должность, чем для обычного мирянина. Если собственное чувство священнических приличий священника не налагает эффективно ограничение, преобладающее чувство приличий со стороны сообщества обычно заявляет о себе настолько навязчиво, что ведет к его соответствию или его уходу с должности.

Немногие, если вообще кто-либо, члены любого корпуса духовенства, можно добавить, открыто искали бы увеличения жалованья ради выгоды; и если бы такое признание было открыто сделано священнослужителем, оно было бы сочтено противным чувству приличия среди его прихожан. Можно также отметить в этой связи, что никто, кроме насмешников и очень тупых, не испытывает инстинктивной внутренней скорби от шутки с кафедры; и что нет никого, чье уважение к своему пастору не страдало бы от любого признака легкомыслия с его стороны в любой конъюнктуре жизни, если только это не легкомыслие явно гистрионного рода — вынужденное ослабление достоинства. Дикция, подобающая святилищу и священнической должности, также должна нести мало, если вообще какие-либо, намеки на эффективную повседневную жизнь и не должна черпать из словаря современной торговли или промышленности. Точно так же чье-то чувство приличий легко оскорбляется слишком детальным и интимным обращением с промышленными и другими чисто человеческими вопросами со стороны духовенства. Существует определенный уровень общности, ниже которого культивированное чувство приличий в гомилетическом дискурсе не позволит благовоспитанному священнослужителю опуститься в своем обсуждении временных интересов. Эти вопросы, которые имеют человеческое и светское значение просто, должны должным образом рассматриваться с такой степенью общности и отстраненности, как может подразумевать, что оратор представляет господина, чей интерес к светским делам заходит лишь настолько, чтобы разрешительно потворствовать им.

Далее следует заметить, что несоответствующие секты и варианты, чье священство здесь обсуждается, различаются между собой по степени своего соответствия идеальной схеме священнической жизни. В общем, будет обнаружено, что расхождение в этом отношении наиболее широко в случае относительно молодых деноминаций, и особенно в случае таких из новых деноминаций, которые имеют главным образом нижне-среднеклассовый состав. Они обычно демонстрируют большую примесь гуманитарных, филантропических или других мотивов, которые нельзя классифицировать как выражения религиозной установки; таких как желание обучения или общительности, которые в значительной степени входят в эффективный интерес, проявляемый членами этих организаций. Несоответствующие или сектантские движения обычно происходили из смеси мотивов, некоторые из которых находятся в противоречии с тем чувством статуса, на котором покоится священническая должность. Иногда, действительно, мотив был в значительной части отвращением против системы статуса. Там, где это имеет место, институт священства сломался в переходе, по крайней мере частично. Представитель такой организации является с самого начала слугой и представителем организации, а не членом особого священнического класса и представителем божественного господина. И только процессом постепенной специализации, в последующих поколениях, этот представитель возвращает позицию священника, с полным наделением священнической властью, и с ее сопутствующим суровым, архаичным и викарным образом жизни. То же самое верно в отношении поломки и реинтеграции религиозного ритуала после такого отвращения. Священническая должность, схема священнической жизни и расписание религиозных обрядов реабилитируются только постепенно, незаметно и с большим или меньшим изменением в деталях, по мере того как настойчивое человеческое чувство религиозного приличия восстанавливает свое первенство в вопросах, касающихся интереса к сверхъестественному, — и можно добавить, по мере того как организация увеличивается в богатстве, и таким образом приобретает больше точки зрения и привычек мышления праздного класса.

За пределами священнического класса, и выстроенная в восходящую иерархию, обычно идет сверхчеловеческий викарный праздный класс святых, ангелов и т. д. — или их эквивалентов в этнических культах. Они поднимаются в ранге, один над другим, согласно сложной системе статуса. Принцип статуса проходит через всю иерархическую систему, как видимую, так и невидимую. Добрая слава этих нескольких порядков сверхъестественной иерархии также обычно требует определенной дани викарного потребления и викарного досуга. Во многих случаях они, соответственно, имеют преданные их служению под-порядки сопровождающих или иждивенцев, которые выполняют викарный досуг для них, по большей части в той же манере, как было обнаружено в более ранней главе, что верно для зависимого праздного класса при патриархальной системе.

Может не показаться без размышления, как эти религиозные обряды и своеобразие темперамента, которые они подразумевают, или потребление товаров и услуг, которое включено в культ, стоят в отношении к праздному классу современного сообщества, или к экономическим мотивам, которых этот класс является экспонентом в современной схеме жизни, для этой цели полезен будет краткий обзор некоторых фактов, касающихся этого отношения. Из более раннего отрывка в этом обсуждении следует, что для цели коллективной жизни сегодняшнего дня, особенно в той мере, в какой это касается промышленной эффективности современного сообщества, характерные черты религиозного темперамента являются препятствием, а не помощью. Соответственно, должно быть обнаружено, что современная индустриальная жизнь стремится селективно устранить эти черты человеческой природы из духовной конституции классов, которые непосредственно заняты в промышленном процессе. Должно быть верно, приблизительно, что набожность снижается или стремится к устареванию среди членов того, что можно назвать эффективным индустриальным сообществом. В то же время должно казаться, что эта способность или привычка выживает в заметно большей силе среди тех классов, которые не непосредственно или не первично входят в жизненный процесс сообщества как промышленный фактор.

Уже было указано, что эти последние классы, которые живут за счет, а не в, промышленном процессе, грубо включены в две категории (1) праздный класс собственно, который защищен от стресса экономической ситуации; и (2) нуждающиеся классы, включая деликвентов низшего класса, которые чрезмерно подвержены стрессу. В случае первого класса архаичная привычка мышления сохраняется, потому что никакое эффективное экономическое давление не принуждает этот класс к адаптации своих привычек мышления к меняющейся ситуации; в то время как в последнем причина неудачи в адаптации своих привычек мышления к измененным требованиям промышленной эффективности — это недоедание, отсутствие такого избытка энергии, который необходим для того, чтобы сделать адаптацию с легкостью, вместе с отсутствием возможности приобрести и стать привыкшим к современной точке зрения. Тренд селективного процесса идет в почти том же направлении в обоих случаях.

С точки зрения, которую внушает современная индустриальная жизнь, явления привычно подпадают под количественное отношение механической последовательности. Нуждающиеся классы не только не достигают минимума досуга, необходимого для того, чтобы присвоить и ассимилировать более недавние обобщения науки, которые эта точка зрения включает, но они также обычно стоят в таком отношении личной зависимости или подчинения к своим денежным начальникам, чтобы материально замедлить их эмансипацию от привычек мышления, подобающих режиму статуса. Результат в том, что эти классы в некоторой мере сохраняют тот общий склад ума, главным выражением которого является сильное чувство личного статуса, и одной из черт которого является набожность.

В более старых сообществах европейской культуры наследственный праздный класс, вместе с массой нуждающегося населения, преданы религиозным обрядам в заметно более высокой степени, чем средний уровень трудолюбивого среднего класса, везде, где существует значительный класс последнего характера. Но в некоторых из этих стран две категории консервативного человечества, названные выше, включают практически все население. Там, где эти два класса значительно преобладают, их склонность формирует народное настроение до такой степени, чтобы подавить любую возможную расходящуюся тенденцию в незначительном среднем классе, и навязывает религиозную установку всему сообществу.

Это, конечно, не должно толковаться как утверждение, что такие сообщества или такие классы, которые исключительно склонны к религиозным обрядам, стремятся соответствовать в какой-либо исключительной степени спецификациям любого кодекса морали, который мы можем быть привыкли ассоциировать с той или иной конфессией веры. Большая мера религиозного склада ума не должна нести с собой строгое соблюдение предписаний Декалога или общего права. Действительно, становится своего рода общим местом у наблюдателей преступной жизни в европейских сообществах, что преступные и распутные классы, если что, скорее более религиозны, и более наивно таковы, чем средний уровень населения. Именно среди тех, кто составляет денежный средний класс и корпус законопослушных граждан, следует ожидать относительного освобождения от религиозной установки. Те, кто лучше всего оценивает достоинства высших вероучений и обрядов, возразили бы против всего этого и сказали бы, что набожность деликвентов низшего класса — это ложная, или в лучшем случае суеверная набожность; и этот пункт, несомненно, хорошо взят и идет прямо и убедительно к намеченной цели. Но для цели настоящего исследования эти внеэкономические, внепсихологические различия должны поневоле игнорироваться, какими бы действительными и какими бы решающими они ни были для цели, для которой они сделаны.