Архаичное теоретическое различие между низким и почетным в образе жизни человека сохраняет очень много своей древней силы даже сегодня. Настолько, что мало найдется представителей высшего класса, которые не обладали бы инстинктивной неприязнью к вульгарным формам труда. Мы имеем отчетливое чувство церемониальной нечистоты, приписываемой в особенности занятиям, которые ассоциируются в наших привычках мышления с низким служением. Всеми людьми утонченного вкуса ощущается, что духовное осквернение неотделимо от определенных обязанностей, которые условно требуются от слуг. Вульгарное окружение, низкие (то есть недорогие) жилища и вульгарно производительные занятия без колебаний осуждаются и избегаются. Они несовместимы с жизнью на удовлетворительном духовном уровне — с «высоким мышлением». Со времен греческих философов до наших дней степень досуга и освобождения от контакта с такими промышленными процессами, которые служат непосредственным повседневным целям человеческой жизни, всегда признавалась мыслящими людьми как предпосылка достойной, красивой или даже безупречной человеческой жизни. Сама по себе и в своих последствиях жизнь досуга прекрасна и облагораживает в глазах всех цивилизованных людей.
Эта прямая, субъективная ценность досуга и других свидетельств богатства, несомненно, в значительной части вторична и производна. Она отчасти является отражением полезности досуга как средства завоевания уважения других, а отчасти — результатом ментальной подстановки. Выполнение труда было принято как условное свидетельство низшей силы; поэтому он сам по себе, путем ментального сокращения, начинает рассматриваться как внутренне низкий.
В течение собственно хищнической стадии, и особенно в течение более ранних стадий квазимирного развития промышленности, которое следует за хищнической стадией, жизнь досуга является самым готовым и самым убедительным свидетельством денежной мощи, а следовательно, и превосходящей силы; при условии, конечно, что джентльмен досуга может жить в явной легкости и комфорте. На этой стадии богатство состоит главным образом из рабов, и выгоды, проистекающие из обладания богатством и властью, принимают форму главным образом личного служения и непосредственных продуктов личного служения. Демонстративное воздержание от труда поэтому становится условным признаком превосходящего денежного достижения и условным индексом репутации; и наоборот, поскольку применение к производительному труду является признаком бедности и подчинения, оно становится несовместимым с респектабельным положением в обществе. Привычки к трудолюбию и бережливости, следовательно, не поощряются равномерно преобладающим денежным соперничеством. Напротив, этот вид соперничества косвенно порицает участие в производительном труде. Труд неизбежно стал бы бесчестным, как свидетельство, непристойное согласно древней традиции, переданной от более ранней культурной стадии. Древняя традиция хищнической культуры состоит в том, что производительных усилий следует избегать как недостойных для физически крепких мужчин, и эта традиция скорее подкрепляется, чем отменяется при переходе от хищнического к квазимирному образу жизни.
Даже если бы институт праздного класса не возник с первым появлением индивидуальной собственности, в силу бесчестия, приписываемого производительному труду, он в любом случае возник бы как одно из ранних последствий собственности. И следует отметить, что, хотя праздный класс существовал в теории с самого начала хищнической культуры, институт приобретает новое и более полное значение с переходом от хищнической к следующей за ней денежной стадии культуры. С этого времени он является «праздным классом» не только в теории, но и на деле. С этого момента берет начало институт праздного класса в его завершенной форме.
В течение собственно хищнической стадии различие между праздным и трудящимся классом в некоторой степени является лишь церемониальным различием. Физически крепкие мужчины ревностно держатся в стороне от всего, что в их представлении является низким трудом; но их деятельность на самом деле вносит заметный вклад в пропитание группы. Последующая стадия квазимирной промышленности обычно характеризуется установившимся рабством, стадами скота и рабским классом пастухов; промышленность продвинулась настолько далеко, что общество больше не зависит в своем существовании от охоты или любой другой формы деятельности, которую можно справедливо классифицировать как эксплуатацию (подвиг). С этого момента характерной чертой жизни праздного класса является демонстративное освобождение от всякого полезного занятия.
Нормальные и характерные занятия класса на этой зрелой фазе его жизненной истории по форме очень похожи на те, что были в его ранние дни. Эти занятия — управление, война, спорт и религиозные обряды. Лица, чрезмерно склонные к сложным теоретическим тонкостям, могут полагать, что эти занятия все еще являются косвенно и опосредованно «производительными»; но следует отметить как решающий для данного вопроса факт, что обычный и показной мотив праздного класса при вовлечении в эти занятия, безусловно, не является увеличением богатства посредством производительных усилий. На этой, как и на любой другой культурной стадии, управление и война, по крайней мере частично, ведутся ради денежной выгоды тех, кто ими занимается; но это выгода, полученная почетным методом захвата и присвоения. Эти занятия имеют характер хищнической, а не производительной деятельности. Нечто подобное можно сказать об охоте, но с отличием. По мере того, как общество выходит из собственно охотничьей стадии, охота постепенно дифференцируется на два различных занятия. С одной стороны, это ремесло, осуществляемое главным образом ради выгоды; и из него элемент эксплуатации (подвига) практически отсутствует, или, во всяком случае, он не присутствует в достаточной степени, чтобы очистить это занятие от вменения корыстной промышленности. С другой стороны, охота — это также спорт, просто упражнение хищнического импульса. Как таковой он не дает никакого заметного денежного стимула, но содержит более или менее очевидный элемент эксплуатации (подвига). Именно это последнее развитие охоты — очищенное от всякого вменения ремесленничества — является единственно достойным и справедливо принадлежит к жизненному укладу развитого праздного класса.
Воздержание от труда является не только почетным или достойным актом, но вскоре становится требованием приличия. Настаивание на собственности как основе репутации очень наивно и очень властно на ранних стадиях накопления богатства. Воздержание от труда является удобным свидетельством богатства и поэтому является условным признаком социального положения; и это настаивание на достоинстве богатства ведет к более напряженному настаиванию на досуге. Nota notae est nota rei ipsius (Признак признака есть признак самой вещи). Согласно хорошо установленным законам человеческой природы, предписание вскоре овладевает этим условным свидетельством богатства и фиксирует его в привычках мышления людей как нечто, что само по себе является существенно достойным и облагораживающим; в то время как производительный труд в то же время и таким же процессом становится в двойном смысле внутренне недостойным. Предписание заканчивается тем, что делает труд не только позорным в глазах общества, но и морально невозможным для благородного, свободнорожденного человека и несовместимым с достойной жизнью.
Это табу на труд имеет дальнейшее последствие в промышленной дифференциации классов. По мере того, как плотность населения увеличивается и хищническая группа превращается в оседлое индустриальное общество, установленные власти и обычаи, регулирующие собственность, приобретают охват и последовательность. Тогда вскоре становится непрактичным накапливать богатство простым захватом, и, в логической последовательности, приобретение посредством промышленности в равной степени невозможно для благородных и небогатых людей. Альтернатива, открытая для них, — нищенство или лишения. Везде, где канон демонстративного досуга имеет шанс беспрепятственно проявить свою тенденцию, там, следовательно, возникнет вторичный и в некотором смысле ложный праздный класс — жалко бедный и живущий в ненадежной жизни нужды и дискомфорта, но морально неспособный опуститься до корыстных занятий. Опустившийся джентльмен и леди, знавшая лучшие времена, отнюдь не являются незнакомыми явлениями даже сейчас. Это всепроникающее чувство недостойности малейшего ручного труда знакомо всем цивилизованным народам, а также народам с менее развитой денежной культурой. У лиц с тонкой чувствительностью, которые долгое время привыкли к мягким манерам, чувство постыдности ручного труда может стать настолько сильным, что в критический момент оно даже отменит инстинкт самосохранения. Так, например, нам рассказывают о некоторых полинезийских вождях, которые под давлением хорошего тона предпочитали голодать, чем подносить пищу ко рту собственными руками. Правда, это поведение могло быть обусловлено, по крайней мере частично, чрезмерной святостью или табу, прикрепленным к особе вождя. Табу передалось бы через прикосновение его рук и, таким образом, сделало бы все, к чему он прикасался, непригодным для человеческой пищи. Но само табу является производным от недостойности или моральной несовместимости труда; так что даже при истолковании в этом смысле поведение полинезийских вождей более верно канону почетного досуга, чем могло бы показаться на первый взгляд. Лучшая иллюстрация, или, по крайней мере, более недвусмысленная, дается неким королем Франции, который, как говорят, потерял свою жизнь из-за избытка моральной стойкости в соблюдении хорошего тона. В отсутствие чиновника, в чьи обязанности входило передвинуть кресло его господина, король сидел, не жалуясь, перед огнем и позволил своей королевской особе поджариться до невозможности восстановления. Но, делая это, он спас свое Христианнейшее Величество от низкого осквернения. Summum crede nefas animam praeferre pudori, Et propter vitam vivendi perdere causas (Считай величайшим грехом предпочесть жизнь стыду и ради жизни потерять причины для жизни).
Уже было отмечено, что термин «досуг», как он здесь используется, не означает праздность или бездействие. Что он означает, так это непроизводительное потребление времени. Время потребляется непроизводительно (1) из чувства недостойности производительной работы и (2) как свидетельство денежной способности позволить себе жизнь в праздности. Но вся жизнь джентльмена досуга не проходит перед глазами зрителей, на которых должно быть произведено впечатление этим зрелищем почетного досуга, который в идеальной схеме составляет его жизнь. Некоторую часть времени его жизнь вынужденно удалена от публичного взора, и об этой части, которая проводится в частном порядке, джентльмен досуга должен, ради своего доброго имени, быть в состоянии дать убедительный отчет. Он должен найти какие-то средства для демонстрации досуга, который не проводится на глазах у зрителей. Это можно сделать только косвенно, через выставление каких-то осязаемых, длительных результатов досуга, проведенного таким образом, — способом, аналогичным привычному выставлению осязаемых, длительных продуктов труда, выполненного для джентльмена досуга ремесленниками и слугами, находящимися у него на службе.
Длительным свидетельством производительного труда является его материальный продукт — обычно какой-то предмет потребления. В случае эксплуатации (подвига) аналогично возможно и обычно добыть какой-то осязаемый результат, который может служить для выставления в виде трофея или добычи. На более поздней фазе развития принято принимать какой-то знак или знаки отличия, которые будут служить условно принятым признаком эксплуатации (подвига) и которые в то же время указывают на количество или степень эксплуатации (подвига), символом которой они являются. По мере того, как плотность населения увеличивается, а человеческие отношения становятся более сложными и многочисленными, все детали жизни проходят процесс разработки и отбора; и в этом процессе разработки использование трофеев развивается в систему рангов, титулов, степеней и знаков отличия, типичными примерами которых являются геральдические устройства, медали и почетные украшения.
Если смотреть с экономической точки зрения, досуг, рассматриваемый как занятие, тесно связан по роду с жизнью эксплуатации (подвига); и достижения, которые характеризуют жизнь досуга и которые остаются как его пристойные критерии, имеют много общего с трофеями эксплуатации (подвига). Но досуг в более узком смысле, в отличие от эксплуатации (подвига) и от любого показного производительного применения усилий к объектам, которые не имеют внутренней пользы, обычно не оставляет материального продукта. Критерии прошлого выполнения досуга поэтому обычно принимают форму «нематериальных» благ. Такими нематериальными свидетельствами прошлого досуга являются квазиученые или квазихудожественные достижения и знание процессов и инцидентов, которые не способствуют непосредственно продвижению человеческой жизни. Так, например, в наше время существует знание мертвых языков и оккультных наук; правильного правописания; синтаксиса и просодии; различных форм домашней музыки и другого домашнего искусства; последних свойств одежды, мебели и экипажей; игр, спорта и породистых животных, таких как собаки и скаковые лошади. Во всех этих отраслях знания первоначальный мотив, из которого их приобретение исходило в самом начале и через который они впервые вошли в моду, мог быть чем-то совершенно иным, чем желание показать, что время не было потрачено на промышленное занятие; но если бы эти достижения не зарекомендовали себя как полезное свидетельство непроизводительного расходования времени, они не выжили бы и не удержали бы свое место как условные достижения праздного класса.
Эти достижения могут в некотором смысле классифицироваться как отрасли обучения. Помимо и сверх этого существует дальнейший круг социальных фактов, которые переходят из области обучения в область физической привычки и ловкости. Таковы то, что известно как манеры и воспитание, вежливое обращение, приличие и формальные и церемониальные обряды в целом. Этот класс фактов еще более непосредственно и навязчиво представляется наблюдению, и поэтому на них более широко и более настоятельно настаивают как на требуемых свидетельствах респектабельной степени досуга. Стоит отметить, что весь тот класс церемониальных обрядов, которые классифицируются под общим заголовком манер, занимает более важное место в уважении людей в течение той стадии культуры, на которой демонстративный досуг имеет наибольшую популярность как признак репутации, чем на более поздних стадиях культурного развития. Варвар квазимирной стадии промышленности, как известно, является более высокопородным джентльменом во всем, что касается приличия, чем кто-либо, кроме самых изысканных среди людей более поздней эпохи. Действительно, хорошо известно, или, по крайней мере, в настоящее время считается, что манеры прогрессивно ухудшались по мере того, как общество отходило от патриархальной стадии. Многие джентльмены старой школы были спровоцированы заметить с сожалением о невоспитанных манерах и поведении даже высших классов в современных индустриальных сообществах; и упадок церемониального кодекса — или, как его иначе называют, вульгаризация жизни — среди собственно индустриальных классов стал одной из главных мерзостей современной цивилизации в глазах всех лиц с тонкой чувствительностью. Упадок, который кодекс претерпел от рук занятых людей, свидетельствует — всякое преуменьшение в сторону — о том факте, что приличие является продуктом и показателем жизни праздного класса и процветает в полной мере только при режиме статуса.
Происхождение, или лучше сказать, выведение манер, несомненно, следует искать в другом месте, чем в сознательном усилии со стороны хорошо воспитанных показать, что много времени было потрачено на их приобретение. Ближайшей целью инноваций и разработки была более высокая эффективность нового отхода с точки зрения красоты или выразительности. В значительной степени церемониальный кодекс пристойных обычаев обязан своим началом и своим ростом желанию примирить или показать добрую волю, как антропологи и социологи привыкли предполагать, и этот первоначальный мотив редко, если вообще когда-либо, отсутствует в поведении хорошо воспитанных лиц на любой стадии более позднего развития. Манеры, как нам говорят, отчасти являются разработкой жеста, а отчасти они являются символическими и конвенционализированными пережитками, представляющими прежние акты доминирования или личного служения или личного контакта. В значительной степени они являются выражением отношения статуса — символической пантомимой мастерства, с одной стороны, и подчинения — с другой. Везде, где в настоящее время хищнический склад ума и вытекающее из него отношение мастерства и подчинения придает характер аккредитованному жизненному укладу, там важность всех пунктуальностей поведения является экстремальной, и усердие, с которым соблюдается церемониальное соблюдение ранга и титулов, близко приближается к идеалу, установленному варваром квазимирной кочевой культуры. Некоторые из стран континента дают хорошие иллюстрации этого духовного пережитка. В этих сообществах архаичный идеал аналогично приближается в отношении уважения, оказываемого манерам как факту внутреннего достоинства.
Приличие началось с того, что было символом и пантомимой и имело полезность только как показатель символизируемых фактов и качеств; но вскоре оно претерпело трансмутацию, которая обычно проходит над символическими фактами в человеческом общении. Манеры вскоре стали, в народном представлении, обладать существенной полезностью сами по себе; они приобрели сакраментальный характер, в значительной степени независимый от фактов, которые они первоначально предвосхищали. Отклонения от кодекса приличия стали внутренне отвратительными для всех людей, и хорошее воспитание является, в повседневном представлении, не просто случайным признаком человеческого совершенства, а неотъемлемой чертой достойной человеческой души. Есть мало вещей, которые так трогают нас инстинктивным отвращением, как нарушение приличия; и настолько мы продвинулись в направлении приписывания внутренней полезности церемониальным обрядам этикета, что немногие из нас, если вообще кто-то, могут отделить оскорбление против этикета от чувства существенной недостойности нарушителя. Нарушение веры может быть прощено, но нарушение приличия — нет. «Манеры делают человека».