«Учение Эпиктета: Энхиридион, избранные беседы и фрагменты»

— «Куда?»

К ничего страшного, но к месту, откуда ты пришел — к вещам дружественным и родственным тебе, к элементам Бытия. Что в тебе было огнем, пойдет к огню; земли, к земле; воздуха, к воздуху; воды, к воде; никакого Аида, ни Ахерона, ни Коцита, ни Флегетона, но все вещи полны Богов и Сил. Кто имеет эти вещи, чтобы думать о них, и видит солнце и луну и звезды, и радуется земле и морю, он больше не одинок, чем он беспомощен.

— «Что, значит, если кто-то придет и найдет меня одного и убьет меня?»

Глупец! не тебя, но твое жалкое тело.

3. Ты — маленькая душа, несущая труп.

4. Какое одиночество, значит, есть еще, какой недостаток? Почему мы делаем себя хуже детей, которые, когда они оставлены одни, что они делают? — они берут ракушки и песок и строят что-то, а затем бросают это, и снова строят что-то другое, и так они никогда не испытывают недостатка в забаве. И буду ли я, если вы уплывете от меня, сесть и плакать, что я оставлен один и одинок? Будет ли у меня нет ракушек или песка? Но дети делают эти вещи через свою глупость, а мы через нашу мудрость сделаны несчастными.

ГЛАВА X.

Против спорщиков и мстительных.

1. Предполагать, что мы станем презренными в глазах других, если каким-то образом мы не нанесем вред тем, кто первым проявил враждебность к нам, — это характер самых низких и бездумных людей. Ибо так мы говорим, что человек должен быть презираем согласно его неспособности причинить вред; но гораздо скорее он должен быть презираем согласно его неспособности сделать добро.

2. Мудрый и добрый человек ни с кем не спорит сам, ни в мере своей силы не позволит другому спорить. И в этом, как во всех других вещах, жизнь Сократа поставлена перед нами как пример; который не только сам избегал всякого спора, но также запрещал его другим. Посмотри в «Пире» Ксенофонта, сколько ссор он закончил; и, опять же, как он терпел Фрасимаха, и как Полита и Калликла; и как он терпел свою жену, и как своего сына, который противостоял ему софистическими аргументами. Ибо он помнил очень хорошо, что никто не может командовать руководящим началом другого.

3. Как, значит, есть еще какое-то место для спора в том, кто так настроен? Ибо какое событие может поразить его? что кажется странным для него? Не ожидает ли он даже худших и более тяжких вещей от рук злых людей, чем случаются с ним? Не считает ли он все за выгоду, что короче крайности вреда? Такой-то поносил тебя? Большое спасибо ему, что он не ударил тебя. «Но он также ударил меня». Большое спасибо, что он не ранил тебя. «Но он также ранил меня». Большое спасибо, что он не убил тебя. Ибо когда он узнал, или от кого, что он был ручным животным, и привязчивым к другим, и что для обидчика само обидное действие — это тяжелый вред? Ибо так как он не узнал эти вещи, ни верит им, почему бы ему не следовать тому, что кажется его преимуществом? Твой сосед бросал камни! Согрешил ли ты, значит, в чем-то? Но он сломал вещи в доме? И ты — домашний сосуд? Нет — но воля.

4. Что, значит, было дано тебе для этого случая? Волку было дано кусать — бросать больше камней. Но если ты ищешь, что подобает человеку, загляни в свои запасы, посмотри, какими способностями ты пришел сюда снабженным. Имеешь ли ты природу дикого зверя? темперамент мести?

5. Когда лошадь в жалком состоянии? Когда она лишена своих естественных способностей; не когда она не может кукарекать, но когда она не может бежать. Когда собака? Не когда она не может летать, но когда она не может отслеживать. Не является ли человек, значит, также таким жалким, не когда он не может душить львов или обнимать статуи — ибо к этому он пришел, не наделенный никакими способностями Природой — но когда он потерял свою честность, свою верность? Конечно, мы должны встретиться вместе и оплакивать такого человека; так велики беды, в которые он попал. Не, действительно, что мы должны оплакивать его рождение, или его смерть, но в том, что пока еще живя, он пострадал от потери своих собственных истинных владений. Я говорю не о его отцовском наследстве, не о его земле, или его доме, или его гостинице, или его рабах (ибо ни одна из этих вещей не является истинным владением человека, но все они чужие, рабские, подчиненные, данные сейчас одним, сейчас другим, теми, кто может командовать ими); но о его человеческих качествах, печатях его духа, с которыми он пришел в мир. Даже такие мы ищем также на монетах, и если мы находим их, мы одобряем монеты, а если нет, мы выбрасываем их. «Какова печать этого сестерция?» «Печать Траяна». «Тогда дай его мне». «Печать Нерона». Выбрось его — он не пройдет, он плохой. И так здесь тоже. Какова печать его ума? Он кроткий, социальный, терпеливый, привязчивый. Приди, значит, я принимаю его, я допускаю его к гражданству, я принимаю его как соседа, попутчика. Смотри только, чтобы он не имел печать Нерона. Он гневливый, мстительный, жалующийся? Он, когда может показаться хорошим ему, ломает головы всем, кто стоит на его пути? Почему, значит, ты сказал, что он человек? Должно ли все быть судимо по голой форме? Если так, тогда скажи, что восковое яблоко — это настоящее яблоко, и что оно имеет запах и вкус яблока. Но внешний вид не достаточен, ни глаза и нос не достаточно, чтобы сделать человека, но он человек только если он имеет ум человека. Вот один, который не будет слушать разум, который не будет подчиняться, когда он опровергнут — он осел. В другом, почтение умерло — он никчемный, что угодно, кроме человека. Этот ищет, кого он может встретить и пнуть или укусить — так что он не даже овца или осел, но какой-то вид дикого зверя.

6. Но это природа каждого существа, преследовать Благо и бежать от Зла; и считать каждого человека врагом и заговорщиком для нашего горя, будь то даже брат, или сын, или отец, который отнимает у нас одно, или приводит нас в другое. Ибо ничто не ближе или дороже нам, чем Благо. Остается, поэтому, если внешние вещи — это добро и зло, что отец больше не друг своих сыновей, ни брат своего брата, но каждое место полно врагов и заговорщиков и клеветников. Но если единственное Благо — это то, что воля должна быть такой, как она должна быть, и единственное Зло — как она не должна быть, где есть тогда какое-то место для спора, для поношения? Ибо о каких вещах мы будем спорить? о тех, которые ничего для нас? и с кем? с невежественными, несчастными, с людьми, которые обмануты относительно величайших вещей?

7. Помня эти вещи, Сократ управлял своим собственным домашним хозяйством, терпя самую сварливую жену и непокорного сына. Ибо эти доктрины делают любовь в домашнем хозяйстве, и согласие в Государстве, мир среди наций, и благодарность к Богу, со смелостью в каждом месте, как того, кто имеет дело с вещами чужими для него, и никакой оценки. И мы — люди, чтобы писать и читать эти вещи, и аплодировать им, когда они доставлены нам, но к вере в них мы не подошли даже близко. И поэтому то высказывание относительно лакедемонян,

«Львы дома, но в Эфесе лисы»,

подойдет нам тоже — львы в школе и лисы снаружи.

Конец Книги III.

КНИГА IV.

ГЛАВА I.

О религии.

1. О религии к Богам, знай, что главный элемент — иметь правильные мнения относительно них, как существующих и управляющих целым в справедливом порядке и справедливости; а затем поставить себя подчиняться им, и уступать им в каждом событии, и подчиняться этому добровольно, как совершенному под высшими советами. Ибо так ты никогда не будешь винить Богов, ни обвинять их, как пренебрегающих тобой.

2. Но это может произойти никаким другим способом, кроме как помещением Блага и Зла в вещи, которые в нашей собственной власти, и изъятием их из тех, которые не; ибо если ты примешь любую из этих вещей за добро или зло, тогда когда ты пропустишь свое желание, или попадешь в то, что ты не желаешь, это совершенно необходимо, чтобы ты винил и ненавидел тех, кто заставил тебя сделать так.

3. Ибо каждое живое существо было так создано Природой, чтобы бежать и отворачиваться от вещей, и причин вещей, которые кажутся вредными, и следовать и восхищаться вещами, и причинами вещей, которые кажутся услужливыми. Ибо невозможно, чтобы тот, кто думает, что он обижен, радовался тому, что кажется вредящим ему, так же как он не может радоваться самому вреду.

4. И таким образом выходит, что отец поносим своим сыном, когда он не даст ему вещей, которые кажутся хорошими. И это было то, что поставило Полиника и Этеокла в войну друг с другом — мнение, именно, что царская власть — это благо. И через это Боги поносимы земледельцем и матросом, купцом, и людьми, которые теряют своих жен или детей. Ибо где выгода, там также религия. Таким образом, тот, кто осторожен преследовать и избегать, как он должен, осторожен, в то же время, религии.

5. Но подобает также, чтобы каждый человек возливал возлияния и приносил жертвы и первые плоды по обычаям своих отцов, чисто, и не вяло ни небрежно, ни, действительно, скудно, ни еще сверх своих средств.

ГЛАВА II.

О провидении.

1. Относительно Богов, есть некоторые, кто говорит, что Божественное Существо не существует; и другие, что оно существует действительно, но праздное и не заботящееся, и не имеет предусмотрительности ни о чем; и третий класс говорит, что есть такое Существо, и он принимает предусмотрительность также, но только в отношении великих и небесных вещей, но ни о чем, что на земле; и четвертый класс, что он принимает мысль о вещах как на небе, так и на земле, но только в общем, а не о каждой вещи отдельно. И есть пятый класс, из которых Одиссей и Сократ, которые говорят: «Ни я не могу двигаться без твоего знания».

2. Прежде всего, необходимо исследовать каждое из этих мнений, справедливо ли оно утверждается или нет. Ибо если Богов нет, то как может следование Богам быть целью? А если Боги есть, но такие, что ни о чем не заботятся, то как опять же следование им может быть истинной целью? И как, далее, если Боги существуют и заботятся о вещах, но нет никакого общения между ними и людьми, да, клянусь Зевсом, и даже со мною самим? Мудрый и добрый человек, исследовав все это, подчинит свой собственный разум Тому, кто управляет Целым, подобно тому как добрые граждане подчиняются законам своего государства.

3. Но некий человек спросил, как можно убедиться в том, что каждое его действие наблюдается Богом. «Разве тебе не кажется, — сказал Эпиктет, — что все вещи объединены в Одно?»

— «Кажется».

Что же тогда? Не думаешь ли ты, что существует симпатия между небесными и земными вещами?

— «Думаю».

Ибо как иначе растения, словно по повелению Бога, когда Он велит им, цветут в должное время? И прорастают, когда Он велит им прорастать, и приносят плоды, когда Он велит им приносить? И созревают, когда Он велит им созревать? И снова они роняют свои плоды, когда Он велит им ронять, и сбрасывают листву, когда Он велит им сбрасывать? И как иначе по Его повелению они сворачиваются и остаются неподвижными и в покое? И как иначе при росте и убывании луны, при приближении и удалении солнца мы наблюдаем такую перемену и оборот в земных вещах? Но если растения и наши тела так связаны с целым и имеют симпатию с ним, то не в гораздо ли большей степени наши духи? И если наши души так связаны и соприкасаются с Богом, видя, что они суть части и фрагменты Его, то не будет ли каждое их движение, поскольку оно есть нечто внутреннее и сродное Богу, воспринимаемо Им? Но ты способен размышлять о божественном управлении, и обо всех божественных и человеческих делах, и быть затронутым в одно и то же время чувствами и разумом десятью тысячами вещей, и в то же время соглашаться с одними и не соглашаться с другими, или воздерживаться от суждения; и ты сохраняешь в своем уме столько представлений о столь многих и различных вещах, и, будучи затронутым ими, ты наталкиваешься на идеи, подобные более ранним представлениям, и ты удерживаешь много различных искусств и воспоминаний о десяти тысячах вещей; и неужели Бог не будет иметь силы обозревать все вещи, и присутствовать при всех, и иметь некое общение со всеми? Но разве солнце способно освещать столь великую часть Всего и оставлять так мало без света — ту часть, именно, которая заполнена тенью земли, — и неужели Тот, кто создал солнце и направляет его в его сфере — малую часть Его по сравнению с Целым — неужели Он не будет способен воспринимать все вещи?

4. Но я, — говорит человек, — не могу следить за всеми этими вещами сразу. А кто сказал, что ты можешь делать это? Что ты обладаешь равными с Богом силами? Но, тем не менее, Он поместил подле каждого человека Стража, Гения каждого человека, которому поручено присматривать за ним, Гения, который не может спать или быть обманутым. Какому более великому и бдительному стражу мог бы Он вверить нас? Поэтому, когда вы заперли двери и создали тьму в доме, помните, никогда не говорите, что вы одни; ибо вы не одни, но Бог там, и ваш Гений там; и какая нужда им в свете, чтобы заметить, что вы делаете? Этому Богу подобало бы также, чтобы вы принесли клятву, как солдаты приносят Цезарю. Но те, кто получает плату, клянутся предпочитать безопасность Цезаря всему остальному; а вы, получая столь многое и великое, не поклянетесь ли? Или, поклявшись, не будете ли соблюдать ее? И в чем вы поклянетесь? Никогда не ослушаться, никогда не обвинять, никогда не порицать ничего из того, что Он дал, никогда не делать или терпеть что-либо необходимое против воли. Подобна ли эта клятва той другой? Солдаты клянутся не почитать никого выше Цезаря; вы — почитать себя превыше всего.

ГЛАВА III.

О провидении.

1. Не удивляйся, если другие животные имеют все необходимое для тела без подготовки, не только пищу и питье, но и места для сна, и они не нуждаются в обуви, или подстилках, или одежде, в то время как все эти вещи должны быть добавлены к нам. Ибо эти существа существуют не для себя, а для службы; было бы нецелесообразно, если бы они были созданы с нуждой в таких дополнениях. Ибо, посмотри, какой задачей было бы для нас заботиться не только о себе, но и об овцах и ослах, как им быть одетыми, как обутыми, как им есть, как им пить! Но как солдаты готовы к своим приказам, обутые, одетые и снаряженные, и было бы тяжким делом, если бы каждый тысячник должен был ходить и обувать или одевать свою тысячу; так и Природа создала животных, предназначенных для службы, готовыми и не нуждающимися в дальнейшей заботе. И так один маленький ребенок с прутиком будет гнать овец.

2. Но теперь мы, пренебрегая благодарностью за то, что нам не нужно заботиться о животных так же, как о себе, обвиняем Бога за наш собственный недостаток. И все же, клянусь Зевсом и всеми Богами, нет ни одной вещи в устройстве Природы, которая не дала бы, по крайней мере, благоговейному и благодарному духу достаточно для осознания Провидения Божьего. И, не говоря сейчас о великих вещах, рассмотри только это: как молоко производится из травы, и сыр из молока, и шерсть из шкур. Кто тот, кто сделал эти вещи или спланировал их? «Никто», — говоришь ты? О чудовищная дерзость и тупость!

3. Что ж, пусть великие дела Природы пройдут, и давайте посмотрим только на ее побочные дела. Есть ли что-нибудь более бесполезное, чем волосы на подбородке? Что же тогда? Разве она не нашла такое применение даже им, что ничто не могло бы быть прекраснее? Разве она не отличила ими мужчину от женщины? Разве природа каждого человека не кричит во весь голос даже на расстоянии: «Я мужчина, так ты должен подходить ко мне, так говорить со мной, не ищи ничего другого; смотри на знаки!» И снова у женщин, как Природа смешала нечто от мягкости в голосе, так она убрала волосы. «Нет», — скажешь ты? Но каждое существо должно было быть оставлено неразличимым, и каждый из нас должен был провозглашать: «Я мужчина»? Но разве знак не прекрасен, и подобающ, и почтенен? Насколько прекраснее гребня петуха? Насколько подобающее гривы льва? Посему нам надлежит сохранять Божьи знаки, не отбрасывать их и не смешивать, насколько это в наших силах, вещи, которые различают полы.

4. Являются ли это единственными делами Провидения в нас? — но что может быть достаточным, чтобы правильно восхвалить и рассказать о них? Ибо если бы мы имели понимание о них, подобало бы нам в компании или в одиночестве что-либо иное, кроме как воспевать Божественное Существо, и славить Его, и повторять Его милостивые дела? Не должны ли мы, когда копаем, или пашем, или едим, петь этот гимн Богу: «Велик Бог, который дал нам такие инструменты, которыми мы будем возделывать землю; велик Бог, который дал нам руки, и глотание, и чрево; который заставляет нас расти без нашего ведома и дышать, пока мы спим». Эти вещи подобало бы петь каждому человеку, и воспевать величайшие и божественнейшие гимны за то, что Он дал нам силу наблюдать и рассматривать Его дела и Путь, по которому идти. Что же тогда? Поскольку большинство из вас ослепли, не должен ли найтись один, чтобы занять это место и от имени всех петь этот гимн Богу? Ибо что еще могу я делать, старый и хромой человек, как не петь гимны Богу? Если бы я был соловьем, я бы поступал по природе соловья; если лебедем — по природе лебедя. Но теперь я разумное существо, и мне подобает воспевать хвалу Богу: это моя задача, и это я делаю, и, пока мне это даровано, я никогда не оставлю этот пост. И вас тоже я призываю присоединиться ко мне в той же песне.

ГЛАВА IV.

Бог в человеке.

1. Бог благодетелен. Но Благо также благодетельно. Вероятно, тогда, что там, где сущность Бога, там должна быть и сущность Блага. И что есть сущность Бога? Плоть? Упаси Бог. Собственность на землю? Упаси Бог. Слава? Упаси Бог. Ум, Интеллект, Правый Разум? Именно так. Здесь, тогда, раз и навсегда, ищи сущность Блага. Ибо, конечно, ты ни в коем случае не будешь искать ее в растении? Нет. Или в каком-либо неразумном существе? Нет. Если, тогда, она ищется в разумном существе, почему продолжаешь искать ее где-либо еще, кроме как в различии между разумными и неразумными существами?

2. Растения не имеют даже использования представлений, поэтому мы не говорим о Благе в их отношении. Благо, тогда, нуждается в силе использования представлений. И только в этом? Нет; ибо если так, скажи тогда, что Благо, Счастье и Несчастье есть и у низших животных. Но этого ты не скажешь, и ты прав; ибо хотя они обладали использованием представлений в высшей степени, все же наблюдения и рассмотрения этого использования они не имеют, и естественно так, ибо они существуют, чтобы служить другим, и не имеют никакой высшей цели в себе. Ибо осел не был создан для какой-либо высшей цели в себе? Нет, но он был создан способным нести, потому что мы нуждались в спине; и, клянусь Зевсом, мы нуждались, более того, чтобы он ходил; посему он получил также силу использовать представления, иначе он не был бы способен ходить. И на этом дело остановилось. Ибо если бы он также получил наблюдение и рассмотрение использования представлений, ясно, что по разуму он уже не мог бы быть подчинен нам, ни служить тем нашим нуждам, но он был бы нам равен и подобен.

3. Ибо использование — это одно, а наблюдение и изучение — другое. Бог нуждался в других животных, чтобы использовать представления, но в нас — чтобы наблюдать и изучать представления. Посему им достаточно есть и пить, и отдыхать и размножаться, и делать все остальное, что каждое из них выполняет, но нам, которым была дана также способность наблюдать и изучать, этих вещей недостаточно; но если мы не будем действовать определенным образом и по установленному порядку, и сообразно природе и устроению человека, мы никогда не достигнем цели нашего бытия. Ибо где устроение иное, там иными являются задача и цель. Когда, поэтому, устроение — только для использования, тогда использование, какого бы рода оно ни было, достаточно; но где есть также наблюдение и изучение использования, тогда, если не будет добавлено должное применение этой способности, цель никогда не будет достигнута. Что же тогда? Бог устроил каждое другое животное: одно — чтобы его ели, другое — чтобы служило для возделывания земли, другое — чтобы давать сыр, другое — для какой-то родственной цели; для которых вещей какая нужда в наблюдении и изучении представлений и способности делать различия в них? Но человека Он ввел, чтобы он был зрителем Бога и Его дел, и не только зрителем, но и истолкователем их. Посему постыдно для человека начинать и заканчивать там, где существа, лишенные Разума; но скорее он должен начинать, когда они начинают, и заканчивать там, где Природа заканчивается в нас самих. Но она заканчивается в созерцании, в наблюдении и изучении, в образе жизни, который находится в гармонии с Природой. Смотри же, чтобы ты не умер, не побывав зрителем этих вещей.

4. Ищи, тогда, сущность Блага там, где, если ее нет, ты не скажешь, что Благо есть в какой-либо другой вещи.

5. Но что? Разве те существа тоже не дела Бога? Конечно; но не высшие объекты, но не части Богов. Но ты — высший объект, ты — частица Бога, ты имеешь в себе нечто, что является частью Его. Почему же тогда ты невежественен в своем высоком происхождении? Почему не знаешь, откуда ты пришел? Не вспомнишь ли ты, во время еды, кто это ест и кого ты питаешь? В сожительстве, кто это сожительствует? В беседе, в упражнении, в споре, не знаешь ли ты, что ты питаешь Бога, упражняешь Бога? Несчастный человек! Ты носишь с собой Бога и не знаешь этого! Думаешь, я говорю о каком-то Боге из золота и серебра, внешнем по отношению к тебе? Нет, но в себе самом ты носишь Его и не видишь, что оскверняешь Его своими нечистыми мыслями и грязными делами. В присутствии даже изображения Бога ты не осмелился бы сделать одну из тех вещей, которые ты делаешь. Но в присутствии Самого Бога внутри тебя, который видит и слышит все вещи, ты не стыдишься вещей, которые ты и желаешь, и делаешь, о ты, не знающий своей собственной природы и подлежащий гневу Божьему?

6. Почему же тогда мы боимся, отправляя молодого человека из школы в какие-то дела жизни, чтобы он не сделал чего-либо дурного и не стал роскошным или распутным, и чтобы обертка из лохмотьев не унизила его, или богатые одежды не вознесли его? Такой не знает своего собственного Бога, ни с кем он отправляется. Но можем ли мы иметь терпение с ним, говоря: «Хотел бы я, чтобы ты был со мной!» А разве нет у тебя Бога с тобой там? Или, имея Его, ищешь ли ты какого-либо другого? Или скажет ли Он тебе иные вещи, чем даже эти?

7. Но если бы ты был статуей Фидия, Афиной или Зевсом, то ты был бы внимателен и к себе, и к художнику; и если бы ты имел какое-либо сознание, ты бы стремился не делать ничего недостойного ни своего творца, ни себя, ни когда-либо появляться в каком-либо непристойном виде. Но теперь, когда Зевс создал тебя, ты поэтому нисколько не заботишься, каким существом ты себя показываешь? И все же, похож ли один Художник на другого художника, или одно творение на другое творение? И что это за творение, которое имеет в себе способности, проявившиеся при его создании? Разве художники не работают в камне, или меди, или золоте, или слоновой кости? И Афина Фидия, когда она однажды протянула руку и приняла на нее фигуру Победы, стоит так на все времена? Но творения Бога имеют движение и дыхание, и использование представлений и суждение о них. Неужели ты обесчестишь такого Творца, чьим творением ты являешься? Нет, ибо не только Он создал тебя, но тебе одному Он доверил и вверил тебя самого. Не вспомнишь ли ты и это, или ты обесчестишь свое поручение? Но если бы Бог доверил тебе какого-нибудь ребенка-сироту, разве ты пренебрег бы им? Теперь Он отдал тебя тебе самому и говорит: «У меня не было никого более достойного доверия, чем ты; сохрани этого человека таким, каким он был создан по природе — благоговейным, верным, высоким, неустрашимым, непоколебимым страстями, невозмутимым». А ты не хочешь.

8. Но они могут сказать: «Откуда этот малый приносит нам этот взгляд презрения и торжественный вид?» У меня его еще нет, как должно, ибо я еще не смел в тех вещах, которым научился и с которыми согласился; я еще боюсь своей слабости. Но позволь мне быть смелым в них, и тогда вы увидите такой взгляд, такой вид, какой подобает мне носить. Тогда я покажу вам статую, когда она будет завершена и отполирована. Чего вы ждете? — взгляда презрения? Упаси Бог! Ибо разве Зевс в Олимпии смотрит презрительно? — нет, но его взгляд тверд, как подобает тому, кто скажет,

«Никто не доверяет напрасно моему невозвратному слову». — Ил. i. 526.

Таким я покажу себя вам — верным, благоговейным, великодушным, невозмутимым. Не также, тогда, бессмертным, нестареющим, не умирающим? Нет, но умирая как Бог, болея как Бог. Это я имею, это я могу; но другие вещи я ни имею, ни могу. Я покажу вам мышцы философа. И что это? Стремление, которое никогда не терпит неудачи, избегание, которое никогда не ошибается, подобающее желание, прилежная решимость, осторожное согласие. Это вы увидите.

ГЛАВА V.

О гадании.

1. Когда ты идешь вопрошать оракул, помни, что каким будет событие, ты не знаешь, ибо это та вещь, которую ты пришел узнать у прорицателя; но какова его природа (если, может быть, ты философ), ты знал уже, приходя. Ибо если это какая-либо из тех вещей, которые не в нашей власти, следует по необходимости, что она не может быть ни благом, ни злом.

2. Принеси, поэтому, прорицателю ни стремление, ни избегание, не иди перед ним с трепетом, но хорошо зная, что все события безразличны и ничто для тебя. Ибо что бы это ни было, от тебя будет зависеть использовать это благородно; и это никто не может предотвратить. Иди, тогда, с добрым мужеством к Богам как к советникам; и в остальном, когда что-либо было посоветовано тебе, помни, у кого ты взял совет и кого ты будешь пренебрегать, если не будешь послушен.

3. Поэтому, как хотел бы Сократ, иди к оракулу только по тем делам, где все твое исследование направлено исключительно на событие и где нет средств ни от разума, ни от какого-либо другого искусства знать заранее, что должно случиться. Так, когда может быть необходимо разделить некую опасность с твоим другом или твоей страной, не спрашивай оракула, должен ли ты делать это. Ибо если прорицатель объявит, что жертвы неблагоприятны, это означает ясно либо смерть, либо потерю какой-либо конечности, либо изгнание; все же Разум постановляет, что даже так ты должен стоять за своего друга и разделить опасность своей страны.

4. Заметь, поэтому, того великого прорицателя, Пифийского, который изгнал из своего храма того, кто, когда его друг был убит, не помог ему.

Конец Книги IV

КНИГА V.

ГЛАВА I.

О поведении философа.

1. Установи для себя немедленно некую форму и тип поведения, который ты будешь поддерживать как в одиночестве, так и, когда случится, среди людей.

2. И по большей части храни молчание или говори только то, что необходимо, и в немногих словах. Но когда случай может призвать тебя говорить, тогда говори, но скупо, и не о каком-либо предмете наугад, ни о гладиаторах, ни о скачках, ни об атлетах, ни о вещах, чтобы есть и пить, о которых говорят везде; но, прежде всего, не о людях, как обвиняя или хваля или сравнивая их.

Если, тогда, ты способен, пусть твой дискурс направляет дискурс компании к тому, что подобающе и хорошо. Но если ты найдешь себя отдельно среди людей другого сорта, храни молчание.

3. Смейся не много, ни над многими вещами, ни несдержанно.

4. Откажись вовсе, если можешь, давать клятву; если не можешь, тогда как обстоятельства позволяют.

5. Избегай банкетов, данных незнакомцами и вульгарными людьми. Но если какой-либо случай приведет тебя к ним, будь строжайше внимателен, чтобы не попасть нечаянно в пути вульгарных. Ибо знай, что если твой спутник испорчен, тот, кто имеет беседу с ним, должен по необходимости быть испорчен также, даже если сам он случится быть чистым.

6. Есть ли у кого из вас искусство лютниста, когда он берет лютню в руку, так чтобы сразу, когда он коснулся струн, знать, какие не в ладу, и затем настроить инструмент? — такой дар, какой был у Сократа, который в каждой компании мог вести тех, кто был с ним, к своей собственной теме? Откуда бы вам иметь его? Но вы должны по необходимости быть носимы туда и сюда вульгарными людьми. И почему, тогда, они сильнее вас? Ибо они говорят свою жалкую чепуху из убеждения; а вы — свою прекрасную речь с губ наружу. Посему она плоская и мертвая; и тошнотворно слышать ваши увещевания и эту жалкую добродетель вашу, о которой болтают на каждом углу. И так вульгарные побеждают вас. Ибо везде убеждение могущественно, убеждение непобедимо. Пока тогда правильные мнения не затвердеют в вас; и пока вы не приобретете некую силу для своей безопасности, я советую вам смешиваться осторожно с вульгарными, иначе каждый день, как воск на солнце, все, что было написано в вас в школе, будет растоплено.

7. В вещах, которые касаются тела, принимай только в той мере, как голая нужда — как в пище, питье, одежде, жилище, слугах. Но все, что идет ради славы или роскоши, ты должен полностью запретить.

8. Относительно общения полов, правильно быть чистым до брака, в меру твоих сил. Но, используя это, пусть человек имеет дело только с тем, что законно. Все же не будь тяжким к тем, кто использует такие удовольствия, ни порицающим; ни будь часто выставляющим себя как не использующего их.

9. Если кто принесет тебе весть, что такой-то говорил зло о тебе, тогда не защищай себя против его обвинений, но ответь: «Он мало знал мои другие пороки, или он не упомянул бы только эти».

10. Нет необходимости часто ходить на арену, но если случай должен привести тебя туда, не показывайся пылким на чьей-либо стороне, кроме своей собственной; то есть, выбирай только то, чтобы случилось то, что случается, и чтобы победитель был просто тот, кто выигрывает; ибо так ты не будешь расстроен. Но от криков и смеха над тем или этим, или бурных жестикуляций, ты должен полностью воздерживаться. И когда ты ушел, беседуй мало о вещах, которые прошли, насколько они не идут ради твоего собственного исправления. Ибо из этого казалось бы, что восхищение зрелищем одолело тебя.

11. Не ходи свободно или неразборчиво на декламации. Но если ты идешь, тогда сохраняй (все же не будучи тяжким для других) свою серьезность и спокойствие.

12. Когда ты собираешься встретить кого-либо, особенно одного из тех, кто считается высоким в ранге, поставь перед своим умом, что Сократ или Зенон сделали бы в таком случае. И так ты не преминешь поступить, как подобает тебе с этим случаем.

13. Когда ты идешь к кому-либо из тех, кто велик в силе, поставь перед своим умом случай, что ты не найдешь его дома, что ты будешь не впущен, что двери могут быть захлопнуты перед твоим лицом, что он не обратит на тебя никакого внимания. И если даже с этими вещами тебе подобает идти, тогда иди и терпи все, что случается; и никогда не говори себе: «Это не стоило того». Ибо это часть глупых и тех, кто обижен на внешние вещи.

14. В компании, пусть будет далеко от тебя останавливаться много и сверх меры на своих собственных делах и опасностях. Ибо останавливаться на своих собственных опасностях приятно, конечно, тебе, но не столь приятно другим слышать о вещах, которые случились с тобой.

15. Пусть будет далеко от тебя вызывать смех. Ибо эта привычка — скользкий спуск в вульгарность; и всегда достаточно, чтобы ослабить уважение твоих соседей к тебе.

16. И опасно приближаться к порочной беседе. Поэтому, когда что-либо подобного рода может возникнуть, упрекни, если есть возможность, того, кто приближается к этому. Но если нет, тогда по крайней мере молчанием и покраснением и серьезным видом дай понять, что его разговор неприятен тебе.

ГЛАВА II

О привычке.

1. Каждое умение и способность поддерживается и увеличивается соответствующими актами; как, способность ходить — ходьбой, бегать — бегом. Если ты хочешь читать вслух хорошо, тогда делай это постоянно; если хочешь писать, тогда пиши. Но когда ты не читал вслух тридцать дней подряд, но делал что-то другое, ты увидишь результат. Так, если ты лежал десять дней, тогда встань и попытайся пройти большое расстояние, и ты увидишь, как твои ноги ослабли. В общем, тогда, если ты хочешь сделать себя искусным в чем-либо, тогда делай это; и если ты хочешь воздержаться от чего-либо, тогда не делай этого, но приучи себя делать скорее какую-то другую вещь вместо этого.

2. И так это в духовных вещах тоже. Когда ты гневлив, знай, что не это единственное зло случилось с тобой, но что ты увеличил склонность к нему и, как бы, подлил масла в огонь. Когда ты побежден в страсти, не думай, что это поражение — все; но ты напитал свою невоздержанность и увеличил ее. Ибо невозможно, чтобы склонности и способности не возникли там, где их не было раньше, или не распространились и не стали могущественнее от соответствующих актов. И так, конечно, делают также, как говорит философ, немощи души растут. Ибо когда ты однажды стал алчным к деньгам, если Разум, который ведет к чувству порока, призван на помощь, тогда и желание успокаивается, и наше руководящее начало восстанавливается, как оно было в начале. Но если ты не приносишь никакого лекарства на помощь, тогда душа не вернется больше к первому состоянию; но когда в следующий раз будет возбуждена соответствующим представлением, будет воспламенена к желанию даже быстрее, чем прежде. И когда это постоянно случается, душа становится черствой в конце, и через свою немощь любовь к деньгам укрепляется. Ибо тот, кто имел лихорадку, когда болезнь оставила его, не тот, что был до своей лихорадки, если он не был полностью исцелен. И несколько на этот манер также случается в аффекте души: определенные следы и шрамы остаются в ней, которые если человек не искоренит полностью, когда он будет снова натерт на том же месте, это сделает уже не шрамы, а язвы.

3. Хотел бы ты, тогда, быть больше не гневливого нрава? Тогда не питай склонность к нему, не давай ему ничего, что увеличит его, будь спокоен с самого начала и считай дни, когда ты не был гневлив. «Я не был гневлив теперь ни один, ни два, ни три дня»; но если ты спас тридцать дней, тогда принеси жертву Богу. Ибо склонность сначала ослабевает, а затем уничтожается. «Сегодня я не был раздражен, ни завтра, ни два или три месяца подряд; но я был внимателен, когда что-либо случалось, чтобы подвигнуть меня так». Знай, что ты в хорошем состоянии. Сегодня, когда я увидел прекрасную женщину, я не сказал себе: «Хотел бы кто-то обладать ею»; ни: «Счастлив ее муж», ибо тот, кто говорит это, говорит также: «Счастлив ее любовник»; ни я не рисую в своем уме, что должно последовать. Но я глажу свою голову и говорю: «Молодец, Эпиктет! Ты решил прекрасный софизм, прекраснее намного, чем главный софизм». Но если бы она была также желающей и соглашающейся, и послала ко мне, и если бы она также схватила меня и приблизилась ко мне, и я все же сдержал бы себя и победил, это было бы действительно тогда софизм выше Лжеца, выше Покоящегося. Воистину, ради этого дух человека может справедливо раздуться, а не ради предложения главного софизма.

4. Как, тогда, это может произойти? Решись наконец искать свою собственную похвалу, казаться прекрасным в глазах Бога; желай стать чистым со своим собственным чистым «я» и с Богом. Тогда, когда ты столкнешься с каким-либо представлением, о котором мы говорили, что говорит Платон? «Иди к очистительным жертвам, иди и молись в храмах защищающих Богов». Будет даже достаточно, если ты будешь искать компании добрых и мудрых людей и испытывать себя одним из них, будь он один из живых или из мертвых.

5. Противопоставляя эти лекарства, ты победишь представление, ни будешь ведом пленником им. Но в начале, не будь сметен силой его; но скажи: «Подожди меня немного, ты представление; позволь мне увидеть, что ты такое, и с чем ты имеешь дело; позволь мне одобрить тебя». И затем не позволяй ему вести тебя вперед и рисовать тебе, что должно последовать, иначе оно овладеет тобой и понесет тебя, куда захочет. Но скорее привнеси против него какое-то другое прекрасное и благородное представление, и вместе с тем выбрось это подлое. И если ты используешь упражнение себя таким образом, ты увидишь, какие плечи и нервы и жилы ты будешь иметь! Но теперь у нас только многословие, и ничего больше.

6. Это истинный атлет, тот, кто упражняет себя против таких представлений. «Стой, несчастный человек! Не будь сметен». Велик конкурс, божественна задача, за царство, за свободу, за процветание, за спокойствие. Будь внимателен к Богу, призови Его быть твоим помощником и защитником, как люди в море призывают Диоскуров в шторм. Ибо какая большая буря есть, чем та, которая происходит от представлений, которые могущественно преодолевают и изгоняют Разум? Да, шторм сам по себе, что это, как не представление? Ибо, убери только страх смерти и принеси столько громов и молний, сколько хочешь, и ты увидишь, какая прекрасная погода и покой будут в руководящем начале. Но если, будучи однажды побежденным, ты скажешь: «В следующий раз я побежу»; и затем то же самое снова, будь уверен, что в конце ты будешь доведен до такого жалкого и слабого состояния, что отныне ты не будешь даже знать, что ты грешишь; но ты начнешь придумывать оправдания для вещи, и затем подтвердишь, что это изречение Гесиода истинно:—

“With ills unending strives the putter off.” —Works and Days, 411.

7. Что же тогда? Может ли человек принять это решение и так стоять безупречным? Он не может; но это многое он может — быть всегда стремящимся к безупречности. Ибо счастливо было бы, если бы, никогда не ослабляя этого прилежного внимания, мы избавились бы от по крайней мере нескольких наших ошибок. Но теперь, когда ты говоришь: «С завтрашнего дня я буду внимателен», знай, что это то, что ты говоришь: — «Сегодня я буду бесстыдным, назойливым, жалким; будет в чужой власти мучить меня; сегодня я буду гневлив, завистлив». Смотри, скольким порокам ты даешь место! Но если что-либо хорошо завтра, насколько лучше сегодня? Если завтра подходит, насколько лучше сегодня? Да, и ради этого тоже, чтобы ты мог иметь силу завтра, и не откладывать снова до третьего дня.

ГЛАВА III.

О диспуте.

1. Какие вещи человек должен был изучить, чтобы быть способным рассуждать хорошо, были точно определены нашими философами; но в подобающем использовании их мы полностью не упражнены. Дай любому из нас, кого вы хотите, какого-нибудь невежественного человека в качестве спорщика, и он не найдет способа иметь дело с ним; но если, когда он подвинул его немного, человек отвечает не по существу, он уже не способен управлять им, но либо он будет поносить его, либо насмехаться над ним, и скажет: «Он невежественный малый; ничего нельзя сделать с ним».

2. Но проводник, когда он нашел кого-то сбившегося с пути, ведет его на правильную дорогу и не насмехается над ним или не поносит его, а затем уходит. И ты покажи такому человеку истину, и ты увидишь, что он последует ей. Но до тех пор, пока ты не показываешь ее, не насмехайся над ним, но будь чувствителен скорее к своей собственной неспособности.

3. Но что? Это дело обучения не очень безопасно в настоящее время, и меньше всего в Риме; ибо тот, кто преследует его, конечно, почувствует себя вынужденным не делать этого в углу, но он должен пойти к какому-нибудь человеку консульского ранга, может быть, или какому-нибудь богатому человеку, и спросить его: «Сэр, можете ли вы сказать мне, кому вы вверили заботу о ваших лошадях?» «Конечно». «Была ли она, тогда, какому-нибудь случайному прохожему и неопытному в лошадях?» «Ни в коем случае». «Что ж, тогда, кому ваши золотые и серебряные сосуды и одежда вверены?» «Ни эти не вверены какому-нибудь случайному человеку». «А ваше тело, вы уже искали того, кому вверить заботу о нем?» «Как нет?» «И то также того, кто опытен в тренировке и медицине?» «Безусловно». «Являются ли, теперь, эти лучшими вещами, которые у вас есть, или вы обладаете чем-то, что лучше всех их?» «Какую вещь вы имеете в виду?» «Ту, клянусь Зевсом, которая использует все эти, и одобряет каждую из них, и советуется?» «Душу, тогда, вы имеете в виду?» «Вы поняли меня правильно; это именно она». «Воистину я держу, что я обладаю в этом нечто намного лучшее, чем все остальное». «Можете ли вы тогда объявить нам, каким образом вы позаботились о своей душе? Ибо не вероятно, что мудрый человек, как вы сами, и имеющий репутацию в Государстве, пренебрег бы лучшим, что вы обладаете, и не использовал бы никакого усердия или замысла о ней, но оставил бы ее заброшенной и погибающей?» «Конечно нет». «Но заботитесь ли вы о ней сами? И выучили ли вы путь от другого, или открыли его сами?»

4. И тогда наконец есть опасность, чтобы он сказал сначала: «Добрый сэр, что это вам? Кто вы?» а затем, если вы настаиваете на беспокойстве его, что он может поднять руки и ударить вас. Однажды я тоже был поклонником этого метода, пока не попал в эти трудности.

ГЛАВА IV.

Что мы должны быть медленны в принятии удовольствия.

1. Когда ты получил представление о каком-то удовольствии, тогда, как и в других вещах, охраняй себя, чтобы не быть унесенным им, но задержись с собой немного и позволь вещи подождать тебя некоторое время. Затем подумай о двух периодах времени, один, когда ты будешь наслаждаться удовольствием, другой, когда, насладившись им, ты будешь впоследствии раскаиваться в нем и упрекать себя. И поставь на другой стороне, как ты будешь радоваться и хвалить себя, если воздержишься.

2. Но если кажется разумным тебе сделать вещь, берегись, чтобы ты не был побежден лестью и сладостью и соблазном ее. Но поставь на другой стороне, насколько лучше было бы сознание того, что выиграл эту победу.

ГЛАВА V.

Что мы должны быть открыты в наших делах.

Делая что-либо, что ты ясно осознал как правильное сделать, ищи никогда не избегать быть увиденным в делании этого, даже если множество было бы предназначено сформировать какое-то неправильное мнение относительно этого. Ибо если ты делаешь не правильно, избегай самого дела. Но если правильно, почему бояться тех, кто будет неправильно порицать тебя?

ГЛАВА VI.

Что наполовину истинное может быть полностью ложным.

Как изречения «Это день», «Это ночь» полностью оправданы, если рассматриваются дизъюнктивно, но не если рассматриваются вместе, точно так же на пиру, выбрать самую большую порцию для себя может быть оправдано, если мы смотрим на нужды тела одного, но является неоправданным, если рассматривается, как это касается сохранения подобающего сообщества на пиру. Поэтому, в еде с другим человеком, помни не смотреть только на ценность для тела вещей, которые поставлены перед тобой, но сохранять также почтение, должное дающему пир.

ГЛАВА VII.

Что каждый человек должен играть свою собственную роль.

1. Если ты взял на себя роль сверх твоей силы играть, тогда ты и пришел к стыду в этом, и упустил ту, которую мог бы хорошо выполнить.

2. И кто-то спросил: «Как, тогда, каждый из нас воспримет, какой характер он подходит?» «Откуда, — сказал Эпиктет, — бык один, когда лев приближается, обнаруживает свою собственную способность и продвигается защищать все стадо?» Ясно, что со способностью всегда соединено восприятие того же самого, и так, кто из нас может обладать подобной способностью, не будет невежественен в ней. Но бык не создается в момент, ни человек великодушного духа; но мы должны иметь подготовку и зимнюю тренировку, и не легко бросаться на вещи, которые не касаются нас.

ГЛАВА VIII.

Что мы должны быть осторожны с душой, как с телом.

Ходя вокруг, вы осторожны, чтобы не наступить на гвоздь или не подвернуть ногу. Заботьтесь так также, чтобы вы не повредили свое руководящее начало. И если мы наблюдаем это в каждой вещи, которую делаем, мы будем более безопасно предпринимать ее.

ГЛАВА IX.

Мера выгоды.

Мера выгоды для каждого человека — тело, как стопа для обуви. Встаньте на это, и вы сохраните меру. Но если вы переступите ее, вы должны с тех пор быть несомы, как бы, вниз по крутому склону. И так это с обувью, ибо если вы пойдете за меру стопы, обувь будет сначала позолочена, затем окрашена в пурпур, затем вышита. Ибо то, что однажды переступило свою меру, не имеет больше никакого предела.

ГЛАВА X.

Ценность женщин.

С возраста четырнадцати лет женщины льстимы и почитаемы мужчинами. Видя так, что нет ничего другого для них, кроме как служить удовольствию мужчин, они начинают украшать себя и возлагать все свои надежды на это. Было бы хорошо, тогда, чтобы они осознали себя ценимыми ни за что иное, кроме скромности и благопристойности.

ГЛАВА XI.

Тупая природа.

Это знаменует тупую природу быть сильно занятым в делах, которые касаются тела, как быть сильно обеспокоенным упражнением себя, или едой, или питьем, или другими телесными актами. Но эти вещи должны быть сделаны попутно, и все внимание должно быть отдано уму.

ГЛАВА XII.

Об украшении личности.

1. Некий молодой человек, ритор, придя к Эпиктету с волосами, уложенными необычно сложным образом, и остальным нарядом сильно украшенным, «Скажи мне, — сказал Эпиктет, — не думаешь ли ты, что некоторые собаки красивы, и некоторые лошади, и так о других животных?»

— «Думаю», — сказал он.

И люди тоже — разве не некоторые красивы и некоторые некрасивы?

— «Как иначе?»

Является ли, тогда, мы называем каждого из этих красивым по одним и тем же причинам и в одном и том же роде, или каждого за что-то подобающее ему самому? И вы увидите дело так: поскольку мы наблюдаем собаку, сформированную природой для одной цели, и лошадь для другой, и, скажем, соловья для другой, мы можем в общем сказать, не неразумно, что каждый из них тогда красив, когда он превосходен согласно своей собственной природе; но поскольку природа каждого различна, различен также, кажется мне, способ быть красивым в каждом. Разве не так?

Он признал, что это так.

Поэтому, то, что делает собаку красивой, делает лошадь некрасивой; и то, что делает лошадь красивой, собаку некрасивой; если, конечно, их природы различны?

— «Так кажется».

И то, что делает красивым панкратиаста, то же самое делает борца не хорошим, а бегуна совершенно смешным? И тот, кто красив для пятиборья, очень плох для борьбы?

— «Это так», — сказал он.

Что это, тогда, что делает человека красивым? Разве не то, что, в своем роде, делает также собаку или лошадь красивой?

— «Это то», — ответил он.

Что, тогда, делает собаку красивой? Присутствие добродетели собаки. А лошадь? Присутствие добродетели лошади. И что, тогда, человека? Разве не также присутствие добродетели человека? И, о юноша, если ты хочешь быть красивым, трудись совершенствовать это, добродетель человеческого существа. Но что это? Посмотри, кого ты хвалишь, когда ты хвалишь кого-либо без привязанности — праведного или неправедного?

— «Праведного».

Умеренного или распутного?

— «Умеренного».

Воздержанного или невоздержанного?

— «Воздержанного».

Тогда, став таким, каким ты себя хвалишь, ты поймешь, что делаешь себя прекрасным; но пока ты пренебрегаешь этим, какие бы ухищрения ты ни искал, чтобы казаться прекрасным, ты неизбежно будешь безобразным.

2. Ибо ты не плоть и волосы, а воля: если сохранишь ее прекрасной, то и сам будешь прекрасен. Но пока я не осмеливаюсь сказать тебе, что ты безобразен, ибо думаю, что ты скорее вынесешь услышать что угодно другое, чем это. Но посмотри, что Сократ говорит Алкивиаду, самому прекрасному и цветущему из людей: «Старайся же быть прекрасным»; и что он говорит? «Завивай локоны и выщипывай волосы на ногах»? Упаси бог. Но: «Приведи в порядок свою волю, изгони дурные учения».

— «А как же тогда нам поступать с телом?»

Так, как его создала природа. Об этом позаботился Другой; вверь его Ему.

— «Но как же? Неужели тело должно оставаться немытым?»

Упаси бог. Но то, чем ты являешься и чем был создан Природой, — очищай это; пусть мужчина будет чист как мужчина, женщина как женщина, ребенок как ребенок.

3. Ибо мы не должны даже видом своего тела отпугивать толпу от философии; но своим телом, как и во всем остальном, философ должен являть себя бодрым и свободным от тревог. «Смотрите, друзья, как у меня ничего нет и ничего не нужно; смотрите, как я бездомен, безземелен, изгнанник, если так случится, и без очага, и все же я живу свободнее от тревог, чем все вельможи и богачи». Но посмотрите и на мое тело; вы видите, что оно не стало хуже от моей суровой жизни. Но если кто-то говорит мне это, имея облик и одеяние осужденного преступника, какой бог убедит меня приблизиться к философии, которая делает людей такими? Упаси бог! Я бы не стал, даже если бы это означало стать мудрецом.

4. Я, клянусь богами, предпочел бы, чтобы юноша, делающий свои первые шаги в философии, пришел ко мне с завитыми волосами, чем с растрепанными и грязными. Ибо в нем видно некое представление о прекрасном и стремление к подобающему; и к тому, в чем, как ему кажется, оно заключается, он и применяет свое искусство. С этого момента нужно лишь показать ему его истинное место и сказать: «Юноша, ты ищешь прекрасного, и ты поступаешь хорошо. Знай же, что оно процветает там, где твой Разум; ищи его там, где твои влечения и отвращения, твои стремления и избегания, ибо это то, что у тебя есть в самом себе, избранное и драгоценное, а тело по природе — грязь. Почему ты тратишь свой труд на него впустую? Ибо то, что тело — ничто, Время непременно научит тебя, даже если не научит ничему другому». Но если кто-то придет ко мне грязный и нечистый, с усами до колен, что мне сказать ему? Каким образом или подобием я могу увлечь его? Ибо чем, подобным Красоте, он когда-либо занимался, чтобы я мог направить его на другой путь и сказать: «Не здесь Красота, а там»? Хочешь, я скажу ему, что Красота заключается не в том, чтобы быть грязным, а в Разуме? Ибо ищет ли он вообще Красоту? Есть ли у него хоть какое-то представление о ней в уме? Иди и рассуждай со свиньей, чтобы она не валялась в грязи.

5. Вот юноша, достойный любви — вот старик, достойный любить и быть любимым в ответ; которому можно доверить своих сыновей, своих дочерей, чтобы их учили; к которому могут приходить юноши, если угодно — чтобы он читал им лекции на куче навоза! Упаси бог. Всякая крайность проистекает из чего-то в человеческой природе, но это близко к тому, чтобы быть чем-то нечеловеческим.

ГЛАВА XIII.

почему мы должны терпеть несправедливость.

Когда кто-то причиняет тебе вред или говорит о тебе дурно, помни, что он делает или говорит это, веря, что это правильно и подобает ему. Невозможно, чтобы он следовал тому, что кажется тебе, но лишь тому, что кажется ему. Поэтому, если это кажется ему злом, то именно он и терпит вред, будучи обманутым. Ибо если кто-то примет истинное следствие за ложное, то не следствие терпит вред, а тот, кто обманут. Исходя из этих мнений, ты будешь сохранять кроткий дух по отношению к любому, кто может тебя поносить. Ибо говори в каждом случае: «Так ему показалось».

ГЛАВА XIV.

что у всего есть две ручки.

У каждой вещи есть две ручки — за одну ее можно нести, за другую — нет. Если твой брат причиняет тебе вред, не берись за эту вещь за ручку «Он причиняет мне вред»; ибо это ручка, за которую нести нельзя. Но возьмись лучше за ручку «Он мой брат, вскормленный со мной»; и ты возьмешься за ручку, за которую нести можно.

ГЛАВА XV.

о некоторых ложных выводах.

Нет истинного вывода в таких рассуждениях: «Я богаче тебя, следовательно, я лучше»: «Я красноречивее тебя, следовательно, я лучше». Но выводы скорее таковы: «Я богаче тебя, следовательно, мое богатство лучше»: «Я красноречивее тебя, следовательно, моя речь лучше». Но ты — не богатство, и ты — не речь.

ГЛАВА XVI.

восприятие и суждение.

1. Купается ли человек быстро? Тогда не говори «плохо», но «быстро». Пьет ли он много вина? Тогда не говори «плохо», но «много». Ибо откуда тебе знать, плохо ли это сделано, пока ты не понял его мнение?

2. Таким образом, с тобой не случится согласиться на что-либо иное, кроме того, что ты истинно и непосредственно ощущаешь.

3. Что является причиной согласия на что-либо? Представление о том, что это так. Но если кажется, что это не так, невозможно согласиться с этим. Почему? Потому что такова природа ума: принимать истинное с благосклонностью, ложное — с неприязнью, а неопределенное — с безразличием. Доказательство этого? Будь уверен, если сможешь, в этот момент, что сейчас ночь. Ты не можешь. Перестань быть уверенным, что сейчас день. Ты не можешь. Будь уверен, что звезд нечетное число или что их четное. Ты не можешь. Когда, следовательно, кто-либо согласится с тем, что ложно, знай, что у него не было воли согласиться на ложь; ибо, как говорит Платон, ни одна душа не лишается истины добровольно, но ложное показалось ей истинным. Ну же, что у нас есть в действиях, соответствующее этому истинному и ложному? Пристойное и непристойное, полезное и бесполезное, то, что касается меня, и то, что меня не касается, и тому подобное. Может ли кто-нибудь думать, что некая вещь полезна для него, и не выбрать ее делать? Он не может. Как же тогда быть с той, которая говорит —

«И я знаю, какие злодеяния совершу, Но гнев властвует над всеми моими замыслами?» Медея, 1079.

Ибо считала ли она именно это — удовлетворить свой гнев и отомстить мужу — более полезным, чем пощадить своих детей? Именно так: но она была обманута. Покажи ей ясно, что она была обманута, и она не сделает этого; но пока ты не покажешь, что еще ей остается, кроме того, что кажется ей? Ничего. Почему же тогда ты негодуешь на нее, что несчастная заблудилась в величайших вещах и стала гадюкой вместо человека? Если уж на то пошло, не пожалеешь ли ты скорее, как мы жалеем слепых и хромых, тех, кто ослеплен и охромел в своих главных способностях?

4. — «Так что все эти великие и страшные дела имеют одно и то же происхождение в представлении о вещи?»

То же самое, и никакое другое. «Илиада» — это не что иное, как представления и использование представлений. То, что представилось Парису, — это похищение жены Менелая; то, что представилось Елене, — сопровождать его. Если бы Менелаю представилось разумным, что это выгода — быть лишенным такой жены, что бы произошло? Не только не было бы «Илиады», но и «Одиссеи» тоже.

— «На такой малости держатся такие великие вещи?»

Но что это за разговоры о великих вещах? Войны, мятежи и гибель многих людей, и разрушение городов? И что в них великого? Ничего. Ибо что великого в смерти многих волов и овец, и в сожжении или разрушении многих гнезд ласточек или аистов?

— «Но разве эти вещи подобны тем?»

Они весьма подобны. Тела людей разрушаются, и тела волов и овец. Жилища людей сжигаются, и гнезда аистов. Что в этом великого, что в этом ужасного? Или покажи мне, чем отличается жилище человека, как жилище, от гнезда аиста, кроме того, что один строит свои домики из досок, черепицы и кирпичей, а другой — из веток и грязи?

— «Разве аист и человек тогда одинаковы?»

Что ты говоришь? Телом они весьма подобны.

— «Неужели человек тогда ничем не отличается от аиста?»

Упаси бог; но в этих делах нет никакой разницы.

— «В чем же тогда он отличается?»

Ищи, и ты найдешь, что в другом есть разница. Посмотри, не в наблюдении ли и изучении того, что он делает; посмотри, не в его ли социальном инстинкте, в его вере, его благоговении, его стойкости, его понимании. Где же тогда великое Благо или Зло для человека? Там, где есть разница. Если это сохранено и пребывает, как в крепости, и благоговение не испорчено, ни вера, ни понимание, тогда и человек спасен. Но если одна из этих вещей погибнет или будет взята штурмом, тогда и человек погибает. И именно в этом совершаются великие дела. Это было могучее падение, говорят, для Париса, когда пришли греки, и когда они разграбили Трою, и когда погибли его братья. Не так: ибо через чужое действие никто не может пасть — это было разграбление гнезд аистов. Но падение было тогда, когда он потерял благоговение и веру, когда он предал гостеприимство и нарушил приличия. Когда было падение Ахилла? Когда умер Патрокл? Упаси бог; но когда он был гневлив, когда он оплакивал потерю своей девушки, когда он забыл, что он там не для того, чтобы завоевывать любовниц, а чтобы вести войну. Это для людей падение, штурм и разрушение, когда правильные мнения разрушаются или портятся.

ГЛАВА XVII.

что философ должен показывать толпе дела, а не слова.

1. Ты никогда не должен провозглашать себя философом и не говорить много среди толпы о философских максимах; но делай то, что следует из максим. Например, не рассуждай на пиру о том, как следует есть, но ешь так, как следует. Ибо помни, что даже Сократ повсюду изгонял хвастовство, так что люди приходили к нему, желая, чтобы он порекомендовал их учителям философии, и он уводил их и делал это, так хорошо он переносил, когда его не замечали.