«Учение Эпиктета: Энхиридион, избранные беседы и фрагменты»

2. И если среди толпы возникнет дискуссия о какой-то максиме твоей философии, ты по большей части храни молчание, ибо есть большой риск, что ты тотчас извергнешь то, что не переварил. И когда кто-то скажет тебе: «Ты ничего не знаешь», и это тебя не заденет, тогда знай, что ты начал работу.

3. И как овцы не приносят пищу пастухам, чтобы показать, сколько они съели, но, переваривая корм внутри, приносят снаружи шерсть и молоко, так и ты по большей части не выставляй максимы перед толпой, но скорее дела, которые следуют из них, когда они переварены.

ГЛАВА XVIII.

аскеза.

Когда ты приспособил тело к бережливому образу жизни, не льсти себе этим, и если ты пьешь только воду, не говори при каждом удобном случае: «Я пью только воду». И если ты желаешь в какое-то время приучить себя к труду и выносливости, делай это для себя, а не для мира. И не обнимай статуи; но однажды, когда ты будешь очень хотеть пить, возьми глоток холодной воды, выплюнь его и ничего не говори об этом.

ГЛАВА XIX.

признаки.

1. Положение и признак человека из толпы: он никогда не ищет пользы или вреда в себе, но всегда во внешних вещах. Положение и характер философа: он ищет пользу или вред только в себе.

2. Признаки того, кто делает успехи: он никого не винит, никого не хвалит, никого не обвиняет, ни на кого не жалуется; он никогда не говорит о себе как о чем-то значимом или как о знающем что-либо. Когда ему препятствуют или мешают в чем-либо, он обвиняет себя. Если кто-то хвалит его, он посмеивается над ним в душе; если кто-то винит его, он не оправдывается. Он ходит, как больной и немощный, боясь пошевелить частями, которые срастаются, прежде чем они укрепились. Он изъял из себя всякое стремление и обратил всякое избегание к вещам, находящимся в нашей власти, которые противны природе. Ко всем вещам он будет сохранять свое влечение вялым. Если его считают глупым или необразованным, он не обращает на это внимания. Одним словом, он следит за собой, как за коварным врагом.

ГЛАВА XX.

что логическое искусство необходимо.

1. Поскольку Разум — это то, чем все остальные вещи организованы и усовершенствованы, подобает, чтобы он сам не оставался неорганизованным. Но чем он должен быть организован? Ибо ясно, что это должно быть либо им самим, либо чем-то другим. Но это должен быть Разум; или что-то другое, что больше Разума, что невозможно.

2. «Да», — может сказать кто-то, — «но важнее лечить наши пороки и тому подобное».

Ты желаешь, значит, услышать что-то об этих вещах? Слушай тогда; но если ты скажешь мне: «Я не знаю, рассуждаешь ли ты истинно или ложно?» или если я произнесу что-то двусмысленное, и ты велишь мне различать, потеряю ли я терпение к тебе и скажу: «Важнее лечить наши пороки, чем заниматься логикой»?

3. По этой причине я думаю, что логические [вопросы] поставлены в начале нашего изучения, так же как перед измерением зерна мы устанавливаем проверку меры. Ибо если мы сначала не установим, что такое модий и что такое весы, как мы сможем измерить или взвесить что-либо?

4. В этом случае, если ты не понял и точно не исследовал критерий всех других вещей, и то, через что они понимаются, сможем ли мы исследовать и понять что-либо еще? И как бы мы могли? «Да, но модий — это деревянная вещь, и бесплодная». Но он измеряет зерно. «И логика тоже бесплодна». Что касается этого, действительно, мы увидим. Но даже если кто-то признает это, достаточно того, что логика — это то, что различает и исследует другие вещи, и, как можно сказать, измеряет и взвешивает их. Кто говорит эти вещи? Хрисипп ли один, и Зенон, и Клеанф? Но разве Антисфен не говорит этого? И кто написал, что исследование терминов — это начало образования? — не Сократ ли? И о ком Ксенофонт пишет, что он начал с исследования терминов, что каждый из них означал?

ГЛАВА XXI.

грамматик или мудрец.

Когда кто-то возвеличивает себя тем, что он способен понимать и толковать труды Хрисиппа, скажи тогда себе: если бы Хрисипп не писал неясно, у этого человека не было бы ничего, чем возвеличиваться. Но я, чего я желаю? Не научиться ли понимать Природу и следовать ей? Я спрашиваю, значит, кто может истолковать мне Природу, и, услышав, что Хрисипп может, я обращаюсь к нему. Но я не понимаю его писаний, поэтому я ищу толкователя для них. И до сих пор нет ничего возвышенного. Но когда я нашел толкователя, мне остается применить на практике то, что он объявляет мне, и только в этом есть что-то возвышенное. Но если я буду восхищаться голым толкованием, во что еще я превратил себя, как не в грамматика вместо философа, если не считать, конечно, что толкование принадлежит Хрисиппу, а не Гомеру? Когда, следовательно, кто-то попросит меня прочитать лекцию о философии Хрисиппа, я скорее покраснею, когда не смогу показать дела подобного рода и в гармонии со словами.

ГЛАВА XXII.

СПОСОБНОСТИ.

1. Чем яснее знаки, которыми написана книга, тем приятнее и удобнее будет читать ее любому человеку. Так же и человек будет слушать любую речь удобнее, если она передана хорошо упорядоченными и изящными словами. Пусть не будет сказано, значит, что нет способности выражения, ибо это мысль человека одновременно нечестивого и трусливого — нечестивого, ибо он не ценит милостивые дары Бога, как если бы он хотел отнять полезную способность видеть, или слышать, или, собственно, эту — говорить. Разве Бог дал глаза ни для чего? И разве ни для чего Он смешал в них дух такой силы и хитрости, чтобы достигать далеко и принимать впечатление видимых форм — посланник такой быстрый и верный? Разве ни для чего Он дал окружающему воздуху такую эффективность и сделал его упругим, чтобы, будучи, в некотором роде, натянутым, наше зрение проходило сквозь него? Разве ни для чего Он создал Свет, без которого не было бы пользы ни от какой другой вещи?

2. Человек, не будь неблагодарным за эти вещи, но и не забывай о лучших вещах. Ибо за зрение и слух, и, клянусь Зевсом, за саму жизнь, и вещи, которые работают вместе для ее поддержания, за сушеные фрукты, за вино, за масло, воздавай благодарность Богу. Но помни, что Он дал тебе другую вещь, которая лучше всех этих — ту, именно, которая использует их, которая одобряет их, которая учитывает ценность каждой. Ибо что это такое, что объявляет обо всех этих способностях, сколько каждая из них стоит? Сама ли способность? Слышал ли ты когда-нибудь, чтобы способность зрения говорила что-либо о себе? Или слуха? Или пшеница, или ячмень, или лошадь, или собака? Нет, но как служители и рабы они назначены, чтобы служить способности, которая использует представления. И если ты хочешь узнать, сколько стоит любая из них, у кого ты спросишь? Кто даст ответ? Как же тогда любая другая способность может быть больше этой, которая использует другие как своих слуг, и та же одобряет каждую из них и объявляет о них? Ибо какая из них знает, что она сама такое, и чего она стоит? Какая из них знает, когда подобает использовать ее, а когда нет? Что это такое, что открывает и закрывает глаза, отворачивая их от вещей, на которые они не должны смотреть, и направляя их к другим вещам? Это способность зрения? Нет, но способность Воли. Что это такое, что закрывает и открывает уши? — то, в послушании чему они становятся занятыми и любопытными, или, опять же, невозмутимыми от того, что они слышат? Это способность слуха? Это не что иное, как способность Воли.

3. Будучи, значит, такой великой способностью и поставленной над всеми остальными, пусть она придет к нам и скажет, что лучшее из существующих вещей — это плоть! Даже если бы сама плоть утверждала, что она лучшая, ни у кого не хватило бы терпения с ней. Теперь, что это, Эпикур, что объявляет это учение, что плоть — лучшее, что писало о «Конце Бытия», и о «Законах Природы», и о «Каноне Истины»? — что позволило твоей бороде расти? что писало, умирая, что оно проводит свой последний день и счастливый? Это плоть или Воля? Утвердишь ли ты, значит, что у тебя есть что-то лучшее, чем Воля? Нет, но не безумен ли ты — такой слепой, по правде, и глухой, какой ты есть?

4. Что тогда? Должен ли кто-то презирать другие способности? Упаси бог! Говорит ли кто-то, что нет пользы или превосходства в способности красноречия? Упаси бог — это было бы бессмысленно, нечестиво, неблагодарно по отношению к Богу. Но каждой вещи — ее истинная ценность. Ибо есть определенная польза в осле, но не такая большая, как в воле; и в собаке, но не такая большая, как в рабе; и в рабе, но не такая большая, как в гражданине; и в гражданах, но не такая большая, как в правителях. Однако не потому, что другие вещи лучше, польза, которую дает что-либо, должна быть презираема. Есть определенная ценность в способности красноречия, но не такая большая, как в Воле. Когда, значит, я говорю так, пусть никто не думает, что я хотел бы, чтобы вы пренебрегали силой красноречия, ибо я не хотел бы, чтобы вы пренебрегали своими глазами, или ушами, или руками, или ногами, или одеждой, или обувью. Но если кто-то спросит меня, что же тогда лучшее из существующих вещей, что мне сказать? Способность красноречия я не могу сказать, но способность Воли, когда она сделана правильной. Ибо это то, что использует другое, и все другие способности, как малые, так и великие. Когда это исправлено, человек, который не был хорошим, становится хорошим; когда это не правильно, человек становится злым. Это то, посредством чего мы терпим неудачу или процветаем — посредством чего мы виним других или одобряем их; пренебрежение чем есть несчастье, а забота о чем — счастье человечества.

5. Но отнять способность красноречия и сказать, что на самом деле нет такой способности, — это не только часть неблагодарного человека по отношению к Тому, кто дал ее, но также и трусливого. Ибо такой человек кажется мне боящимся, как бы, если есть какая-то способность такого рода, мы не смогли бы презирать ее. Таковы они также, которые говорят, что нет разницы между красотой и безобразием. Тогда был бы человек затронут подобным образом при виде Терсита и Ахилла, или при виде Елены и любой обычной женщины? Поистине, мысль глупцов и невежд, и людей, которые не знают природы каждой вещи, но боятся, как бы, если кто-то заметит разницу, он не был тотчас унесен и подавлен ею. Но великая вещь — это вот что: оставить каждому способность, которую он имеет, и так оставляя ее, сканировать ценность способности и узнать, что является величайшим из существующих вещей; и повсюду преследовать это, и быть ревностным об этом, делая все другие вещи вспомогательными к этому, хотя, согласно нашим силам, не пренебрегая даже ими. Ибо о глазах тоже должны мы заботиться, однако не как о лучшей вещи; однако об этих, тоже, посредством самого упражнения лучшей вещи; поскольку это не будет иным образом существовать согласно Природе, кроме как мудрым обращением в этих делах и предпочтением определенных вещей другим.

6. Но что делается в мире? Как если бы человек, путешествующий в свою собственную страну, должен был пройти мимо отличной гостиницы, и гостиница, будучи приятной для него, должен был остаться и пребывать в ней. Человек, ты забыл свою цель; твое путешествие было не к этому, а через это. «Но это приятно». А сколько других гостиниц приятны, и сколько лугов? однако только для прохождения через них. Но твое дело — это, прибыть в свою родную страну, удалить страхи своих родственников, выполнять самому обязанности гражданина, жениться, зачать детей, исполнять обычные должности. Ибо ты пришел в этот мир не для того, чтобы выбирать его более приятные места, но чтобы жить в тех, где ты родился и гражданином которых ты был назначен. И так в некотором роде это с этим делом. Поскольку, с помощью речи и тому подобного избавления, мы должны прийти к нашей цели, и очистить Волю, и упорядочить правильно способность, которая использует представления; и необходимо, чтобы это избавление учений произошло посредством определенного использования речи, и с определенным искусством и остротой выражения, есть некоторые, которые взяты в плен этими вещами самими, и пребывают в них — один в даре речи, один в силлогизмах, один в софизмах, один в какой-то такой другой из этих гостиниц, и там они задерживаются и плесневеют, как будто они попали среди Сирен.

7. Человек, твое дело было сделать себя пригодным использовать представления, которые встречаются тебе согласно Природе, не упуская то, что ты преследуешь, ни попадая в то, чего ты хотел бы избежать, никогда не терпя неудачу в удаче, ни будучи настигнутым неудачей, свободным, нестесненным, непринужденным, согласующимся с управлением Зевса, послушным тому же, и довольным в том; не виня никого, не обвиняя никого, способным всей своей душой произнести эти строки:—

“Lead me, O Zeus, and thou, Destiny!”

Тогда, имея это своим делом, если какая-то маленькая материя красноречия радует тебя, или определенные спекуляции, останешься ли ты и будешь ли пребывать в них, и выберешь ли поселиться в них, забыв все, что дома? и скажешь ли ты: «Эти вещи восхитительны»? Кто говорит, что они не восхитительны? но для прохождения через них, как гостиницы. Что должно помешать тому, кто говорил как Демосфен, быть несчастным? или тому, кто мог разрешать силлогизмы как Хрисипп, быть жалким, скорбеть, завидовать; одним словом, быть обеспокоенным и несчастным? Ничего. Ты видишь теперь, что все эти вещи — лишь гостиницы, и никакой ценности; но наше дело было другой вещью. Когда я говорю эти вещи определенным лицам, они думают, что я отвергаю всякую заботу о языке или спекуляции. Но я не отвергаю это; я отвергаю бесконечное занятие ими, возложение наших надежд на них. Если человек этим учением причиняет вред тем, кто слушает его, причисли меня также среди тех, кто делает этот вред. Ибо я не могу, чтобы угодить вам, видеть, что одна вещь — лучшая и главная из всех, и сказать, что другая — это.

ГЛАВА XXIII.

постоянство.

Пребывай в предписаниях как в законах, которые было бы нечестиво нарушать. И что бы кто-либо ни сказал о тебе, не обращай внимания; ибо ни это, ни что-либо другое не является чем-то твоим собственным.

ГЛАВА XXIV.

как долго?

1. Как долго ты будешь медлить считать себя достойным лучших вещей и ни в чем не нарушать указы Разума? Ты получил максимы, по которым подобает тебе жить; и живешь ли ты по ним? Какого учителя ты все еще ищешь, кому передать задачу своего исправления? Ты уже не мальчик, но уже человек вполне взрослый. Если, значит, ты небрежен и вял, и всегда делаешь решение за решением, и фиксируешь один день за другим, в который ты начнешь заботиться о себе, ты забудешь, что ты не делаешь никакого успеха, но будешь продолжать как один из толпы, и живя, и умирая.

2. Теперь, наконец, поэтому считай себя достойным жить как человек вполне взрослый и тот, кто нажимает вперед, и пусть все, что кажется лучшим, будет для тебя как нерушимый закон. И если какой-то труд или удовольствие или репутация или потеря ее возложены на тебя, помни, что теперь — состязание, здесь уже Олимпийские игры, и нет откладывания их дольше, и что в один день и в одном испытании почва должна быть потеряна или приобретена.

3. Именно так Сократ сделал себя тем, чем он был, во всех вещах, которые случались с ним, не имея отношения ни к какой другой вещи, кроме Разума. Но ты, хотя ты еще не Сократ, все же как тот, кто хотел бы быть Сократом, так подобает тебе жить.

ГЛАВА XXV.

части философии.

1. Первый и самый необходимый пункт в философии — это использование предписаний, например, не лгать. Второй — это доказательство этих, как, Откуда приходит, что это неправильно лгать? Третий — это то, что дает подтверждение и связность другим, такое как, Откуда приходит, что это доказательство? ибо что такое доказательство? что такое следствие? что такое противоречие? что такое истина? что такое ложь?

2. Таким образом, третий пункт необходим через второй, и второй через первый. Но самый необходимый из всех, и тот, на котором мы должны отдыхать, — это первый, Но мы делаем противоположное. Ибо мы задерживаемся на третьем пункте и тратим все наше рвение на это, в то время как первым мы совершенно пренебрегаем, и таким образом мы — лжецы; но объяснение того, как показано, что неправильно лгать, у нас всегда готово под рукой.

ГЛАВА XXVI.

памятные вещи.

Держи в готовности для каждой нужды, эти—

«Веди меня, о Зевс, и ты, Судьба, куда бы вы ни назначили мне идти, и пусть я последую бесстрашно. Но если в злом уме я буду не желать, все равно должен я последовать».

«Тот человек мудр среди нас, и имеет понимание вещей божественных, кто благородно согласился с Необходимостью».

Но третий также—

«О Критон, если так кажется хорошим Богам, так пусть будет. Анитус и Мелет способны убить меня действительно, но навредить мне, никогда».

КОНЕЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ

ГИМН КЛЕАНФА К ЗЕВСУ.

1. Профессор Махаффи, в своей «Греческой жизни и мысли», цитирует полный текст этого благородного Гимна, который, он думает, «один искупил бы эллинистическую эпоху, как она стоит перед нами, от обвинения в простой искусственности и педантизме».

2. ἰῆς μίμημα λαχόντες μοῦνον. Это чтение Целлера, но не профессора Махаффи, у которого ἑνὸς μίμημα.

КНИГА I.

Глава I.

1. «Входите дверью» (ср. Св. Иоанн, x. 1). Параллелизмы в мысли и выражении между Эпиктетом и Новым Заветом часто замечались, и читатель обнаружит многие другие, на которые я не счел необходимым обратить внимание.

2. «Самоуверенность»: οἴησις, Einbildung.

3. «Быть воодушевленным»: ἐπαίρεσθαι. Можно было бы перевести «быть надутым», за исключением того, что это выражение используется только в плохом смысле, и можно быть «воодушевленным» в чем-то, что истинно по природе блага. Стоики различали χαρά, радость, и ἡδονή, удовольствие; не отвергая или презирая первое.

Глава II.

1. τὰ μέν εἰσιν ἐφ’ ἡμῖν, τὰ δὲ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν. Фундаментальное различие в системе Эпиктета, которое он иногда выражает фразами, τὰ ἡμέτερα и τὰ τῶν ἄλλων — вещи, которые являются нашими собственными, и вещи, которые принадлежат другим; или τὰ ἴδια и τὰ ἀλλότρια — вещи, которые являются нашей надлежащей заботой, и вещи, которые чужды нам.

2. На Палатинском холме в Риме стоял храм Лихорадке. Аптон цитирует из Грутера, стр. xcvii., интересную надпись этому божеству: Febri. Divæ. Febri. Sanctæ. Febri. Magnæ. Camilla. Amata. Pro. Filio. Male. Affecto. P.

Глава III.

1. Существует отличный авторитет рукописей для этого чтения отрывка, которое, однако, не является чтением Швейгхойзера. Последний читает: «Будь доволен ими и молись Богам».

2. «Управитель ветров». Цитата из Гомера, Одиссея, x. 21.

Глава IV.

1. «Через то, что не ослеплен», и т. д. Ἂν τὰς ὕλας μὴ θαυμάσῃ.

Глава VI.

1. Заметьте, что в этом отрывке «Бог» и «Боги» и «Божественное» — все синонимичные термины.

2. Или «имен».

3. Некоторые тексты добавляют «такие как Добро или Зло».

Глава VII.

1. По-видимому, пословица, которая может быть параллельна в своем нынешнем применении «Pecca fortiter» Лютера.

2. Сложное или соединительное суждение — это то, которое содержит несколько утверждений, так объединенных, чтобы сформировать единое высказывание, которое будет ложным, если любая из его частей ложна — например, «Брут был любовником и разрушителем одновременно Цезаря и своей страны». Разделительное — это когда делаются альтернативные суждения, как «Удовольствие — это либо добро, либо зло, либо ни добро, ни зло».

3. Я следовал объяснению лорда Шефтсбери этого отрывка, которое другие комментаторы оставили как испорченное. Кажется ясным, что может ли отрывок стоять точно в форме, в которой мы имеем его, или нет, перевод лорда Шефтсбери представляет то, что Эпиктет первоначально передал.

4. Согласно обычному чтению, презрительное восклицание — «Ты их увещеваешь!» Я следовал чтению, рекомендованному Шв. в его примечаниях, хотя он не принимает его в своем тексте.

Глава VIII.

1. Основателем школы киников был Антисфен, который преподавал в гимнасии под названием Киносарг, в Афинах; откуда название его школы. Целлер берет эту поразительную главу, чтобы показать «философский идеал» Эпиктета, киник является «истинным философом», или совершенным стоиком. (Phil. d. Gr. iii. S. 752.) Этот взгляд кажется мне не более истинным, чем то, что миссионер или монах должен считаться идеальным христианином. Эпиктет прилагает усилия, чтобы сделать ясным, что киник — это стоик с особым и отдельным призванием, которое вовсе не призваны принять все стоики. Как Торо, этот современный стоик, когда он отправился жить в Уолден, киник пробует крайность отречения, чтобы продемонстрировать практически, что человек имеет ресурсы внутри себя, которые делают его равным любой судьбе, которую обстоятельства могут навязать.

2. τριβώνιον, грубая одежда, особенно любимая киниками, как также ранними христианскими аскетами.

3. «Ни жалости». Аптон, в примечании к Diss. i. 18. 3. (Шв.), ссылается на различные отрывки у Эпиктета, где жалость и зависть упоминаются вместе, как если бы они были связанными эмоциями, и метко цитирует Вергилия (Georg. ii. 499):—

“Aut doluit miserans inopem, aut invidit habenti.”

Для любого внимательного читателя будет ясно, что когда Эпиктет утверждает, что определенные эмоции или действия недостойны человека, он постоянно имеет в виду, что «человек» должен пониматься как его высшая духовная способность, его глубочайшее чувство разума, его душа. То, что мы не должны жалеть или скорбеть, означает, что та сторона нас, которая связана с божественным и вечным, не должна быть затронута эмоциями, произведенными бедствиями в чисто внешних и материальных вещах. Св. Августин подтверждает этот взгляд в интересном отрывке, относящемся к стоическому учению о жалости (De Civ. Dei. ix. 5; Schw. iv. 132):— «Misericordiam Cicero non dubitavit appellare virtutem, quam Stoicos inter vitia numerare non pudet, qui tamen, ut docuit liber Epicteti nobilissimi Stoici ex decretis Zenonis et Chrysippi, qui hujus sectæ primas partes habuerunt, hujuscemodi passiones in animum Sapientis admittunt, quem vitiis omnibus liberam esse volunt. Unde fit consequens, ut hæc ipsa non putent vitia, quando Sapienti sic accidunt, ut contra virtutem mentis rationemque nihil possunt.» Конкретные высказывания Эпиктета, здесь упомянутые св. Августином, должны были содержаться в некоторых из утраченных книг «Бесед», так как ничего подобного им не находится явно в тех, которые сохранились, хотя последние предоставляют нам обильные средства для вывода заключения, которое св. Августин подтверждает.

4. Этот пирог кажется формирует нелепую антикульминацию. Но кажется, это был спорный вопрос в древности, мог ли аскетический философ позволить себе эту конкретную роскошь (πλακοῦς). Аптон цитирует Лукиана и Диогена Лаэртского для примеров того, что этот вопрос был предложен, и был дан утвердительный ответ (в одном случае киником, Диогеном). Юноша в тексте адресуется как новичок, который не должен использовать свободу адепта.

5 Аптон цитирует из Цимбелина:—

“Hath Britain all the sun that shines? Day, night, Art they not, but in Britain? Prythee, think, There’s living out of Britain!”

Но Эпиктет имеет в виду больше, чем это, в своем намеке на солнце и звезды. — См. Предисловие, xxiv. Этот отрывок заставил бы нас предположить, что Эпиктет верил в личное существование, продолжающееся некоторое время после смерти. В конце, однако, даже солнце и звезды исчезнут. — См. ii. 13, 4.

6. Будучи арестованным людьми Филиппа и спрошенным, не шпион ли он, Диоген ответил: «Конечно, я шпион, о Филипп; шпион твоего дурного совета и глупости, который ни по какой необходимости не можешь поставить свою жизнь и царство на шансы часа».

7. Согласно догадке Аптона, это были гладиаторы, известные физической силой; а также, можно было бы подозревать, каким-то замечательным бедствием.

8. Этот крайне грубый взгляд на Троянскую войну мог бы быть опровергнут из уст самого Эпиктета. Злодеям не должно быть позволено поступать по-своему, потому что они не способны повредить нашим душам, но вред может быть в трусости или лени, которые не накажут их.

9. Нося свой плащ наполовину спадающим, в небрежной манере. Ничего нет более тонкого или более характерного в Эпиктете, чем его гневное презрение к псевдостоикам его дня.

10. ἀνάκρινον τὸ δαιμόνιον. Намек очевидно на гения или божественный дух, которым Сократ чувствовал себя ведомым.

11. Кратет был учеником Диогена. Его жену звали Гиппархия. Аптон цитирует Менандра (apud Diog. L.), «Ты будешь ходить со мной в плаще, как когда-то его жена с Кратетом Киником».

12. Данай, отец пятидесяти Данаид. Эол упомянут в Одиссее, x., как имеющий шесть сыновей и шесть дочерей.

13. τραπεζῆας πυλαωρούς. Il. xxi. 69.

14. То есть, он дополнил цитату, процитировав следующую строку (Il. ii. 24, 25). Не очень поразительное интеллектуальное усилие; но Эпиктет очевидно считал заслугой знать Гомера достаточно хорошо, чтобы цитировать его во сне, и он был прав.

15. Из поэмы Клеанфа.

КНИГА II.

Глава I.

1. Согласно мнению Джеймса Харриса, изложенному в пространном и ценном примечании, переданном Аптону, «главный аргумент» получил свое название из-за чрезвычайной важности вопросов, которые он затрагивал. По этим вопросам разные лидеры стоиков занимали разные позиции: Диодор считал необходимыми как будущие, так и прошлые события, Клеанф — что и те, и другие случайны, а Хрисипп — что прошлые события необходимы, а будущие случайны. Любые два из трех положений, упомянутых в тексте, исключают третье. Для современной философии различие между возможным и достоверным в феноменальном мире, конечно, не имеет реального существования; возможное — это просто то, о чем мы не знаем, произойдет оно или нет.

2. Разумеется, Эпиктет здесь говорит иронически; все это как раз и составляет дело мыслителя.

3. Эпиктет, полагаю, хочет посетовать на то, что ходовые философские фразы используются как беглые ответы на великие этические вопросы, подобно тому как Гомера могли бы цитировать по поводу события из жизни Одиссея люди, которые ни в том, ни в другом случае не помышляют о достижении того жизненного убеждения, которое может породить лишь напряженное упражнение собственного разума. Чуть позже он представляет историка Элланика цитируемым по вопросу о различии между добром и злом, хотя тот никогда не рассматривал эту тему. Если это лишь вопрос авторитета, то одно имя так же хорошо, как и другое, поскольку ни одно из них не приносит никакой пользы. «Безразличное», заметим, — это морально безразличное, то есть то, что само по себе не имеет отношения к нашему моральному состоянию. См. гл. II. 2.

4. Последователи Аристотеля называли себя перипатетиками.

Глава II.

1. Слово в греческом тексте — περιστάσεις, буквально «обстоятельства», но оно явно используется в дурном смысле, как эквивалент бедствий. «Рок» (doom) также этимологически является нейтральным словом, но приобрело зловещее значение.

2. Вера Сократа в своего гения, или «демона», была хорошо известна. В этом отрывке из его «Апологии» (который Эпиктет приводит по плохому тексту), несомненно, лишь манера изложения передавала идею насмешки. Ни у Сократа, ни у кого-либо другого никогда не было лучшего доказательства существования Бога, чем Его голос в нашей совести.

Глава IV.

1. Вкратце, три раздела, по-видимому, представляют собой действие, характер и суждение. К последнему следует подходить через обучение логике, распознавание софизмов и т. д., с помощью чего человек должен прийти к такому внутреннему и жизненному убеждению в истине, чтобы его никогда, ни на мгновение, не могло застать врасплох заблуждение представления.

Страсти, бесстрастие, τὰ πάθη, ἀπαθής. — См. Указатель философских терминов.

Глава V.

1. Еврипид. — Сообщается, что Музоний Руф, учитель Эпиктета, говорил: «Воспользуйся случаем умереть достойно, пока можешь, чтобы вскоре смерть действительно не пришла к тебе, но достойной смерти уже не было».

2. Эта фраза об «открытой двери» часто встречается у Эпиктета, обычно когда, как и здесь, он говорит обычному, нефилософствующему человеку, что не по-мужски жаловаться на жизнь, которую можно в любой момент оставить. Философу не нужны такие увещевания, ибо он не жалуется, а что касается смерти, то он довольствуется тем, что ждет времени, назначенного Богом. Но стоики учили, что о наступлении этого времени может свидетельствовать какое-либо бедствие или несчастье, делающее естественную и здоровую жизнь невозможной. Самоубийство в таких случаях было допустимым, и, как записано, к нему прибегали некоторые лидеры стоиков, обычно когда старость начинала делать их обузой для своих друзей.

3. «Нет, ты будешь существовать» и т. д. — Таков смысл, придаваемый пунктуацией Целлера. Текст Швейгхойзера можно было бы перевести так: «Ты не будешь существовать, но будет существовать что-то другое» и т. д. Аптон меняет текст (по собственному усмотрению), переставляя οὐκ. «Ты будешь существовать, но как нечто иное, в чем вселенная теперь не нуждается».

4. По-видимому, это не было законом во времена Эпиктета, ибо он сам получил образование, будучи рабом. Но это было обычным положением в античных государствах.

5. Церемония при отпущении раба на волю.

Глава VI.

1. Гл. VI. 1 — это отрывок из утраченной Пятой книги «Бесед», сохранившийся для нас в довольно неясном латинском переводе Авла Геллия. Во время морской бури он заметил, что некий стоик на борту выглядел бледным и встревоженным, хотя и не проявлял признаков паники, охватившей других пассажиров. Позже, когда Геллий спросил его об этой кажущейся слабости в исповедуемой им вере, стоик достал Пятую книгу Эпиктета и прочитал этот отрывок.

2. Третий граф Шефтсбери, увлеченный исследователь Эпиктета, приказал выгравировать это блюдо с водой и лучом света и поместить его с надписью πάντα ὑπόληψις — «Все есть мнение» — в качестве эмблемы на фронтисписе своих «Характеристик». Отрывок, хотя и интересный, неясен. В одном месте «представления», φαντασίαι, сравниваются с лучом света; в другом — доктрины (буквально «искусства», т. е. искусства жизни, которым учит философия) и добродетели. Вероятно, объяснение следует искать в представлении стоиков о том, что при рождении человеческая душа является tabula rasa, или чистым листом; все наше знание приходит извне, то есть из «представлений», которые нас окружают. Моральные и философские убеждения, таким образом, подобно всем другим психическим состояниям, являются результатом внешних впечатлений.

Глава VII.

1. Школа Платона продолжала существовать в Афинах под названием Академия. В свои поздние дни она порождала мало что, кроме логических головоломок.

2. «Друг мой, если бы, избежав этой войны, мы были обречены после этого на безвозрастную и бессмертную жизнь, то ни я не сражался бы в первых рядах, ни тебя не поставил бы в гущу славной битвы. Но теперь, поскольку смерть в тысячах видов стоит повсюду против нас, от которой никто не убежит и не скроется, пойдем; либо мы принесем славу другому, либо он нам». — Речь Сарпедона, «Илиада», XII. 322-8.

3. Всеобщее согласие. — Хорошо известная философская доктрина о том, что то, во что все люди единодушно верят, должно быть истинным, что так часто служило основой для аргументов против скептицизма в различных его формах.

Глава VIII.

1. См. гл. IV. 1.

2. Он носил воду по ночам для своих садов, а днем изучал философию. — Диоген Лаэртский. [Аптон.]

3. Самой характерной чертой всей школы стоиков было ее отношение к древней мифологии и легендам. Эти вещи изучались внимательно и серьезно, с постоянным вниманием к более глубоким смыслам, скрывавшимся под покровом басни, — отношение, которое весьма выгодно контрастирует с изгнанием Платоном поэтов из своего «Государства» за «преподавание ложных представлений о богах».

Глава IX.

1. Гиара, остров в Эгейском море, использовавшийся как место ссылки.

Глава X.

1. Капитан... возница — буквально «тому, кто обладает знанием» (данного искусства).

2. Освободитель — καρπιστής. Лицо, назначенное законом для проведения церемонии отпущения рабов на волю.

Глава XI.

1. Эта глава, как мне кажется, содержит истину, выраженную настолько прямо и грубо, что она кажется ложью. Ум читателя будет сосредоточен на истине или лжи в зависимости от того, способен ли он читать Эпиктета с пониманием.

2. Эта глиняная лампа, согласно Лукиану, была продана после смерти Эпиктета за 3000 драхм (около 120 фунтов стерлингов). — Adv. Indoct. 13.

Глава XIII.

1. Пародия на стих Еврипида о потоке Дирки в Беотии. Марциев акведук доставлял воду в Рим.

2. Я принимаю предположение Аптона для необъяснимого ἐν βοὸς κοιλίᾳ.

Глава XVIII.

1. Выдающийся киник (также упоминается Сенекой и Тацитом).

Глава XXV.

1. Таково чтение одной из христианских парафраз. Другие версии добавляют слова πρὸς ἀλλήλους после ἐξ ὧν ὀυ διαφερόμεθα, что дает смысл «из вещей, в которых мы не отличаемся друг от друга». Нередко все версии Эпиктета объединяются в явно испорченном чтении, и хотя в данном случае принятый текст не является невозможным, я счел себя вправе следовать варианту парафразы.

Глава XXVII.

1. В четвертой идиллии Феокрита есть аллюзия на эту любопытную особенность олимпийских состязаний. Казобон (Lect. Theocr. ad Idyll. 4), цитируемый Швейгхойзером в его примечании к этому отрывку (Diss. III. xv. 4), показывает на основании Феста Помпея, что на Капитолии была статуя юноши, несущего заступ, по обычаю олимпийских бойцов.

2. Евфрат, философ-стоик, современник Эпиктета. Он был наставником Плиния Младшего.

3. Пентатл состязался в пяти атлетических упражнениях: беге, прыжках, метании диска, метании копья, борьбе.

4. Большая часть этого должна относиться к периоду испытания или ученичества, ибо Эпиктет ясно дает понять, что от обычного стоика (который не принял особую миссию кинизма) не требовалось оставлять свою семью, свои дела или свои гражданские обязанности, и он даже не был оправдан в том, чтобы делать это.

КНИГА III.

Глава II.

1. Шелуха — это, конечно, тело. Если утверждается, что природа сделала заботу об этом нашим единственным надлежащим занятием, то, конечно, альтруистические или социальные инстинкты должны быть отвергнуты и отринуты.

2. Текст здесь почти наверняка испорчен. Он гласит: πῶς οὖν ὑπονοητικοί ἐσμεν, οἷς μὴ φυσική ἐστι πρὸς τὰ ἔκγονα φιλοστοργία. Все рукописи согласны в ὑπονοητικοί, вместо которого Швейгхойзер желает читать προνοητικοί, а Вольф — ἔτι κοινωνικοί. Сальмазий решительно высказывается за πῶς οὖν ἐπινοεῖς ὅτι κοινωνικοί ἐσμεν, и это, с небольшим изменением, предложенным мне выдающимся современным ученым, является чтением, которое я принял: предположим, что Эпиктет сказал πῶς οὖν ὑπονοεῖς ὅτι κ.ε., и что это было написано короткими строками, обычными в греческих рукописях:—

ΠΩΣΟΥΝΥΠΟ ΝΟΕΙΣΟΤΙΚΟΙ ΝΩΝΙΚΟΙ

Вторая строка, начинающаяся с той же буквы, что и третья, могла быть легко пропущена переписчиком, а следующий переписчик наверняка изменил бы получившееся ὑπονωνικοί на ὑπονοητικοί. Существующее чтение могло бы дать смысл: «Как же мы тогда подозрительны к тем (если такие есть), кому природа не дала привязанности к своему потомству?»

3. Внешние вещи — такие как обеспечение своей семьи, служение государству и т. д. — действия, которые не связаны напрямую с нашим духовным благом.

Глава III.

1. Фригия, родина Эпиктета, была одним из великих центров дикого и страшного культа Кибелы, чьи жрецы наносили себе раны и калечили себя в возбуждении оргии.

2. На сцену выводится философия, говорящая сначала устами стоика, затем — эпикурейца, и демонстрируются практические результаты каждой системы.

3. Афиняне, предпочтя не подчиняться Ксерксу, оставили свой город на разграбление и ушли на свой флот, победа при Саламине вознаградила их решимость. Те, кто погиб при Фермопилах, были тремя сотнями спартанцев под предводительством Леонида, которые удерживали проход против персидского войска, пока все не были убиты. Как бы часто ни воспевался их героизм, пожалуй, ничего более достойного их доблести не было написано, чем поистине лаконичная эпитафия, сочиненная для них Симонидом:

“Stranger, the Spartans bade us die: Go, tell them, thou, that here we lie.”

Глава IV.

1. Чувство человеческого достоинства было сильно у Эпиктета, и он хотел, чтобы оно практически соблюдалось в отношениях людей друг с другом. Сравните гл. V. 7. Целлер, должно быть, упустил из виду эти фрагменты Эпиктета, когда утверждал (стр. 301), что ни один философ-стоик никогда не осуждал рабство. Насколько нам известно, однако, это единственное осуждение этого института, когда-либо высказанное кем-либо из языческих мыслителей. Обычный взгляд стоиков был изложен Хрисиппом, который определял раба почти так же, как Карлейль, как «perpetuus mercenarius» — человека, «нанятого на всю жизнь, от которого требуется труд, при условии справедливого вознаграждения (operam exegendam, justa prœbenda)». Это высказывание Эпиктета, как человека, знавшего рабство изнутри и, конечно, не склонного преувеличивать его тяготы, весьма примечательно.

Глава V.

1. Администратор, διορθωτής; на латыни Corrector — государственный чиновник, о котором часто упоминают надписи и т. д., но о чьих функциях известно немногое, помимо того, что раскрывает настоящая глава Эпиктета.

2. Кассиопа была портом в Эпире, недалеко от Никополя, где преподавал Эпиктет. Швейгхойзер предполагает, что Максим посылал своего сына изучать философию в Никополь к Эпиктету.

3. «Ибо правильный взгляд на эти вещи сведет каждое движение предпочтения и избегания к здоровью тела и спокойствию души; ибо это и есть совершенство счастливой жизни». — Эпикур, Диоген Лаэртский, X. 128. Анализ Эпиктетом эпикурейской теории сводится к тому, что удовольствие души является высшим благом, но что оно ощущается только через тело и его состояния.

4. Надзиратель за молодежью. — Должностное лицо в некоторых греческих городах. См. Махаффи, «Греческая жизнь и мысль», гл. XVII, об организации эфебов.

5. Помощь в делах, которые соответствуют природе. — По-гречески: ἐν τοῖς κατὰ φύσιν ἔργοις παρακρατῆ. Среди комментаторов существуют разногласия относительно значения παρακρατῆ. Вольф переводит: «занимать главное место» в естественных делах. Аптон, Швейгхойзер и Лонг передают это как «поддерживать нас», «сохранять нас» в таких делах. Я не вижу причин, почему мы не должны понимать это слово в его самом простом смысле — что удовольствие должно действовать вместе с другими силами, побуждая нас поступать хорошо.

Глава VII.

1. Ревностные к злым делам. — Эпиктет должен иметь в виду вещи, которые они знают как злые — злые вещи как злые. Это была сократическая доктрина, о которой мы снова находим упоминание в этой главе, что никакое зло никогда не совершается добровольно или сознательно.

2. Любимой темой поздней греческой и римской комедии было соперничество в любви отца и сына.

3. Адмету, мужу Алкестиды, оракул предсказал, что его жена должна умереть, если никто не предложит себя вместо нее, и он решил возложить это обязательство на своего отца, как на старика, которому осталось жить всего несколько лет. Первый процитированный стих взят из «Алкестиды» Еврипида; второй не встречается ни в одной из сохранившихся версий этой пьесы.

4. Этеокл и Полиник, сыновья Эдипа, поссорились друг с другом из-за наследства царства своего отца. Этеокл, завладев им, Полиник привел знаменитых семерых царей, своих союзников, против Фив и пал там в битве от руки своего брата, которого он также убил. Цитируемые стихи взяты из «Финикиянок» Еврипида.

5. Швейгхойзер интерпретирует этот отрывок в том смысле, что эти люди занимают общественные места, как дикие звери — горы, чтобы охотиться на других. Если бы мы могли читать ὡς τὰ θηρία вместо ὡς τὰ ὄρη, мы получили бы менее неясный смысл: «наводняют пустыню — я хотел сказать общественные места — как дикие звери». Отрывок явно где-то испорчен.

6. Полиник подкупил Эрифилу подарком этого ожерелья, чтобы убедить ее неохотного мужа выступить с ним против Фив, где он и погиб.

Глава VIII.

1. Аллюзия на «Одиссею», V. 82-4. «Но он сидел на берегу и плакал, где имел обыкновение; и терзал свой дух слезами, стонами и горестями, и плакал, глядя на бесплодное море».

2. Пусть он жалеет. — См. Кн. I, гл. VIII, прим. 3.

Глава IX.

1. Пожар. — См. Предисловие, где содержится описание доктрины стоиков о Weltverbrennung (мировом пожаре).

2. Лонг предполагает, что слова, переведенные как «воздух к воздуху», могли бы быть с таким же успехом переведены как «дух к духу» (ὅσον πνευματίου εἰς πνευμάτιον), тем самым находя место для души в этом перечислении элементов человека. Но это метафизическое разделение природы человека на духовную и материальную части было бы совершенно противно учению стоиков, которые не допускали существования того, что не было бы материальным. На самом деле, если какой-либо из терминов в этом перечислении следует понимать как означающий душу или дух, то это будет скорее огонь, чем воздух.

3. Боги и Силы. — θεῶν καὶ Δαιμόνων.

Глава X.

1. Душить львов или обнимать статуи. — Геркулес совершал первое, а показные философы иногда делали второе в зимнее время, чтобы продемонстрировать свою способность к выносливости.

2. Печать Нерона. — Я полагаю, что нет никаких иных записей, кроме этой, о каком-либо отказе от монет Нерона, а те, что дошли до нас, вполне хорошего качества. Он был объявлен Сенатом врагом народа, и, возможно, в то же время было постановлено изъять его монеты из обращения. Дион, цитируемый Уайзом (apud Schweighäuser), сообщает, что это было сделано в случае с Калигулой после смерти этого тирана.

3. Львы дома, но в Эфесе — лисицы. — «Пословица о спартанцах, которые были побеждены в Азии», — отмечает схолиаст к Аристофану, «Мир», 1188-90.

КНИГА IV.

Глава II.

1. И я не могу двинуться без твоего ведома. — Из Гомера, «Илиада», X. 279, 280, Одиссей к Афине.

2. Гений каждого человека. — τὸν ἐκάστον Δαίμονα.

Глава III.

1. Путь, по которому идти. — Буквально: способность использовать путь. Мне кажется вероятным, что этот термин «путь» — ὁδός — здесь означает философию стоиков, точно так же, как в ранней Церкви он использовался для обозначения христианства (например, Деян. XXII. 4 и XIX. 9, 23).

Глава IV.

1. И не имеют никакой цели в себе. — Читателям Лотце напомнят термин Fürsichseinheit, использованный им для обозначения самоцентрированного качества истинного Бытия. Греческое слово здесь — οὐκ ἀυτὰ προηγούμενα, где προηγούμενα — это слово, используемое в Кн. I. VIII. 13 и Кн. III. V. 5 для обозначения главных целей или обязательств человека.

2. Если бы вы были со мной! — В переводе Лонга местоимение «вы» объясняется как означающее Бога. Я не вижу причин для такой интерпретации. Слова, я думаю, должны быть произнесены учеником своему учителю: они таковы, какими Эпиктет мог слышать их от многих своих учеников, когда они покидали его, чтобы принять участие в мире действий.

3. Осторожное согласие — т. е. осторожность в том, чтобы позволить себе поддаться впечатлениям от представлений.

Глава V.

1. Сильное и растущее стремление к некоторому прямому, личному откровению Бога, некоторому сверхъестественному проявлению Его существования и заботы о людях, отмечается Целлером как особая черта эллинистических времен. Такого откровения, должно быть, жаждали многие как единственного удовлетворительного ответа на разрушительную логику пирронистов, и умы людей, конечно, также направлялись в эту сторону настойчивостью мыслителей-стоиков на общении индивида с Богом как на самом важном из всех возможных отношений. Отсюда рост многих диких и оргиастических культов в эту эпоху — все они основывались на состоянии экстаза, связанного с их обрядами, которое приписывалось сверхъестественному влиянию. У стоиков это движение приняло сравнительно трезвую форму внимания к установленной системе оракульных предсказаний. Целлер, однако, показывает, что некоторые стоики были склонны рационализировать откровения оракулов, предполагая определенную симпатию между умом провидца и будущими событиями, что приводило к бессознательному выбору средств гадания, которые демонстрировали бы надлежащие знаки. — (Z. 339, 340.) Эпиктет, очевидно, больше думал об откровении Бога в совести, чем о чем-либо другом.

2. Эту историю рассказывает Симплиций в своем комментарии к этой главе. Двое друзей, путешествуя вместе, чтобы вопросить оракула в Дельфах, были атакованы разбойниками; один из них сопротивлялся и был убит, другой либо бежал, либо не предпринял никаких усилий от имени своего спутника. Прибыв в храм Аполлона, он был встречен следующим изречением оракула:—

“Thou saw’st thy friend all undefended die— Foul with that sin, from Phœbus’ temple fly.”

КНИГА V.

Глава I.

1. Симплиций объясняет, что от клятвы следовало отказаться, потому что призывать Бога в свидетели в каких-либо чисто личных и земных интересах означает недостаток благоговения перед Ним; но если речь шла о том, чтобы поручиться за друзей, родителей или страну, то было не зазорно добавить подтверждение клятвой.

2. Аптон цитирует аллюзии на эти декламации у Ювенала, Марциала и Плиния. Авторы читали свои собственные произведения и приглашали толпы льстецов присутствовать. Эпиктет, «Беседы», III. 23 (Швейгхойзер) — это презрительная диатриба против претенциозных людей, которые выступали по таким случаям, и людей, которые собирались, чтобы слушать и аплодировать им. Он противопоставляет модным чтецам и лекторам своего собственного учителя, Руфа. «Руф имел обыкновение говорить: “Я говорю впустую, если у вас есть время хвалить меня”. И, поистине, он говорил так, что каждый сидевший там думал, что кто-то обвинил его перед Руфом, так он обращался со всем происходящим, так он ставил перед глазами каждого человека его недостатки».

3. В вульгарность — εἰς ἰδιωτισμόν.

Глава II.

1. Софизм, или головоломка, называемая «Лжец», звучал так: — Лжец говорит, что он лжет: если это правда, он не лжец; а если он лжет, он говорит правду. «Покоящийся» (ὁ ἡσυχάζων) был изобретением, приписываемым Цицероном Хрисиппу (Acad. II. 29). Когда его просили о постепенно увеличивающемся количестве вещей сказать, когда они перестают быть немногими и становятся многими, он имел обыкновение прекращать отвечать, или быть «покоящимся», незадолго до достижения предела — устройство, которое нам трудно рассматривать как честный пример вклада Хрисиппа в науку логики. О главном софизме см. Кн. II, гл. I, прим. 1.

2. Платон, «Законы», IX: — «Когда какие-либо из таких мнений посетят тебя, иди к очистительным жертвам, иди и молись в храмах богов-покровителей, иди в общество людей, о которых ты слышал как о добрых; и теперь слушай других, теперь говори сам, что подобает каждому человеку почитать то, что достойно и праведно. Но из компании злых людей беги, не оглядываясь. И если при совершении этих дел твоя болезнь отступит, хорошо; но если нет, считай смерть лучшим выбором и уйди из жизни».

3. Истинный атлет. — Буквально: аскет, ἀσκητής; т. е. практикующий.

4. Диоскуры, или Близнецы, Кастор и Поллукс, были богами-покровителями моряков.

Глава VI.

1. Если рассматривать дизъюнктивно. — То есть, если мы говорим: «День» или «Ночь». Это трудная глава, полная искажений. Пир, на который делается намек, — это, несомненно, пир жизни, где боги являются хозяевами.

Глава VII.

1. Зимняя тренировка. — Такая, какую проходили римские войска, находясь на зимних квартирах. Они привыкли упражняться с оружием, вдвое превышающим нормальный вес, и готовить себя маршами, бегом, прыжками и т. д. к активной службе.

Глава XII.

1. Панкратий был состязанием, в котором были допустимы как бокс, так и борьба. О пентатле см. Кн. II, гл. XVII, прим. 3.

Глава XVI.

1. Это означает, по-видимому, что суждение не имеет права делать больше, чем подтверждать изречения воспринимающей способности. Если человек совершает какую-либо ошибку, он делает это под убеждением, что это каким-то образом для его выгоды или удовлетворения; то есть, что в этом есть нечто от природы Блага. Он может ошибаться в этом; но пока он не знает, где на самом деле лежат Добро и Зло, он не может поступать иначе, чем поступает. Истинный путь для философа, следовательно, не осуждать его за его действия, а показать ему фундаментальную ошибку, из которой они проистекают. Выражение «согласие», συγκατατίθεσθαι, — это то, которое использует Эпиктет в II. VI и т. д., где он говорит о разуме как о том, что подвергается навязыванию или берется в плен внешними проявлениями вещей.

Глава XX.

1. По-гречески: Ἐπειδὴ λόγος ἐστὶν ὁ διαρθρῶν καὶ ἐξεργαζόμενος τὰ λοιπά. διαρθρόω означает буквально «формировать с суставами», следовательно, составлять органически, с взаимозависимостью частей. Лонг переводит как «анализировать».

2. Модий. — Мера около двух галлонов.

3. Антисфен, около 400 г. до н. э., основатель школы киников, которая была основана им в гимнасии под названием Киносарг (отсюда и название). Как киник, его авторитет, конечно, уважался слушателями Эпиктета. Это исследование терминов, или имен, действительно является началом философии и путеводителем к истине в любой сфере, но, возможно, не каждый компетентен взяться за него. Должно быть реальное, а не просто формальное понимание содержания каждого термина. Первоцвет — это одно для Питера Белла и другое для Вордсворта. Термин, скажем, «Долг» — это одно для Герберта Спенсера и другое для Канта.

Глава XXII.

1. «Друзья мои, бегите всякой культуры» — это предписание, приписываемое Эпикуру (Диоген Лаэртский, X. 6). Однако пренебрежение формой в литературном стиле было характерной чертой философских писателей эллинистического периода, которая отнюдь не ограничивалась эпикурейцами.

2. Этот отрывок испорчен. Я следую чтению, принятому Швейгхойзером (вслед за Вольфом); но следует отметить, что перевод Швейгхойзера следует другому чтению, нежели то, которое он принимает в своем тексте, а именно: κινουμένου (быть движимым) вместо τεινομένου (быть напряженным). Оригинал во всех версиях — γινομένου, что вообще не имеет смысла. — См. Предисловие, XXIII.

3. Перечисленные сочинения — это, конечно, работы Эпикура. Умирая, он написал в письме другу (Диоген Лаэртский, X. 22), что проводит счастливый день, и свой последний.

4. Стоическая ἀπάθεια была чем угодно, только не бесчувственностью. Хрисипп считал, что многие вещи в Космосе были созданы только ради их красоты. — Целлер, 171.

5. Существует еще одна короткая глава об искусствах рассуждения и выражения (I. VIII. Schw.), которая рассматривает предмет с несколько иной точки зрения, чем та, что принята в главе, которую я привел. Там Эпиктет останавливается главным образом на опасности того, что слабые духом могут потерять себя в очаровании этих искусств: «Ибо, в общем, в каждой способности, приобретенной необученными и слабыми, есть опасность, что они будут превозноситься и надуваться ею. Ибо как можно было бы убедить молодого человека, который преуспевает в таких вещах, что он не должен быть придатком к ним, а сделать их придатком к себе?»

Глава XXVI.

1. Первая из этих цитат взята из стоика Клеанфа, вторая — из утраченной пьесы Еврипида; в третьей Эпиктет соединил два высказывания Сократа, одно из «Критона», другое из «Апологии». Анит и Мелет были главными обвинителями Сократа в суде, который закончился его приговором к смерти.

ПРИМЕЧАНИЯ К ОСНОВНЫМ ФИЛОСОФСКИМ ТЕРМИНАМ, ИСПОЛЬЗУЕМЫМ ЭПИКТЕТОМ.

[Я привожу под этим заголовком только те термины, точное значение которых может быть не очевидно читателю в простом переводе.]

Αἰδήμων. — Благочестивый, почтительный, скромный. Существительное — αἰδώς, немецкое Ehrfurcht («Вильгельм Мейстер», «Годы странствий», кн. II, гл. II), добродетель, высоко ценимая Эпиктетом, который обычно упоминает ее в связи с «верностью», πίστις. В стихотворении Вордсворта «Сердце мое замирает, когда я вижу радугу в небе» «естественное благочестие», которое, как он молится, пребудет с ним в старости, кажется, является именно той моральной чувствительностью или αἰδώς, которая переходит в благоговение и поклонение в присутствии определенных вещей, и в стыд и страх — в присутствии других.

Ἀπάθεια. — Мир — то есть мир от страстей, πάθη. Πάθος было любым душевным волнением, вызывающим радость или горе. Как следует из Кн. II. III. 1, ἀπάθεια у Эпиктета — это не состояние абсолютной свободы от этих страстей, а способность овладеть ими так, чтобы они не подавляли внутреннего человека.

Διαρθρωτικός. — То, что организует, составляет органически, формирует в систему. От ἄρθρον — сустав. Слово «анализировать», которым Лонг переводит διαρθροῦν, кажется мне лишенным формирующего смысла, выраженного оригиналом.

Δόγμα. — Мнение, то, что кажется (δοκεῖν) истинным; обычно в специальном смысле философской догмы.

Ἐυροεῖν. — Преуспевать; буквально: течь свободно, εὔροια — процветание. Обычная фраза стоиков для обозначения счастливой жизни.

Εὐσέβεια. — Религия, благочестие. σέβομαι — «испытывать благоговение или страх перед Богом и человеком, особенно когда собираешься сделать что-то постыдное» (Лидделл и Скотт); поклоняться, уважать, почитать.

Ἡγεμονικόν (τό). — Руководящее начало — то в человеке, что выбирает, определяет, осознает добро и зло и подчиняет низшие способности (δυνάμεις, силы) своей воле. Лотце отмечает это гегемоническое качество в человеческой душе как то, что отличает ее от пучка ощущений, к которому свела бы ее ассоциативная философия.

θαυμάζειν. — Восхищаться, быть ослепленным восхищением, поклоняться, быть увлеченным вещью настолько, чтобы потерять способность к хладнокровному суждению. Частое слово у Эпиктета, смысл которого точно передан у Горация, «Сатиры», I, 4, 28: «Hunc capit argenti splendor, stupet Albius ære».

Ἰδιώτης. — Один из вульгарных, необразованный человек; у Эпиктета — не обученный философии. Первоначально слово означало того, кто оставался в частной жизни, не занимая никакой государственной должности и не участвуя в государственных делах. Человек мог быть ἰδιώτης, или «мирянином», по отношению к любой отрасли науки или искусства.

Καλὸς καὶ ἀγαθός. — Добрый и мудрый человек — буквально: прекрасный и добрый. Устойчивая фраза для обозначения совершенства человеческого характера. καλὸς — слово, которое иногда трудно передать. Курциус связывает его этимологически с санскритским kalyas; готским hails = здоровый.

Οἴησις. — «Самоуверенность» — определяется Цицероном как «Opinatio» — интеллектуальная самодостаточность, предположение, что сам знаешь что-то, когда это не так. «Первое дело философа», — говорит Эпиктет, — «отбросить οἴησις, ибо невозможно, чтобы человек начал изучать вещи, которые, как он думает, он знает» (Беседы, II. XVII. 1). Короче говоря, он не должен быть «мудрым в своем собственном мнении».

ὄρεξις, ἔκκλισις, ὁρμή, ἀφορμή. — Стремление, избегание, желание, отвращение. Согласно Симплицию (Комментарий к Энхиридиону, I), ὄρεξις и ἔκκλισις использовались стоиками для выражения аналогов во внешнем действии душевных аффектов, ὁρμὴ и ἀφορμή, и рассматривались как вытекающие из последних.

προαίρεσις. — Воля; но, как используется у Эпиктета, это слово подразумевает гораздо больше, чем просто способность к волеизъявлению. Буквально оно означает выбор одного предмета перед другим; у Эпиктета — способность сознательно решать или намереваться, подразумевается упражнение рефлексивной способности. Его трудно отличить от τὸ ἡγεμονικόν, см. там же.

προλήψεις. — «Естественные концепции». См. Предисловие, XXVIII, XXIX. «Первичные истины» лорда Герберта Чербери.

Συγκατατίθεσθαι. — Соглашаться или мириться с чем-либо, ратифицировать суждением эмоции, вызванные внешними вещами или событиями, такими как чувство страха, или удовольствия, или осуждения, которые они пробуждают в нас. Быть начеку против поспешного дарования этого согласия — одно из главных предписаний Эпиктета стремящемуся к философии.

Ταράσσεσθαι. — Быть встревоженным; ἀ-ταραξία, спокойствие. Ταράσσειν — это прежде всего взволновать, смутить, привести в беспорядок.

φαντασία. — Представление; у стоиков — любое ментальное впечатление, полученное воспринимающей способностью до того, как разум вынес о нем суждение, голое восприятие.

УКАЗАТЕЛЬ ССЫЛОК.

[Ссылки в правой колонке относятся к книгам, главам и стихам «Бесед», к главам «Энхиридиона» и к «Фрагментам» в издании Эпиктета Швейгхойзера.]

BOOK I.

Chap. I. 1 Frag. III.

Chap. I. 2-5 Diss. II. xi. 1-25.

Chap. II. Diss. I. xxii. 1-16.

Chap. III. Diss. I. i. 1-17.

Chap. IV. 1 Diss. III. iii. 1-4.

Chap. IV. 2 Diss. I. xxix. 1-4 to λάβε

Chap. IV. 3 Diss. I. xxv. 1-6.

Chap. V. Ench. I.

Chap. VI. Diss. II. xiv.

Chap. VII. 1, 2 Ench. II.

Chap. VII. 3 Diss. I. xv. 7, 8.

Chap. VII. 4-6 Diss. II. ix. 1-12.

Chap. VII. 7 Frag. LXXII.

Chap. VII. 8 Diss. III. xiii. 20-23.

Chap. VIII. Diss. III. xxii.

BOOK II.

Chap. I. Diss. II. xix.

Chap. II. 1 Frag. LXIX.

Chap. II. 2, 3 Diss. II. v. 1-9.

Chap. II. 4 Diss. II. xvi. 15.

Chap. II. 5, 6 Diss. II. vi. 9-19.

Chap. II. 7, 8 Diss. II. v. 10-20.

Chap. III. 1, 2 Ench. III., IV.

Chap. III. 3 Diss. III. xix.

Chap. III. 4, 5 Ench. V., VI.

Chap. IV. 1, 2 Diss. III. ii. 1-10.

Chap. V. 1-3 Diss. II. i. 1-20.

Chap. V. 4 Diss. III. xxiv. 94.

Chap. V. 5 Diss. II. i. 21-29.

Chap. VI. 1 Frag. CLXXX.

Chap. VI. 2 Diss. III. iii. 20-22.

Chap. VII. 1-4 Diss. I. xxvii.

Chap. VIII. 1 Diss. I. ix. 1-8.

Chap. VIII. 2-6 Diss. III. xxvi. 1-36.

Chap. IX. 1 Diss. I. ix. 10-18.

Chap. IX. 2 Diss. I. xxv. 14-20.

Chap. IX. 3 Diss. I. xxix. 29.

Chap. X. 1-4 Diss. I. xix. 1-17.

Chap. X. 5-6 Diss. IV. vii. 12-18.

Chap. X. 7 Diss. I. xviii. 17.

Chap. X. 8 Diss. IV. vii. 19-24.

Chap. XI. Diss. I. xviii. 1-16.

Chap. XII. Ench. VII.

Chap. XIII. 1, 2 Ench. VIII.-IX.

Chap. XIII. 3-6 Diss. II. xvi. 24-47.

Chap. XIV. Ench. X.

Chap. XV. Ench. XI.

Chap. XVI. Ench. XII.

Chap. XVII. Ench. XIII.

Chap. XVIII. 1, 2 Ench. XIV.

Chap. XVIII. 3 Diss. I. xxv. 22-25.

Chap. XVIII. 4 Ench. XV.

Chap. XIX. Ench. XVI.

Chap. XX. 1 Ench. XVII.

Chap. XX. 2 Diss. IV. x. 9-17.

Chap. XXI. Ench. XVIII.-XXI.

Chap. XXII. Ench. XXII.-XXIII.

Chap. XXIII. Ench. XXIV.

Chap. XXIV. Ench. XXV.

Chap. XXV. Ench. XXVI., XXVII.

Chap. XXVI. Ench. XXVIII.

Chap. XXVII. Ench. XXIX.

BOOK III.

Chap. I. Ench. XXX.

Chap. II. 1, 2 Diss. I. xxiii.

Chap. II. 3-7 Diss. II. v. 24-30.

Chap. III. 1-9 Diss. II. xx. 1-27.

Chap. IV. 1 Diss. I. xiii.

Chap. IV. 2, 3 Frag. XLIII., XLIV.

Chap. V. Diss. III. vii.

Chap. VI. 1 Frag. LXXXII.

Chap. VI. 2 Frag. XLV.

Chap. VI. 3 Frag. LXVII.

Chap. VII Diss. II. xxii.

Chap. VIII. 1-10 Diss. III. xxiv. 1-49.

Chap. VIII. 11 Diss. III. xxiv. 58-63.

Chap. VIII. 12 Diss. III. xxiv. 88-93.

Chap. IX. 1, 2 Diss. III. xiii. 1-17.

Chap. IX. 3 Frag. CLXXVI.

Chap. IX. 4 Diss. III. xiii. 18, 19.

Chap. X. 1 Frag. LXX.

Chap. X. 2 Diss. IV. v. 1-4.

Chap. X. 3-5 Diss. IV. v. 8-21.

Chap. X. 6 Diss. IV. v. 30-32.

Chap. X. 7 Diss. IV. v. { 33 to ἀγνώμονος.

Diss. IV. v. { 35-37.

BOOK IV.

Chap. I. Ench. XXXI.

Chap. II. 1, 2 Diss. I. xii. 1-7.

Chap. II. 3, 4 Diss. I. xiv. 1-17.

Chap. III. Diss. I. xvi.

Chap. IV. 1, 2 Diss. II. viii. 1-8.

Chap. IV. 3 Diss. I. vi. 13 from ἄλλο—22.

Chap. IV. 4-8 Diss. II. viii. 9-29.

Chap. V. Ench. XXXII.

BOOK V.

Chap. I. 1-5 Ench. XXXIII. 1-6,

Chap. I. 6 Diss. III. xvi. 5-9.

Chap. I. 7-16 Ench. XXXIII. 7-16.

Chap. II. 1-4 Diss. II., xviii. 1-21 to ἀποθανόντων

Chap. II. 5, 6 Diss. II. xviii. 23-32.

Chap. II. 7 Diss. IV. xii. 19-21.

Chap. III. 1, 2 Diss. II. xii. 1-4.

Chap. III. 3, 4 Diss. II. xii. 17-25.

Chap. IV. Ench. XXXIV.

Chap. V. Ench. XXXV.

Chap. VI. Ench. XXXVI.

Chap. VII. 1 Ench. XXXVII.

Chap. VII. 2 Diss. I. ii. 30-32.

Chap. VIII. Ench. XXXVIII.

Chap. IX. Ench. XXXIX.

Chap. X. Ench. XL.

Chap. XI. Ench. XLI.

Chap. XII. 1 Diss. III. i. 1-9.

Chap. XII. 2 Diss. III. i. 40-44.

Chap. XII. 3, 4 Diss. IV. xi. 22-29.

Chap. XII. 5 Diss. IV. xi. 35, 36.

Chap. XIII. Ench. XLII.

Chap. XIV. Ench. XLIII.

Chap. XV. Ench. XLIV.

Chap. XVI. 1, 2 Ench. XLV.

Chap. XVI. 3 Diss. 1. xxviii. 1-9.

Chap. XVI. 4 Diss. 1. xxviii. 11-25

Chap. XVII. Ench. XLVI.

Chap. XVIII. Ench. XLVII.

Chap. XIX. Ench. XLVIII.

Chap. XX. 1 Diss. I. xvii. 1, 2.

Chap. XX. 2-4 Diss. I. xvii. 4-12.

Chap. XXI. Ench. XLIX.

Chap. XXII. 1, 2 Diss. II. xxiii. 1-10.

Chap. XXII. 3-7 Diss. II. xxiii. 20-47.

Chap. XXIII. Diss. II. xxiii. Ench. L.

Chap. XXIV. Diss. II. xxiii. Ench. LI.

Chap. XXV. Diss. II. xxiii. Ench. LII.

Chap. XXVI. Ench. LIII.

The Teaching of Epictetus translated from the Greek, with introduction and notes, by T. W. Rolleston.