«Учение Эпиктета: Энхиридион, избранные беседы и фрагменты»

2. Если когда-нибудь случится тебе обратиться к внешним вещам в желании угодить кому-то, знай, что ты потерял свой образ жизни. Пусть будет достаточно для тебя во всем быть философом. Но если ты желаешь также казаться им, то кажись таковым самому себе, ибо это ты можешь.

ГЛАВА XXIII.

что каждый человек должен выполнять свою собственную задачу.

1. Пусть никогда не огорчают тебя мысли вроде: «Я буду жить без почестей и никогда нигде не буду никем». Ибо если отсутствие почестей — это зло, то ты не можешь впасть в зло через чужие поступки больше, чем в порок. Разве это в твоей власти — стать правителем или быть приглашенным на пиры? Ни в коем случае. Как же тогда это — быть без почестей? Как ты можешь «никогда нигде не быть никем», если тебе подобает быть кем-то только в вещах, которые находятся в твоей власти, в которых от тебя зависит иметь наибольшую ценность?

2. «Но я не смогу служить своим друзьям». Что ты говоришь? Служить им? Они не получат от тебя денег, и ты не сделаешь их римскими гражданами. Кто же сказал тебе, что это относится к вещам, которые в нашей власти, а не чужды нам? И кто может дать то, чего сам не имеет?

3. «Приобретай, — говорят, — чтобы мы могли владеть». Если я могу приобретать и при этом не терять благочестие, веру и великодушие, покажи мне путь, и я сделаю это. Но если вы хотите, чтобы я потерял добрые вещи, которыми обладаю, чтобы вы могли заполучить вещи, которые вовсе не добры, насколько же вы несправедливы и неразумны? Но что вы предпочтете — деньги или верного и благочестивого друга? Тогда лучше будьте со мной заодно в этом; и не просите меня делать что-либо, из-за чего я должен отбросить те вещи.

4. «Но, — говорит он, — я не выполню свою часть в служении отечеству». Опять же, что это за служение? Твое отечество не получит от тебя портиков или бань, и что с того? Кузнец не дает ей обуви, а сапожник — оружия; но достаточно, если каждый человек выполняет свою собственную задачу. И если ты сделал для нее еще одного благочестивого и верного гражданина, разве ты тогда бесполезен? Посему ты не будешь бесполезен для своего отечества.

5. «Какое же место, — говорит он, — я могу занимать в Государстве?». Какое угодно место ты можешь, сохраняя при этом свою веру и благочестие. Но если, желая служить ей, ты отбросишь эти вещи, какая от тебя будет ей польза, когда ты станешь совершенным в бесстыдстве и вероломстве?

ГЛАВА XXIV.

цена мира за ценность мира.

1. Кто-то предпочтен тебе на пиру, или в приветствии, или в приглашении дать совет? Тогда, если эти вещи хороши, тебе подобает радоваться, что он их получил; но если они злы, не досадуй, что ты их не получил; но помни, что если ты не поступаешь как другие люди, чтобы получить вещи, которые не в нашей власти, то ты и не можешь считаться достойным такой же награды, как они.

2. Ибо как возможно тому, кто не будет околачиваться у чужих дверей, иметь такую же награду, как тому, кто это делает? Или тому, кто не будет прислуживать им, как тому, кто прислуживает? Или тому, кто не будет льстить им, как льстецу? Ты несправедлив и ненасытен, если желаешь получить эти вещи даром, не заплатив цену, за которую они продаются.

3. Но почем продается латук? За грош, возможно. Если кто-то, следовательно, потратит грош, он получит латук; но ты, не тратя, не получишь. Но не думай, что ты в худшем положении, чем он; ибо как у него есть латук, так у тебя есть грош, который ты не захотел отдать.

4. И точно так же в этом деле. Тебя не пригласили на чей-то пир? Это потому, что ты не дал хозяину цену ужина; а он продается за лесть, он продается за прислуживание. Плати, следовательно, цену, если это принесет тебе пользу, за которую вещь продается. Но если ты не хочешь давать цену, а хочешь иметь вещь, ты жаден и безумен.

5. Неужели ты ничего не получишь вместо ужина? Ты получишь вот что: не хвалить того, кого ты не имел желания хвалить, и не терпеть наглости его привратников.

ГЛАВА XXV.

цели природы.

1. Волю Природы следует изучать на делах, которые не касаются нас самих. Так, когда мальчик может разбить чашу другого человека, мы готовы сказать: «Это обычный случай». Знай же, что когда разбивается твоя собственная, тебе подобает быть таким, как будто это чаша другого человека. И применяй это даже к более великим вещам. Умер ли у другого человека ребенок или жена? Кто найдется, кто не скажет: «Это удел человечества». Но когда может умереть его собственный, тогда тотчас: «Увы, несчастный я!». Но нам следует вспомнить, что мы чувствовали, услышав о других в таком же положении.

2. Как мишень не ставится для того, чтобы в нее не попасть, точно так же природа зла не существует во вселенной.

ГЛАВА XXVI.

безопасность ума.

Если бы кто-то отдал твое тело на милость каждого прохожего, ты бы возмутился. Когда же ты отдаешь свой собственный ум на милость каждого случая, чтобы тревожиться и смущаться, когда кто-то может поносить тебя, нет ли у тебя стыда за это?

ГЛАВА XXVII.

что человек должен быть одним человеком.

1. В каждом деле, за которое ты берешься, хорошо отметь, что должно предшествовать и что должно следовать, и так действуй. Ибо иначе ты сначала приступишь с рвением, не принимая во внимание, что последует; но в конце, если возникнут какие-либо трудности, ты оставишь это со стыдом.

2. Итак, ты хочешь победить на Олимпийских играх? И я тоже, клянусь Богами; и прекрасная это была бы вещь. Но отметь предисловия и последствия, и тогда приступай к делу. Ты должен подвергнуться дисциплине, питаться по правилам, воздерживаться от лакомств, упражнять себя в назначенное время, в жару или холод, хочешь ты того или нет, не пить ничего холодного, ни вина по желанию; одним словом, ты должен отдать себя тренеру, как врачу. Затем в самом состязании есть бег, и ты вполне можешь вывихнуть запястье, или подвернуть лодыжку, проглотить много пыли, быть основательно избитым и после всех этих вещей потерпеть поражение.

3. Если, обдумав эти вещи, ты все еще в настроении участвовать в состязании, тогда делай это. Но без обдумывания ты будешь метаться от одного к другому, как ребенок, который сейчас играет в борца, сейчас в гладиатора, сейчас трубит в трубу, затем декламирует как актер; так и ты будешь сначала атлетом, потом гладиатором, потом оратором, потом философом, и ничем всей душой; но как обезьяна ты будешь подражать всему, что видишь, и очаровываться одной вещью за другой. Ибо ты ни к чему не подходил с обдумыванием и регулярностью, но опрометчиво и с холодным желанием.

4. И так некоторые люди, увидев философа и услышав рассуждение, подобное рассуждению Евфрата (хотя кто действительно может сказать, что какое-то рассуждение подобно его?), желают, чтобы они тоже стали философами.

5. Но, человек! подумай сначала, что ты собираешься делать, а затем спроси свою собственную природу, можешь ли ты это осуществить. Будешь ли ты пятиборцем или борцом? Тогда осмотри свои руки и бедра; попробуй свои поясницы. Ибо разные люди созданы для разных целей.

6. Думаешь, ты можешь быть мудрецом и продолжать есть, пить, гневаться и обижаться точно так же, как ты привык? Нет, но ты должен бодрствовать и трудиться, и отстраниться от своего дома, и быть презираемым любым слугой, и быть высмеиваемым своими соседями, и занимать низшее место везде: в почестях, во власти, в судах, в сделках всякого рода.

7. Обдумай эти вещи — готов ли ты такой ценой обрести мир, свободу и невозмутимый дух. А если нет, то не пытайся, и не играй, как ребенок, то в философа, то в сборщика налогов, то в оратора, то в Прокуратора Цезаря. Ибо эти вещи не согласуются между собой; и, хорошо или плохо, тебе подобает быть одним человеком. Ты должен совершенствовать либо свое собственное руководящее начало, либо свое внешнее благополучие; тратя свое искусство либо на жизнь внутреннюю, либо на жизнь внешнюю; то есть ты должен занимать свое место либо среди мудрецов, либо среди черни.

Конец Книги II.

КНИГА III.

ГЛАВА I.

обязательства.

1. Обязательства повсеместно определяются узами отношений. Является ли такой-то человек твоим отцом? Тогда подразумевается, что ты должен заботиться о нем, уступать ему во всем, терпеть его упреки, его наказания. Но если он плохой отец? Разве ты был связан каким-либо законом Природы с хорошим отцом? Нет, но просто с отцом. Твой брат причиняет тебе зло. Тогда охраняй свое собственное место по отношению к нему, не вглядывайся в то, что он делает, но в то, что ты можешь сделать, чтобы сохранить свою волю в согласии с Природой. Ибо никто другой не причинит тебе вреда, если ты сам того не пожелаешь, но ты будешь обижен тогда, когда вообразишь себя таковым.

2. Так ты откроешь свои обязательства из обязанностей соседа, гражданина, полководца, если приучишь себя следить за отношениями.

ГЛАВА II.

против Эпикура.

1. Даже Эпикур осознает, что мы по природе общественные существа, но, однажды поместив Благо в шелуху, он не может после этого говорить ничего, кроме того, что согласуется с этим; ибо он снова утверждает, и справедливо утверждает, что ничто не должно быть предметом восхищения или принятия, что отделено от природы Блага. Как же, Эпикур, ты подозреваешь, что мы общественные существа, если Природа не дала нам никакой привязанности к нашему потомству? Почему ты советуешь мудрецу не растить детей? Почему ты боишься, как бы он не впал в печаль, делая это? Впадает ли он в печаль из-за мыши, которая живет в его доме? Какое ему дело, если маленькая мышь жалуется ему дома. Но он хорошо знает, что если родится маленький ребенок, то уже не в нашей власти не любить его и не беспокоиться о нем.

2. Так же он говорит, что ни один здравомыслящий человек не будет принимать участия в государственных делах, ибо он знает, что должен делать тот, кто принимает в них участие; но что должно помешать человеку принять участие, если он может вести себя среди людей как в рое мух? Но Эпикур, зная эти вещи, осмеливается говорить, что мы не должны растить наших детей. Но даже овца не бросит своих детенышей, ни волк; а человек? Что! ты хочешь, чтобы мы были глупыми существами, как овцы? Но они не бросают своих детенышей. Или дикими, как волки? Но даже они не бросают их. Ну же, кто послушался бы тебя, если бы увидел, как его маленький ребенок падает на землю и плачет? Со своей стороны, я полагаю, что если бы твоей матери и твоему отцу было предсказано, что ты будешь говорить такие вещи, даже тогда они не выбросили бы тебя.

3. Но как можно сказать об этих внешних вещах, что они согласно Природе или вопреки Природе? Это значит говорить так, как будто мы одиноки и разобщены с другими. Ибо стопе я скажу, что согласно Природе, чтобы она была чистой; но если ты возьмешь ее как стопу, а не как одинокую вещь, ей подобает идти в грязь, и ступать на колючки, и, возможно, быть отрезанной ради целого; иначе она уже не стопа.

4. И нечто подобное мы должны предполагать и о себе самих. Кто ты? Человек. Посмотри на себя как на одинокое существо, и согласно Природе жить до старости, разбогатеть, сохранять хорошее здоровье. Но если ты посмотришь на себя как на человека и как на часть некоего Целого, ради этого Целого тебе может подобать сейчас болеть, сейчас плавать по морям и подвергаться опасности, сейчас терпеть нужду и, возможно, умереть раньше своего времени.

5. Почему же тогда ты переносишь это тяжело? Не знаешь ли ты, что как стопа в одиночку не есть стопа, так и ты в одиночку не есть человек? Ибо что такое человек? Часть государственного устройства, прежде всего того, которое состоит из Богов и людей; затем того, которое, как говорят, следует за другим, которое является маленькой копией Вселенского Государства.

6. Значит, я должен сейчас предстать перед судом, а сейчас другой должен иметь лихорадку, другой плавать по морям, другой умереть, другой быть приговоренным? Да, ибо с таким телом, в границах такой вселенной, в такой толпе жителей, не может быть иначе, как то, что разные вещи такого рода должны случаться с разными людьми. Это твоя задача, следовательно, придя в мир, говорить то, что ты должен, и упорядочивать эти вещи так, как подобает.

7. Тогда кто-то говорит: «Я обвиняю тебя в правонарушении». Много пользы пусть это принесет тебе! Я сделал свою часть — смотри сам, если ты сделал свою, ибо в этом тоже есть некоторая опасность, как бы она не ускользнула от тебя.

ГЛАВА III.

против эпикурейцев и академиков.

1. Убеждения, которые здравы и явно истинны, по необходимости используются даже теми, кто их отрицает. И, возможно, человек мог бы привести это как величайшее возможное доказательство явной истинности чего-либо, что те, кто отрицает это, вынуждены пользоваться этим. Так, если человек должен отрицать, что есть что-то общепризнанно истинное, ясно, что он обязан утверждать обратное, отрицание — что нет ничего общепризнанно истинного. Раб! даже не это — ибо что это, как не сказать, что если есть что-то универсальное, то это ложь?

2. Опять же, если кто-то должен прийти и сказать: «Знай, что ничто не может быть познано, но все вещи неспособны к доказательству»; или другой: «Верь мне, и это принесет тебе пользу, что никто не должен верить никому»; или опять другой: «Учись у меня, человек, что невозможно узнать что-либо, и я говорю тебе это, и я буду учить тебя, если ты захочешь» — теперь чем такие люди отличаются от тех — кого бы мне сказать? — тех, кто называет себя Академиками? «Соглашайтесь, люди, что никто не может согласиться ни на что; верьте нам, что никто не может верить никому».

3. Так Эпикур, когда он хотел упразднить естественное содружество людей друг с другом, использует ту самую вещь, которая упраздняется. Ибо что говорит он? «Не будьте обмануты, люди, ни введены в заблуждение, ни ошибайтесь — нет естественного содружества между разумными существами, верьте мне; и те, кто говорит иначе, обманывают нас софизмами». Что тебе до этого? пусть мы будем обмануты! Будет ли хуже для тебя, если все другие люди будут убеждены, что у нас есть естественное содружество друг с другом и что мы должны во всем поддерживать его? Нет — но гораздо лучше и безопаснее. Человек, почему ты заботишься о нас и бодрствуешь ночью ради нас? Почему ты зажигаешь свою лампу и встаешь рано? почему ты пишешь так много книг, чтобы никто из нас не был обманут относительно Богов, предполагая, что они заботятся о людях? или чтобы никто не принял сущность Блага за что-то иное, чем Удовольствие? Ибо если эти вещи таковы, то ложись и спи, и живи жизнью червя, для чего ты счел себя пригодным; ешь и пей, и сожительствуй, и облегчайся, и храпи. Что тебе до того, как другие люди думают об этих вопросах, здраво или нездраво? Что тебе до нас? С овцами у тебя есть некоторая забота, ибо они служат нам, когда их стригут, и когда их доят, и наконец, когда им перерезают горло. Не было бы тогда желательно, если бы людей можно было усыпить и очаровать стоиками, и они отдали бы себя тебе и тебе подобным, чтобы их стригли и доили? Эти вещи ты должен говорить своим братьям-эпикурейцам; но не должен ли ты держать их скрытыми от других людей и искать всеми способами убедить их прежде всего в том, что мы по природе общественные существа и что воздержанность — это благо; чтобы все могло быть сохранено для тебя? Или мы должны сохранять это содружество с одними и не с другими? С кем же тогда мы должны сохранять его? С теми, кто также сохраняет его по отношению к нам, или с теми, кто нарушает его? И кто нарушает его больше, чем вы, которые выдвигаете такие доктрины?

4. Что же тогда пробудило Эпикура от его сна и заставило его написать те вещи, которые он написал? Что иное, как не Природа, могущественнейшая из всех сил в человечестве? Природа, которая тащит человека, сопротивляющегося и стонущего, к своей воле. «Ибо, — говорит она, — поскольку тебе кажется, что нет содружества между людьми, запиши это и передай другим, и бодрствуй, и просыпайся ради этого, и будь сам своим собственным делом обвинителем своих собственных мнений». Должны ли мы тогда сказать, что Орест был движим Фуриями и пробужден от сна, и не более жестокие Фурии и Мстители пробудили этого человека, когда он дремал, и не дали ему покоя, но заставили его, как безумие и вино жрецов Кибелы, провозгласить свои собственные беды? Столь могущественная и непобедимая вещь — природа человека.

5. Ибо как может лоза быть затронута, и не на манер лозы, а оливы? Или как, опять же, может олива быть затронута не на манер оливы, а лозы? Это невозможно, это не может быть постигнуто. Ни тогда невозможно человеку полностью потерять привязанности человечества, ибо даже евнухи не могут отрезать для себя желания людей. И так Эпикур отрезал все, что принадлежит человеку как отцу семейства, и как гражданину, и как другу; но желания человечества он не отрезал, ибо не мог; не более, чем эти жалкие Академики способны отбросить или ослепить свои собственные восприятия, хотя это та вещь, которую они стремились сделать со всем своим рвением.

6. Как постыдно это! что человек, получив от Природы меры и каноны для распознавания истины, должен стремиться не добавить к ним и усовершенствовать их там, где они недостаточны, но прямо противоположное этому; если есть что-то, что может привести нас к познанию истины, они стремятся упразднить и уничтожить это.

7. Что ты говоришь, философ? религия и святость, за что ты их принимаешь?

— «Если хочешь, я докажу, что они хороши».

Пусть будет так; докажи это тогда, чтобы наши граждане могли обратиться и почитать Божество, и больше не пренебрегать величайшими вещами.

— «Теперь ты получил доказательства?»

Я получил и благодарен за это.

8. — «Теперь, поскольку ты чрезвычайно доволен этими вещами, услышь обратное: Богов нет, или если они есть, они не заботятся о людях, и у нас нет никакого общения с ними; и эта религия и святость, о которой лепечет толпа, есть ложь самозванцев и софистов, или законодателей, клянусь Зевсом! для устрашения и сдерживания злодеев».

Хорошо сказано, философ! граждане получат много пользы от тебя! ты уже вернул всех наших юношей к презрению к священным вещам.

— «Что теперь? эти доктрины не нравятся тебе? Узнай тогда, что Праведность — ничто, что Почтение — глупость, что отец — ничто, сын — ничто».

Хорошо сказано, философ! продолжай, убеждай молодых, чтобы мы могли умножить число тех, кто верит и говорит с тобой. Из этих учений выросли наши хорошо управляемые Государства, из них возникла Спарта, и эти убеждения, своими законами и дисциплиной, Ликург насадил среди своего народа: — Что рабство не более низко, чем почетно, ни быть свободными людьми более почетно, чем низко. Через эти мнения умерли те, кто пал при Фермопилах, и через какие другие афиняне покинули свой город?

9. Тогда те, кто говорит такие вещи, женятся, и растят детей, и принимают участие в общественных делах, и делают себя жрецами и авгурами — чего? Существ, которых не существует! и они вопрошают Пифийский оракул, чтобы они могли узнать ложь; и они объявляют оракулы другим. О чудовищная наглость и самозванство!

ГЛАВА IV.

о рабстве.

1. Некий человек, спросив, как можно принимать пищу образом, угодным Богам: «Если он делает это прямо, — сказал Эпиктет, — и обдуманно, и уравновешенно, и умеренно, и упорядоченно, разве не будет это также угодным Богам? Но когда ты просишь горячей воды, а мальчик не слышит, или, услышав, приносит ее лишь теплой; или если его даже нельзя найти в доме, тогда разве не угодно Богам, если ты воздержишься от негодования и не взорвешься от страсти? Как можно терпеть таких парней? Несчастный, разве ты не потерпишь своего собственного брата, который есть отпрыск Зевса, как сын, рожденный из того же семени, что и ты, и того же небесного происхождения, но ты должен тотчас сделать себя тираном, ради места власти, в которое ты поставлен? Разве ты не вспомнишь, кто ты и кем ты правишь — что они сородичи, братья по природе, отпрыски Зевса? Но я купил их, а они не купили меня! Видишь ли ты тогда, куда ты смотришь — к земле, к яме погибели, к этим жалким законам мертвых людей? но к законам Богов ты не смотришь».

2. Того, чего ты не хотел бы терпеть сам, не стремись возложить на других. Ты не хотел бы быть рабом — смотри, чтобы другие не были рабами у тебя. Ибо если ты терпишь рабов, кажется, что ты сам прежде всего раб. Ибо добродетель не имеет общения с пороком, ни свобода с рабством.

3. Как тот, кто здоров, не захотел бы, чтобы ему прислуживали больные, ни чтобы живущие с ним были больны, так и свободный не потерпел бы, чтобы ему прислуживали рабы, или чтобы живущие с ним были рабами.

ГЛАВА V.

к администратору свободных городов, который был эпикурейцем.

1. Администратор посетил его (и этот человек был эпикурейцем), «Подобает, — сказал Эпиктет, — таким невежественным людям, как мы, спрашивать вас, философов (как люди, приходящие в чужой город, делают запрос у граждан и тех, кто знаком с местом), что является главным в мире, с той целью, чтобы, узнав это, мы могли отправиться на его поиски и увидеть его, как люди делают с объектами в городах».

2. Теперь, что есть три вещи, с которыми человек имеет дело — душа, и тело, и внешний мир — вряд ли кто-то будет отрицать. Остается, следовательно, таким людям, как вы, ответить, что является главным из этих вещей? Что мы должны объявить людям? Плоть? И ради этого Максим отправил своего сына и плавал с ним через бурю до самой Кассиопы, ради чего-то, что он должен был почувствовать во плоти?

3. Но эпикуреец, отрицая это и говоря: «Боже упаси», Эпиктет сказал:

Разве не подобает тогда, чтобы мы были ревностны об этом, главном?

— «Из всех вещей наиболее подобает».

Что же тогда у нас есть большее, чем плоть?

— «Душа», — сказал он.

А благо главного, больше ли оно, чем благо низшего?

— «Благо главного больше».

А блага души, находятся ли они во власти Воли или вне Воли?

— «Они во власти Воли».

Удовольствие души, следовательно, находится во власти Воли?

Он согласился.

А это удовольствие само по себе, откуда оно может возникнуть? Из самого себя? Но это немыслимо; ибо мы должны предполагать некую первоначальную субстанцию Блага, о которой душа дает нам почувствовать, когда мы наталкиваемся на нее.

Это он тоже признал.

В чем же тогда мы чувствуем это духовное удовольствие? ибо если оно в духовных вещах, природа Блага обнаружена. Ибо Благо не может быть чем-то отличным от вещи, которая справедливо радует нас; ни, если первоначальная вещь не добра, не может быть добрым что-либо, что происходит из нее; ибо, чтобы происходящая вещь была доброй, первоначальная вещь должна быть доброй тоже. Но этого вы никогда не сказали бы, если бы были в своем уме, ибо так вы говорили бы вещи, которые не согласуются с Эпикуром и остальными вашими мнениями. Остается, следовательно, что мы осознаем в телесных вещах это удовольствие души, и опять же, что это первоначальные вещи и сама субстанция Блага.

4. Посему Максим поступил глупо, если совершил свое путешествие ради чего-то иного, чем плоть; то есть, чем главное. И любой человек поступает глупо, кто удерживает себя от чужого блага, если он судья и способен взять его. Но, если угодно, давайте рассматривать только это, как это можно сделать тайно и безопасно, и так, чтобы никто не узнал об этом. Ибо даже Эпикур сам не объявляет воровство плохим, а только быть пойманным на воровстве; и поскольку невозможно быть уверенным в отсутствии обнаружения, поэтому он говорит: «Вы не будете воровать». Но я говорю, что если мы воруем с умением и осмотрительностью, мы не будем пойманы. И, более того, если у нас есть влиятельные друзья среди мужчин и женщин в Риме, а греки слабы, никто не осмелится пойти туда по этому поводу. Почему вы воздерживаетесь от своего собственного блага? Это глупо — это абсурдно. Но даже если вы скажете мне, что воздерживаетесь, я не поверю вам. Ибо, как невозможно согласиться на что-либо, что кажется ложью, или отвернуться от того, что кажется истиной, точно так же невозможно удержаться от чего-либо, что кажется добром. Но богатство — это благо, и, во всяком случае, самое мощное средство удовольствия. Почему же тогда не заполучить его? И почему не соблазнить жену соседа, если мы можем сделать это тайно? а также, если муж говорит глупости об этом, давайте выбросим его! Если вы хотите быть истинным и совершенным философом и послушным своим собственным доктринам, так вы должны поступать; но если вы не делаете этого, вы ничем не отличаетесь от нас, которых называют стоиками. Ибо поистине мы сами говорим одно, а делаем другое; мы говорим прекрасные и честные вещи, а делаем подлые. Но противоположный недуг будет вашим — подлое кредо и почетные дела.

5. И вы думаете, Боже помоги! о городе эпикурейцев? «Я не женюсь». «И я; ибо не правильно жениться, ни растить детей, ни принимать участие в общественных делах». Что произойдет тогда? Откуда у нас будут граждане? кто будет воспитывать их? кто будет надзирателем молодежи? кто директором гимнастики? и как молодежь будет воспитана? как лакедемоняне? или как афиняне? Возьми юношу и воспитай его по этим твоим доктринам! Злы они, подрывны для Государств, вредны для домохозяйств, неподобающи для женщин. Оставь их, человек! Ты живешь в главном городе; твоя часть — править, судить праведно, воздерживаться от чужих благ; ни одна женщина не должна казаться красивой тебе, кроме твоей собственной жены, ни сосуд из золота или серебра. Ищи доктрины в гармонии с этими словами, из которых, отправляясь, ты можешь с радостью оставить вещи, столь мощные, чтобы привлекать и побеждать. Но если помимо соблазна этих вещей мы искали какую-то философию, подобную этой, которая толкает нас к ним и утверждает нас в них, что из этого выйдет?

6. В работе гравера что является главным? серебро или искусство? Субстанция руки — плоть, но главные вещи — дела руки. Обязательства, следовательно, также три — те, что касаются нас, во-первых, в том, что мы есть; и во-вторых, как мы есть; и в-третьих, сами главные вещи. И так в человеке тоже не подобает ценить материал, эту плоть, но главные вещи. Что это? Принимать участие в общественных делах, жениться, растить детей, бояться Бога, заботиться о родителях и, в общем, стремиться, избегать, желать, не желать, как каждая из этих вещей должна быть сделана, как Природа создала нас делать. А как создала она нас? Быть свободными, великодушными, благочестивыми. Ибо какое другое существо краснеет? какое другое способно к чувству стыда?

7. И этим вещам пусть Удовольствие будет подчинено как служитель, слуга, чтобы она могла вызвать наш пыл, и чтобы она также могла помочь в делах, которые согласно Природе.

8. — «Но я богатый человек и не нуждаюсь ни в чем».

Почему же тогда ты исповедуешь философию? Твоих сосудов из золота и сосудов из серебра достаточно для тебя; какая нужда у тебя в доктринах?

— «Но я также судья греков!»

Знаешь ли ты, как судить — кто сделал тебя знающим?

— «Цезарь написал мне комиссию».

Пусть он напишет тебе комиссию быть судьей музыки, и какая помощь будет от этого тебе? И как ты стал судьей? целованием чьей руки? Была ли это рука Симфора или Нумения? Перед чьей спальней ты спал? Кому ты посылал подарки? Не осознаешь ли ты тогда, что быть судьей стоит ровно столько, сколько стоит Нумений?

— «Но я могу бросить в тюрьму, кого захочу».

Как если бы он был камнем.

— «Но я могу выпороть любого человека, которого захочу».

Как если бы он был ослом. Это не управление людьми. Управляй нами как разумными существами; покажи нам, что для нашего блага, и мы последуем этому; покажи нам, что для нашего зла, и мы отвернемся от этого; сделай нас подражателями себе, как Сократ сделал своих учеников. Он, действительно, был тем, кто управлял людьми как людьми, кто сделал их подчиненными себе в их стремлении и их избегании, их желании и нежелании. «Делай это, не делай этого, или я брошу тебя в тюрьму». Это не правило разумных существ. Но: «Как Зевс приказал, так ты и действуй; но если ты не делаешь, ты понесешь потерю и вред». Какой вред? Никакой иной, кроме этого — не сделать того, что подобало тебе сделать. Ты потеряешь веру, благочестие, порядочность — не ищи больших травм, чем эти.

ГЛАВА VI.

О государственном управлении.

1. Пусть стены твоего города будут украшены не камнями Эвбеи или Спарты; пусть дисциплина и учение, пришедшие из Греции, упорядоченно проникают в умы граждан и государственных мужей. Ибо города прочно стоят на мыслях людей, а не на дереве и камне.

2. Если хочешь, чтобы твой дом был прочно устроен, следуй примеру спартанца Ликурга. Ибо подобно тому, как он не огородил город стенами, но укрепил жителей добродетелью и тем самым навсегда сохранил город свободным, так и ты не окружай себя огромным двором и не воздвигай высоких башен, но утверди обитателей дома доброй волей, верой и дружелюбием, и ничто вредоносное не войдет в него; нет, даже если бы целое войско зла ополчилось против него.

3. Кто из нас не восхитится Ликургом Лакедемонским? Потеряв глаз от руки одного из граждан и получив этого юношу от народа, чтобы он наказал его, как пожелает, он воздержался от этого; но, наставив его и убедившись, что тот стал добрым человеком, он привел его в театр. И когда лакедемоняне изумились, он сказал: «Я получил от вас этого человека дерзким и неистовым, а возвращаю вам кротким и гражданственным».

ГЛАВА VII.

О дружбе.

1. К чему бы человек ни стремился, он, надо полагать, любит это. Стремятся ли люди к злу? Никогда. Или, быть может, к тому, что их не касается? И к этому тоже нет. Остается, значит, что они стремятся только к благу; а если стремятся к нему, то и любят его. Тот, кто разумеет благо, умел бы и любить. Но как может быть способен к любви тот, кто не в силах отличить благо от зла, а то и другое — от безразличного? Любовь, стало быть, есть свойство лишь мудрого.

2. «Как же это, — говорит кто-то, — ведь я глуп, а тем не менее люблю своего ребенка». Клянусь богами! Удивляюсь, как это вы начали с того, что признали себя глупым. В чем же вы испытываете недостаток? Разве вы не пользуетесь своими чувствами? Разве не судите о представлениях? Разве не доставляете телу необходимое питание, одежду и жилище? Почему же тогда называете себя глупцом? Потому, конечно, что вы часто бываете сбиты с толку представлениями, встревожены, побеждены их правдоподобием; и принимаете одни и те же вещи то за благо, то за зло, а то за безразличное; и, одним словом, скорбите, боитесь, завидуете, бываете встревожены и изменчивы — вот за это вы и признаете себя глупцом.

3. Но разве вы никогда не меняетесь в любви? Разве только богатство, удовольствие и, короче говоря, вещи вы иногда считаете благом, а иногда злом? И разве не считаете одних и тех же людей то добрыми, то злыми? И иногда вы расположены к ним дружески, а иногда враждебно? И иногда хвалите их, а иногда порицаете?

— «Да, именно так я и делаю».

Что же тогда? Человек, который был обманут относительно другого, является ли он, по-вашему, его другом?

— «Конечно, нет».

А тот, кто завел друга из прихоти, ради перемены, питает ли он к нему добрую волю?

— «И он тоже нет».

А тот, кто сейчас поносит другого, а впоследствии чтит его?

— «И он тоже».

Что же тогда? Не видел ли ты никогда щенков собаки, как они ластятся и играют друг с другом, так что ты сказал бы, что нет ничего более любящего? Но чтобы узнать, что такое дружба, брось между ними кусок мяса, и ты узнаешь. И брось между собой и своим ребенком клочок земли, и ты узнаешь, как ребенок быстро пожелает похоронить тебя, а ты будешь молить, чтобы он умер. И тогда ты скажешь: «Какого ребенка я вскормил! Столько времени он меня хоронит!» Брось между вами красивую девушку, и старик полюбит ее, и юноша тоже; а если это будет слава или какой-то риск, то будет так же. Ты произнесешь слова отца Адмета:

“Day gladdens thee; think’st thou it glads not me? Thou lovest light; think’st thou I love the dark?”

Думаешь, этот человек не любил своего ребенка, когда тот был маленьким? Не мучился, если у того был жар? Не говорил много раз: «Лучше бы у меня был жар, чем у него!» Затем, когда приходит испытание и оно близко, посмотри, какие слова они произносят! А Этеокл и Полиник, разве они не были детьми одной матери и одного отца? Разве они не воспитывались вместе, не жили вместе, не пили вместе, не спали вместе и часто не целовались? Так что любой, кто видел их, думаю, посмеялся бы над философами за то, что они превратно говорят о дружбе. Но когда царская власть, как кусок мяса, упала между ними, послушай, что они говорят:

«Пол. Где ты встанешь перед башнями?»

«Эт. Зачем ты стремишься узнать?»

«Пол. Там и я встану и убью тебя».

«Эт. Ты высказал мое желание».

4. Ибо, в общем, не обманывайся: ничто так не дорого любому существу, как его собственная выгода. Все, что кажется препятствием для этого, будь то отец, или ребенок, или друг, или возлюбленный, — это он будет ненавидеть, поносить и проклинать. Ибо природа никогда не создавала ничего такого, чтобы любить что-либо, кроме собственной выгоды: это отец, и брат, и родня, и страна, и Бог. Когда же боги кажутся препятствующими нам в этом, мы поносим даже их, и ниспровергаем их изображения, и сжигаем их храмы; как Александр, когда умер его друг, приказал сжечь храмы Эскулапа.

5. Поэтому, если человек помещает в одно и то же и выгоду, и святость, и прекрасное, и отечество, и родителей, и друзей, то все это будет спасено; но если он помещает выгоду в одном месте, а друзей, отечество, сородичей и даже саму справедливость — в другом, то все это погибнет, ибо выгода перевесит их. Ибо куда направлено «Я» и «Мое», туда по необходимости склоняется всякое живое существо: если в плоть, то верховенство там; если в волю, то там; если во внешние вещи, то там. Если, значит, мое «Я» там, где моя воля, только так я буду другом, каким должен быть, или сыном, или отцом. Ибо тогда моей выгодой будет хранить веру, благочестие, терпение, воздержанность и готовность помочь; и охранять узы родства. Но если я помещаю Себя в одном месте, а Добродетель — в другом, тогда слово Эпикура становится сильным, которое провозглашает, что нет никакой Добродетели, или, по крайней мере, что Добродетель — лишь самомнение.

6. Из-за этого невежества афиняне и лакедемоняне враждовали друг с другом, и фиванцы с обоими, и Великий царь с Элладой, и македоняне с обоими, и даже сейчас римляне с гетами; и из-за этого еще раньше возникли войны Илиона. Парис был гостем Менелая; и если бы кто-нибудь видел, как дружелюбно они были настроены друг к другу, он не поверил бы тому, кто сказал бы, что они не друзья. Но между ними был брошен кусок — прекрасная женщина, и из-за нее была война. И теперь, когда ты видишь друзей или братьев, которые кажутся единомышленниками, не делай из этого никаких выводов об их дружбе; нет, даже если они клянутся в этом, даже если они заявляют, что не могут расстаться друг с другом. Ибо в руководящем начале никчемного человека нет веры; оно неустойчиво, безответственно, жертва одного представления за другим. Но испытай их, не так, как другие, если они рождены от одних родителей и воспитаны вместе, и под одним наставником; но только этим, в чем они помещают свою выгоду: во внешних вещах или в воле. Если во внешних вещах, не называй их больше друзьями, чем верными, или стойкими, или смелыми, или свободными; да, и даже людьми, если бы у тебя был здравый смысл. Ибо в том мнении нет ничего человеческого, что заставляет людей кусать друг друга, поносить друг друга, обитать в пустынях или на площадях, как в горах, и в судах являть характер воров; ни в том, что делает людей пьяницами, прелюбодеями и развратниками, ни в каких бы то ни было других бедах, которые люди причиняют друг другу из-за этого единственного мнения, что Они и Их лежат в вещах вне воли. Но если ты услышишь, в самом деле, что эти люди считают Благо там, где только воля, где правильное использование представлений, тогда не будь занят вопросом, отец ли они и сын, или братья, или долгое время сопутствовали друг другу как товарищи; но, зная только это одно, утверждай уверенно, что они друзья, так же как они верны и праведны. Ибо где еще дружба, как не там, где вера, где благочестие, где есть обмен добродетелью, и ничем иным, кроме этого?

7. «Но такой-то оказывал мне доброту так долго, разве он не мой друг?» Раб, откуда ты знаешь, не оказывал ли он тебе доброту, пока вытирал свои сапоги или ухаживал за своим животным? Откуда ты знаешь, если, когда твое использование закончится как сосуд, он не выбросит тебя, как разбитую тарелку? «Но она моя жена, и мы жили вместе так долго?» А как долго жила Эрифила с Амфиараем, и была матерью, да, многих детей? Но между ними встало ожерелье. Но что такое ожерелье? Это мнение, которое люди имеют относительно таких вещей. Это была природа дикого зверя, это было расторжение любви, то, что не позволяло женщине быть женой, а матери — матерью. И из вас, всякий, кто жаждал либо сам быть другом, либо завоевать кого-то другого в друзья, пусть вырежет эти мнения, пусть возненавидит их и изгонит из своей души.

8. И таким образом он не будет поносить себя, ни быть в раздоре с самим собой, ни быть изменчивым, ни мучить себя. А к другому, если это кто-то, подобный ему, он будет относиться совершенно так же, как к себе, но с неподобным он будет терпелив, кроток и мягок, готов простить его как невежественного человека, как того, кто заблуждается относительно величайших вещей; но ни к кому не будет суров, будучи твердо уверен в том догмате Платона, что ни одна душа не лишается истины добровольно.

9. Но иначе вы можете делать все, что угодно, даже как друзья обычно делают, и пить вместе, и жить вместе, и путешествовать вместе, и быть рожденными от одних родителей, ибо так делают змеи; но друзьями они не являются, как и вы, пока вы держитесь этих проклятых учений диких зверей.

ГЛАВА VIII.

О времени и переменах.

1. Пусть чужой порок не будет твоим злом. Ибо ты был рожден не для того, чтобы быть жалким с другими или несчастным с другими, но чтобы процветать с ними. Но если кто-то несчастен, помни, что это его собственное дело. Ибо Бог создал всех людей, чтобы они были счастливы и в хорошем состоянии. Для этой цели Он даровал средства и возможности, давая некоторые вещи каждому человеку как его собственную заботу, а некоторые вещи как чужие; и вещи, которые затруднены, подвержены принуждению и потеряны, не являются его собственной заботой, а те, которые не затруднены, являются; и сущность Блага и Зла, как бы достойную Того, кто заботится о нас и защищает нас как отец, Он поместил среди наших собственных забот.

2. — «Но я расстался с таким-то, и он опечален».

Ибо почему он счел вещи чужие своей собственной заботой? Почему, когда он радовался, видя тебя, он не рассудил, что ты смертен и склонен отправиться в другую землю? Поэтому он платит штраф за свою собственную глупость. А ты, по какой причине или поводу ты оплакиваешь себя? Разве ты тоже не думал об этих вещах; но, как глупые женщины, общался со всем, что тебе нравилось, как будто ты должен был общаться с ними вечно, местами, людьми и забавами? И теперь ты сидишь и плачешь, потому что больше не можешь видеть тех же людей и посещать те же места. Это, поистине, то, для чего ты пригоден, быть более жалким, чем вороны и вороны, которые могут летать, куда им угодно, и менять свои гнезда, и переправляться через моря, и никогда не оплакивать и не тосковать по тому, что они оставили.

— «Да, но они такие, потому что они существа без разума».

Нам, значит, Разум был дан Богами для нашего несчастья и страдания? Чтобы мы были несчастны и печальны вечно? Пусть все люди будут бессмертны, конечно, и никто не мигрирует в другую землю, и пусть мы сами никогда не мигрируем, но остаемся укорененными в одном месте, как растения; и если один из наших спутников уйдет, давайте сядем и будем плакать, а если он вернется, будем танцевать и хлопать в ладоши, как дети!

3. Не пора ли нам наконец отучить себя и вспомнить, что мы слышали от философов? если, конечно, мы не слушали их как заклинание волшебника. Ибо они говорили, что вселенная — это одно Государство, и одна сущность, из которой она сделана, и должен, по необходимости, быть определенный цикл, и некоторые вещи должны уступать место другим, некоторые растворяясь, а другие возникая, некоторые пребывая в одном месте, а другие находясь в движении. Но все вещи полны любви, сначала к Богам, затем к людям, которые по природе созданы иметь привязанность друг к другу; и должно быть так, что некоторые живут друг с другом, а некоторые отделяются, радуясь тем, кто с ними, и не огорчаясь из-за тех, кто уходит. И человек, говорили они, великодушен по природе и презирает все вещи вне воли; и имеет также это качество, не быть укорененным в одном месте, ни вросшим в землю, но способным идти с места на место, иногда побуждаемый различными потребностями, иногда ради того, что он увидит.

4. И так было с Улиссом:

«Многих людей города и умы он познал».

И еще раньше с Геркулесом, который ходил по всей земле —

«Все беспорядки людей и упорядоченное правление увидеть»,

изгоняя и очищая одно, и привнося другое на его место. И сколько друзей, думаешь, было у него в Фивах? сколько в Аргосе? сколько в Афинах? и сколько он приобрел в своих странствиях? И он взял жену тоже, когда ему показалось время, и родил детей, и оставил их позади себя, не с плачем или сожалениями, не оставляя их сиротами; ибо он знал, что никто не сирота, но что есть Вечный Отец, который заботится постоянно обо всех. Ибо не из слухов только он слышал, что Зевс — Отец людей, которого он также считал своим отцом, и называл Его так, и все, что он делал, он делал, глядя на Него. И так было, что он мог жить счастливо в каждом месте.

5. Ибо никогда счастье и тоска по тому, чего нет, не могут существовать вместе. Ибо Счастье должно иметь всю свою волю. Оно подобно тому, кто поел и насытился; жажда не будет сочетаться с ним, ни голод. Но Улисс тосковал по своей жене и плакал, сидя на скале. И следуешь ли ты, значит, Гомеру и его историям во всем? Или если он в самом деле плакал, чем еще он был, как не несчастным человеком? И какой добрый человек несчастен? Поистине, Целое плохо управляется, если Зевс не заботится о своих собственных гражданах, чтобы они, как он сам, могли быть счастливы; но об этих вещах не законно и не благочестиво даже думать. Но Улисс, если он действительно плакал и жаловался, не был добрым человеком. Ибо какой добрый человек есть, который не знает, кто он? и кто знает это, кто забывает, что вещи, которые приходят в существование, также погибают, и что никакие два человеческих существа не живут вместе вечно? Стремиться, значит, к вещам, которые невозможны, есть презренная и глупая вещь; это часть странника и пришельца в мире Бога, который борется против Бога единственным способом, каким может — своими собственными мнениями.

6. «Но моя мать плачет, если она не видит меня». И почему она никогда не учила эти учения? Однако, я не говорю, что это не наша забота предотвратить ее горе; но что мы не должны абсолютно, и без исключения, желать того, что не наше. И горе другого — это горе другого, а мое горе — мое собственное. Я, поэтому, абсолютно закончу свое собственное горе, ибо это я могу; и горе другого согласно моим средствам, но это я не буду пытаться абсолютно. Ибо иначе я буду сражаться с Богом. Я буду противостоять и сопротивляться Ему в управлении Целым; и за эту борьбу против Бога, это упрямство, не только дети моих детей, но и я сам, тоже, буду платить штраф днем и ночью; ибо я буду вскакивать с моей постели при видениях ночи, сбитый с толку, дрожащий при каждой новости, имея мой мир на милости писем других лиц. Посланник пришел из Рима; «Бог даст, это не зло». Но какое зло может прийти на тебя там, где тебя нет? Есть сообщение из Греции; «Бог даст, это не зло». И таким образом для тебя каждое место может быть источником несчастья. Разве недостаточно для тебя быть несчастным там, где ты есть, а не также через море, и через писания? Это безопасность твоих дел? «Но что, если мои друзья, которые за границей, умрут там?» Что еще, кроме того, что существа, предназначенные умереть, умерли? И как ты желаешь дожить до старости, и никогда не видеть смерти никого, кого ты любишь? Не знаешь ли ты, что в большой длине времени многие и различные вещи должны случиться; что жар опрокинет одного, и разбойник другого, и тиран другого? Таково наше окружение, таковы наши спутники; холод и жара, и неправильные способы жизни, и путешествия, и плавания, и ветры, и различные обстоятельства уничтожат одного человека, и изгонят другого, и бросят другого в посольство, а другого в кампанию. Сядь, значит, напуганный всеми этими вещами; скорби и терпи неудачу, и будь несчастным; завись от других, и это не от одного или двух, но мириады на мириады.

7. Это то, что ты слышал, это то, что ты узнал от философов? Не знаешь ли ты, что наше дело здесь — это война? и один должен смотреть, и один выйти как шпион, и один должен сражаться? Все не могут быть одной вещью, ни было бы лучше, если бы они были. Но ты пренебрегаешь делать приказ командира, и жалуешься, когда он положил что-то более грубое, чем обычно, на тебя; и ты не замечаешь, что, насколько в тебе лежит, ты делаешь армию стать, так что если все копируют тебя, никто не будет копать траншею, никто не будет возводить вал, никто не будет смотреть, никто не будет бежать никакой риск, но каждый будет казаться никчемным для войны. Опять же, в корабле, если ты идешь как матрос, займи одно место, и никогда не сдвигайся с него; и если ты нужен, чтобы идти наверх, откажись; или бежать на нос, откажись; и какой капитан будет иметь терпение с тобой? Не выбросит ли он тебя как какую-то бесполезную вещь, ничто иное, как препятствие и плохой пример другим матросам?

8. И таким образом здесь также: жизнь каждого человека — это своего рода война, и долгая, и полная различных шансов. И подобает человеку играть роль солдата, и делать все по кивку своего командира; да, и если возможно, угадать, что он намеревается. Ибо этот командир не такой, как этот, ни в силе, ни в возвышении характера. Ты поставлен в великую должность, и не в низком месте, но ты Сенатор навсегда. Не знаешь ли ты, что такой может уделять мало внимания своему домашнему хозяйству, но он должен быть часто за границей, правя или будучи управляемым, или выполняя какую-то должность, или служа в поле, или судя? И будешь ли ты, значит, желать быть фиксированным и укорененным как растение в том же месте? «Ибо это приятно». Кто отрицает это? Но так же лакомство приятно, и красивая женщина приятна. Как иначе те обычно говорят, кто делает удовольствие своей целью? Не видишь ли ты, какого рода люди они, чьи слова ты произносишь? Это слова Эпикурейцев и распутников. И делая дела этих людей, и держа их доктрины, будешь ли ты говорить нам с речью Зенона и Сократа?

9. Не выбросишь ли ты от себя, как можешь, эти чужие чувства, которыми ты украшаешь себя, которые не подходят тебе вовсе? Какое другое желание имеют такие люди, чем спать вдоволь беспрепятственно, и когда они встали, зевать от томности, и мыть свое лицо, и писать и читать, что угодно им; затем иметь какой-то тривиальный разговор, и быть хвалимыми своими друзьями, что бы они ни сказали; затем выйти гулять, и сделав это немного, идти в бани; затем есть; затем удалиться на отдых — такой отдых, как обычай таких людей, и почему нужно нам говорить что, ибо это легко угадано? Приди, скажи мне, значит, твой собственный образ жизни, такой, как ты желаешь, о ты приверженец истины, и Сократа и Диогена! Что ты будешь делать в Афинах? эти самые вещи, или другие? Почему, значит, объявляешь себя Стоиком? Разве не сильно наказаны те, которые ложно притворяются быть Римскими гражданами; и должны ли те идти свободными, которые ложно притворяются к такому великому и почтенному призванию и имени? или пусть это действительно будет невозможно; но это закон, божественный и могучий, и не избегаемый, который налагает величайшие наказания на величайших грешников. Ибо что говорит этот закон? Тот, кто притворяется вещам, которые не его собственные, пусть он будет обманщиком и хвастуном; тот, кто непослушен божественному правлению, пусть он будет жалким, рабом, пусть он скорбит и завидует и жалеет — одним словом, пусть он будет несчастным, и скорбит.

10. — «И теперь ты хочешь, чтобы я прислуживал такому-то, и околачивался у его дверей?»

Если Разум требует этого, ради страны, ради сородичей, ради человечества, почему бы тебе не пойти? Ты не стыдишься идти к дверям сапожника, когда ты нуждаешься в обуви, ни к дверям садовника за латуком; и почему к дверям богатого человека, когда ты нуждаешься в какой-то подобной вещи?

— «Да, но я не испытываю трепета перед сапожником».

Тогда не испытывай его перед богатым.

— «И я не буду льстить садовнику».

И не льсти богатому.

— «Как, значит, я получу то, что я хочу?»

Сказал ли я тебе: «Иди, ради получения этого»; или я не сказал только: «Иди, чтобы ты мог сделать то, что подобает тебе сделать».

— «И почему, значит, я должен еще идти?»

Чтобы ты мог сходить; чтобы ты мог сыграть роль гражданина, брата, друга. И, в остальном, помни, что сапожник, торговец овощами, к которому ты ходил, не имеет ничего великого или возвышенного дать, даже если он продает это дорого. Твоя цель была латук; они стоят обол, они не стоят таланта. И так это здесь. Стоит ли дело того, чтобы идти к двери богатого человека? Так быть; я пойду. Стоит ли говорить с ним об этом? Так быть; я буду говорить. Но должен ли я также целовать его руку, и льстить ему похвалой? Прочь это! это стоит таланта. Это не выгода мне, ни Государству, ни моим друзьям, чтобы они потеряли хорошего гражданина и друга.

11. — «Как, значит, я стану привязчивым?»

Имея великодушный и счастливый нрав. Ибо Разум никогда не постановляет, что человек должен быть жалким, или скорбеть, или зависеть от другого, или винить Бога или человека. И таким образом будь привязчив, как тот, кто будет хранить эту веру. Но если через эту привязанность, или что случается быть так названным тобой, ты склонен оказаться жалким рабом, тогда не будет выгоды тебе быть привязчивым. И что мешает нам любить, как будто мы любили смертного, или того, кто может отправиться в другие земли? Разве Сократ не любил своих детей? Да, но как свободный человек; как тот, кто помнил, что он должен сначала любить Богов. И, поэтому, он никогда не нарушал ничего, что подобает доброму человеку соблюдать, ни в своей защите, ни в назначении своего наказания, ни прежде, когда он был в Совете, ни когда он служил в поле. Но мы хорошо снабжены всяким оправданием для низости; некоторые через детей, некоторые через матерей, некоторые через братьев. Но не подобает никому быть несчастным через какое-либо лицо, но счастливым через всех, и больше всего через Бога, который создал нас для этой цели.

12. И, в остальном, во всех вещах, которые восхитительны для тебя, поставь перед собой представления, которые противостоят им. Какой вред, целуя своего ребенка, шептать: «Завтра ты умрешь»; и так же с твоим другом: «Завтра ты отправишься, либо ты, либо я, и мы не увидим друг друга больше».

— «Но это слова дурного предзнаменования».

И так же некоторые заклинания, но в том, что они полезны, я не обращаю внимания на это; только пусть они будут полезны. Но называешь ли ты что-либо дурным предзнаменованием, кроме только того, что знаменует какое-то зло? Трусость — это слово дурного предзнаменования, и низость и горе и траур и бесстыдство, эти слова дурного предзнаменования. И даже их мы не должны бояться произносить, если так мы можем защитить себя против вещей. Но будешь ли ты говорить, что любое слово дурного предзнаменования, которое знаменует какую-то естественную вещь? Скажи, что это дурное предзнаменование говорить о жатве колосьев кукурузы, ибо это знаменует уничтожение колосьев — но не вселенной. Скажи, что падение листьев — это дурное предзнаменование, и сушеный инжир, приходящий на место зеленого, и изюм на месте винограда. Ибо все эти вещи — это перемены от прежнего состояния к другому; не уничтожение, но определенный назначенный порядок и расположение. Здесь — расставание для иностранных земель, и небольшая перемена. Здесь — смерть — большая перемена, не от того, что сейчас есть, к тому, чего нет, но к тому, чего нет сейчас.

ГЛАВА IX.

Об одиночестве.

1. Одиночество — это состояние того, кто беспомощен. Ибо тот, кто один, не поэтому одинок; так же как тот, кто в большой компании, не поэтому не одинок. Когда, поэтому, мы потеряли брата или сына или друга, на которого мы обычно опирались, мы говорим, что мы оставлены одинокими, и часто мы говорим это в Риме, с такой толпой, встречающей нас, и так много живущих вокруг нас, и, может быть, имея множество рабов. Ибо одинокий человек, в своем представлении, означает быть считаемым беспомощным, и открытым для тех, кто желает ему вреда. Поэтому, когда мы в путешествии, мы тогда, прежде всего, говорим, что мы одиноки, когда мы попали среди воров; ибо то, что убирает одиночество, — это не вид человека, но верного и благочестивого и услужливого человека. Ибо если, чтобы быть одиноким, достаточно быть одному, тогда скажи, что Зевс одинок в пожаре, и оплакивает себя. «Горе мне! У меня нет ни Геры, ни Афины, ни Аполлона», ни, короче говоря, ни брата, ни сына, ни потомка, ни сородича. И так некоторые говорят, он делает, когда один в пожаре. Ибо они не понимают жизнь человека, который один, исходя из определенного естественного принципа, что мы по природе социальны, и склонны любить друг друга, и рады быть в компании других людей. Но тем не менее необходимо, чтобы один нашел средства для этого также, чтобы быть способным довольствоваться собой, и быть своим собственным спутником. Ибо как Зевс — свой собственный спутник, и доволен собой, и рассматривает свое собственное правление, что оно есть, и занят дизайнами, достойными себя; так должны мы быть способны разговаривать с собой, и чувствовать отсутствие нужды в других, ни хотеть средств провести время; но наблюдать божественное правление, и отношение нас с другими вещами; рассмотреть, как мы стояли раньше по отношению к событиям, которые случаются с нами, и как мы стоим сейчас; какие вещи они есть, которые все еще мучают нас; как эти, тоже, могут быть исцелены, как удалены; и если что-то должно нуждаться в совершенствовании, усовершенствовать это согласно разуму дела.

2. Вы видите теперь, как Цезарь кажется дал нам великий мир; как нет больше войн, ни битв, ни банд разбойников, ни пиратов, но человек может путешествовать в каждый сезон, и плыть с востока на запад. Но может ли он дать нам мир от жара? или от кораблекрушения? или от огня? или землетрясения? или молнии? да, или от любви? Он не может. Или от горя? Он не может. Или от зависти? Он не может. Короче, значит, он не может обезопасить нас от любой из таких вещей. Но слово философов обещает нам мир даже от этих вещей. И что оно говорит? «Если вы будете слушать меня, о люди, где бы вы ни были, что бы вы ни делали, вы не будете скорбеть, вы не будете гневаться, вы не будете принуждены или затруднены, но вы будете жить невозмутимо и свободны от всякого зла». Тот, кто имеет этот мир, который Цезарь никогда не провозглашал (ибо как мог он провозгласить его?), но который Бог провозгласил через Свое слово, не будет ли он довольствоваться собой, когда он может быть один? ибо он созерцает и рассматривает: «Теперь никакое зло не может случиться со мной; для меня нет вора, нет землетрясения; все вещи полны мира, полны спокойствия; для меня никакой путь, никакой город, никакое собрание, никакой сосед, никакой соратник не имеет никакого вреда». Он снабжен одним, чья часть это, пищей, другим одеждой, другим чувствами, другим естественными представлениями. И когда может быть, что необходимые вещи больше не снабжаются, это сигнал для отступления: дверь открыта, и Бог говорит тебе: «Уходи».