Первый касается его стремления и избегания, так что он может не потерпеть неудачу ни в чем, чего он хотел бы достичь, ни попасть в то, чего он хотел бы избежать.
Второй касается его желаний и отвращений, и, вообще, всего, что подобает человеку быть, так что он ведет себя упорядоченно и благоразумно, а не беспечно.
Третий — это тот, который касается безопасности от заблуждения и поспешного восприятия, и, вообще, согласия с представлениями.
Из них главный и самый неотложный — это тот, который имеет дело со страстями, ибо страсти возникают не иным способом, как из-за нашей неудачи в стремлении достичь или избежать чего-то. Это то, что приносит беды и смуты и неудачи и несчастья, это причина скорбей и плачей и завистей, что делает завистливых и ревнивых людей; из-за чего мы становимся неспособными даже слышать доктрины разума.
Второй касается того, что подобает человеку; ибо я не должен быть бесстрастным, как статуя, но поддерживать все отношения, естественные и приобретенные, как религиозное существо, как сын, как брат, как отец, как гражданин.
Третий — это тот, который касается людей, как только они делают успехи в философии, который обеспечивает безопасность двух других; так что даже во сне никакое представление, которое приближается к нам, не должно пройти непроверенным, ни в вине, ни в дурном настроении. Это, человек может сказать, выше нас. Но философы этого дня, пропуская первую и вторую части философии, занимаются третьей, придираясь и споря вопросами, и конструируя гипотезы и софизмы. Ибо, говорят они, при работе с этими предметами человек должен оберегать себя от заблуждения. Кто должен? Мудрый и добрый человек.
2. И эта безопасность — все, чего тебе не хватает, тогда; остальное ты уже проработал? Ты не должен быть обманут деньгами? И если ты видишь красивую девушку, ты можешь устоять против представления? И если твой сосед наследует наследство, ты не завидуешь? Нет теперь, короче говоря, ничего, чего тебе не хватает, кроме как подтвердить то, что у тебя есть? Несчастный! Эти самые вещи ты слышишь в страхе и тревоге, чтобы кто-то не презирал тебя, и спрашивая, что люди говорят о тебе. И если кто-то придет и скажет тебе, что когда обсуждалось, кто лучший из философов, один присутствующий сказал: «Такой-то — величайший философ», твоя маленькая душа вырастет с ширины пальца до двух локтей. И если другой, кто присутствовал, сказал: «Ничего подобного; не стоит слушать его; ибо что он знает? Он сделал начало в философии и не более», ты поражен, ты бледнеешь, и сразу ты кричишь: «Я покажу ему, кто я, что я великий философ».
Из этих самых вещей видно, что ты такое; почему ты желаешь показать это какими-то другими?
ГЛАВА V.
Что человек может быть одновременно смелым и боязливым.
1. Некоторым это может, возможно, показаться парадоксом, эта аксиома философов; однако давайте сделаем лучшее исследование, какое можем, если это правда, что возможно делать все вещи одновременно со страхом и со смелостью. Ибо боязливость кажется в некотором роде противоположной смелости, и противоположности никогда не могут сосуществовать. Но то, что многим кажется парадоксом в этом деле, мне кажется, стоит как-то так: Если бы мы утверждали, что и боязливость, и смелость могли быть использованы в самых одних и тех же вещах, они справедливо обвинили бы нас, что мы примиряем несовместимое. Но теперь, что есть такого странного в этом высказывании? Ибо если оно верно, что было так часто и утверждено, и продемонстрировано, что сущность Блага — в использовании представлений, и точно так же Зла, и вещи, неконтролируемые Волей, имеют природу ни доброго, ни злого, какой парадокс утверждают философы, если они говорят, что в вещах, неконтролируемых Волей, тогда будь смелость твоей ролью, а в вещах, подвластных Воле, — боязливость. Ибо если Зло лежит в злой Воле, тогда в этих вещах только правильно использовать боязливость. И если вещи, неконтролируемые Волей, и которые не в нашей власти, — ничто для нас, тогда в этих вещах мы должны использовать смелость. И таким образом мы будем в одно время и боязливы, и смелы — да, и смелы даже через нашу боязливость. Ибо через то, что мы боязливы в вещах, которые поистине злы, происходит то, что мы будем смелы в тех, которые не таковы.
2. Но мы, напротив, становимся жертвами, как олени. Когда они напуганы и бегут от пугал, куда они поворачивают и к чему они отступают как к убежищу? К сетям: и таким образом они погибают, путая вещи, которых следует бояться, и вещи, о которых следует быть смелыми. И таким образом делаем и мы. Где мы применяем страх? В вещах вне нашей Воли. И в чем мы действуем смело, как будто нечего бояться? В вещах, подвластных Воле. Быть обманутым, тогда, или быть опрометчивым, или совершить какой-то бесстыдный поступок, или с низкой жадностью преследовать какой-то объект — эти вещи не касаются нас нисколько, если мы можем только попасть в цель в вещах вне Воли. Но где смерть, или изгнание, или страдание, или дурная слава, там мы убегаем, там мы напуганы. Поэтому, как будто это ожидалось у тех, кто сбился с пути в вещах величайшей важности, мы вырабатываем нашу естественную смелость в хвастовство, распущенность, опрометчивость, бесстыдство; а нашу естественную боязливость и стыдливость — в трусость и низость, полную ужаса и беспокойства. Ибо если кто-то должен перенести свою боязливость в сферу Воли и дел ее, сразу, вместе с намерением бояться совершить зло, он будет иметь в своей власти избежать совершения его; но если он использует ее в вещах вне нашей власти и вне Воли, тогда, стремясь избежать вещей, которые в чужой власти, он будет по необходимости напуган и расстроен и обеспокоен. Ибо смерть не страшна, ни боль, но страх боли или смерти. И таким образом мы хвалим того, кто сказал:
«Не бойся умереть, но бойся трусливой смерти».
3. Правильно, тогда, что мы должны обратить нашу смелость против смерти, а нашу боязливость — против страха смерти. Но теперь мы делаем противоположное: смерть мы бежим от, но что касается состояния нашего мнения о смерти, мы небрежны, беспечны, безразличны. Эти вещи Сократ хорошо назвал пугалами. Ибо как для детей, из-за их неопытности, уродливые маски кажутся ужасными и страшными; так мы в некотором роде движимы к делам жизни, по другой причине, чем дети, на которых влияют эти пугала. Ибо что такое ребенок? Невежество. Что такое ребенок? То, что никогда не училось. Ибо когда он знает эти вещи, он никоим образом не уступает нам. Что такое смерть? Пугало. Поверни его; исследуй его: смотри, оно не кусается. Сейчас или позже то, что есть тело, должно быть отделено от того, что есть дух, как прежде оно было отделено. Почему, тогда, ты возмущаешься, если это сейчас? Ибо если это не сейчас, это будет позже. И почему? Чтобы цикл мира мог быть исполнен; ибо он имеет нужду в настоящем и в будущем и в прошлом. Что такое боль? Пугало. Поверни его и исследуй его. Это бедное тело движется сурово, затем снова мягко. Если у тебя нет преимущества от этого, дверь открыта; если есть, тогда терпи. Ибо во всех событиях правильно, чтобы дверь стояла открытой, и так у нас нет бедствия.
4. Буду ли я, тогда, существовать больше? Нет, ты будешь существовать, но как что-то другое, в чем вселенная теперь имеет нужду. Ибо ни ты не выбрал свое собственное время, чтобы прийти в существование, но когда вселенная имела нужду в тебе.
5. Что, тогда, есть плод этих мнений? То, что должно быть самым прекрасным и самым красивым для тех, кто был истинно научен, — спокойствие, мужество и свобода. Ибо относительно этих вещей толпе не следует верить, которая говорит, что те только должны быть научены, кто есть свободные люди, но философам скорее, которые говорят, что те только свободны, кто был научен. Как это? Это так — является ли свобода чем-то иным, чем власть жить, как мы выбираем? Ничем иным. Выбираете ли вы, тогда, жить в грехе? Мы не выбираем его. Никто, поэтому, кто боится или скорбит или встревожен, не свободен; но всякий, кто освобожден от скорбей и страхов и тревог, — тем самым освобожден от рабства. Как, тогда, мы будем все еще верить вам, превосходнейшие законодатели, когда вы говорите: «Мы позволяем никому не быть наученным, кроме свободных людей»? Ибо философы говорят: «Мы позволяем никому не быть свободным, кроме тех, кто был научен» — то есть, Бог не позволяет этого. Так, когда человек поворачивает своего раба перед Претором, сделал ли он что-то? Он сделал что-то. И что? Он повернул своего раба перед Претором. Ничего иного совсем? Да, это тоже — он должен заплатить за него налог двадцатой части. Что тогда? Разве человек, так обработанный, не получил свою свободу? Не более, чем он получил спокойствие ума. Ибо ты, кто способен эмансипировать других, разве у тебя нет хозяина? Разве деньги не твой хозяин, или похоть, или тиран, или какой-то друг тирана? Почему, тогда, ты дрожишь, когда ты должен встретиться с каким-то бедствием в этом роде? И поэтому я говорю часто, пусть эти вещи будут твоим изучением, пусть эти вещи будут всегда под твоей рукой, в чем вы должны быть смелы и в чем боязливы; смелы в вещах вне Воли, боязливы в вещах подвластных Воле.
ГЛАВА VI.
Страх мудрого человека и страх глупца.
1. Представления, которыми ум человека поражается при первом аспекте вещи, когда она приближается к душе, не являются делами воли, и мы не можем контролировать их; но некоторой силой своей собственной объекты, которые мы должны постичь, вносятся в нас. Но то подтверждение их, которое мы называем согласием, посредством которого представления постигаются и оцениваются, — они добровольны и делаются человеческим выбором. Поэтому при звуке с небес, или от падения чего-то, или какого-то сигнала опасности, или чего-то еще в этом роде, должно быть, что душа философа тоже будет несколько движима, и он вздрогнет и побледнеет; не через какое-то мнение о зле, которое он сформировал, но через некоторые быстрые и необдуманные движения, которые опережают офис ума и разума. Скоро, однако, этот философ не одобряет представления как истинно объекты ужаса для его души, то есть, он не соглашается с ними и не подтверждает их; но он отвергает их и выбрасывает их; и не кажется, что в них есть что-то, чего он должен бояться. Но в этом, говорят философы, отличается мудрый человек от глупца, — что глупец думает, что представления настолько же суровы и грубы, как они казались при их первом ударе по душе; и принимая их, как сначала, за правильно внушающие ужас, он таким образом подтверждает и одобряет их своим согласием. Философ, однако, хотя на короткое время его цвет и лицо изменились, не соглашается тогда, но он сохраняет в своей стойкости и силе мнение, которое он всегда имел об этих представлениях, что они никоим образом не должны быть боимы, но пугают только ложным показом и пустой угрозой.
2. Каков сосуд с водой, такова и душа; каков луч света, падающий на него, таковы и представления. Когда вода приходит в движение, кажется, что движется и луч, но он не движется. Так и когда ум человека омрачен и смущен, это не учения и добродетели приходят в беспорядок, а дух, на который они запечатлены. И если он восстанавливается, то восстанавливаются и они.
ГЛАВА VII.
О представлениях ложных и истинных.
1. Представления существуют для нас четырьмя способами. Либо вещи представляются такими, каковы они есть; либо, не существуя, они и не представляются существующими; либо они существуют, но не представляются; либо они не существуют, но представляются. Итак, во всех этих случаях попасть в цель — дело того, кто обучен философии.
2. Но что бы нас ни мучило, именно к этому и следует применять лекарство. Если нас мучают софизмы пирронистов и академиков, к ним и приложим лекарство. Если это обманчивость вещей, из-за которой то, что не является благом, кажется благом, — к этому будем искать лекарство. Если нас мучает привычка, против нее мы должны постараться найти какое-то лекарство. А какое лекарство можно найти против привычки? Противоположную привычку. Ты слышишь невежд, когда они говорят: «Бедный человек умер; его отец или мать изнывают от горя по нему; он был унесен, да еще и безвременно, и на чужбине». Слушай же противоположные слова. Оторви себя от таких высказываний. Против привычки поставь противоположную привычку. Против слов софистов имей изречения философов, а также упражнение и постоянное их применение; против обманчивости вещей имей ясные естественные понятия, всегда отточенные и готовые.
3. Всякий раз, когда смерть кажется злом, имей наготове мысль, что зла следует избегать, а смерть неизбежна. Ибо что мне делать? Куда мне бежать от нее? Допустим, я не Сарпедон, сын Зевса, чтобы говорить в таком высоком стиле: «Я иду либо совершить великие дела сам, либо дать другому шанс совершить их; даже если я сам потерплю неудачу, я не позавидую другому, если он совершит благородное дело». Допустим, это выше нас; но разве мы не можем хотя бы подняться до такой высоты? И куда мне бежать от смерти? Укажите мне место; укажите мне людей, среди которых я буду жить, к которым смерть никогда не приближается; укажите мне заклинания против нее. Если у меня их нет, что вы хотите, чтобы я сделал? Я не могу избежать смерти — так не избежать ли мне страха перед смертью? Умру ли я, стеная и дрожа? В этом источник страдания: желать чего-то, чтобы оно не сбылось; и отсюда происходит то, что, когда я могу изменить внешние вещи по своему желанию, я делаю это, а когда нет, я готов выцарапать глаза тому, кто мне мешает. Ибо человек так создан природой, что он не потерпит лишения Блага и не захочет впасть в Зло. И в конце концов, когда я не могу ни изменить внешние вещи, ни выцарапать глаза тому, кто мне мешает, я сажусь, стону и поношу всех, кого могу, Зевса и других богов — ибо если они пренебрегают мной, какое мне дело до них? Да, но ты будешь нечестивым человеком. А как мне станет хуже, чем сейчас? Вот в чем вся суть: помни, что если религия и выгода не сходятся в одном и том же, религия не может быть сохранена ни в одном человеке. Разве эти вещи не убеждают в своей истинности?
4. Пусть пирронист и академик приходят и нападают — у меня, со своей стороны, нет досуга для таких дискуссий, и я не способен спорить в защиту всеобщего согласия. Ибо если бы у меня был иск из-за клочка земли, разве не позвал бы я другого, чтобы он поспорил за меня? Чем я буду удовлетворен? Тем, что касается дела. Как происходит восприятие, всем ли человеком или по частям, возможно, я не знаю, как объяснить: оба мнения смущают меня. Но то, что ты и я — не одно и то же, я знаю очень ясно. «Откуда ты это знаешь?» Никогда, когда я хочу есть, я не несу кусок в чужой рот, а в свой собственный. Никогда, когда я хочу взять кусок хлеба, я не хватаюсь за метлу, но всегда иду к хлебу, как к цели. И вы, отрицающие истинность восприятия, что вы делаете, кроме того же, что и я? Кто из вас, желая пойти в баню, когда-либо заходил на мельницу? Что же тогда? Не должны ли мы, по мере наших способностей, заниматься поддержанием всеобщего согласия и возведением защиты против всего, что ему противостоит? И кто это отрицает? Но пусть это делает тот, кто может, у кого есть досуг; а тот, кто дрожит, и встревожен, и чье сердце разбито внутри него, пусть потратит свое время на что-то другое.
ГЛАВА VIII.
О том, как нам следует мыслить, будучи потомками Бога.
1. Если истинно то, что говорят философы о родстве Бога и людей, что еще остается делать людям, как не следовать пути Сократа, который никогда, когда его спрашивали, какая у него родина, не отвечал «Афины» или «Коринф», но «вселенная». Ибо почему ты будешь говорить, что ты афинянин, а не назовешь себя по тому уголку, в который твое жалкое тело было брошено при рождении? Разве не ясно, что ты называешь себя афинянином или коринфянином, исходя из более величественного места, которое содержит в себе не только этот уголок и весь твой дом, но и всю ту землю, откуда род твоих предков дошел даже до тебя? Тот, кто, следовательно, наблюдал управление вселенной и узнал, что величайшее, могущественнейшее и обширнейшее из всех обществ — это то, которое состоит из человечества и Бога; и что от Него произошли семена не только для моего отца, не только для моего деда, но и для всех существ, которые зачаты и рождены на земле (но особенно для разумных существ, так как только им природа дала возможность иметь общение и связь с Богом, будучи связанными с Ним через Разум), — почему такой человек не должен называть себя гражданином вселенной? Почему не сыном Бога? Почему он должен бояться чего-либо, что может произойти среди людей? И неужели родство с Цезарем или с кем-то другим из тех, кто могуществен в Риме, будет достаточно, чтобы позволить нам жить в безопасности, не презираемыми и ничего не боясь, а иметь Бога своим творцом, отцом и хранителем — неужели это не поможет избавить нас от скорбей и страхов?
«Но у меня нет денег», — говорит один; «откуда у меня будет хлеб, чтобы есть?»
2. Не стыдно ли тебе быть более трусливым и малодушным, чем беглые рабы? Как они покидают своих господ, когда убегают? На какие имения они полагаются? На каких слуг? Украдя немного, чтобы прожить первые несколько дней, не путешествуют ли они потом по суше и морю и не добывают ли себе пропитание то одним, то другим способом? И когда хоть один беглый раб умер от голода? Но ты дрожишь и не спишь по ночам из страха, что тебе не хватит средств к существованию. Жалкий человек! Ты настолько слеп? И не видишь дороги, куда ведет человека нужда в необходимом? И куда она ведет? Туда же, куда лихорадка или падающий камень — к смерти. Разве ты часто не говорил это своим друзьям? И часто не читал вслух эти вещи, и не писал их? И как часто ты хвастался, что ты в мире со смертью? «Да, но мои близкие тоже будут страдать от голода». Что же тогда? Ведет ли их голод в какое-то иное место, чем твое? Не спускаются ли они туда, куда спускаешься ты? Разве нет одного подземного мира для них и для тебя? Не будешь ли ты тогда смелым во всякой бедности и нужде, взирая на то место, куда должны сойти богатейшие из людей, и могущественнейшие правители, да, и даже цари и тираны; ты, может быть, голодный, а они лопающиеся от несварения и пьянства?
Как редко можно увидеть нищего, который не был бы стариком, и даже преклонных лет? Но мерзнущие днем и ночью, лежащие на земле и питающиеся только тем, что едва необходимо, они близки к тому, чтобы не иметь возможности умереть. Разве ты не можешь переписывать рукописи? Разве ты не можешь учить детей? Или быть чьим-то привратником?