«Учение Эпиктета: Энхиридион, избранные беседы и фрагменты»

ГЛАВА V.

Об обещании философии.

1. Из сущего одни вещи находятся в нашей власти, другие — не в нашей власти. В нашей власти находятся наши мнения, побуждения, стремления, избегания и, вкратце, все, что является нашим собственным делом. Не в нашей власти — тело, имущество, репутация, власть и, вкратце, все, что не является нашим собственным делом. И вещи, которые в нашей власти, по своей природе свободны, не подвержены препятствиям или затруднениям, в то время как вещи, которые не в нашей власти, бессильны, рабски, подвластны, чужды.

2. Помни же: если ты считаешь вещи, по своей природе подвластные, свободными, а вещи чуждые — своим собственным делом, ты будешь затруднен, ты будешь сетовать, ты будешь обеспокоен, ты будешь винить Богов и людей. Но если ты считаешь своим только то, что таковым является, а чужое — тем, чем оно является, чужим, тогда никто никогда не принудит тебя, никто не помешает тебе, ты никого не будешь винить, никого не обвинишь, ты не сделаешь ни малейшего дела против воли, никто не причинит тебе вреда, у тебя не будет врага, ибо ты не потерпишь никакого ущерба.

3. Стремясь же к столь высоким вещам, помни, что не с умеренной страстью ты должен пытаться достичь их, но от некоторых вещей ты должен полностью отказаться, а некоторые — на время отложить. Ибо если, скажем, ты стремишься также и к тому, чтобы властвовать и собирать богатства, то ты, стремясь к главным вещам, скорее всего, упустишь эти низшие цели; и совершенно точно упустишь те другие, через которые одни лишь обретаются свобода и счастье. Тотчас же, значит, упражняйся говорить каждому суровому представлению: «Ты — Представление, а вовсе не та вещь, которой кажешься». Затем исследуй его и проверь правилами, которые у тебя есть, но прежде всего — этим: касается ли оно чего-то, что в нашей власти, или чего-то, что не в нашей власти. И если последнего, то пусть мысль будет наготове: «Это ничего для меня не значит».

ГЛАВА VI.

О пути философии.

1. Некий римлянин, войдя со своим сыном и прослушав одну лекцию, сказал: «Таков способ обучения», — и Эпиктет замолчал. Но когда тот попросил его продолжить, он сказал следующее:—

Всякое искусство утомительно в обучении для необученного и неумелого. И все же вещи, созданные искусствами, немедленно заявляют о своем использовании и о том, для чего они были сделаны, и в большинстве из них есть нечто привлекательное и приятное. И так, когда сапожник учится своему ремеслу, нет удовольствия стоять рядом и наблюдать за ним, но обувь полезна и, более того, не неприятна на вид. И обучение ремеслу плотника очень тягостно для необученного человека, который случайно оказался рядом, но сделанная работа заявляет о необходимости искусства. Но еще больше это видно в музыке, ибо если вы находитесь рядом, когда кто-то учится, это покажется самым болезненным из всех обучений; но то, что произведено музыкальным искусством, сладостно и восхитительно на слух даже для тех, кто не обучен ему. И здесь мы полагаем работу того, кто изучает философию, чем-то подобным, что он должен приспособить свое желание ко всем событиям, чтобы ничто не происходило против нашей воли и чтобы не отсутствовало ничего, чего мы желаем. Отсюда следует для тех, кто так упорядочивает это, что они никогда не терпят неудачу в получении того, чего хотят, и в избегании того, чего не хотят, живя в отношении самих себя без боли, страха или беспокойства; а в отношении своих ближних — соблюдая все отношения, естественные и приобретенные; как сын или отец, или брат или гражданин, или муж или жена, или сосед или попутчик, или принц или подданный. Таковой мы полагаем работу того, кто следует философии. И далее мы должны спросить, как это может произойти.

2. Мы видим, значит, что плотник становится плотником, изучая что-то, и, изучая что-то, пилот становится пилотом. И здесь разве не так же? Достаточно ли того, что мы просто желаем стать добрыми и мудрыми, или мы должны также изучить что-то? Мы спрашиваем, значит, что нам нужно изучить?

3. Философы говорят, что прежде всего необходимо изучить, что Бог есть и заботится обо всем; и что ничто не может быть скрыто от Него, ни дела, ни даже мысли или желания. После этого — какова природа Богов. Ибо какими бы они ни оказались, тот, кто хочет угодить им и служить, должен стремиться изо всех сил быть подобным им. Если Божественное верно, то и он должен быть верным; если свободно, то и он должен быть свободным; если благодетельно, то и он должен быть благодетельным; если великодушно, то и он должен быть великодушным; так что, подражая Богу, он будет и делать, и говорить вещи, которые следуют из этого.

4. Откуда же тогда нам начать? Если вы рассмотрите это со мной, я скажу, во-первых, что вы должны обратить внимание на смысл слов.

— «Значит, я сейчас не понимаю их?»

Ты не понимаешь.

— «Как же тогда я использую их?»

Как неграмотные используют письменные слова, или как скот использует представления; ибо использование — это одно, а понимание — другое. Но если ты думаешь, что понимаешь, тогда возьми любое слово, какое хочешь, и давай испытаем себя, понимаем ли мы его. Но ненавистно быть опровергнутым, ведь человек уже стар, и тот, кто, возможно, отслужил свои три кампании! И я тоже знаю это. Ибо ты пришел ко мне сейчас как тот, кто ни в чем не нуждается. И что ты мог бы предположить, чего тебе не хватает? Богатство у тебя есть, и дети, и, может быть, жена, и много слуг; Цезарь знает тебя, ты приобрел много друзей в Риме, ты воздаешь каждому должное, ты вознаграждаешь добром того, кто делает добро тебе, и злом — того, кто делает зло. Чего тебе еще не хватает? Если теперь я покажу тебе, что тебе не хватает самых великих и необходимых вещей для счастья, и что до сего дня ты заботился обо всем, кроме того, что подобало тебе; и если я увенчаю все и скажу, что ты не знаешь, что такое Бог, ни что такое человек, ни Благо, ни Зло; — и то, что я говорю о других вещах, возможно, терпимо, но если я скажу, что ты не знаешь самого себя, как ты можешь вынести меня, стерпеть обвинение и остаться здесь? Никогда — но тотчас же ты уйдешь в гневе. И все же какое зло я причинил тебе? Разве что зеркало причиняет зло некрасивому человеку, когда показывает его ему таким, каков он есть, и разве что врач считается оскорбляющим больного, когда он может сказать ему: «Человек, ты думаешь, что ничем не болеешь? У тебя лихорадка: постись сегодня и пей воду». И никто не говорит: «Какое оскорбление». Но если кто-то скажет человеку: «Твои стремления воспалены, твои избегания низки, твои цели беззаконны, твои побуждения не согласуются с природой, твои мнения суетны и лживы» — тотчас же он уходит и говорит: «Он оскорбил меня».

5. Мы ведем свои дела как на большой ярмарке. Скот и волы привозятся на продажу; и большая часть людей приходит — одни покупать, другие продавать; и немногие — те, кто приходит ради зрелища ярмарки, — как это происходит, зачем, и кто те, кто основал ее, и с какой целью. Так и здесь, в этом собрании жизни. Некоторые, действительно, подобно скоту, заботятся ни о чем, кроме корма; даже такие, как те, кто заботится об имуществе, землях, слугах и должностях, ибо это не что иное, как корм. Но немногие те, кто приходит на ярмарку из любви к зрелищу, что такое мир и кем он управляется. Никем? И как возможно, чтобы государство или дом не могли просуществовать, пусть даже самое короткое время, без правителя и надзирателя, но эта столь великая и прекрасная ткань должна направляться так упорядоченно случаем и происшествием? Значит, есть тот, кто управляет. Но какова его природа? И как он управляет? И мы, созданные им, что мы такое и для чего мы? Или имеем ли мы хотя бы какое-то общение и связь с ним, или не имеем никакой? Так вот, эти немногие побуждаются и с тех пор изучают только это — узнать о ярмарке и уйти. Что же тогда? Они высмеиваются толпой. И на ярмарке тоже наблюдатели высмеиваются торговцами; и если бы у скота было размышление, они бы высмеяли всех тех, кто заботился о чем-то ином, кроме корма.

ГЛАВА VII.

Учащемуся.

1. Помни, что стремление заявляет о цели достижения того, к чему стремятся, а избегание — о том, чтобы не попасть в то, чего избегают; и тот, кто терпит неудачу в своем стремлении, несчастен, и несчастье — попасть в то, чего он хотел бы избежать. Если теперь ты избегаешь только тех вещей в своей власти, которые противны Природе, ты никогда не попадешь в то, чего хотел бы избежать. Но если ты избегаешь болезни, смерти или бедности, ты будешь несчастен.

2. Отверни, значит, свое избегание от вещей, не находящихся в нашей власти, и направь его на вещи, противные Природе, которые находятся в нашей власти. И пусть стремление на время будет полностью стерто; ибо если ты стремишься к чему-то, что не в нашей власти, должно быть, что ты потерпишь неудачу, а из вещей, которые есть, к стольким, к скольким ты можешь правильно стремиться, ни одна еще не открыта тебе. Но используй только желание и отвращение, и то, действительно, легко, сдержанно и безразлично.

3. Ничто великое не возникает внезапно, ибо даже гроздь винограда не может, или инжир. Если ты скажешь мне сейчас: «Я желаю инжира», я отвечу, что нужно время: пусть он сначала зацветет, затем принесет плод, а затем созреет. Когда плод фигового дерева не совершенствуется сразу, за один час, хочешь ли ты получить плод человеческого ума так быстро и легко? Даже если я скажу тебе, не жди этого.

4. Выполнить обещание человеческой природы — само по себе не обычное дело. Ибо что такое человек? «Живое существо», говоришь ты; «смертное и наделенное Разумом». И от чего мы отделены Разумом? «От диких зверей». А от чего еще? «От овец и тому подобного». Смотри же, чтобы ты не делал ничего подобного дикому зверю, ибо если сделаешь, человек в тебе погибнет, ты не выполнил его обещания. Смотри, чтобы ты не делал ничего подобного овце, или так тоже человек погиб. Что же тогда мы можем делать как овцы? Когда мы прожорливы, чувственны, безрассудны, грязны, необдуманны, к чему мы тогда опустились? К овцам. Что мы потеряли? Нашу способность Разума. А когда мы сварливы, вредны, гневны и жестоки, к чему мы опустились? К диким зверям. И в остальном некоторые из нас — большие дикие звери, а некоторые — маленькие и злые; отчего мы можем сказать: «Пусть меня хотя бы съест лев». Но через все эти вещи обещание человеческой природы было разрушено.

5. Ибо когда сложное суждение безопасно? Когда оно выполняет свое обещание. Так что истинность сложного суждения — когда оно является комплексом истин. А когда безопасно разделительное? Когда оно выполняет свое обещание. А когда флейты, или лира, или лошадь, или собака? Какое же чудо, если человек также должен быть спасен таким же образом и погибнуть таким же образом?

6. Но каждая вещь увеличивается и спасается соответствующими делами — плотник практикой плотницкого дела, грамматик изучением грамматики; но если он привыкнет писать безграмотно, должно быть, что его искусство будет испорчено и разрушено. Так же и дела благоговения спасают благоговейного человека, а дела бесстыдства разрушают его. И дела верности спасают верного человека, а противоположные разрушают его. И люди противоположного характера укрепляются в этом противоположными делами; нечестивые — нечестием, неверные — неверностью, хулитель — хулой, гневный — гневом, алчный — несправедливым даванием и взятием.

7. Знай, что нелегко возникнет убеждение в человеке, если он каждый день не говорит одни и те же вещи и не слышит одни и те же вещи, и в то же время не применяет их к жизни.

8. Всякая великая сила опасна для начинающих. Ты должен нести такие вещи согласно своей силе. «Но я должен жить согласно Природе?». Это не для больного человека. Веди свою жизнь как больной человек некоторое время, чтобы ты мог впредь жить ее как целый человек. Постись, пей воду, воздерживайся некоторое время от стремления всякого рода, чтобы ты мог стремиться, как велит Разум. И если как велит Разум, то когда у тебя будет что-то благое в тебе, твое стремление будет хорошим. «Нет, но мы хотели бы жить как мудрецы и делать добро людям». Какое добро? Что ты сделаешь? Сделал ли ты добро самому себе? Но ты хотел бы увещевать их? А увещевал ли ты самого себя? Ты хотел бы делать им добро — тогда не болтай им, а покажи им в самом себе, какими людьми может сделать философия. В своем еде делай добро тем, кто ест с тобой, в своем питье — тем, кто пьет, уступая и давая место всем, и терпя их. Так делай им добро, а не выплевывая свою желчь на них.

ГЛАВА VIII.

О кинике.

1. Один из его учеников, который, казалось, был склонен к пути Кинизма, спросил Эпиктета, каким человеком должен быть Киник и каково естественное понятие этой вещи. И Эпиктет сказал: «Давай рассмотрим это на досуге. Но столько я сейчас должен сказать тебе, что всякий, кто без Бога попытается совершить столь великое дело, возбуждает гнев Божий против себя и желает лишь вести себя непристойно перед людьми. Ибо ни в одном хорошо упорядоченном доме никто не входит и не говорит себе: «Я должен быть управителем дома», иначе, когда господин дома заметит это и увидит его дерзко отдающим приказы, он вытащит его и накажет. Так и в этом великом городе вселенной, ибо здесь тоже есть хозяин дома, который упорядочивает каждого и всех: «Ты — Солнце; твоя сила — путешествовать вокруг и создавать год и времена года, увеличивать и питать плоды, возбуждать ветры и успокаивать их, и умеренно согревать тела людей. Иди, совершай свой путь и служи так величайшим вещам и наименьшим. Ты — теленок; когда появится лев, делай то, что подобает тебе, иначе будет хуже для тебя. Ты — бык; выходи и сражайся, ибо это твоя роль и гордость, и это ты можешь. Ты способен вести армию против Илиона; будь Агамемноном. Ты можешь сражаться в одиночном бою с Гектором; будь Ахиллом. Но если Терсит вышел и претендовал на власть, то либо он не получил бы ее, либо, получив, он был бы опозорен перед многими свидетелями».

2. А об этом деле, поразмысли над ним серьезно, ибо оно не такое, каким кажется тебе. «Я ношу грубый плащ сейчас, и я буду носить его тогда; я сплю жестко сейчас, и я буду спать так тогда. Я возьму себе суму и посох, и я начну ходить и просить, и упрекать каждого, кого встречу; и если я увижу того, кто выщипывает свои волосы, я осужу его, или того, у кого волосы завиты, или того, кто ходит в пурпурных одеждах». Если ты представляешь себе дело таким образом, упаси тебя Бог — не приближайся к нему, оно не для тебя. Но если ты представляешь его таким, какое оно есть, и считаешь себя не недостойным его, тогда смотри, к сколь великому предприятию ты прикладываешь свою руку.

3. Во-первых, в вещах, которые касаются тебя, ты должен казаться ни в чем не похожим на то, что ты делаешь сейчас. Ты не должен обвинять ни Бога, ни человека; ты должен полностью отказаться от стремления и избегать только тех вещей, которые во власти твоей воли; гнев не подобает тебе, ни негодование, ни зависть, ни жалость; и ни девушка не должна казаться тебе прекрасной, ни репутация, ни лепешка. Ибо должно быть понято, что другие люди укрываются стенами, домами и тьмой, когда они делают такие вещи, и много средств сокрытия имеют они. Один запирает дверь, ставит кого-то перед комнатой; «если кто придет, скажи, он вышел, он занят». Но вместо всех этих вещей Кинику подобает укрыться за своим собственным благочестием и почтением; но если он не делает этого, он будет опозорен, нагой под небом. Это его дом, это его дверь, это стражи его комнаты, это его тьма. Ибо он не должен пытаться скрыть что-либо, что он делает, иначе он пропал, Киник погиб, человек, который жил под открытым небом, свободный человек. Он начал бояться чего-то извне, он начал нуждаться в сокрытии; и не может он найти его, когда хочет, ибо где он скроется и как? И если случайно этот наставник, этот публичный учитель будет найден в вине, какие вещи он должен будет претерпеть! И боясь этих вещей, может ли он еще набраться смелости всей душой направлять остальное человечество? Этого он никогда не сможет: это невозможно!

4. Во-первых, значит, ты должен очистить свое руководящее начало и это призвание твое также, говоря: «Теперь это мой ум, который я должен формировать, как плотник формирует дерево, а сапожник — кожу; и вещь, которую нужно сформировать, — правильное использование представлений. Но ничто для меня — тело, и ничто для меня — части его. Смерть? Пусть придет, когда захочет, либо смерть целого, либо части. Бежать от нее? И куда? Может ли какой-либо человек выбросить меня из вселенной? Не может; но куда бы я ни пошел, там будет солнце, и луна, и там звезды, и видения, и знамения, и общение с Богами».

5. И, более того, когда он так сформировал себя, он не будет доволен этими вещами, кто является Киником на самом деле. Но знай, что он — вестник от Бога к людям, объявляющий им истину о добрых и злых вещах; что они заблуждались и ищут реальность добра и зла там, где ее нет; а где она есть, они не рассматривают; и он — шпион, подобно Диогену, когда он был взят в плен Филиппом после битвы при Херонее. Ибо Киник — это, по правде, шпион вещей, которые дружественны людям, и тех, которые враждебны; и внимательно высмотрев все, он должен вернуться и объявить истину. И он не должен быть поражен ужасом и сообщать о врагах там, где их нет; ни быть каким-либо иным образом смущенным или обеспокоенным представлениями.

6. Он должен тогда быть способен, если так случится, выйти страстным, как на трагической сцене, и произнести то слово Сократа: «О люди, куда вы уноситесь? Что вы делаете? Жалкие, как вы есть! как слепые люди вы блуждаете взад и вперед. Вы оставили истинную дорогу и идете ложной; вы ищете мира и счастья там, где их нет, и если другой покажет вам, где они, вы не верите ему. Почему вы будете искать это во внешних вещах? В теле? Его нет там — и если вы не верите мне, вот, Мирон! вот, Офеллий. В имуществе? Его нет там, и если вы не верите мне, вот, Крез! вот, богачи нашего дня, как полна скорби их жизнь! Во власти? Ее нет там, иначе были бы счастливы те, кто был дважды или трижды консулом; однако они не таковы. Кому мы поверим в этом деле? Вам, кто смотрит на этих людей лишь извне и ослеплен представлением, или самим людям? И что говорят они? Слушайте их, когда они сетуют, когда они стонут, когда по причине тех консульств, и их славы и известности, они считают свое состояние более полным страданий и опасности! В царственности? Ее нет там; иначе был бы счастлив Нерон и Сарданапал; но не Агамемнон сам был счастлив, более блестящим хотя он был, чем Нерон или Сарданапал; но пока остальные храпят, что делает он?»

“He tore his rooted hair by handfuls out.”—Il. x.

И что говорит он сам? «Я в смятении», — говорит он, — «и я в мучении; сердце мое выпрыгивает из груди». — [Ил. x.] Жалкий человек! какая из твоих забот пошла не так у тебя? Твое богатство? Нет. Твое тело? Нет; но ты богат золотом и бронзой. Что же мучает тебя тогда? Ту часть, какой бы она ни была, с которой мы стремимся, с которой мы избегаем, с которой мы желаем и не желаем, ты пренебрег и испортил. Как она была пренебрежена? Он был невежественен в отношении истинного Блага, для которого он был рожден, и Зла; и того, что является его собственным, и что чуждо ему. И когда идет плохо с чем-то, что чуждо ему, он говорит: «Горе мне, ибо греки в опасности». О несчастный ум твой! из всех вещей единственный пренебреженный и не ухоженный. Они будут убиты троянцами и умрут! И если троянцы не убьют их, разве они не умрут все равно? «Да, но не все вместе». Что же тогда, разве это имеет значение? ибо если это зло — умереть, одинаково зло умереть вместе или умереть один за другим. Случится ли что-то иное с ними, кроме расставания тела и души? «Ничего». И когда греки погибли, разве дверь закрыта для тебя? не можешь ли ты также умереть? «Я могу». Почему же тогда ты сетуешь: «Горе мне, царю, и несущему скипетр Зевса»? Нет несчастного царя, как нет несчастного Бога. Что же тогда ты такое? По самой правде пастух; ибо ты сетуешь даже так, как пастухи делают, когда волк утащил одну из овец; и овцы — те, кем ты правишь. И почему ты пришел сюда? Была ли твоя способность стремления в какой-либо опасности, или избегания, или твое желание или отвращение? «Нет», — говорит он, — «но жена моего брата была унесена». Разве не было великим приобретением избавиться от неверной жены? «Будем ли мы, тогда, презираемы троянцами?». Троянцами? Какого рода людьми? мудрыми или глупцами? Если мудрыми, почему вы ведете войну с ними? если глупцами, почему вы обращаете внимание на них?

7. В чем же тогда благо, видя, что в этих вещах его нет? Скажи нам, ты, мой господин миссионер и шпион! Оно там, где вы не считаете его, и где у вас нет желания искать его. Ибо если бы вы желали, вы нашли бы его в самих себе, и не блуждали бы к вещам внешним, и не стремились бы к вещам чуждым, как если бы они были вашими собственными заботами. Обратитесь к самим себе; поймите естественные понятия, которыми вы обладаете. Какого рода вещь вы считаете Благом? Мир? счастье? свободу? Придите же, разве вы не представляете его естественно как великое, как драгоценное, и которое не может быть уязвлено? Какого рода материал, тогда, вы возьмете, чтобы сформировать мир и свободу — тот, который порабощен, или тот, который свободен? «Тот, который свободен». Имеете ли вы плоть порабощенной или свободной? «Мы не знаем». Не знаете ли вы, что она раб лихорадки, подагры, офтальмии, дизентерии, тирании, огня, стали и всего, что могущественнее ее самой? Да, она порабощена. Как же тогда может что-то, что от тела, быть свободным? и как может быть великим или драгоценным то, что по природе мертво, просто земля или грязь?

8. Что же тогда? имеете ли вы что-то, что свободно? «Может быть, ничего». И кто может принудить вас согласиться с представлением, которое ложно? «Никто». И кто может принудить вас не соглашаться с представлением, которое истинно? «Никто». Здесь, значит, вы видите, что есть в вас что-то, что по природе свободно. Но кто из вас, если он не ухватится за какое-то представление о выгодном или подобающем, может либо стремиться, либо избегать, либо желать или не желать, или приспосабливать или намереваться что-либо? «Никто». В этих вещах, тоже, значит, вы имеете что-то, что нестесненно и свободно. Это, жалкие люди, должны вы усовершенствовать; об этом заботьтесь, в этом ищите Благо.

9. И как возможно, что один может жить процветающе, кто не имеет ничего; нагой, бездомный, без очага, нищий человек, без слуг, без страны? «Вот, Бог послал вам человека, чтобы показать вам на самом деле, что это возможно. Смотрите на меня, что я не имею ни страны, ни дома, ни имущества, ни слуг; я сплю на земле; и не жена моя, ни дети, ни жилище, но только земля и небо, и единственный плащ. И чего мне не хватает? разве я когда-либо скорблю? боюсь ли я? не свободен ли я? Когда кто-либо из вас видел, чтобы я потерпел неудачу в своем стремлении, или встретился с тем, чего я избегал? Когда я винил Бога или человека? Когда я обвинял какого-либо человека? Когда кто-либо из вас видел меня с угрюмым лицом? Как я встречаю тех, кого вы боитесь и которыми восхищаетесь? Разве я не отношусь к ним как к своим рабам? Кто, видя меня, не думает, что он видит своего царя и своего господина?

10. Так вот акценты Киника, таков его характер, таков его замысел. Не так — но это его сумка, и его посох, и его большие челюсти; и пожирать все, что дано ему, или хранить это, или упрекать не вовремя каждого, кого он может встретить, или показывать свое плечо.

11. Видишь ли ты, как ты собираешься взяться за столь великое дело? Возьми сначала зеркало, посмотри на свои плечи, отметь хорошо свои поясницу и бедра. Ты собираешься записать свое имя на Олимпийские игры, о человек; не холодное и ничтожное состязание. И не можешь ты тогда быть просто побежденным, а затем уйти; но сначала ты должен быть опозорен на глазах у всего мира; и не только афинян, или лакедемонян, или никопольцев. А затем, если ты слишком опрометчиво вступил в состязание, ты должен быть избит, и перед тем, как быть избитым, должен претерпеть жажду и палящий зной, и проглотить много пыли.

12. Рассмотри внимательнее, познай себя, вопроси свой гений, не пытайся ничего без Бога; который, если Он посоветует тебе, будь уверен, что Он желает тебе либо быть великим, либо быть сильно мучимым. Ибо это очень приятное обстоятельство связано с призванием Киника; он должен быть высечен как осел, и, будучи высеченным, должен любить тех, кто сечет его, как будто он был отцом или братом всего человечества. Не так, но если кто-то высечет тебя, встань посреди и закричи: «О Цезарь, какие вещи я терплю в мире Императора! Давайте возьмем его перед проконсулом». Но что такое Цезарь для Киника? или что такое проконсул? или что такое кто-либо иной, чем Тот, кто послал его сюда, и кому он служит, который есть Зевс? Призывает ли он кого-либо иного, чем Бога? Не убежден ли он, какие бы вещи он ни претерпел, что он тренируется и упражняется Богом? Геркулес, когда он упражнялся Эврисфеем, никогда не считал себя несчастным; но выполнял мужественно все, что было возложено на него. Но тот, кто будет кричать и переносить это тяжело, когда он тренируется и упражняется Зевсом, достоин ли он нести скипетр Диогена? Слушай, что Диоген говорит, когда болен лихорадкой, окружающим: «Низкие души, разве вы не останетесь? Чтобы увидеть свержение и борьбу атлетов, как далеко вы путешествуете в Олимпию; и разве у вас нет желания увидеть борьбу между лихорадкой и человеком?». И будет ли такой человек вскоре обвинять Бога, который послал его, как будто Он использовал его плохо — он, который гордился своей долей и считал себя достойным быть зрелищем для окружающих? Ибо в чем он обвинит Его: что его жизнь благопристойна, что он проявляет волю Бога, что он показывает свою добродетель более ярко? Приди же; и что говорит он о смерти, о боли? Как он сравнивал свое собственное счастье с тем, что у Великого Царя? нет, он думал скорее, что нет сравнения. Ибо где есть смятения, и скорби, и страхи, и недостигнутые стремления, и избегание впустую, и зависть и соперничество, может ли путь к счастью лежать там? Но где гнилые мнения, там должны по необходимости быть все эти вещи.

13. А когда юноша спросил, должен ли заболевший подчиниться, если друг желает, чтобы он пошел с ним домой и там лечился, Эпиктет ответил: «Где, скажи мне, ты покажешь мне друга киника? Ведь он сам должен быть таким же, чтобы быть достойным считаться его другом. Он должен быть сопричастником скипетра и царской власти и достойным служителем, если хочет быть достойным его дружбы, как Диоген был достоин Антисфена, а Кратет — Диогена. Или тебе кажется, что всякий, кто подойдет к нему и поздоровается, — его друг? И что он сочтет его достойным того, чтобы киник пошел в его дом? Итак, если тебе угодно быть киником, лучше поразмысли о чем-то подобном и поищи себе подходящую кучу навоза, на которой можно переболеть лихорадкой; и смотри, чтобы она была обращена не на север, дабы ты не замерз. Но мне кажется, ты хочешь укрыться в чьем-то доме, проводить там время и кормиться. Какое тебе дело до того, чтобы браться за столь великое дело?»

14. «Но брак, — сказал он, — и деторождение — следует ли кинику принимать их в числе своих главных целей?»

Дай мне, — сказал Эпиктет, — город мудрецов, и, возможно, никто не станет легко прибегать к пути киника: ради кого ему его выбирать? Впрочем, если мы допустим такое, ничто не мешает ему жениться и заводить детей; ибо жена его будет такой же, и тесть таким же, и так будут воспитаны его дети. Но при нынешнем положении дел, словно в боевом строю, не должен ли киник быть всецело и безраздельно предан служению Богу, имея возможность ходить среди людей, не будучи связан частными обязанностями и не будучи опутан узами, которые, если он нарушит, он уже не сможет сохранить облик честности и блага; а если подчинится им, то потеряет облик посланника, лазутчика, вестника Богов? Ибо смотри! Он непременно должен соблюдать определенное поведение по отношению к тестю, и он должен кое-что также остальным родственникам жены и самой жене. А в остальном он отрезан от кинизма заботой о болезни или средствах к существованию. Ведь только ради одного он должен иметь сосуд, чтобы подогревать воду для своего маленького ребенка, где он может выкупать его в ванне; и шерсть для жены, когда она разрешится от бремени, и масло, и ложе, и чашу для питья — уже множество утвари — и другие дела и отвлечения. Где же я с тех пор найду того царя, чье дело — общее благо?

“Warden of men, and with so many cares.” Il. ii. 25.

на ком лежит обязанность присматривать за всеми людьми, женатыми и родителями, и кто пользуется своей женой хорошо, а кто плохо, и кто ссорится, и какое хозяйство устроено хорошо, а какое нет; ходя вокруг, как врач, и прощупывая пульс: «У тебя лихорадка, у тебя головная боль, у тебя подагра; ты постись, ты ешь, ты избегай бани, тебе нужен нож, тебе прижигание». Где место для досуга тому, кто связан частными обязанностями? Разве не должен он обеспечивать одеждой своих детей? Да, и отправлять их к учителю с их дощечками и письменными принадлежностями? И иметь для них готовое ложе, поскольку человек не может быть киником с утробы? Иначе лучше было бы выбросить их сразу, чем убивать таким образом. Смотри теперь, до чего мы довели нашего киника — как мы отняли у него его царство! Правда, но Кратет женился. Ты говоришь об обстоятельстве, которое возникло из любви, и приводишь в пример жену, которая была другим Кратетом. Но наше исследование касается обычных браков и того, как люди могут быть не отвлечены; и, исследуя это, мы не находим, в нынешнем состоянии мира, это целью первостепенной важности для киника.

15. «Как же тогда, — сказал он, — он все еще будет сохранять общину?» Боже упаси! Кто лучше служит человечеству: те ли, кто занимают свое место, производя на свет двух или трех кричащих детей, или те, кто, насколько могут, присматривают за всеми людьми, что они делают, как живут, чем занимаются и какими обязанностями пренебрегают? И были ли фиванцы более облагодетельствованы теми, кто оставил своих маленьких детей, или Эпаминондом, который умер бездетным? И лучше ли служили общине Приам, породивший пятьдесят никчемных сыновей, или Данай, или Эол, чем Гомер? Должно ли тогда командование армией или написание поэм отвлекать человека от брака и отцовства, и не должен ли он считаться ничего не достигшим своей бездетностью, а царство киника не должно стоить того, чего оно требует? Может быть, мы не осознаем его величия и не достойным образом представляем себе характер Диогена; но мы отвращаем свои глаза к нынешним киникам, «сторожевым псам столовой», которые ни в чем не походят на тех других, разве что, возможно, в испускании газов; но ни в чем ином. Ибо иначе эти вещи не тронули бы нас, и мы не удивлялись бы, если киник не хочет жениться или заводить детей. Человек! Он породил все человечество, у него все люди — сыновья, все женщины — дочери; так он посещает всех и заботится обо всех. Думаешь ли ты, что он просто назойливый человек и сплетник, упрекающий тех, кого встречает? Как отец он делает это, как брат и как слуга Всеобщего Отца, который есть Бог.

16. Если тебе угодно, спроси меня также, должен ли он заниматься делами общественной политики? Глупец! Ищешь ли ты большей политики, чем та, делами которой он уже занят? Будет ли она больше, если он выйдет среди афинян, чтобы сказать что-то о путях или средствах, — он, чья роль — беседовать со всеми людьми, афинянами, коринфянами, римлянами одинаково, не о средствах или путях, не о мире или войне, а о счастье и несчастье, о благополучии и неблагополучии, о рабстве и свободе? И о человеке, который имеет свою роль в столь великой политике, ты будешь спрашивать меня, должен ли он заниматься общественными делами? Спроси меня также, должен ли он быть правителем; и снова я скажу: «Ты, глупец, какая власть может быть больше его власти?»

17. И такому человеку нужен также определенный вид тела. Ибо если он будет выглядеть чахоточным, изможденным и бледным, его свидетельство не будет иметь того же веса. Не только показывая вещи духа, должен он убеждать глупых людей, что возможно, без вещей, которыми они восхищаются, быть добрым и мудрым, но и в своем теле он должен показать, что простая, незамысловатая и жизнь на открытом воздухе не вредны даже для тела: «Смотрите, даже в этом я свидетель, я и мое тело». Так поступал Диоген, ибо он ходил, сияя здоровьем, и самим своим телом он многих обратил к добру. Но киник, которого люди жалеют, кажется нищим — все люди отворачиваются от него, все спотыкаются о него. Ибо он не должен выглядеть неопрятным; так что и в этом отношении он не должен отпугивать людей; но сама его суровость должна быть опрятной и приятной.

18. Много изящества тела, таким образом, должно принадлежать кинику, а также быстрота ума, иначе он — просто сгусток слизи и ничего более; ибо он должен быть готов и способен встретить все, что может с ним случиться. Так, когда кто-то сказал Диогену: «Ты тот самый Диоген, который думает, что нет Богов», он ответил: «А как это может быть, видя, что я считаю тебя ненавистным Богам?» И снова, когда Александр стоял рядом с ним, когда он лежал спящим, и сказал:

“Not all night must a man of counsel sleep,”

он ответил, еще не проснувшись:

“Warden of men, and with so many cares.”14

19. Но прежде всего его руководящее начало должно быть чище солнца, иначе он непременно должен быть игроком и обманщиком, который, будучи сам запутан в каком-то беззаконии, будет упрекать других. Ибо смотри, как обстоит дело: этим царям и тиранам их копьеносцы и их оружие дают право упрекать людей и власть наказывать нарушителей, да, даже если они сами злы; но кинику, вместо оружия и копьеносцев, это право дает его совесть. Когда он знает, что он бодрствовал и трудился ради людей, и ложился спать в чистоте, и сон оставил его еще более чистым; и что его мысли были мыслями того, кто дорог Богам, слуги и сопричастника правления Зевса; и он имел всегда под рукой то

“Lead me, O Zeus, and thou Destiny,15

и,

“If thus it be pleasing to the Gods, so may it be”—

почему же тогда ему не набраться смелости говорить дерзновенно своим братьям, своим детям, одним словом, всем своим сородичам? По этой причине тот, кто находится в таком состоянии, не является назойливым или сплетником, ибо, когда он присматривает за человеческими делами, он не вмешивается в чужие дела, а в свои собственные. Иначе назови полководца сплетником, когда он присматривает за своими солдатами, и делает им смотр, и наблюдает за ними, и наказывает беспорядочных. Но если у тебя под плащом лепешка, пока ты упрекаешь других, я говорю: уходи лучше в угол и ешь то, что ты украл — какое тебе дело до других людей? Ибо кто ты — бык в стаде? Или пчелиная матка? Покажи мне признаки своего превосходства, такие, какие природа дала ей. Но если ты трутень, претендующий на власть над пчелами, не думаешь ли ты, что твои сограждане свергнут тебя, как пчелы свергают трутней?

20. И поистине киник должен быть настолько терпелив, чтобы казаться толпе бесчувственным и камнем. Его никто не поносит, не бьет и не оскорбляет; но свое тело он отдал любому человеку, чтобы тот пользовался им по воле. Ибо он помнит, что худшее должно быть побеждено лучшим, в чем бы оно ни было худшим; а тело хуже, чем толпа — слабее, чем сильнее. Никогда, таким образом, он не идет ни на какое состязание, где возможно, чтобы он был побежден, но он отдает все, что не является его собственным, и не борется ни за что, что подвластно другим. Но когда речь идет о воле и использовании представлений, тогда ты увидишь, сколько у него глаз, так что ты можешь сказать, что по сравнению с ним Аргус был слеп. Бывает ли его согласие поспешным; или его желание праздным; или его стремление тщетным; или его избегание неудачным; или его цель невыполненной? Порицает ли он когда-нибудь, или пресмыкается, или завидует? Это его великое учение и его замысел; но что касается всех других вещей, он лежит на спине и храпит, ибо все есть мир. Нет вора его воли, ни тирана; но его тела? Да; и его имущества? Да, а также его власти и его почестей. Что же тогда эти вещи для него? Поэтому, когда кто-то может попытаться запугать его из-за них, — «Уходи, — говорит он ему, — и найди маленьких детей; это для них маски страшны, но я знаю, что они сделаны из глины и что внутри них ничего нет».

21. О таком деле ты сейчас размышляешь. Поэтому, если тебе угодно, во имя Божье, отложи это еще на некоторое время и посмотри сначала, какая у тебя есть способность к этому. Ибо заметь, что Гектор говорит Андромахе: «Иди, — говорит он, — лучше в дом и пряди» —

“For war’s the care Of every man, and more than all of me.” —Il. vi. 490.

Так он знал, в чем заключалась его собственная способность, а в чем — ее неспособность.

Конец Книги I.

КНИГА II.

ГЛАВА I.

Об истинных и заимствованных убеждениях.

1. Главный аргумент, кажется, исходит из таких положений: Поскольку существует взаимное противоречие между этими тремя положениями — (1) «Каждое прошлое событие необходимо истинно», и (2) «Невозможное не может следовать из возможного», и (3) «Возможны вещи, которые ни являются, ни будут истинными», Диодор, осознав это противоречие, использовал силу первых двух, чтобы доказать, что нет ничего возможного, что ни является, ни будет истинным. И, опять же, кто-то будет придерживаться этих двух: (3) что вещь возможна, которая ни является, ни будет истинной, и (2) что невозможное не может следовать из возможного; но никоим образом не того, что каждая прошлая вещь необходимо истинна, и так, кажется, думают последователи Клеанфа, которых решительно защищал Антипатр. Но некоторые придерживаются двух других: (3) что вещь возможна, которая ни является, ни будет истинной, и (1) что каждое прошлое событие необходимо истинно; но утверждают, что невозможное может следовать из возможного. Но всех трех невозможно придерживаться одновременно из-за их взаимного противоречия.

2. Теперь, если кто-нибудь спросит меня: «А какого из них придерживаешься ты?» Я отвечу ему, что не знаю, но я получил такое сообщение, что Диодор придерживается некоторых из них, и я думаю, последователи Пантоида и Клеанфа — некоторых других, а последователи Хрисиппа — еще других. «А ты сам?» Нет, это не мое дело — испытывать свои собственные мысли, сравнивать и оценивать утверждения и формировать какое-то собственное мнение по этому вопросу. И таким образом я ничем не отличаюсь от грамматиков. Кто был отцом Гектора? Приам. А его братья? Александр и Деифоб. А их мать, кто она была? Гекуба. Это то сообщение, которое я получил. От кого? От Гомера; и я думаю, Гелланик писал о них, и, может быть, другие тоже. А я; что лучшего я могу сказать о главном аргументе? Но если я тщеславный человек, и особенно на пиру, я поражу всю компанию, перечисляя тех, кто писал о нем; — ибо Хрисипп писал о нем удивительно в своей первой книге «О возможностях»; и Клеанф написал отдельный трактат о нем, и так же сделал Архедем. И Антипатр писал тоже, не только в своей книге «О возможностях», но также отдельно в тех, что о главном аргументе. Вы не читали эту работу? Нет! Тогда прочитайте ее. И какая польза будет ему от того, что он ее прочитает? Он станет еще большим болтуном и занудой, чем он есть сейчас, ибо что еще чтение ее сделало для вас? Какое мнение вы сформировали для себя по этому вопросу? Нет, но вы расскажете нам все о Елене, и Приаме, и острове Калипсо, которых никогда не существовало и никогда не будет.

3. И в Гомере, действительно, не великое дело, если вы просто усвоили сообщение и не сформировали собственного мнения. Но в этике это даже гораздо чаще случается, чем в других делах. Скажи мне о добрых и злых вещах! Слушай его тогда, с его —

“Me to Ciconia brought the wind from Troy.” —Od. ix, 39.

Из вещей одни добрые, другие злые, а третьи безразличные. Теперь добрые вещи — это добродетели и те, что имеют природу добродетели, а злые вещи — пороки и те, что имеют природу порока; а безразличные вещи находятся между ними, как богатство, здоровье, жизнь, смерть, удовольствие, страдание. И откуда вы это знаете? Потому что Гелланик утверждает это в своей истории египтян; ибо так же можно сказать это, как и то, что Диоген имеет это в своей Этике, или Хрисипп, или Клеанф. Но испытали ли вы хоть одно из их высказываний и сформировали ли мнение для себя? Покажите мне, как вы привыкли переносить шторм в море. Помните ли вы разницу между добром и злом, когда парус грохочет, и какой-то досадный человек подходит к вам, когда вы кричите, и говорит —

— «Скажи мне, ради Богов, что ты недавно говорил, является ли пороком потерпеть кораблекрушение? Имеет ли это что-то от природы порока?»

Разве вы не схватили бы палку и не потрясли бы ею у него перед лицом: «Оставь нас, человек; мы погибаем, а ты приходишь насмехаться над нами!» И помните ли вы разницу, если вас обвиняют в чем-то и Цезарь посылает за вами? Если кто-то должен подойти к вам, когда вы входите, бледный и дрожащий, и должен сказать: «Почему ты дрожишь, человек? Какое твое дело? Разве Цезарь там внутри раздает добродетель и порок тем, кто входит к нему?» «Почему, — скажете вы, — должен и ты насмехаться надо мной в моих бедствиях?»

— «Тем не менее, скажи мне, о Философ, почему ты дрожишь — разве не просто смерть, в опасности которой ты находишься, или тюрьма, или телесное страдание, или изгнание, или позор? Что еще? Является ли это каким-то пороком? Или чем-то от природы порока?»

И вы ответите примерно следующее: «Оставь меня, человек; моих собственных зол достаточно для меня».

И поистине вы говорите хорошо, ибо ваших собственных зол достаточно для вас; которые есть низость, трусость и ваши ложные притворства, когда вы сидели в школе философии. Почему вы украсили себя чужой славой? Почему вы называли себя стоиком?

4. Наблюдайте за собой таким образом в вещах, которые вы делаете, и вы увидите, из какой вы школы. И большинство из вас окажутся эпикурейцами, но некоторые немногие — перипатетиками, и те лишь вялыми. Ибо где доказательство того, что вы считаете добродетель равной всем другим вещам, или даже превосходящей? Покажите мне стоика, если у вас есть хоть один. Где или как вы можете? Но людей, которые повторяют фразы стоицизма, — таких вы можете показать нам сколько угодно. И повторяют ли они фразы эпикурейцев хуже? И не так же ли они точны в перипатетическом? Кто же тогда стоик? Как мы говорим, что статуя Фидиева, которая сделана согласно искусству Фидия, покажите мне человека, который сделан согласно мнениям, которые он высказывает! Покажите мне того, кто болен и все же процветает, в опасности и процветает, умирает и процветает, в изгнании и процветает, в дурной славе и процветает. Покажите его мне! Ради Богов! Охотно я бы увидел стоика! И у вас нет никого, кто полностью проработан; тогда покажите мне хотя бы одного, кто в процессе проработки — одного, кто даже склоняется к этим вещам. Сделайте мне это одолжение — не пожалейте старому человеку зрелища, которое я никогда еще не видел. Думаете ли вы, что я хотел бы, чтобы вы показали мне Зевса Фидия или Афину — работу из слоновой кости и золота? Нет; но пусть кто-то покажет мне душу человека, который стремится быть единомысленным с Богом, и не винить ни Богов, ни людей, и не терпеть неудачу ни в каком усилии или избегании, и не быть гневным, ни завистливым, ни ревнивым, но — ибо зачем мне ходить кругами, чтобы сказать это? — который желает стать Богом из человека, и в этом теле нашем, этом трупе, помнит о своем содружестве с Зевсом. Покажите мне этого человека. Но вы не можете! Почему же тогда вы будете насмехаться над собой и обманывать других? Почему вы кутаетесь в чужие одежды и ходите вокруг, как воры, которые крадут одежду из бани, с именами и вещами, которые никоим образом не принадлежат вам?

5. И теперь я ваш учитель, и вы учитесь у меня. И у меня есть эта цель — усовершенствовать вас, чтобы вы были беспрепятственны, непринужденны, не смущены, свободны, процветали, счастливы, взирая на одного Бога во всех вещах, великих и малых. И вы здесь, чтобы учиться этим вещам и делать их. И почему же вы не завершаете работу, если у вас действительно есть такая цель, как подобает вам, и если я, помимо цели, имею такую способность, как подобает мне? Что здесь не хватает? Когда я вижу плотника, и дерево лежит рядом с ним, я ищу какую-то работу. И теперь, вот плотник, вот дерево — чего еще не хватает? Является ли вещь такой, которой нельзя научить? Можно. Является ли она, тогда, не в нашей власти? Да, это единственная из всех вещей. Богатство не в нашей власти, ни здоровье, ни репутация, ни какая-либо другая вещь, кроме только правильного использования представлений. Это единственное по природе беспрепятственно; это единственное не смущено. Почему же тогда вы не положите конец? Скажите мне причину. Ибо либо вина лежит на мне, или на вас, или на природе вещи. Но сама вещь возможна, и, действительно, единственная вещь, которая в нашей власти. Остается, что я виноват, или же вы; или, чтобы говорить более правдиво, оба из нас. Что же вы тогда хотите? Давайте наконец начнем питать такую цель среди нас, и пусть прошлое будет прошлым. Только давайте сделаем начало: доверьтесь мне, и вы увидите.

ГЛАВА II.

Игра жизни.

1. Это превыше всего задача Природы — связать и гармонизировать вместе силу представлений о Правильном и о Полезном.

2. Вещи безразличны, но использование их не безразлично. Как же тогда сохранить одновременно и твердый, и спокойный ум, и также осторожность в вещах, чтобы не быть беспечным или неряшливым? Если он возьмет пример игроков в кости. Числа безразличны, кости безразличны. Как я могу сказать, что может выпасть? Но осторожно и умело использовать то, что выпало, — вот где начинается мое собственное дело. И это великая задача жизни также — различать вещи и разделять их, и говорить: «Внешние вещи не в моей власти; воля в моей власти. Где я буду искать Благо, и где Зло? Во мне — во всем, что есть мое собственное». Но из всего, что чуждо тебе, не называй ничего ни добрым, ни злым, ни прибыльным, ни вредным, ни каким-либо таким термином, как эти.

3. Что тогда? Должны ли мы быть беспечны к таким вещам? Никоим образом. Ибо это, опять же, порок в Воле, и, таким образом, противно Природе. Но будьте одновременно осторожны, потому что использование вещей не безразлично, и тверды и спокойны, потому что сами вещи таковы. Ибо где есть что-то, что касается меня, там никто не может помешать или принудить меня; и в тех вещах, где я ограничен или принужден, достижение не в моей власти, и не является ни добрым, ни злым; но мое использование события либо злое, либо доброе, и это в моей власти. И трудно, действительно, смешать и примирить вместе осторожность того, на кого влияют внешние вещи, со стойкостью того, кто не обращает на них внимания. Но невозможно — это не так; и если это так, невозможно быть счастливым.

4. Дайте мне одного человека, который заботится о том, как он будет делать что-либо — который не думает о получении вещи, но думает о своей собственной энергии.

5. Хрисипп, поэтому, сказал хорошо: «Пока будущие вещи скрыты от меня, я держусь всегда того состояния, которое наиболее благоприятно для получения вещей, которые согласно Природе; ибо Бог Сам дал мне сделать такой выбор. Но если бы я знал, что мне сейчас предначертано быть больным, я бы даже сам двинулся к этому. Ибо нога, тоже, если бы у нее был разум, двигалась бы сама, чтобы быть в грязи».

6. Ибо к какой цели, думаете вы, производятся колосья? Не к тому ли, чтобы они стали сухими и опаленными? И причина, по которой они опалены, не в том ли, чтобы их могли пожать? Ибо не для того, чтобы существовать только для себя, они приходят в мир. Если бы, тогда, у них было восприятие, было бы подобающим для них молиться, чтобы их никогда не жали? Поскольку никогда не быть пожатым — для колосьев проклятие. Так поймите, что для людей проклятие — не умереть, так же как не созреть и не быть пожатым. Но мы, поскольку мы и есть те вещи, которые должны быть пожаты, и также осознаем, что будем пожаты, возмущаемся этим. Ибо мы не знаем, что мы такое, и мы не изучали то, что касается человечества, как те, кто имеет заботу о лошадях, изучают то, что касается их. Но Хрисант, когда собирался ударить врага, воздержался, услышав звук трубы, призывающий его назад; настолько лучше казалось ему подчиниться приказу командира, чем делать свою собственную волю. Но из нас никто не последует с покорностью призыву даже необходимости, но плача и стоная о вещах, которые мы терпим, мы терпим, называя их нашим роком. Каким роком, человек? Если под роком вы подразумеваете то, что суждено случиться с нами, тогда мы обречены во всем. Но если только наши страдания должны называться роком, тогда какое это страдание, что то, что возникло, должно погибнуть? Но мы погибаем от меча, или колеса, или моря, или черепицы крыши, или тирана. Какое имеет значение, по какой дороге ты спускаешься в Аид? Они все равны. Но если ты хочешь услышать правду, путь, которым тиран посылает тебя, — самый короткий. Никогда тиран не перерезал человеку горло за шесть месяцев, но лихорадка часто будет год убивать его. Все эти вещи — лишь шум и грохот пустых имен.

7. Но давайте сделаем, как при отправлении в плавание. Что возможно для меня сделать? Это — выбрать капитана, команду, день, возможность. Затем разразилась буря; но какое мне до этого дело? Я не оставил ничего не сделанным, что было моим делом; проблема теперь чужая, а именно, капитана. Но теперь корабль тонет! И что мне делать? Я делаю только то, что могу — тону без ужаса и криков и обвинения Бога, но зная, что то, что возникло, должно также погибнуть. Ибо я не Бессмертный, но человек, часть суммы вещей, как час — часть дня. Как час, я должен прибыть, и, как час, пройти. Что же тогда может иметь значение для меня, как я пройду — утоплением или лихорадкой? Ибо пройти я должен, даже какой-то такой вещью. Теперь, это то, что вы увидите, как делают искусные игроки в мяч. Никто не заботится о мяче, как будто это вещь добрая или плохая; но только о бросании его и ловле его. В этом, тогда, есть правило, в этом искусстве, быстрота, суждение: так что я могу не поймать мяч, даже если я расставлю полы, и другой, если я брошу его, может поймать его. Но если я встревожен и нервничаю, когда ловлю и бросаю, что это за игра? Как можно быть устойчивым? Как он будет соблюдать порядок игры? Один будет кричать «Бросай», «Не бросай», а другой: «Ты бросил один раз». Но это раздор, а не игра.

8. Так Сократ знал, как играть в мяч. Как? Когда он шутил в суде правосудия. «Скажи мне, Анит, — сказал он, — как ты говоришь, что я верю, что нет Бога? Демоны, кто они, думаешь ты? Не сыновья ли они Бога, или смешанная природа между Богами и людьми?» И когда это было признано — «Кто, думаешь ты, может считать, что мулы существуют, но не ослы?» И таким образом он играл с мячом. И что был за мяч, который там бросали между ними? Жизнь, цепи, изгнание, глоток яда, быть оторванным от жены, оставить детей сиротами. Это были вещи среди них, с которыми они играли; однако тем не менее он играл и бросал мяч с подобающим изяществом и мерой. И так должны делать и мы, имея осторожность самых ревностных игроков, и все же безразличие, как будто это было просто о мяче.

ГЛАВА III.

Вещи есть то, что они есть.

1. Каждую вещь, которая привлекает ум или предлагает преимущество или любима вами, помните говорить о ней, как она есть, от самых малых вещей вверх. Если вы любите глиняный кувшин, тогда думайте: «Я люблю глиняный кувшин», ибо так вы не будете обеспокоены, когда он разобьется. И когда вы целуете своего маленького ребенка или жену, думайте: «Я целую смертного»; и так вы не будете обеспокоены, когда они умрут.

2. Когда вы собираетесь взяться за какое-то действие, поразмыслите, что это такое, что вы собираетесь делать. Если вы идете в баню, представьте себе все, что происходит там — брызганье воды, шлепанье, ругань, воровство; и тогда вы возьметесь за дело более безопасно, говоря сразу: «Я желаю искупаться и сохранить свое намерение согласно Природе». И точно так же с каждым и всяким действием. Ибо так, если что-то должно произойти, чтобы помешать вам в вашем купании, эта мысль будет сразу под рукой: «Но не только это я желал; но также сохранить свое намерение согласно Природе. И я не сохраню его, если буду возмущаться тем, что происходит здесь».

3. Первая разница между вульгарным человеком и философом: Один говорит: «Горе мне из-за моего ребенка, моего брата, горе из-за моего отца»; но другой, если когда-нибудь он будет вынужден сказать: «Горе мне», сдерживает себя и говорит: «из-за себя». Ибо ничто, чего Воля не желает, не может помешать или повредить Воле, но сама она только может повредить себе. Если тогда, действительно, мы тоже склоняемся к этому, что когда мы страдаем, мы обвиняем себя и вспоминаем, что ничто иное, кроме Мнения, не может причинить нам никакого беспокойства или расстройства, клянусь всеми Богами, мы продвинулись! Но как есть, мы с самого начала путешествовали по другой дороге. Пока мы еще дети, если случайно мы спотыкались, когда мы глазели по сторонам, няня не ругала нас, а била камень. Ибо что сделал камень? Должен ли он был уйти с дороги из-за глупости вашего ребенка? Опять же, если мы не находим ничего поесть после возвращения из бани, никогда наставник не сдерживает наше желание, но он бьет повара. Человек, мы не ставили тебя быть наставником повара, но нашего ребенка — его ты должен тренировать, его улучшать. И таким образом, даже когда мы взрослые, мы выглядим как дети. Ибо ребенок в музыке — это тот, кто не выучил музыку, и в письмах — тот, кто не выучил письма, и в жизни — тот, кто недисциплинирован в философии.

4. Не вещи, а мнения о вещах беспокоят человечество. Таким образом, Смерть — ничто ужасное; если бы это было так, это казалось бы так Сократу. Но мнение, которое мы имеем о Смерти, что она ужасна, — вот в чем заключается ужас. Когда, поэтому, мы ограничены или обеспокоены или опечалены, никогда не будем винить никого другого, кроме самих себя; то есть, наши мнения. Человек, недисциплинированный в философии, винит других в делах, в которых он плохо справляется; тот, кто начинает быть дисциплинированным, винит себя; тот, кто дисциплинирован, — ни других, ни себя.

5. Не будьте превознесены в уме из-за любого превосходства, которое не является вашим собственным. Если бы ваша лошадь была превознесена и сказала бы: «Я красива», это было бы терпимо. Но когда вы превознесены и говорите: «У меня красивая лошадь», знайте, что это из-за совершенства вашей лошади вы превознесены. Что же тогда ваше собственное? Это — использовать представления. Так что когда вы поступаете согласно Природе в использовании представлений, тогда вы будете превознесены, ибо вы будете тогда превознесены из-за совершенства, которое является вашим собственным.

ГЛАВА IV.

Три шага к совершенству.

1. Есть три раздела Философии, в которых человек должен упражняться, кто хочет быть мудрым и добрым.