«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 1»

Самое простое размышление о природе своей души должно убедить человека в том, что идея ее бессмертия — лишь иллюзия мозга. Действительно, что есть его душа, если не принцип чувствительности? Что значит мыслить, наслаждаться, страдать; разве это не чувствовать? Что есть жизнь, если не совокупность модификаций, собрание движений, свойственных организованному существу? Таким образом, как только тело перестает жить, его чувствительность больше не может проявляться; когда его чувствительности больше нет, оно больше не может иметь идей, а следовательно, и мыслей. Идеи, как мы доказали, могут достигать человека только через его чувства; теперь, как они хотят, чтобы, будучи лишенным своих чувств, он был еще способен получать ощущения, иметь восприятия, формировать идеи? Поскольку они сделали душу человека существом, отделенным от одушевленного тела, почему они не сделали жизнь существом, отличным от живого тела? Жизнь в теле — это совокупность этого движения; чувство и мысль составляют часть этого движения: таким образом, разумно предположить, что в мертвом человеке эти движения прекратятся, как и все остальные.

Действительно, каким рассуждением будет доказано, что эта душа, которая не может чувствовать, мыслить, желать или действовать, кроме как с помощью органов человека, может страдать от боли, быть восприимчивой к удовольствию или даже иметь сознание своего собственного существования, когда органы, которые должны предупреждать ее об их присутствии, разложены или уничтожены? Разве не очевидно, что душа зависит от расположения различных частей тела; от порядка, с которым эти части сговариваются выполнять свои функции; от комбинированного движения целого? Таким образом, органическая структура однажды разрушена, можно ли разумно сомневаться, что душа будет разрушена тоже? Разве не видно, что в течение всего курса человеческой жизни эта душа стимулируется, изменяется, расстраивается, беспокоится всеми изменениями, которые испытывают органы человека? И все же будет настаиваться, что эта душа действует, мыслит, существует, когда эти же органы полностью исчезли!

Организованное существо можно сравнить с часами, которые, будучи однажды сломанными, больше не подходят для использования, для которого они были предназначены. Сказать, что душа будет чувствовать, будет мыслить, будет наслаждаться, будет страдать после смерти тела, — значит претендовать на то, что часы, разбитые на тысячу кусков, будут продолжать бить час; будут еще иметь способность отмечать ход времени. Те, кто говорит, что душа человека способна существовать, несмотря на разрушение тела, очевидно, поддерживают позицию, что модификация тела будет способна сохраниться после того, как субъект уничтожен: это в любом другом случае было бы сочтено совершенно абсурдным.

Будет сказано, что сохранение души после смерти тела является эффектом Божественного Всемогущества: но это поддержка абсурда бесплатной гипотезой. Конечно, не имеется в виду под Божественным Всемогуществом, какой бы природы оно ни предполагалось, что вещь должна существовать и не существовать в одно и то же время: если это не будет признано, будет довольно трудно доказать, что душа будет чувствовать и мыслить без посредников, необходимых для мысли.

Пусть они тогда, по крайней мере, воздержатся от утверждения, что разум не ранен доктриной бессмертия души; или ожиданием будущей жизни. Эти понятия, сформированные, чтобы льстить человеку, чтобы беспокоить воображение неосведомленных, которые не рассуждают, не могут казаться ни убедительными, ни вероятными просвещенным умам. Разум, освобожденный от иллюзий предрассудков, без сомнения, ранен предположением о душе, которая чувствует, которая мыслит, которая огорчается, которая радуется, которая имеет идеи, не имея органов; то есть, лишенная единственного известного посредника, нуждающаяся во всех естественных средствах, с помощью которых, согласно тому, что мы можем понять, для нее возможно чувствовать ощущения, иметь восприятия или формировать идеи. Если будет отвечено, что другие средства способны существовать, которые являются сверхъестественными или неизвестными, можно ответить, что эти средства передачи идей душе, отделенной от тела, не лучше известны или не более доступны тем, кто предполагает это, чем другим людям. По крайней мере, очень верно, это не может допустить даже спора, что все те, кто отвергает систему врожденных идей, не могут, не противореча своим собственным принципам, допустить доктрину бессмертия души.

Вопреки утешению, которое так много лиц претендуют найти в понятии вечного существования; вопреки той твердой убежденности, которую такое количество людей уверяет нас, что они имеют, что их души переживут их тела, они кажутся столь сильно встревоженными растворением этого тела, что они не созерцают свой конец, который они должны были бы желать как период стольких несчастий, иначе как с величайшим беспокойством; так верно, что реальное, настоящее, даже сопровождаемое болью, имеет гораздо большее влияние на человечество, чем самые красивые химеры будущего; которые он никогда не видит иначе, как сквозь облака неопределенности. Действительно, самые религиозные люди, несмотря на убеждение, которое они выражают в блаженной вечности, не находят эти льстящие надежды достаточно утешительными, чтобы подавить свои страхи; чтобы предотвратить свою дрожь, когда они думают о необходимом растворении своих тел. Смерть была всегда для смертных самой пугающей точкой зрения; они рассматривают ее как странный феномен, противоречащий порядку вещей, противостоящий Природе; одним словом, как эффект небесной мести, как возмездие за грех. Хотя всё доказывает человеку, что смерть неизбежна, он никогда не способен ознакомиться с ее идеей; он никогда не думает о ней без содрогания; уверенность в обладании бессмертной душой лишь слабо вознаграждает его за горе, которое он чувствует при лишении своего бренного тела. Две причины способствуют усилению его страхов, питанию его тревоги; одна заключается в том, что эта смерть, обычно сопровождаемая болью, вырывает у него существование, которое ему нравится — с которым он знаком — к которому он привык; другая — неопределенность состояния, которое должно последовать за его актуальным существованием.

Прославленный Бэкон сказал, что «люди боятся смерти по той же причине, по которой дети боятся быть одни в темноте». Человек естественно бросает вызов всему, с чем он не знаком; он желает видеть ясно до конца, чтобы он мог гарантировать себя против тех объектов, которые могут угрожать его безопасности; чтобы он мог также быть способен обеспечить для себя те, которые могут быть полезны ему; человек, который существует, не может сформировать для себя никакой идеи небытия; поскольку это обстоятельство беспокоит его, из-за недостатка опыта, его воображение начинает работать; это указывает ему, хорошо или плохо, это неопределенное состояние: привыкший думать, чувствовать, быть стимулированным к активности, наслаждаться обществом, он созерцает как величайшее несчастье растворение, которое лишит его этих объектов, которое лишит его тех ощущений, которые его настоящая природа сделала необходимыми для него; он видит с ужасом ситуацию, которая предотвратит его предупреждение о его собственном существовании — которая лишит его его удовольствий — чтобы погрузить его в ничто. Предполагая ее даже свободной от боли, он всегда смотрит на это ничто как на мучительное одиночество — как на груду глубокой тьмы; он видит себя в состоянии общего опустошения; лишенным всякой помощи; и он чувствует остро всю строгость этой пугающей ситуации. Но разве глубокий сон не помогает дать ему истинную идею этого ничто? Разве это не лишает его всего? Разве это не кажется аннигилирующим вселенную для него, и его для вселенной? Является ли смерть чем-то большим, чем глубокий, постоянный сон? Именно из-за неспособности сформировать идею смерти человек боится ее; если бы он мог представить себе истинный образ этого состояния аннигиляции, он бы с тех пор перестал бояться ее; но он не способен представить состояние, в котором нет чувства; он поэтому верит, что когда он больше не будет существовать, он будет иметь те же чувства, то же сознание вещей, которые во время его существования кажутся столь печальными его уму; которые его фантазия рисует в столь мрачных красках. Воображение рисует ему его похоронную помпу — могилу, которую они копают для него — плач, который будет сопровождать его до его последнего пристанища — эпитафию, которую выжившая дружба может продиктовать; он убеждает себя, что эти меланхоличные объекты будут влиять на него столь же болезненно даже после его кончины, как они делают это в его настоящем состоянии, в котором он находится в полном владении своими чувствами.

Смертный, введенный в заблуждение страхом! После твоей смерти твои глаза больше не будут видеть; твои уши больше не будут слышать; в глубине твоей могилы ты больше не будешь свидетелем этой сцены, которую твое воображение в настоящее время представляет тебе в столь мрачных красках; ты больше не будешь принимать участие в том, что будет сделано в мире; ты больше не будешь занят тем, что может случиться с твоими неодушевленными останками, чем ты был способен быть за день до того, который причислил тебя к существам твоего вида. Умереть — значит перестать думать; лишиться чувства; больше не наслаждаться; найти период для страдания; твои идеи погибнут вместе с тобой; твои печали не последуют за тобой в безмолвную гробницу. Думай о смерти, не чтобы питать свои страхи — не чтобы питать свою меланхолию — но чтобы приучить себя смотреть на нее мирным глазом; чтобы подбодрить себя против тех ложных ужасов, которыми враги твоего покоя трудятся вдохновить тебя! Страхи смерти — пустые иллюзии, которые должны исчезнуть, как только мы научимся созерцать это необходимое событие под его истинной точкой зрения. Великий человек определил философию как медитацию о смерти; он не желает этим дать понять, что человек должен заниматься печально своим концом, с целью питать свои страхи; напротив, он желает пригласить его ознакомиться с объектом, который Природа сделала необходимым для него; приучить себя ожидать его с безмятежным лицом. Если жизнь — благо, если необходимо любить ее, не менее необходимо покинуть ее; разум должен научить его спокойному смирению перед декретами судьбы: его благополучие требует, чтобы он выработал привычку созерцать с невозмутимостью, смотреть без тревоги на событие, которое его сущность сделала неизбежным: его интерес требует, чтобы он не размышлял мрачно о своем несчастье; чтобы он не отравлял свою жизнь постоянным страхом; прелести которой он должен неизбежно разрушить, если он никогда не может смотреть на ее завершение иначе, как с трепетом. Разум и его интерес тогда сходятся, чтобы уверить его против тех смутных ужасов, которыми его воображение вдохновляет его в этом отношении. Если бы он призвал их на помощь, они примирили бы его с объектом, который пугает его только потому, что он не имеет знания о нем; потому что он показан ему только с теми отвратительными дополнениями, которыми он облечен суеверием. Пусть он тогда постарается лишить смерть этих пустых иллюзий, и он заметит, что это только сон жизни; что этот сон не будет потревожен неприятными снами; что неприятное пробуждение вряд ли последует за ним. Умереть — значит спать; значит войти в то состояние нечувствительности, в котором он был до своего рождения; прежде чем он имел чувства; прежде чем он осознавал свое актуальное существование. Законы, столь же необходимые, как те, которые дали ему рождение, заставят его вернуться в лоно Природы, откуда он был извлечен, чтобы воспроизвести его впоследствии в какой-то новой форме, которую было бы бесполезно для него знать: не советуясь с ним, Природа помещает его на время в порядок организованных существ; без его согласия она заставит его покинуть его, чтобы занять какой-то другой порядок.

Пусть он не жалуется тогда, что Природа бессердечна; она только заставляет его подчиниться закону, от которого она не освобождает ни одно существо, которое она содержит. Человек жалуется на короткую продолжительность жизни — на быстроту, с которой время улетает; однако большая часть людей не знает, как использовать ни время, ни жизнь. Если все рождаются и погибают — если всё изменяется и разрушается — если рождение существа никогда не является более чем первым шагом к его концу; как возможно ожидать, что человек, чья машина столь хрупка, чьи части столь сложны, целое которой обладает такой экстремальной мобильностью, должен быть освобожден от общего закона; который постановляет, что даже твердая земля, которую он населяет, должна испытать изменение — должна подвергнуться изменению — возможно, быть разрушенной! Слабый, хрупкий смертный! Ты претендуешь на то, чтобы существовать вечно; хочешь ли ты тогда, чтобы для тебя одного вечная Природа изменила свой неизменный курс? Разве ты не видишь в тех эксцентричных кометах, которыми твои глаза иногда удивлены, что сами планеты подвержены смерти? Живи тогда в мире то время, которое Природа позволяет тебе; если твой ум будет просвещен разумом, ты умрешь без ужаса!

Несмотря на простоту этих размышлений, нет ничего более редкого, чем вид людей, действительно укрепленных против страхов смерти: мудрый человек сам бледнеет при ее приближении; он имеет случай собрать всю силу своего ума, чтобы ожидать ее с безмятежностью. Не может тогда служить предметом удивления, если идея смерти столь отвратительна для большинства смертных; она пугает молодых — она удваивает огорчение людей среднего возраста — она даже увеличивает печаль старых, которые изнурены немощью: действительно, пожилые, хотя ослабленные временем, боятся ее гораздо больше, чем молодые, которые находятся в полном расцвете жизни; человек многих лет более привык жить, годы, катящиеся над его головой, подтверждают его привязанность к существованию; тем не менее, долгие неутомимые усилия ослабляют силы его ума; труд, болезнь и боль истощают его животную силу; он имеет меньше энергии; его воля становится слабой, суеверные ужасы легко пугают его; наконец, болезнь поглощает его; иногда с мучительными пытками: несчастный бедняк, таким образом погруженный в несчастье, тем не менее едва ли когда-либо осмеливался созерцать смерть; которую он должен рассматривать как период всех своих страданий.

Если искать источник этой малодушности, он будет найден в его природе, которая привязывает его к жизни; в том недостатке энергии в его душе, который почти ничто не стремится укрепить, но который всё старается ослабить: который суеверие, вместо укрепления, способствует ушибить. Почти все человеческие институты, почти все мнения человека сговариваются увеличить его страхи; сделать его идеи о смерти более ужасными; сделать их более отвратительными для его чувств. Действительно, суеверие радуется тому, что выставляет смерть под самыми пугающими чертами: оно представляет ее человеку в самых отвратительных цветах; как ужасный момент, который не только кладет конец его удовольствиям, но отдает его без защиты на странную строгость безжалостного декрета, который ничто не может смягчить. Согласно этому суеверию, самый добродетельный человек имеет причину дрожать за строгость своей судьбы; никогда не уверен в том, чтобы быть счастливым; самые ужасные мучения, бесконечные наказания ожидают жертву непроизвольной слабости; необходимых ошибок короткого существования; его немощи, его мгновенные правонарушения, склонности, которые были посажены в его сердце, ошибки его ума, мнения, которые он впитал, даже в обществе, в котором он родился без своего собственного согласия, идеи, которые он сформировал, страсти, которым он предавался, прежде всего, его неспособность понять все экстравагантные догмы, предложенные для его принятия, должны быть неумолимо отомщены самыми суровыми и бесконечными штрафами. Иксион навсегда прикован к своему колесу; Сизиф должен всю вечность катить свой камень, никогда не будучи способным достичь вершины своей горы; стервятник должен вечно терзать печень несчастного Прометея: те, кто осмеливается думать самостоятельно — те, кто отказался слушать своих восторженных наставников — те, кто не почитал оракулов — те, кто имел дерзость консультироваться со своим разумом — те, кто смело рискнул обнаружить самозванцев — те, кто сомневался в божественной миссии Пифонии — те, кто верит, что Юпитер нарушил приличия в своем визите к Данае — те, кто смотрит на Аполлона как на не лучшего, чем бродячий музыкант — те, кто думает, что Магомет был архи-мошенником — должны вечно страдать в пылающих океанах горящей серы; должны плавать всю вечность в самых мучительных агониях на морях жидкой серы, плача и скрежеща зубами: какое удивление тогда, если человек боится быть брошенным в эти отвратительные бездны; если его ум питает отвращение к ужасающей картине; если он желает отложить на время эти ужасные наказания; если он цепляется за существование, болезненное, каким оно может быть, вместо того чтобы столкнуться с такими отвратительными жестокостями.

Таковы, тогда, огорчающие объекты, которыми суеверие занимает своих несчастных, своих доверчивых учеников; таковы страхи, которые тиран человеческих мыслей указывает им как спасительные. Вопреки незначительности эффекта, который эти понятия производят на большинство, даже тех, кто говорит, что они, или кто считает себя убежденным, они выдвигаются как самый мощный оплот, который может быть противопоставлен нерегулярностям человека. Тем не менее, как будет видно вскоре, будет обнаружено, что эти системы, или скорее эти химеры, столь ужасные для созерцания, действуют мало или ничего на большую часть человечества, которые мечтают о них редко, никогда в момент, когда страсть, интерес, удовольствие или пример гонят их вперед. Если эти страхи действуют, это обычно на тех, кто имеет мало причин воздерживаться от зла; они заставляют дрожать честные сердца, но не имеют эффекта на порочных. Они мучают чувствительные души, но оставляют те, которые закалены в покое; они беспокоят послушные, кроткие умы, но не вызывают беспокойства у мятежных духов: таким образом, они пугают только тех, кто уже достаточно напуган; они принуждают только тех, кто уже сдержан.

Эти понятия, тогда, не впечатляют ничего на злых; когда случайно они действуют на них, это только чтобы удвоить порочность их естественного характера — чтобы оправдать их в их собственных глазах — чтобы снабдить их предлогами осуществлять ее без страха — следовать ей без угрызений совести. Действительно, опыт большого количества веков показал, до какого излишества порочности, до каких длин страсти человека довели его, когда они были авторизованы священством — когда они были спущены с цепи суеверием — или, по крайней мере, когда он был способен покрыть себя его мантией. Человек никогда не был более честолюбивым, никогда более алчным, никогда более хитрым, никогда более жестоким, никогда более мятежным, чем когда он убедил себя, что суеверие разрешало или приказывало ему быть таковым: таким образом, суеверие не делало ничего больше, чем давало непобедимую силу его естественным страстям, которые под его священными ауспициями он мог осуществлять безнаказанно, предаваться без угрызений совести; более того, величайшие злодеи, давая свободный выход отвратительным склонностям своей естественной порочности, под его влиянием верили, что, демонстрируя перегретое рвение, они заслуживали хорошо от небес; что они освобождали себя новыми преступлениями от того наказания, которое, как они думали, их предыдущее поведение богато заслужило.

Таковы, тогда, эффекты, которые то, что называют спасительными понятиями суеверия, производят на смертных. Эти размышления предоставят ответ тем, кто говорит, что «если бы небо было обещано в равной степени злым, как и праведным, не нашлось бы никого, кто не верил бы в другую жизнь». Мы отвечаем, что, по сути дела, суеверие действительно предоставляет небо злым, поскольку оно часто помещает в эту счастливую обитель самых бесполезных, самых развращенных людей. Разве не сам Магомет возведен на трон в эмпирее этим суеверием? Если бы календарь римских святых был исследован, нашлось бы в нем никого, кроме праведных, никого, кроме добрых людей? Разве магометанство не отсекает от всякого шанса на будущее существование, следовательно, от всякой надежды достичь неба, женскую часть человечества? Возвысили ли евреи кого-либо в небесные регионы, кроме добродетельных? Когда еврей осужден на пожирающее пламя, разве люди, которые таким образом пытают несчастного бедняка, чье единственное преступление — приверженность религии своих предков, не ожидают быть вознагражденными за это дело вечным счастьем? Разве им не обещано вечное спасение за их ортодоксию? Был ли Константин, был ли Св. Кирилл, был ли Св. Афанасий, был ли Св. Доминик достойны беатификации? Были ли Юпитер, Тор, Меркурий, Воден и тысяча других достойны небесных диадем? Способен ли ошибающийся, слабый человек, со всеми своими слабостями, формировать суждение о небесных заслугах своих ближних? Может ли он, со своей тусклой оптикой, со своим ограниченным зрением, постичь человеческое сердце? Может ли он измерить его глубины, проследить его извилины, нырнуть в его тайники с достаточной точностью, чтобы определить, кто среди его расы обладает или не обладает требуемой заслугой, чтобы наслаждаться блаженной вечностью? Таким образом, злые люди выставляются как модели суеверием, которое, как мы увидим, обостряет страсти злых людей, легитимируя те преступления, при которых без этой санкции они содрогались бы; которые они боялись бы совершить; или за которые, по крайней мере, они чувствовали бы стыд; за которые они испытывали бы угрызения совести. Короче говоря, министры суеверия предоставляют самым распутным людям силу предаваться своим воспаленным страстям, а затем выдвигают перед ними средства отвлечения от их собственных голов молнии, которая должна поразить их преступления, распространяя перед ними свежие стимулы к нетерпимому преследованию, с обещанием неувядающего счастья.

Что касается неверующих, без сомнения, среди них могут быть злые люди, так же как и среди самых доверчивых; но неверие не предполагает порочности больше, чем доверчивость предполагает праведность. Напротив, человек, который думает, который размышляет, знает гораздо лучше истинные мотивы к добру, чем тот, кто позволяет себе быть слепо ведомым неопределенными мотивами или интересом других. Чувствительные люди имеют величайшее преимущество в исследовании мнений, которые, как претендуют, должны иметь влияние на их вечное счастье: если они найдены ложными, если они кажутся вредными для их настоящей жизни, они не будут поэтому заключать, что они не имеют другой жизни, чтобы бояться или надеяться; что им позволено предаваться безнаказанно пороку, который причинил бы вред им самим, который навлек бы на них презрение их соседа, который подверг бы их гневу общества: человек, который не ожидает другой жизни, только более заинтересован в продлении своего существования в этой; в том, чтобы сделать себя дорогим своим ближним, культивируя добродетель; выполняя все свои обязанности с большей строгостью, в единственной жизни, о которой он имеет какое-либо знание: он сделал большой шаг к счастью, освободившись от тех ужасов, которые мучают других, которые часто предотвращают их действия. Такой человек не имеет ничего, чтобы бояться, но всё, чтобы надеяться; если, вопреки тому, что он способен судить, должно быть последующее существование, не будут ли его действия так отрегулированы добродетелью, не будет ли он так вести себя в своем настоящем существовании, чтобы иметь справедливый шанс наслаждаться в их полной мере теми благами, которые приготовлены для его вида?

Суеверие, по сути, гордится тем, что делает человека ленивым, приучает его к легковерию и внушает ему робость. Его принцип — непрестанно терзать его, удваивать в нем ужас перед смертью: всегда изобретательное в своих мучениях, оно распространило его тревоги даже за пределы его собственного существования; его служители, чтобы вернее распоряжаться им в этом мире, изобрели в будущих краях множество наград и наказаний, оставив за собой привилегию присуждать эти небесные воздаяния тем, кто наиболее безропотно подчинялся их произвольным законам, и назначать кары тем строптивым существам, которые восставали против их власти: так, по их словам, Тантал за разглашение их тайн должен вечно бояться, будучи поглощенным горящей серой, камня, готового упасть на его обреченную голову, в то время как Ромул был обожествлен и почитаем как бог под именем Квирина. Та же система суеверия привела к смерти философа Каллисфена за то, что он выступал против поклонения Александру, и возвела монаха Афанасия в ранг святого на небесах. Далекое от того, чтобы предлагать утешение смертным, далекое от развития человеческого разума, далекое от того, чтобы учить его покоряться руке необходимости, суеверие во многих странах стремится сделать смерть еще более горькой для него, сделать ее иго тяжелым, наполнить ее свиту множеством отвратительных призраков, нарисовать ее в самых ужасных красках, сделать ее приближение страшным: таким образом оно наполнило мир энтузиастами, которых оно соблазняет смутными обещаниями, и презренными рабами, которых оно принуждает страхом перед воображаемыми бедами: оно в конце концов убедило человека, что его нынешнее существование — это лишь путешествие, с помощью которого он придет к более важной жизни: это учение, разумно оно или неразумно, мешает ему заниматься своим истинным счастьем, даже мечтать об улучшении своих институтов, совершенствовании своих законов, содействии прогрессу науки, усовершенствовании своей морали. Пустые и мрачные идеи поглотили его внимание: он соглашается стонать под гнетом фанатической тирании, корчиться под политическими притеснениями, жить в заблуждении, томиться в несчастьях — в надежде, что, когда его не станет, он однажды будет счастливее; в твердой уверенности, что после того, как он исчезнет, его бедствия и его терпение приведут его к бесконечному блаженству: он поверил, что подчинен жестоким жрецам, которые готовы заставить его купить свое будущее благополучие ценой всего, что наиболее дорого для его покоя, наиболее ценно для его существования здесь, внизу: они изобразили небо разгневанным на него, готовым умилостивиться, наказывая его вечно за любые попытки освободиться от их власти. Именно так учение о будущей жизни стало роковым для человеческого рода: оно погрузило целые народы в лень, сделало их вялыми, наполнило их безразличием к их нынешнему благополучию или же повергло их в самый неистовый энтузиазм, который довел их до того, что они разрывали друг друга на части, чтобы заслужить обещанное небо.

Возможно, спросят, каким путем человек пришел к тому, чтобы сформировать у себя эти беспочвенные идеи о другом мире? Я отвечу, что это истина: у человека нет идеи о будущей жизни, именно идеи о прошлом и настоящем снабжают его воображение материалами, из которых он возводит здание будущих краев. Гоббс говорит: «Мы верим в то, что есть, всегда будет, и что одни и те же причины будут иметь одни и те же следствия». Человек в своем нынешнем состоянии имеет два способа чувствования: один, который он одобряет, другой, который он не одобряет: таким образом, будучи убежденным, что эти два способа чувствования должны сопровождать его даже за пределами его нынешнего существования, он поместил в области вечности две выдающиеся обители, одну, предназначенную для блаженства, другую — для страданий: одна должна содержать тех, кто повинуется призывам суеверия, кто верит в его догматы; другая — это тюрьма, предназначенная для отмщения за дело небес всем тем, кто не будет верно верить в доктрины, провозглашенные служителями огромного множества суеверий. Было ли уделено достаточно внимания тому факту, который является необходимым следствием этого рассуждения, который при проверке окажется сделавшим первое место совершенно бесполезным, видя, что из-за количества и противоречивости этих различных систем, во что бы человек ни верил, как бы верно он ни следовал им, все равно он должен быть причислен к неверным, к бунтовщикам против Божества, потому что он не может верить во все; а те, с которыми он не согласен, в силу их собственного вероучения, приговаривают его к тюремному заключению?

Таково происхождение идей о будущей жизни, столь распространенных среди человечества. Повсюду можно увидеть Элизиум и Тартар, Рай и Ад; одним словом, две выдающиеся обители, построенные в соответствии с воображением энтузиастов, которые их изобрели, которые приспособили их к своим собственным особым предрассудкам, к надеждам, к страхам людей, которые в них верят. Индус представляет себе первую из этих обителей как обитель бездействия, постоянного покоя, потому что, будучи жителем жаркого климата, он научился рассматривать покой как предел блаженства: мусульманин обещает себе телесные удовольствия, подобные тем, которые в действительности составляют объект его стремлений в этой жизни: каждый представляет себе то, чему он научился придавать наибольшее значение.

Какова бы ни была природа этих удовольствий, человек понимал, что тело необходимо для того, чтобы его душа могла наслаждаться удовольствиями или испытывать боли, уготованные ему: отсюда учение о воскресении; но так как он видел, как это тело гниет, как он видел, как оно растворяется, как он был свидетелем его разложения после смерти, он был в затруднении, как сформировать заново то, что он считал столь необходимым для своей системы, поэтому он прибег к Божественному Всемогуществу, посредством вмешательства которого, как он теперь верит, это будет осуществлено. Это мнение, столь непостижимое, как говорят, возникло в Персии, среди магов, и находит большое количество приверженцев, которые никогда не подвергали его серьезному исследованию: но учение о воскресении кажется совершенно бесполезным для всех тех, кто верит в существование души, которая чувствует, мыслит, страдает и наслаждается после отделения от тела: действительно, уже существуют секты, которые начинают утверждать, что тело не является необходимым; что, следовательно, оно не будет воскрешено. Подобно Беркли, они полагают, что «душа не нуждается ни в теле, ни в каком-либо внешнем существе, чтобы испытывать ощущения или иметь идеи»: мальбраншисты, в частности, должны предполагать, что отвергнутые души будут видеть все в Божестве; будут чувствовать, как они горят, не имея для этого нужды в телах. Другие, неспособные подняться до этих возвышенных понятий, верили, что в различных формах человек последовательно одушевлял различных животных разных видов; что он никогда не переставал быть обитателем земли; таково было мнение тех, кто принял учение о метемпсихозе.

Что касается жалкого обиталища душ, воображение фанатиков, которые стремились управлять народом, старалось собрать самые страшные образы, чтобы сделать его еще более ужасным: огонь — это то из всех существ, которое производит в человеке самое острое ощущение; не находя ничего более жестокого, враги различных догматов должны были вечно наказываться этим мучительным элементом: огонь, следовательно, был тем пределом, на котором их воображение было вынуждено остановиться. Служители различных систем довольно единодушно соглашались, что огонь однажды отомстит за их оскорбленных божеств: так они рисовали жертв гнева богов, или, скорее, тех, кто ставил под сомнение их собственные верования, как заключенных в огненные темницы, как вечно вращающихся в вихре битумного пламени, как погруженных в бездонные пропасти жидкой серы, заставляя адские пещеры оглашаться их бесполезными стонами, их тщетным скрежетом зубов.

Но, возможно, спросят, как человек мог примириться с верой в существование, сопровождаемое вечными муками; прежде всего, поскольку многие, согласно их собственным суевериям, имели основания бояться этого для самих себя? Многие причины способствовали тому, что он принял столь отвратительное мнение: во-первых, очень немногие мыслящие люди когда-либо верили в такой абсурд, когда они удосуживались использовать свой разум; или, когда они признавали его, это понятие всегда уравновешивалось идеей благости, упованием на милосердие, которые они приписывали своим соответствующим божествам: во-вторых, те, кто был ослеплен своими страхами, никогда не отдавали себе отчета в этих странных доктринах, которые они либо получали с трепетом от своих законодателей, либо которые передавались им их отцами: в-третьих, каждый видит объект своих ужасов только на благоприятном расстоянии: более того, суеверие обещает ему средства избежать пыток, которые, как он полагает, он заслужил. Наконец, подобно тем больным, которых мы видим цепляющимися с нежностью даже за самую мучительную жизнь, человек предпочитал идею несчастного, хотя и неизвестного существования идее небытия, которое он рассматривал как самое страшное зло, которое могло его постичь; либо потому, что он не мог составить о нем никакого представления, либо потому, что его воображение рисовало ему это небытие, это ничто, как смутное собрание всех зол. Известное зло, какой бы величины оно ни было, пугало его меньше (прежде всего, когда оставалась надежда на возможность его избежать), чем зло, о котором он ничего не знал, на котором, следовательно, его воображение было мучительно занято, но которому он не знал, как противопоставить средство.

Видно, значит, что суеверие, далекое от того, чтобы утешать человека в необходимости смерти, лишь удваивает его ужасы бедами, которыми, как оно утверждает, будет сопровождаться его кончина; эти ужасы настолько сильны, что несчастные, которые строго верят в эти грозные доктрины, проводят свои дни в скорби, обливаясь самыми горькими слезами. Что сказать об мнении, столь разрушительном для общества, но принятом столь многими народами, которое возвещает им, что суровая судьба может в каждое мгновение застать их неподготовленными; что в каждый момент они подвержены риску предстать перед самым строгим судом? Какая идея может быть лучше приспособлена для того, чтобы устрашить человека — что более вероятно, чтобы обескуражить его — что более рассчитано на то, чтобы подавить желание улучшить свое положение — чем скорбная перспектива мира, всегда находящегося на грани распада; Божества, восседающего на руинах Природы, готового вершить суд над человеческим родом? Таковы, тем не менее, роковые мнения, которыми питался разум народов в течение тысяч лет: они настолько опасны, что если бы человек по счастливому отсутствию правильного вывода не отступал в своем поведении от этих скорбных идей, он впал бы в самую жалкую глупость. Как мог бы человек заниматься бренным миром, готовым в любой момент рассыпаться на атомы? Как мечтать о том, чтобы сделать себя счастливым на земле, когда она — лишь преддверие вечного царства? Удивительно ли тогда, что суеверия, которым подобные доктрины служат основой, предписали своим последователям полное отрешение от земных вещей — полный отказ от самых невинных удовольствий; породили вялость, робость, униженность души, нелюдимость, которая делает его бесполезным для самого себя, опасным для других? Если бы необходимость не заставляла человека отступать в своей практике от этих иррациональных систем — если бы его потребности не возвращали его к разуму, вопреки этим суеверным доктринам — весь мир вскоре превратился бы в огромную пустыню, населенную несколькими изолированными дикарями, у которых не хватило бы мужества даже размножаться. Что это, как не понятия, которые он должен обязательно отбросить, чтобы человеческая ассоциация могла существовать?

Тем не менее, учение о будущей жизни, сопровождаемое наградами и наказаниями, рассматривалось в течение большого числа веков как самый мощный или даже как единственный мотив, способный обуздать страсти человека; как единственное средство, которое может заставить его быть добродетельным: постепенно это учение стало основой почти всех религиозных и политических систем, настолько, что в наши дни говорят, что этот предрассудок нельзя атаковать, не разорвав окончательно узы общества. Основатели суеверия использовали его, чтобы привязать своих доверчивых последователей; законодатели рассматривали его как узду, лучше всего приспособленную для того, чтобы держать человечество в дисциплине; религия считает его необходимым для его счастья; многие философы сами искренне верили, что это учение необходимо, чтобы устрашить человека, было единственным средством отвратить его от преступления: несмотря на это, когда учение о бессмертии души впервые вышло из школы Платона; когда оно впервые распространилось среди греков, оно вызвало величайшие опустошения; оно побудило множество людей, которые были недовольны своим положением, покончить со своим существованием: Птолемей Филадельф, царь Египта, видя эффект, который это учение, которое в наши дни рассматривается как столь спасительное, произвело на умы его подданных, запретил преподавание его под страхом смерти.

Следует, действительно, признать, что это учение было величайшей пользой для тех, кто дал суеверия народам, кто в то же время сделал себя его служителями; оно было фундаментом их власти, источником их богатства, постоянной причиной той слепоты, твердой основой тех ужасов, которые в их интересах было питать в человеческом роде. Именно благодаря этому учению жрец стал сначала соперником, а затем хозяином царей: именно благодаря этому догмату народы наполняются энтузиастами, опьяненными суеверием, всегда более склонными прислушиваться к его угрозам, чем к советам разума, к приказам государя, к крикам Природы или к законам общества. Сама политика была порабощена капризам жреца; светский монарх был обязан склониться под игом монарха суеверия; один распоряжался лишь этим бренным миром, другой распространял свою власть на мир грядущий; гораздо более важный для человека, чем земля, на которой он — лишь паломник, простой пассажир. Таким образом, учение о другой жизни поставило само правительство в состояние зависимости от жреца; монарх был не более чем его первым подданным; ему никогда не повиновались, кроме как когда они оба были в согласии. Природа тщетно взывала к человеку, чтобы он заботился о своем нынешнем счастье; жрец приказывал ему быть несчастным в ожидании будущего блаженства; разум тщетно увещевал его быть мирным; жрец извергал фанатизм, метал громы ярости, заставлял его нарушать общественное спокойствие каждый раз, когда речь шла о предполагаемых интересах невидимого монарха другой жизни и реальных интересах его служителей в этой.

Таков плод, который политика собрала от учения о будущей жизни; области мира грядущего позволили священству завоевать нынешний мир. Ожидание небесного счастья и страх перед будущими пытками лишь служили тому, чтобы помешать человеку искать средства сделать себя счастливым здесь, внизу. Таким образом, заблуждение, под каким бы аспектом оно ни рассматривалось, никогда не будет ничем иным, как источником зла для человечества. Учение о другой жизни, представляя смертным идеальное счастье, сделает их энтузиастами; переполняя их страхами, оно сделает их бесполезными существами; породит трусов; сформирует желчных или яростных людей, которые потеряют из виду свое нынешнее обиталище, чтобы занять себя нарисованными областями мира грядущего, теми ужасными бедами, которых они должны бояться после своей смерти.

Если настаивают на том, что учение о будущих наградах и наказаниях является самой мощной уздой для обуздания страстей человека, мы ответим, призвав на помощь повседневный опыт. Если мы только бросим взгляд вокруг, если на мгновение исследуем то, что проходит перед нами, мы увидим это утверждение опровергнутым; мы обнаружим, что эти чудесные спекуляции никоим образом не уменьшают число нечестивцев, потому что они неспособны изменить темперамент человека, уничтожить те страсти, которые порождают в его сердце пороки общества. В тех народах, которые кажутся наиболее глубоко убежденными в этом будущем наказании, можно увидеть убийц, воров, хитрых плутов, угнетателей, прелюбодеев, сластолюбцев; все они притворяются, что твердо убеждены в реальности загробной жизни; однако в вихре рассеяния, в водовороте удовольствий, в ярости своих страстей они больше не видят этого грозного будущего существования, которое в те моменты не имеет никакого влияния на их земное поведение.

Короче говоря, во многих из тех стран, где учение о другой жизни столь твердо установлено, что каждый индивид раздражается против всякого, у кого хватает дерзости оспаривать это мнение или даже сомневаться в нем, мы видим, что оно совершенно неспособно наложить какой-либо отпечаток на правителей, которые несправедливы, которые пренебрегают благополучием своего народа, которые развратны, на куртизанок, которые распутны в своих привычках, на алчных скупцов, на черствых вымогателей, которые жиреют на достоянии нации, на женщин без скромности, на огромное множество пьяных, невоздержанных, порочных людей, на большое число даже среди тех жрецов, чья функция — проповедовать это будущее состояние, которые получают плату за то, чтобы возвещать месть небес против пороков, которые они сами поощряют своим примером. Если их спросить, как они смеют предаваться таким скандальным действиям, которые, как они должны знать, наверняка навлекут на них вечное наказание? Они ответят, что безумие их страстей, сила их привычек, заразительность примера или даже сила обстоятельств увлекли их, заставили их забыть о страшных последствиях, в которые их поведение может их вовлечь; кроме того, они скажут, что сокровища божественного милосердия бесконечны; что покаяния достаточно, чтобы стереть самые грязные прегрешения, очистить самую черную вину, изгладить самые огромные преступления: в этом множестве несчастных существ, которые каждый на свой манер опустошают общество своими преступными занятиями, вы найдете лишь небольшое число тех, кто достаточно запуган страхами перед жалким будущим, чтобы сопротивляться своим злым наклонностям. Что я сказал? Эти наклонности сами по себе слишком слабы, чтобы нести их вперед без помощи учения о другой жизни; без этого закон и страх перед порицанием были бы мотивами, достаточными, чтобы удержать их от того, чтобы стать преступниками.

Действительно, именно на боязливые, робкие души ужасы другой жизни производят глубокое впечатление; человеческие существа такого рода приходят в мир с умеренными страстями, имеют слабое телосложение, обладают холодным воображением; поэтому неудивительно, что у таких людей, которые уже сдержаны своей природой, страх перед будущим наказанием уравновешивает слабые усилия их немощных страстей; но это отнюдь не так с теми решительными грешниками, с теми закоренелыми преступниками, с теми людьми, которые привычно порочны, чьи непристойные излишества ничто не может остановить, которые в своем неистовстве закрывают глаза на страх перед законами этого мира, презирая еще больше законы другого. Тем не менее, как много людей говорят, что они сдержаны страхами перед жизнью грядущей, и даже сами верят в это? Но либо они обманывают нас, либо они вводят в заблуждение самих себя, приписывая этим страхам то, что является лишь следствием мотивов, гораздо более близких; таких как слабость их машины, мягкость их темперамента, слабая энергия их душ, их естественная робость, идеи, почерпнутые в их воспитании, страх перед последствиями, непосредственно вытекающими из преступных действий, физические беды, сопутствующие необузданным беспорядкам: это истинные мотивы, которые сдерживают их, а не понятия о будущей жизни, которые люди, говорящие, что они наиболее твердо убеждены в ее существовании, забывают всякий раз, когда мощный интерес побуждает их грешить. Если бы человек на время обратил внимание на то, что происходит перед его глазами, он бы заметил, что приписывает страху перед богами то, что в действительности является лишь следствием особой слабости, малодушия, малого интереса, найденного в совершении зла: эти люди не действовали бы иначе, чем они действуют, если бы у них не было этого страха перед собой; если бы, следовательно, он размышлял, он почувствовал бы, что именно необходимость всегда заставляет людей действовать так, как они действуют.

Человека нельзя сдержать, когда он не находит внутри себя мотивов, достаточно мощных, чтобы вернуть его к разуму. Нет ничего, ни в этом мире, ни в другом, что может сделать его добродетельным, когда неблагоприятная организация — плохо воспитанный ум — буйное воображение — закоренелые привычки — роковые примеры — мощные интересы — приглашают его со всех сторон к совершению преступления. Никакие спекуляции не способны сдержать человека, который бросает вызов общественному мнению, который презирает закон, который небрежен к его порицанию, который поворачивается глухим ухом к крикам совести, чья власть в этом мире ставит его вне досягаемости наказания; в неистовстве своих порывов он будет еще меньше бояться отдаленного будущего, идея которого всегда отступает перед тем, что он считает необходимым для своих непосредственных интересов, согласующимся с его нынешним счастьем. Все живые страсти ослепляют человека ко всему, что не является их непосредственным объектом; ужасы будущей жизни, от которых его страсти всегда обладают секретом уменьшить для него вероятность, не могут ничего сделать с нечестивым человеком, который не боится даже гораздо более близкого наказания закона; который ни во что не ставит уверенную ненависть тех, кем он окружен. Человек, когда он предается преступлению, не видит ничего определенного, кроме предполагаемой выгоды, которая его сопровождает; остальное всегда кажется ему либо ложным, либо проблематичным.

Если бы человек только открыл глаза, хотя бы на мгновение, он ясно бы увидел, что для того, чтобы воздействовать на сердца, ожесточенные преступлением, он не должен рассчитывать на наказание мстящего Божества, которое естественное для человека себялюбие всегда показывает ему как умиротворенное в конечном счете. Тот, кто пришел к убеждению, что он не может быть счастливым без преступления, всегда будет охотно предаваться ему, несмотря на угрозы религии. Всякий, кто достаточно слеп, чтобы не прочитать свою бесчестность в собственном сердце, не увидеть свою собственную низость в лицах своих соратников, свое собственное осуждение в гневе своих ближних, свою собственную недостойность в негодовании судей, установленных для наказания правонарушений, которые он может совершить: такой человек, я говорю, никогда не почувствует впечатления, которое его преступления произведут на чертах судьи, который либо скрыт от его взора, либо которого он созерцает только на расстоянии. Тиран, который сухими глазами может слышать крики страждущих, который с черствым сердцем может созерцать слезы целого народа, чьим несчастьям он является причиной, не увидит гневного лица более могущественного господина: подобно другому Мениппу, он может, действительно, покончить с собой от отчаяния, чтобы избежать повторных упреков; что лишь доказывает, что когда надменный, высокомерный деспот притворяется, что отвечает за свои действия только перед Божеством, это потому, что он боится своей нации больше, чем своего Бога.

С другой стороны, не уничтожает ли само суеверие, не уничтожает ли даже религия эффекты тех страхов, которые она объявляет спасительными? Не предоставляет ли она своим последователям средства избавления от наказаний, которыми она так часто угрожала им? Не говорит ли она им, что стерильное покаяние даже в момент смерти обезоружит небесный гнев; что оно очистит грязные души грешников? Не присваивают ли себе даже жрецы в некоторых суевериях право отпускать умирающим наказание, причитающееся за преступления, совершенные в течение беспорядочной жизни? Короче говоря, не рассчитывают ли самые извращенные люди, поощряемые в беззаконии, поддерживаемые в разврате, укрепляемые в преступлении, даже до последнего момента либо на помощь суеверия, либо на помощь религии, которая обещает им безошибочные средства примирения с Божеством, которое они раздражили; избежания суровых наказаний, провозглашенных против их злодеяний?

Вследствие этих понятий, столь благоприятных для нечестивцев, столь подходящих для успокоения их страхов, мы видим, что надежда на легкое искупление, далекая от того, чтобы исправлять человека, побуждает его упорствовать до самой смерти в самых вопиющих беспорядках. Действительно, вопреки бесчисленным преимуществам, которые, как его уверяют, проистекают из учения о жизни грядущей, вопреки его предполагаемой эффективности в подавлении страстей людей, не жалуются ли сами жрецы, хотя и столь заинтересованные в поддержании этой системы, каждый день на ее недостаточность? Они признают, что смертные, которым они с младенчества внушали эти идеи, не менее увлечены своими злыми наклонностями — менее погружены в водоворот рассеяния — менее рабы своих удовольствий — менее пленены дурными привычками — менее движимы потоком мира — менее соблазнены своим нынешним интересом — которые заставляют их забыть в равной степени и вознаграждение, и наказание будущего существования. Короче говоря, толкователи суеверия, сами служители религии признают, что их последователи, по большей части, ведут себя в этом мире так, как если бы им нечего было ни надеяться, ни бояться в другом.

Короче говоря, пусть будет допущено на мгновение, что учение о вечных наказаниях было некоторой пользы; что оно действительно сдерживало небольшое число индивидов; что это за слабые преимущества по сравнению с бесчисленными бедами, которые проистекают из него? Против одного робкого человека, которого эта идея сдерживает, есть тысячи, на которых она не действует никак; есть тысячи, которых она делает иррациональными; которых она превращает в диких преследователей; которых она превращает в фанатиков; есть тысячи, чей ум она расстраивает; которых она отвлекает от их обязанностей по отношению к обществу; есть бесконечное множество тех, кого она тяжко угнетает, кого она тревожит, не принося никакого реального блага их соратникам.

Несмотря на то, что многие склонны считать тех, кто не соглашается с этим учением, врагами общества; при проверке окажется, что мудрейшие, самые просвещенные люди древности, а также многие современные, верили не только в то, что душа материальна и погибает вместе с телом, но также и в то, что они атаковали без уверток мнение о будущих вечных наказаниях; также окажется, что многие системы, созданные для установления бессмертия души, сами по себе являются лучшим доказательством, которое можно привести в пользу тщетности этого учения; если на мгновение мы только проследим естественные, справедливые выводы, которые можно из них сделать. Это чувство было далеко от того, чтобы быть, как некоторые предполагали, свойственным эпикурейцам, оно было принято философами всех сект, пифагорейцами, стоиками, перипатетиками, академиками; короче говоря, самыми благочестивыми, самыми добродетельными людьми Греции и Рима.

Пифагор, согласно Овидию, решительно высказывается по этому факту. Тимей из Локр, который был пифагорейцем, признает, что учение о будущих наказаниях было баснословным, исключительно предназначенным для слабоумия необразованных; но мало рассчитанным на тех, кто культивирует свой разум.

Аристотель прямо говорит, что «человеку нечего ни надеяться на добро, ни бояться зла после смерти».

Зенон, согласно Цицерону, предполагал, что душа является огненной субстанцией, из чего он заключил, что она уничтожает сама себя.

Цицерон, философствующий оратор, который принадлежал к секте академиков, хотя он не всегда согласен сам с собой, открыто трактует как басни мучения Ада; и рассматривает смерть как конец всего для человека.

Сенека, философ, полон отрывков, которые рассматривают смерть как состояние полного уничтожения, особенно в разговоре о ней со своим братом: и ничто не может быть более решительным в отношении того, что он придерживается этого мнения, чем то, что он пишет Марции, чтобы утешить его.

Сенека, трагик, объясняется таким же образом, как и философ.

Платоники, которые сделали душу бессмертной, не могли иметь идеи о будущих наказаниях, потому что душа, согласно им, была частью божества, которую после разложения тела она возвращалась воссоединить.

Эпиктет имеет ту же идею. В отрывке, переданном Аррианом, он говорит: «но куда ты идешь? Это не может быть местом страдания: ты только вернешься в то место, откуда пришел; ты собираешься снова мирно соединиться с элементами, из которых ты произошел. То, что в твоем составе имеет природу огня, вернется к элементу огня; то, что имеет природу земли, воссоединится с землей; то, что является воздухом, воссоединится с воздухом; то, что является водой, разрешится в воду; нет никакого Ада, никакого Ахерона, никакого Коцита, никакого Флегетона».

В другом месте он говорит: «час смерти приближается; но не усугубляй свое зло и не делай вещи хуже, чем они есть: представь их себе под их истинной точкой зрения. Пришло время, когда материалы, из которых ты состоишь, идут разрешаться в элементы, из которых они были первоначально заимствованы. Что в этом есть ужасного или тяжкого? Есть ли что-нибудь в мире, что погибает полностью?»

Мудрый и благочестивый Антонин говорит: «тот, кто боится смерти, либо боится быть лишенным всякого чувства, либо страшится испытать другие ощущения. Если ты потеряешь всякое чувство, ты больше не будешь подвержен ни боли, ни страданиям. Если ты будешь наделен другими чувствами иной природы, ты станешь существом другого вида». Этот великий император далее говорит, «что мы должны ожидать смерти с безмятежностью, видя, что это лишь разложение элементов, из которых состоит каждое животное».

К свидетельству столь многих великих людей языческой древности можно присоединить свидетельство автора Екклесиаста, который говорит о смерти и о состоянии человеческой души, как эпикуреец; он говорит: «ибо участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё — суета. Всё идет в одно место; всё произошло из праха и всё возвратится в прах». И далее: «Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него».

Короче говоря, как можно примирить полезность или необходимость этого учения с тем фактом, что великий законодатель евреев, который, как предполагается, был вдохновлен Божеством, должен был хранить молчание по предмету, который, как говорят, имеет столь большое значение? В третьей главе Бытия сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

ГЛАВА XIV.

Воспитания, морали и законов достаточно, чтобы сдерживать человека. — О желании бессмертия. — О самоубийстве.

Не в идеальном мире, существующем, возможно, нигде, кроме как в воображении человека, должен он стремиться собрать мотивы, рассчитанные на то, чтобы заставить его действовать должным образом в этом; в видимом мире будут найдены побуждения, чтобы отвратить его от преступления, чтобы пробудить его к добродетели. Именно в Природе — в опыте — в истине должен он искать средства от бед своего вида; мотивы, подходящие для того, чтобы вселить в человеческое сердце склонности, действительно полезные для общества; рассчитанные на то, чтобы способствовать его выгоде; вести к цели, для которой оно было предназначено.