«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 1»

Здесь не потребуется рассматривать, насколько далеко могут быть разумно доведены наказания, которые общество налагает на тех, кто совершает против него преступления. Разум, по-видимому, должен указывать на то, что закон должен проявлять к необходимым преступлениям человека всю снисходительность, которая совместима с сохранением общества. Система фатализма, как мы видели, не оставляет преступление безнаказанным; но она, по крайней мере, рассчитана на то, чтобы смягчить варварство, с которым многие народы наказывают жертв своего гнева. Эта жестокость становится еще более абсурдной, когда опыт показал ее бесполезность: привычка видеть свирепые наказания приучает преступников к этой мысли. Если верно, что общество обладает правом лишать жизни своих членов — если действительно является фактом, что смерть преступника, отныне бесполезного, может быть выгодна для общества, что необходимо будет рассмотреть, — то человечность, по крайней мере, требует, чтобы эта смерть не сопровождалась бесполезными пытками, которыми законы, возможно, в данном случае слишком суровые, часто, кажется, находят удовольствие обрушивать на свою жертву. Эта жестокость, по-видимому, побеждает свою собственную цель, она лишь служит тому, чтобы заставить преступника, приносимого в жертву общественной мести, страдать без всякой выгоды для общества; она вызывает сострадание у зрителя, располагает его в пользу несчастного правонарушителя, который стонет под ее тяжестью; она не впечатляет злодеев ничем, кроме вида тех жестокостей, которые предназначены для них самих; что слишком часто делает их более свирепыми, более жестокими, более враждебными к своим собратьям: если бы пример смерти был менее частым, даже без сопровождения пытками, он был бы более эффективным. Если бы консультировались с опытом, то обнаружили бы, что большинство преступников смотрят на смерть лишь как на «плохую четверть часа». Неоспоримым фактом является то, что вор, видя, как один из его товарищей проявляет недостаток твердости при наказании, сказал ему: «Разве это не то, о чем я часто говорил тебе, что в нашем деле у нас на одну беду больше, чем у остального человечества?». Грабежи совершаются ежедневно, даже у подножия эшафотов, где наказывают преступников. В тех странах, где смертная казнь применяется так легко, уделялось ли достаточно внимания тому факту, что общество ежегодно лишается большого числа индивидов, которые могли бы оказать ему очень полезную услугу, если бы их заставили работать и тем самым возместить обществу ущерб, который они причинили? Легкость, с которой отнимаются жизни людей, доказывает некомпетентность советников; является свидетельством небрежности законодателей: они находят, что это гораздо более короткий путь, что им меньше хлопот уничтожать граждан, чем искать средства сделать их лучше.

Что сказать о несправедливой жестокости некоторых народов, в которых закон, целью которого должно быть преимущество целого, кажется, создан только для безопасности самых могущественных? Как объяснить бесчеловечность тех обществ, в которых наказания, наиболее несоразмерные преступлению, безжалостно отнимают жизни людей, которых самая острая необходимость, ужасная альтернатива голодной смерти в стране изобилия вынудила стать преступниками? Именно так во многих цивилизованных странах жизнь гражданина ставится на одни весы с деньгами; что несчастный бедняк, который умирает от голода, который корчится в самой крайней нищете, предается смерти за то, что взял жалкую часть излишеств другого, которого он видит купающимся в изобилии! Это то, что во многих, в остальном очень просвещенных обществах, называется «справедливостью» или приведением наказания в соответствие с преступлением.

Пусть человек гуманный, чьи нежные чувства живы к благополучию своего вида, — пусть моралист, который проповедует добродетель, который призывает человека к терпимости, — пусть философ, который проникает в тайны Природы, — пусть сам теолог скажет, не становится ли эта ужасная несправедливость, этот тяжкий грех еще более вопиющим, когда законы предписывают самые жестокие пытки за преступления, к которым привели самые иррациональные обычаи, которые порождают плохие институты, которые множат злые примеры? Не похоже ли это на то, чтобы построить жалкую, неудобную лачугу, а затем наказывать обитателя за то, что он не находит в ней всех удобств самого совершенного особняка, самого законченного строения? Человек, как нельзя слишком часто повторять, склонен к злу только потому, что все, кажется, подталкивает его к его совершению, слишком часто показывая ему торжествующий порок: его воспитание во многих государствах отсутствует, возможно, дефектно почти во всех; во многих местах он не получает от общества никаких принципов, кроме принципов непонятного суеверия; которые создают лишь слабый барьер против тех склонностей, которые возбуждаются распущенными нравами; которые поощряются порочными примерами: напрасно закон взывает к нему: «не посягай на имущество ближнего твоего»; его нужды, более мощные, громко заявляют ему, что он должен жить: не привыкший к разуму, никогда не подвергавшийся здоровой дисциплине, он полагает, что должен делать это за счет общества, которое ничего для него не сделало: которое осуждает его стонать в нищете, прозябать в бедности: часто лишенный обычных предметов первой необходимости, требуемых для поддержания его существования, которое его сущность, над которой он не властен, принуждает его сохранять. Он компенсирует себя воровством, он мстит убийством, он становится грабителем по профессии, убийцей по ремеслу; он погружается в преступление и стремится, рискуя своей жизнью, удовлетворить те нужды, реальные или воображаемые, к рождению которых все вокруг него сговаривается. Лишенный образования, он не был научен сдерживать ярость своего темперамента — направлять свои страсти с осмотрительностью — обуздывать свои наклонности. Без идей приличия, лишенный истинных принципов чести, он вступает на преступный путь, который вредит его стране: которая в то же время была для него не более чем мачехой. В пароксизме своей ярости, в обострении своего ума он теряет из виду права своего ближнего, он не замечает виселицы, он забывает о пытке; его необузданные желания стали слишком сильными — они полностью поглотили его ум; преступным потворством они придали его привычкам закоренелость, которая мешает ему изменить их; лень сделала его вялым: угрызения совести грызли его покой; отчаяние сделало его слепым; он бросается на смерть; и общество вынуждено наказывать его строго за те роковые, те необходимые склонности, которые оно, возможно, само породило в его сердце злым примером: или которые, по крайней мере, не взяло на себя труд своевременно искоренить; которым пренебрегло противопоставить подходящие мотивы — те, что рассчитаны на то, чтобы дать ему честные принципы — побудить его к трудолюбивым привычкам, внушить ему добродетельные наклонности. Таким образом, общество часто наказывает те склонности, автором которых является оно само, или которые его небрежность позволила возникнуть в уме человека: оно действует как те несправедливые отцы, которые наказывают своих детей за пороки, которые сами же заставили их усвоить.

Как бы несправедливо, как бы неразумно ни было или ни казалось это поведение, оно не менее необходимо: общество, такое, какое оно есть, какова бы ни была его испорченность, какие бы пороки ни пронизывали его институты, как и все остальное в Природе, желает существовать; стремится к самосохранению: вследствие этого оно обязано наказывать те эксцессы, которые породило его собственное порочное устройство: вопреки своим особым предрассудкам, несмотря на свои пороки, оно убедительно чувствует, что его собственная непосредственная безопасность требует, чтобы оно уничтожило заговоры тех, кто ведет войну против его спокойствия: если они, увлеченные грязным потоком своих необходимых склонностей, нарушают его покой — если, несомые течением своих дурно направленных желаний, они вредят его интересам, это, следуя естественному закону, который обязывает его трудиться ради собственного сохранения, убирает их со своего пути; наказывает их с большей или меньшей строгостью, в зависимости от объектов, которым оно придает наибольшее значение, или которые оно считает наиболее подходящими для содействия своему собственному благополучию: без сомнения, оно часто обманывается как относительно этих объектов, так и относительно средств; но оно обманывается неизбежно, за неимением знаний, рассчитанных на то, чтобы просветить его относительно его истинных интересов; за неимением тех, кто регулирует его движения, обладающих должной бдительностью — подходящими талантами — необходимой добродетелью. Из этого станет ясно, что несправедливость общества, плохо устроенного и ослепленного своими предрассудками, так же необходима, как и преступления тех, кем оно враждебно атаковано — чьими пороками оно раздирается. Политическое тело, находясь в состоянии безумия, не может действовать более сообразно разуму, чем один из его членов, чей мозг расстроен безумием.

Все еще будут говорить, что эти максимы, подчиняя все необходимости, должны смешивать или даже разрушать понятия, которые человек формирует о справедливости и несправедливости; о добре и зле; о заслуге и отсутствии заслуг: я отрицаю это. Хотя человек во всем, что он делает, действует необходимо, его действия хороши, они справедливы, они заслуживают похвалы всякий раз, когда они направлены на реальную пользу его собратьев; общества, частью которого он является: они по необходимости отличаются от тех, которые действительно вредны для благополучия его соратников. Общество справедливо, оно хорошо, оно достойно нашего почтения, когда оно обеспечивает всем своим членам их физические нужды, когда оно предоставляет им защиту, когда оно обеспечивает их свободу, когда оно вводит их во владение их естественными правами. Именно в этом заключается все счастье, к которому способен общественный договор: общество несправедливо, оно плохо, оно недостойно нашего уважения, когда оно пристрастно к немногим, когда оно жестоко к большинству: именно тогда оно множит своих врагов, обязывает их мстить преступными действиями, которые оно вынуждено наказывать. Не от капризов политического общества зависят истинные понятия о справедливости и несправедливости — правильные идеи о моральном добре и зле — справедливая оценка заслуг и отсутствия заслуг; они зависят от пользы, от необходимости вещей, которая всегда заставляет человека чувствовать, что существует образ действий, на который он безоговорочно полагается, который он обязан почитать, который он не может не одобрять ни в своих собратьях, ни в себе самом, ни в обществе: в то время как существует другой образ, которому он не может оказать своего доверия, который его природа заставляет его ненавидеть, который его чувства принуждают его осуждать. Именно на своей собственной сущности человек основывает свои идеи о удовольствии и боли — о правильном и неправильном — о пороке и добродетели: единственная разница между ними заключается в том, что удовольствие и боль заставляют их мгновенно почувствовать в своем мозгу; он осознает их существование на месте; в то время как преимущества, которые проистекают для него из справедливости, выгода, которую он извлекает из добродетели, часто не проявляются иначе, как после долгого ряда размышлений — после многократного опыта и сложного внимания; которые многим, либо из-за дефекта в их сложении, либо из-за своеобразия обстоятельств, в которых они находятся, не удается совершить, или, по крайней мере, совершить правильно.

Как необходимое следствие этой аксиомы, система фатализма, хотя ее часто так обвиняли, не стремится поощрять человека к преступлению, заставлять угрызения совести исчезнуть из его ума. Его склонности должны быть приписаны его природе; использование, которое он делает из своих страстей, зависит от его привычек, от его мнений, от идей, которые он получил в своем воспитании; от примеров, представленных обществом, в котором он живет. Эти вещи — то, что неизбежно решает его поведение. Таким образом, когда его темперамент делает его восприимчивым к сильным страстям, он неистов в своих желаниях, каковы бы ни были его спекуляции.

Угрызения совести — это болезненное чувство, возбуждаемое в нем горем, вызванным либо непосредственным, либо вероятным будущим эффектом его потакаемых страстей: если бы эти эффекты были всегда полезны для него, он не испытывал бы угрызений совести; но, как только он убеждается, что его действия делают его ненавистным, что его страсти делают его презренным; или, как только он боится, что будет наказан тем или иным способом, он становится беспокойным, недовольным собой — он упрекает себя в своем собственном поведении — он чувствует стыд — он боится суждения тех существ, чью привязанность он научился ценить — в чьей доброй воле он находит свой собственный комфорт глубоко заинтересованным. Его опыт доказывает ему, что злой человек ненавистен всем тем, на кого его действия имеют какое-либо влияние: если эти действия скрыты в момент совершения, он знает, что очень редко случается, чтобы они оставались таковыми навсегда. Малейшее размышление убеждает его, что нет злого человека, который не стыдился бы своего собственного поведения — который был бы по-настоящему доволен собой — который не завидовал бы положению доброго человека — который не был бы обязан признать, что он очень дорого заплатил за те преимущества, которыми он никогда не способен наслаждаться, не испытывая самых неприятных ощущений, не делая самых горьких упреков самому себе; тогда он чувствует стыд, презирает себя, ненавидит себя, его совесть становится встревоженной, угрызения совести следуют за ней. Чтобы убедиться в истинности этого принципа, достаточно бросить взгляд на крайние меры предосторожности, которые тираны и злодеи, которые в остальном достаточно могущественны, чтобы не бояться наказания человека, принимают, чтобы предотвратить разоблачение; — до каких пределов они доводят свои жестокости против одних, до каких низостей они опускаются перед другими из тех, кто способен выставить их на общественное посмешище. Разве у них нет сознания своих собственных беззаконий? Разве они не знают, что они ненавистны и презренны? Разве у них нет угрызений совести? Счастливо ли их состояние? Лица, хорошо воспитанные, приобретают эти чувства в своем воспитании; которые либо усиливаются, либо ослабляются общественным мнением, привычкой или примерами, поставленными перед ними. В испорченном обществе угрызения совести либо не существуют, либо быстро исчезают; потому что во всех своих действиях человек обязан неизбежно считаться с суждением своего ближнего. Он никогда не чувствует ни стыда, ни угрызений совести за действия, которые он видит одобренными, которые практикуются миром. При коррумпированных правительствах продажные души, алчные существа, наемные индивиды не краснеют ни за низость, ни за грабеж, ни за хищничество, когда это санкционировано примером; в распущенных народах никто не краснеет за прелюбодеяние, кроме мужа, за чей счет оно совершается; в суеверных странах человек не краснеет за то, что убивает своего ближнего за его мнения. Будет очевидно, поэтому, что его угрызения совести, так же как и идеи, правильные или неправильные, которые человек имеет о приличии, добродетели, справедливости и т. д., являются необходимым следствием его темперамента, измененного обществом, в котором он живет: убийцы и воры, когда они живут только среди себя, не имеют ни стыда, ни угрызений совести.

Таким образом, я повторяю, все действия человека необходимы; те, которые всегда полезны, которые постоянно способствуют реальному, стремятся к постоянному счастью его вида, называются добродетелями и неизбежно приятны всем, кто испытывает их влияние; по крайней мере, если их страсти или ложные мнения не обязывают их судить таким образом, который мало согласуется с природой вещей: каждый человек действует, каждый индивид судит, необходимо, согласно своему собственному особому способу существования — после идей, истинных или ложных, которые он сформировал относительно своего счастья. Существуют необходимые действия, которые человек обязан одобрять; существуют другие, которые, вопреки самому себе, он вынужден порицать; идея которых порождает стыд, когда его размышление позволяет ему созерцать их с той же точки зрения, с которой они рассматриваются его соратниками. Добродетельный человек и злой человек действуют из мотивов, одинаково необходимых: они отличаются просто своей организацией — идеями, которые они формируют себе о счастье: мы любим одного необходимо — мы ненавидим другого по той же необходимости. Закон его природы, который хочет, чтобы чувствующее существо постоянно трудилось, чтобы сохранить себя, не оставил человеку силы выбирать или свободы воли предпочесть боль удовольствию — порок пользе — преступление добродетели. Именно сущность самого человека обязывает его отличать те действия, которые выгодны ему, от тех, которые вредны для его интереса, от тех, которые пагубны для его счастья.

Это различие сохраняется даже в самых коррумпированных обществах, в которых идеи добродетели, хотя и полностью стертые из их поведения, остаются теми же в их уме. Давайте предположим человека, который решительно определился в пользу злодейства, который сказал бы себе: «Глупо быть добродетельным в обществе, которое испорчено, в сообществе, которое развращено». Давайте предположим также, что он обладает достаточной ловкостью, неожиданной удачей избежать порицания или наказания в течение долгого ряда лет; я говорю, что, несмотря на все эти обстоятельства, казалось бы, столь выгодные для него самого, такой человек не был ни счастлив, ни доволен своим собственным поведением. Он был в постоянных муках — всегда в войне со своими собственными действиями — в состоянии постоянного возбуждения. Сколько боли, сколько тревоги не вынес он в этом постоянном конфликте с самим собой? Сколько мер предосторожности, какой чрезмерный труд, какая бесконечная забота, не был ли он вынужден применить в этой продолжающейся борьбе; сколько затруднений, сколько забот не испытал он в этой вечной борьбе со своими соратниками, чью проницательность он боится, чьего презрения он боится, что последует за истинным знанием его занятий. Спросите его, что он думает о себе, он уклонится от вопроса. Подойдите к постели этого злодея в момент, когда он умирает; спросите его, был бы он готов начать заново, по той же цене, жизнь подобного возбуждения? Если он искренен, он признает, что не вкусил ни покоя, ни счастья; что каждое преступление наполняло его беспокойством — что размышление мешало ему спать — что мир был для него только одной непрерывной сценой тревоги — непрерывной цепочкой ужаса — вечной тревогой ума; — что жить мирно на хлебе и воде кажется ему гораздо более счастливым, более легким состоянием, чем обладать богатством, кредитом, репутацией, почестями на тех же условиях, на которых он сам их приобрел. Если этот злодей, несмотря на все свои успехи, находит свое состояние столь плачевным, что нужно думать о чувствах тех, у кого нет ни тех же ресурсов, ни тех же преимуществ, чтобы преуспеть в своих преступных проектах.

Таким образом, система необходимости — это истина, не только основанная на достоверном опыте, но, опять же, она устанавливает мораль на непоколебимой основе. Далекая от подрыва основ добродетели, она указывает на ее необходимость; она ясно показывает неизменные чувства, которые она должна возбуждать — чувства столь необходимые, столь сильные, столь соответствующие его существованию, что все предрассудки человека — все пороки его институтов — весь эффект злого примера никогда не были способны полностью искоренить их из его ума. Когда он ошибается в преимуществах добродетели, это должно быть приписано ошибкам, которые вливаются в него — иррациональности его институтов: все его блуждания являются роковыми последствиями ошибки, — необходимым результатом предрассудков, которые отождествили себя с его существованием. Пусть поэтому больше не вменяется его природе, что он стал злым, но тем пагубным мнениям, которые он впитал с молоком матери, — которые сделали его амбициозным, алчным, завистливым, надменным, высокомерным, развратным, нетерпимым, упрямым, предвзятым, неудобным для своих собратьев, вредным для самого себя. Именно воспитание несет в его систему зародыш тех пороков, которые неизбежно мучают его в течение всего курса его жизни.

Фатализм упрекают в том, что он обескураживает человека — что он гасит пыл его души — что он погружает его в апатию — что он разрушает связи, которые должны соединять его с обществом. Его противники говорят: «Если все необходимо, мы должны позволить вещам идти своим чередом и не беспокоиться ни о чем». Но зависит ли от человека быть чувствительным или нет? Хозяин ли он чувствовать или не чувствовать боль? Если Природа наделила его гуманной, нежной душой, возможно ли, чтобы он не интересовался самым живым образом благополучием существ, о которых он знает, что они необходимы для его собственного особого счастья? Его чувства необходимы: они зависят от его собственной особой природы, культивируемой воспитанием. Его воображение, готовое заботиться о счастье своего рода, заставляет его сердце сжиматься при виде тех зол, которые его ближний обязан терпеть, — заставляет его душу дрожать при созерцании нищеты, проистекающей из деспотизма, который давит на него — из суеверия, которое сбивает его с пути — из страстей, которые отвлекают его в состоянии войны против своего ближнего. Хотя он знает, что смерть является роковым, необходимым периодом для формы всех существ, его душа не менее живо реагирует на потерю любимой жены, — на кончину ребенка, рассчитанного утешить его старость, — на окончательное расставание с уважаемым другом, который стал дорог его сердцу. Хотя он не невежественен в том, что сущность огня — жечь, он не верит, что он освобожден от использования своих величайших усилий, чтобы остановить прогресс пожара. Хотя он внутренне убежден, что беды, свидетелем которых он является, являются необходимым следствием первоначальных ошибок, которыми пропитаны его сограждане, он чувствует, что должен показать им истину, если Природа дала ему необходимое мужество; под убеждением, что если они прислушаются к ней, она постепенно станет верным лекарством от их страданий, что она произведет те необходимые эффекты, которые по своей сущности она должна производить.

Если спекуляции человека изменяют его поведение, если они меняют его темперамент, он не должен сомневаться, что система необходимости имела бы самое выгодное влияние на него; не только она подходит для того, чтобы успокоить большую часть его беспокойства, но она также будет способствовать вдохновению его полезной покорностью, рациональной покорностью, декретам судьбы, с которой его слишком большая чувствительность часто заставляет его быть подавленным. Эта счастливая апатия, без сомнения, была бы желательна для тех, чьи души, слишком нежные, чтобы выносить неравенства жизни, часто делают их плачевной игрушкой своей судьбы; или чьи органы, слишком слабые, чтобы оказать сопротивление ударам фортуны, непрестанно подвергают их опасности быть разбитыми вдребезги под грубыми ударами невзгод.

Но из всех важных преимуществ, которые человеческий род мог бы извлечь из доктрины фатализма, если бы человек применил ее к своему поведению, ни одно не было бы большей величины, ни одно не имело бы более счастливого последствия, ни одно не укрепило бы более эффективно его счастье, чем та всеобщая снисходительность, та универсальная толерантность, которая должна неизбежно проистекать из мнения, что «все необходимо». Вследствие принятия этого принципа фаталист, если бы у него была чувствительная душа, сострадал бы предрассудкам своего ближнего — оплакивал бы его блуждания — стремился бы разуверить его — пытался бы кротостью вести его на правильный путь, никогда не раздражаясь против его слабости, никогда не оскорбляя его нищеты. Действительно, какое право мы имеем ненавидеть или презирать человека за его мнения? Его невежество, его предрассудки, его слабоумие, его пороки, его страсти, его слабость — разве они не являются неизбежным следствием порочных институтов? Разве он не достаточно наказан множеством зол, которые поражают его со всех сторон? Те деспоты, которые сокрушают его железным скипетром, разве они не являются постоянными жертвами своего собственного особого беспокойства — порабощенными своей вечной неуверенностью — вечными рабами своих подозрений? Есть ли хоть один злой индивид, который наслаждается чистым, не смешанным, реальным счастьем? Разве народы непрестанно не страдают от своих глупостей? Разве они не являются непрестанными дураками своих предрассудков? Разве невежество вождей, недоброжелательность, которую они питают к разуму, ненависть, которую они имеют к истине, не наказывается слабоумием их граждан, разрушением государств, которыми они управляют? Короче говоря, фаталист скорбел бы, видя, как необходимость каждый момент осуществляет свои суровые декреты над смертными, которые не знают ее силы, или которые чувствуют ее наказание, не желая признать руку, от которой оно исходит; он поймет, что невежество необходимо, что доверчивость является необходимым результатом невежества — что рабство и неволя являются необходимыми следствиями невежественной доверчивости — что коррупция нравов проистекает неизбежно из рабства — что несчастья общества, несчастье его членов являются необходимым порождением этой коррупции. Фаталист, вследствие этих идей, не будет ни мрачным мизантропом, ни опасным гражданином; он простит своим братьям те блуждания, он простит им те ошибки, — которые их испорченная природа, по тысяче причин, сделала необходимыми — он предложит им утешение — он постарается вдохновить их мужеством — он будет усерден в том, чтобы разуверить их в их праздных понятиях, в их химерических идеях; но он никогда не проявит против них горечи души — он никогда не покажет им ту злобную враждебность, которая более подходит для того, чтобы заставить их восстать против его доктрин, чем привлечь их к разуму; — он не нарушит покой общества — он не поднимет народ на восстание против суверенной власти; напротив, он почувствует, что несчастная слепота великих и жалкая извращенность, роковое упрямство столь многих проводников народа являются необходимым следствием той лести, которая преподносится им в их младенчестве — которая питает их надежды аллюзивной ложью — порочной злобы тех, кто окружает их — кто злобно развращает их, чтобы они могли нажиться на их глупости — чтобы они могли воспользоваться их слабостью: короче говоря, что эти вещи являются неизбежным эффектом того глубокого невежества их истинного интереса, в котором все стремится держать их.

Фаталист не имеет права гордиться своими особыми талантами; никакой привилегии гордиться своими добродетелями; он знает, что эти качества являются лишь следствием его естественной организации, измененной обстоятельствами, которые никоим образом не зависели от него самого. Он не будет иметь ни ненависти, ни чувствовать презрения к тем, кого Природа и обстоятельства не благоприятствовали подобным образом. Именно фаталист должен быть смиренным, который должен быть скромным по принципу: разве он не обязан признать, что он не обладает ничем, чего он не получил ранее?

На самом деле, разве не все будет вести к снисходительности фаталиста, которого опыт убедил в необходимости вещей? Разве он не увидит с болью, что сущность общества, плохо устроенного, неразумно управляемого, порабощенного предрассудками, привязанного к неразумным обычаям, подчиненного иррациональным законам, деградировавшего под деспотизмом, испорченного роскошью, опьяненного ложными мнениями, — быть наполненным ничтожными членами; состоять из порочных граждан; быть составленным из пресмыкающихся рабов, которые гордятся своими цепями; из амбициозных людей, без идеи истинной славы; из скряг и расточителей; из фанатиков и либертинов! Убежденный в необходимой связи вещей, он не удивится, увидев, что вялость их вождей несет обескураживание в их страну, или что влияние их правителей разжигает кровавые войны, которыми она обезлюживается, и вызывает бесполезные расходы, которые обедняют ее; что все эти эксцессы вместе взятые — причина, почему так много народов содержат только людей, нуждающихся в счастье, не понимая, как его достичь; которые лишены морали, лишены добродетели. Во всем этом он будет созерцать не что иное, как необходимое действие и противодействие физики на мораль, морали на физику. Короче говоря, все, кто признает фатальность, останутся убежденными, что нация, плохо управляемая, — это почва, очень плодородная на ядовитых рептилий — очень обильная на ядовитые растения; что они имеют такой обильный рост, что теснят друг друга и душат себя. Именно в стране, возделанной руками Ликурга, он станет свидетелем производства бесстрашных граждан, благородно мыслящих индивидов, бескорыстных людей, которые являются чуждыми нерегулярным удовольствиям. В стране, возделанной Тиберием, он не найдет ничего, кроме злодеев с испорченными сердцами, людей с низкими презренными душами, презренных доносчиков, гнусных предателей. Именно почва, именно обстоятельства, в которых человек оказывается помещенным, делают его либо полезным объектом, либо вредным существом: мудрый человек избегает одного, как он избегал бы тех опасных рептилий, чья природа — жалить и передавать свой смертельный яд; он привязывается к другому, ценит его, любит его, как он делает те вкусные фрукты, чьей богатой зрелостью его вкус приятно удовлетворен, чьими охлаждающими соками он находит себя приятно освеженным: он видит злых без гнева — он лелеет добрых с удовольствием — он радуется щедрым: он прекрасно знает, что дерево, которое чахнет без культуры в засушливой, песчаной пустыне, которое низкорослое из-за недостатка внимания, безлиственное из-за недостатка влаги, которое выросло кривым из-за небрежности, стало бесплодным из-за недостатка суглинка, чья нежная кора грызется хищными зверями, пронзается бесчисленными насекомыми, возможно, расширило бы далеко и широко свои зеленые ветви от прямого и величественного стебля, принесло бы восхитительные фрукты, предоставило бы из своей роскошной листвы под своими мягкими листьями тенистое освежающее убежище от палящих лучей меридианного солнца, предложило бы под своими набухающими ветвями, под своими спутанными пучками укрытие от безжалостной бури, если бы его семя было удачно посеяно в более плодородную почву, помещено в более благоприятный климат, испытало бы заботливую опеку искусного культиватора.

Пусть же не говорят, что это унижает человека, сводя его функции к чистому механизму; что это постыдно недооценивать его, скандально оскорблять его, сравнивать его с деревом; с жалкой растительностью. Философ, лишенный предрассудков, не понимает этого языка, изобретенного теми, кто невежественен в том, что составляет истинное достоинство человека. Дерево — это объект, который на своем месте соединяет полезное с приятным; оно заслуживает нашего одобрения, когда оно производит сладкие и приятные фрукты; когда оно дает благоприятную тень. Все машины драгоценны, когда они действительно полезны, когда они верно выполняют функции, для которых они предназначены. Да, я говорю это с мужеством, повторяю с удовольствием, честный человек, когда он имеет таланты, когда он обладает добродетелью, является для существ своего вида деревом, которое снабжает их вкусными фруктами, которое дает им освежающее убежище: честный человек — это машина, пружины которой адаптированы выполнять свои функции таким образом, который должен удовлетворить ожидание всех его собратьев. Нет, я не должен краснеть, я не должен чувствовать себя униженным, быть машиной такого рода; и мое сердце подпрыгнуло бы от радости, если бы я мог предвидеть, что плод моих размышлений однажды будет полезен моему роду, утешителен для моего ближнего.

Разве Природа сама не является огромной машиной, которой человеческий вид — лишь очень слабая пружина? Я не вижу ничего презренного ни в ней, ни в ее произведениях; все существа, которые выходят из ее рук, хороши, благородны, возвышенны, всякий раз, когда они сотрудничают в производстве другого, в поддержании гармонии в сфере, где они должны действовать. Какова бы ни была природа души, сделана ли она смертной или предполагается бессмертной; рассматривается ли она как дух или рассматривается как часть тела; она будет найдена благородной, она будет оценена великой, она будет ранжирована хорошей, она будет считаться возвышенной в Сократе, в Аристиде, в Катоне: она будет считаться жалкой, она будет рассматриваться как презренная, она будет названа испорченной в Клавдии, в Сеяне, в Нероне: ее энергии будут восхищены, мы будем восхищены ее манерой, очарованы ее усилиями в Шекспире, в Корнеле, в Ньютоне, в Монтескье: ее низость будет оплакана, когда мы увидим низких, презренных людей, которые льстят тирании или которые рабски пресмыкаются у подножия суеверия.

Все, что было сказано в ходе этой работы, доказывает ясно, что все необходимо; что все всегда в порядке, относительно Природы; где все существа делают не что иное, как следуют законам, которые наложены на их соответствующие классы. Это часть ее плана, что определенные части земли будут приносить вкусные фрукты, будут цвести прекрасными цветами; в то время как другие будут давать только терновник, будут давать только вредные овощи: она желала, чтобы некоторые общества производили мудрых людей, великих героев; чтобы другие рождали только жалкие души, презренных людей, без энергии, лишенных добродетели. Страсти, ветры, бури, ураганы, вулканы, войны, чума, голод, болезни, смерть так же необходимы для ее вечного марша, как благодетельный жар солнца, безмятежность атмосферы, нежные дожди весны, обильные годы, мир, здоровье, гармония, жизнь: порок и добродетель, тьма и свет, и наука одинаково необходимы; одни не являются благами, другие не являются злом, кроме как для тех существ, чье счастье они влияют, либо благоприятствуя, либо расстраивая их особый способ существования. Целое не может быть несчастным, но оно может содержать несчастных индивидов.

Природа, следовательно, распределяет той же рукой то, что называется «порядком», и то, что называется «беспорядком»; то, что называется «удовольствием», и то, что называется «болью»: короче говоря, она распространяет по необходимости своего существования добро и зло в мире, который мы населяем. Пусть человек, поэтому, не обвиняет ее щедрость и не облагает ее злобой; пусть он не воображает, что его слабые крики, его слабые мольбы могут когда-либо остановить ее колоссальную силу, всегда действующую по неизменным законам; пусть он подчиняется молча своему состоянию; и когда он страдает, пусть он не ищет лекарства, прибегая к химерам, которые его собственное болезненное воображение создало; пусть он черпает из запасов самой Природы лекарства, которые она предлагает от зла, которое она приносит ему: если она посылает ему болезни, пусть он ищет в ее лоне те спасительные произведения, которым она дала жизнь, которые вылечат их: если она дает ему ошибки, она также снабжает его опытом, чтобы противодействовать им; по правде говоря, она снабжает его антидотом, подходящим для уничтожения их роковых эффектов. Если она позволяет человеку стонать под давлением своих пороков, под грузом своих глупостей, она также показывает ему в добродетели верное лекарство от его немощей: если беды, которые испытывают некоторые общества, необходимы, когда они станут слишком неудобными, они будут непреодолимо обязаны искать те лекарства, которые Природа всегда укажет им. Если эта Природа сделала существование невыносимым для некоторых несчастных существ, которых она, кажется, выбрала своими жертвами, все же смерть — это дверь, которая наверняка будет открыта для них — которая избавит их от их несчастий, хотя в их крошечном, слабоумном, своенравном суждении они могут считаться невозможными для исцеления.

Пусть человек, поэтому, не обвиняет Природу в том, что она неумолима к нему, так как не существует в ее целом круге зла, для которого она не предоставила бы лекарство тем, у кого есть мужество искать его, у кого есть стойкость применить его. Природа следует общим и необходимым законам во всех своих операциях; физическое бедствие и моральное зло не должны быть приписаны ее недостатку доброты, но необходимости вещей. Физическое бедствие — это расстройство, произведенное в органах человека физическими причинами, которые он видит действующими: моральное зло — это расстройство, произведенное в нем физическими причинами, действие которых для него является секретом. Эти причины всегда заканчиваются производством ощутимых эффектов, которые способны поразить его чувства; ни мысли, ни воля человека никогда не проявляются, кроме как заметными эффектами, которые они производят либо в нем самом, либо на тех существах, которых Природа сделала восприимчивыми к ощущению их импульса. Он страдает, потому что сущность некоторых существ — расстраивать экономию его машины; он наслаждается, потому что свойства некоторых существ аналогичны его собственному способу существования; он рождается, потому что сущность некоторой материи — комбинироваться под определенной формой; он живет, он действует, он думает, потому что сущность определенных комбинаций — поддерживать себя в существовании данными средствами в течение сезона; наконец, он умирает, потому что необходимый закон предписывает, что все комбинации, которые сформированы, должны либо быть уничтожены, либо раствориться. Из всего этого следует, что Природа беспристрастна ко всем своим произведениям; она подчиняет человека, как и все другие существа, тем вечным законам, от которых она даже не освободила себя; если бы она должна была приостановить эти законы, даже на мгновение, с того момента беспорядок воцарился бы в ее системе; ее гармония была бы нарушена.

Те, кто желает изучать Природу, должны взять опыт своим проводником; это, и только это, может позволить им проникнуть в ее секреты, распутать постепенно, часто незаметную основу тех тонких причин, которыми она пользуется, чтобы совершать величайшие феномены: с помощью опыта человек часто обнаруживает в ее свойствах, воспринимает способы действия, совершенно неизвестные векам, которые предшествовали ему; те эффекты, которые его деды созерцали как чудесные, которые они рассматривали как сверхъестественные усилия, смотрели как на чудеса, стали знакомыми ему в сегодняшний день, и в этот момент созерцаются как простые и естественные последствия, механизм которых он понимает — причину которых он понимает — способ действия которых он может раскрыть. Человек, в зондировании Природы, пришел к открытию истинных причин землетрясений; периодического движения моря; подземных пожаров; метеоров; электрической жидкости, все из которых рассматривались его предками, и до сих пор рассматриваются невежественными, неосведомленными, как несомненные знаки гнева небес. Его потомство, в продолжении, в исправлении уже сделанного опыта, возможно, пойдет дальше и обнаружит те причины, которые полностью скрыты от нынешних глаз. Объединенные усилия человеческого вида однажды, возможно, проникнут даже в святилище Природы и прольют свет на многие из тех тайн, которые до настоящего времени она, кажется, отказала всем его исследованиям.

Рассматривая человека в его истинном аспекте, отбросив авторитеты ради следования опыту, отложив в сторону заблуждения ради обращения к разуму, подчинив всё физическим законам, от которых его воображение тщетно пыталось их увести, мы обнаружим, что явления морального мира подчиняются точно таким же общим правилам, как и явления физического мира; что большая часть тех поразительных эффектов, которые невежество, подкрепленное предрассудками, заставляет его считать необъяснимыми и рассматривать как чудесные, являются естественными следствиями, вытекающими из простых причин. Он обнаружит, что извержение вулкана и рождение Тамерлана для Природы — одно и то же; обращаясь к первопричинам тех поразительных событий, которые он созерцает с ужасом, которые он рассматривает со страхом, возвращаясь к истокам тех ужасных революций, тех пугающих потрясений, тех страшных взрывов, которые раздирают человечество, опустошают прекраснейшие творения Природы, разоряют народы и вырывают общество с корнем, он обнаружит, что воля, которая совершала самые удивительные перемены, которая осуществляла самые обширные изменения в положении вещей, которая приводила к самым неожиданным событиям, была движима физическими причинами, чья незначительность заставляла его относиться к ним с презрением; чье отсутствие последствий в его собственных близоруких глазах приводило его к убеждению, что они совершенно неспособны породить явления, чья величина поражает его таким трепетом, чьи грандиозные масштабы наполняют его таким изумлением.

Если бы человек судил о причинах по их следствиям, во вселенной не было бы малых причин. В Природе, где всё связано, где всё действует и противодействует, движется и изменяется, созидает и разрушает, нет ни одного атома, который не играл бы важной роли — который не занимал бы необходимого места; нет ни одной незаметной частицы, какой бы малой она ни была, которая, будучи помещенной в подходящие обстоятельства, не производила бы самых поразительных эффектов. Если бы человек был способен проследить вечную цепь, проследить сцепленные звенья, которые соединяют со своими причинами все следствия, которые он наблюдает, не упуская из виду ни одного из них, — если бы он мог распутать концы тех незримых нитей, которые дают импульс мыслям, решение воле, направление страстям тех людей, которых называют могущественными, согласно их действиям, он бы обнаружил, что это истинные атомы, которые Природа использует, чтобы двигать моральный мир; что именно неожиданная, но необходимая функция этих неразличимых частиц материи, именно их агрегация, их комбинация, их пропорция, их ферментация, которые, постепенно модифицируя индивида, вопреки ему самому, часто без его собственного ведома, заставляют его думать, желать и действовать определенным, но необходимым образом. Если, таким образом, воля и действия этого индивида имеют влияние на большое число других людей, то вот моральный мир в состоянии величайшего возгорания, и наступают те последствия, которые человек созерцает с пугливым изумлением. Слишком много желчи в желчном пузыре фанатика, слишком воспаленная кровь в сердце завоевателя, болезненное несварение желудка у монарха, прихоть, возникшая в уме женщины, — иногда являются причинами, достаточными для того, чтобы развязать войну, отправить миллионы людей на бойню, истребить целый народ, разрушить стены, превратить города в пепел, ввергнуть нации в рабство, погрузить в траур целый народ, вызвать голод в стране, породить чуму, распространить бедствие, расширить страдания, распространить опустошение повсюду на поверхности нашего земного шара на протяжении долгого ряда веков.

Господствующая страсть индивида человеческого рода, когда она распоряжается страстями многих других, приходит к объединению их воли, к соединению их усилий и таким образом определяет положение человека. Именно таким образом честолюбивый, хитрый и сладострастный араб придал своим соотечественникам импульс, следствием которого стало покорение и опустошение обширных стран в Азии, Африке и Европе; последствия которого были достаточно мощными, чтобы воздвигнуть новую, обширную, но рабскую империю; дать новую систему религии миллионам человеческих существ; опрокинуть алтари их прежних богов; короче говоря, изменить мнения, изменить обычаи значительной части населения земли. Но при исследовании первоначальных источников этой странной революции, каковы были скрытые причины, которые оказали влияние на этого человека, которые возбудили его особые страсти и модифицировали его темперамент? Какова была материя, из комбинации которой получился хитрый, честолюбивый, восторженный и красноречивый человек; короче говоря, персонаж, способный навязать себя своим ближним, способный заставить их согласиться с его самыми экстравагантными взглядами? Это были, несомненно, незримые частицы его крови; незаметная текстура его волокон; соли, более или менее едкие, которые стимулировали его нервы; пропорция огненной жидкости, которая циркулировала в его системе. Откуда взялись эти элементы? Из чрева его матери; из пищи, которая питала его; из климата, в котором он родился; из идей, которые он получил; из воздуха, которым он дышал; не считая тысячи неоценимых, тысячи преходящих причин, которые в данном случае модифицировали, определили страсти этого важного существа, которое тем самым приобрело способность изменить облик этой земной сферы.

Если бы в самом начале было оказано малейшее препятствие причинам, столь слабым в своих принципах, эти удивительные события, которые поразили человека, никогда не были бы произведены. Приступ лихорадки, следствие слишком воспаленной желчи, возможно, был бы достаточен, чтобы сделать бесплодными все обширные проекты законодателя мусульман. Скудная диета, стакан воды, кровопускание иногда были бы достаточны, чтобы спасти королевства.

Таким образом, будет видно, что состояние человеческого рода, так же как и состояние каждого из его индивидов, каждое мгновение зависит от незримых причин, которые порождают часто мимолетные обстоятельства; что возможность развивает, что удобство приводит в действие: человек приписывает их следствия случаю, в то время как эти причины действуют необходимо, действуют согласно твердым правилам: он часто не обладает ни проницательностью, ни честностью, чтобы вернуться к их истинным принципам; он рассматривает такие слабые мотивы с презрением, потому что его научили считать их неспособными к производству таких грандиозных событий. Однако именно эти мотивы, какими бы слабыми они ни казались, эти пружины, столь жалкие в его глазах, согласно ее необходимым законам, достаточны в руках Природы, чтобы двигать вселенную. Завоевания Чингисхана не имеют в себе ничего более странного для глаза философа, чем взрыв мины, вызванный в своем принципе слабой искрой, которая начинает с того, что поджигает единственное зерно пороха; это немедленно передается многим миллионам других соприкасающихся зерен, чья объединенная сила, чьи умноженные мощности заканчиваются тем, что взрывают горы, разрушают укрепления или превращают густонаселенные, хорошо построенные города в груды руин.

Таким образом, невоспринимаемые причины, скрытые в лоне Природы до момента, когда их действие проявляется, часто решают судьбу человека. Счастье или несчастье, процветание или бедствие каждого индивида, так же как и целых наций, привязаны к силам, которые он не в состоянии предвидеть, которые он не может оценить, действие которых он не способен остановить. Возможно, в этот момент собираются атомы, комбинируются незримые частицы, совокупность которых сформирует суверена, который будет либо бичом, либо спасителем могущественной империи. Человек не может отвечать за свою собственную судьбу ни одного мгновения; он не имеет представления о том, что происходит внутри него самого; он невежественен относительно причин, которые действуют внутри его машины; он ничего не знает об обстоятельствах, которые придадут им активность: он не знаком с тем, что может развить их энергию; тем не менее, именно от этих причин, которые он не может распутать, зависит его положение в жизни. Часто непредвиденная встреча порождает страсть в его душе, последствия которой неизбежно окажутся влияющими на его счастье. Именно так самый добродетельный человек, благодаря причудливой комбинации неожиданных обстоятельств, может в одно мгновение стать самым преступным из своего вида.

Эта истина, без сомнения, покажется пугающей — этот факт, несомненно, покажется ужасным: но в основе своей, что в нем есть более отталкивающего, чем то, что учит его, что бесконечность случайностей, столь же неисправимых, сколь и непредвиденных, может каждое мгновение вырвать у него ту жизнь, к которой он так сильно привязан? Фатализм легко примиряет доброго человека со смертью: он заставляет его созерцать ее как верное средство избавления себя от порочности; эта система показывает смерть даже самому счастливому человеку как посредника между ним и теми несчастьями, которые часто заканчиваются отравлением его счастья; которые заканчиваются тем, что делают горестной самую удачливую жизнь.

Пусть же человек подчинится необходимости: вопреки ему самому она всегда будет гнать его вперед: пусть он смирится перед Природой, пусть принимает то благо, которое она ему преподносит: пусть он противопоставит необходимому злу, которое она заставляет его испытывать, те необходимые средства, которые она соглашается ему предоставить; пусть он не тревожит свой ум бесполезным беспокойством; пусть он наслаждается умеренно, потому что он обнаружит, что боль — необходимый спутник излишеств: пусть он следует путями добродетели, потому что всё докажет ему, даже в этом мире извращенности, что это абсолютно необходимо, чтобы сделать его достойным уважения в глазах других, чтобы сделать его довольным самим собой.

Слабый, тщеславный смертный, ты претендуешь на то, чтобы быть свободным агентом. Увы! Разве ты не видишь всех нитей, которые сковывают тебя? Разве ты не замечаешь, что это атомы, которые формируют тебя; что это атомы, которые движут тобой; что это обстоятельства, независимые от тебя самого, которые модифицируют твое бытие; что это обстоятельства, над которыми ты не имеешь никакого контроля, которые управляют твоей судьбой? В могущественной Природе, которая окружает тебя, неужели ты претендуешь на то, чтобы быть единственным существом, которое способно сопротивляться ее силе? Неужели ты действительно веришь, что твои слабые молитвы побудят ее остановиться в ее вечном марше; что твои болезненные желания могут заставить ее изменить ее вечный курс?

ГЛАВА XIII.

О бессмертии души; — о доктрине будущей жизни; — о страхе смерти.

Размышления, представленные читателю в этой работе, направлены на то, чтобы показать, что следует думать о человеческой душе, а также о ее операциях и способностях: всё доказывает самым убедительным образом, что она действует, что она движется согласно законам, подобным тем, что предписаны другим существам Природы; что ее нельзя отличить от тела; что она рождается вместе с ним; что она растет вместе с ним; что она модифицируется в той же прогрессии; короче говоря, всё должно заставить человека сделать вывод, что она погибает вместе с ним. Эта душа, так же как и тело, проходит через состояние слабости и младенчества; именно на этой стадии своего существования она подвергается множеству модификаций; она наполняется бесконечностью идей, которые она получает от внешних объектов через посредство органов; она накапливает факты, она собирает опыт, истинный или ложный, она формирует для себя систему поведения, согласно которой она мыслит, в соответствии с которой она действует, из чего проистекает либо ее счастье, либо ее несчастье, ее разум или ее бред, ее добродетели или ее пороки; достигнув вместе с телом своих полных сил, достигнув вместе с ним зрелости, она не перестает ни на одно мгновение разделять общие ощущения, будь то приятные или неприятные; она участвует во всех его удовольствиях; она разделяет все его боли; в результате она совместно одобряет или не одобряет свое состояние; подобно ему, она либо здорова, либо больна; активна или вяла; бодрствует или спит. В старости человек угасает полностью, его волокна становятся жесткими, его нервы теряют свою эластичность, его чувства притупляются, его зрение слабеет, его уши теряют свою остроту, его идеи становятся несвязными, его память подводит, его воображение остывает: что тогда становится с его душой? Увы! Она опускается вместе с телом; она цепенеет, когда оно теряет свою чувствительность; становится вялой, когда оно приходит в упадок в своей активности; подобно ему, будучи ослабленной годами, она выполняет свои функции с трудом; эта субстанция, которая считается духовной, которая считается нематериальной, которую пытаются отличить от материи, претерпевает те же революции, испытывает те же превращения, подчиняется тем же модификациям, что и само тело.

Вопреки этому доказательству материальности души, ее идентичности с телом, столь убедительному для непредубежденных, некоторые мыслители предполагали, что, хотя последнее смертно, первая не погибает: что эта часть человека пользуется особой привилегией бессмертия; что она свободна от растворения: свободна от тех изменений формы, которым подвергаются все существа в Природе: вследствие этого человек убедил себя, что эта привилегированная душа не умирает: ее бессмертие, прежде всего, кажется несомненным тем, кто предполагает ее духовной: сделав ее простым существом, без протяженности, лишенным частей, полностью отличным от всего, о чем он имеет знание, он притворился, что она не подчинена законам разложения, общим для всех существ, действие которых постоянно показывает ему опыт.

Человек, чувствуя внутри себя скрытую силу, которая незаметно производила действие, которая незаметно давала направление движению его машины, полагал, что вся Природа, о чьих энергиях он невежественен, с чьими способами действия он не знаком, обязана своим движением агенту, аналогичному его собственной душе; который действовал на великий макрокосм таким же образом, как эта душа действовала на его тело. Человек, предположив себя двойным, сделал двойной и Природу: он отличил ее от ее собственной специфической энергии; он отделил ее от ее движителя, которого постепенно сделал духовным. Таким образом, Природа, отличная от самой себя, рассматривалась как душа мира; а душа человека рассматривалась как мнения, исходящие из этой универсальной души. Это понятие о происхождении души очень глубокой древности. Это было понятие египтян, халдеев, евреев, большей части мудрецов востока. Должно казаться, что Моисей верил вместе с египтянами в божественную эманацию душ: согласно ему, «Бог образовал человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни; и стал человек душею живою»: тем не менее, католик в наши дни отвергает эту систему божественной эманации, видя, что она предполагает Божество делимым: что было бы неудобно для римской идеи чистилища или для системы вечного наказания. Хотя Моисей в вышеприведенной цитате, кажется, указывает, что душа была частью Божества, не кажется, что доктрина бессмертия души была установлена в какой-либо из книг, приписываемых ему. Именно во время вавилонского пленения евреи узнали доктрину будущих наград и наказаний, преподаваемую Зороастром персам, но которую еврейский законодатель не понимал, или, по крайней мере, он оставил свой народ невежественным в этом предмете. Именно в тех школах Ферекид, Пифагор и Платон составили доктрину, столь льстящую тщеславию человеческой природы — столь приятную воображению смертных. Человек, таким образом, поверил, что он является частью Божества; бессмертным, подобно Божеству, в одной части самого себя: тем не менее, последующие религии отказались от этих преимуществ, которые они сочли несовместимыми с другими частями своих систем; они провозгласили, что Суверен Природы или ее создатель не был душой человека, но что в силу своего всемогущества он создал человеческие души в той же пропорции, в какой он произвел тела, которые они должны оживлять; и они учили, что эти души, однажды произведенные, эффектом того же всемогущества, наслаждались бессмертием.

Как бы то ни было с этими вариациями относительно происхождения душ, те, кто предполагал, что они исходят из Божества, верили, что после смерти тела, которое служило им оболочкой, они возвращались, возвращаясь к своему первому источнику. Те, кто, не принимая мнения о божественной эманации, восхищались духовностью, верили в бессмертие души, были вынуждены предположить регион, найти обитель для этих душ, которую их воображение рисовало им, каждый согласно своим страхам, своим надеждам, своим желаниям и своим предрассудкам.

Нет ничего более популярного, чем доктрина бессмертия души; нет ничего более универсально распространенного, чем ожидание другой жизни. Природа, вдохнув в человека самую пылкую любовь к своему существованию, желание сохранять себя вечно было необходимым следствием; это желание было немедленно преобразовано в уверенность: из того желания существовать вечно, которое Природа вложила в него, он сделал аргумент, чтобы доказать, что человек никогда не перестанет существовать. Абади говорит: «у нашей души нет бесполезных желаний, она естественно желает вечной жизни»; и с очень странной логикой он заключает, что это желание не могло не быть исполнено. Цицерон, до Абади, объявил бессмертие души врожденной идеей в человеке; однако, странно сказать, в другой части своих работ он считает Ферекида изобретателем этой доктрины. Как бы то ни было, человек, таким образом расположенный, слушал с жадностью тех, кто объявлял ему системы, столь соответствующие его желаниям. Тем не менее, он не должен рассматривать как сверхъестественное желание существовать, которое всегда было и всегда будет сущностью человека; это не должно вызывать удивления, если он принял с рвением гипотезу, которая льстила его надеждам, обещая, что его желание однажды будет удовлетворено; но пусть он остерегается делать вывод, что это желание само по себе является несомненным доказательством реальности этой будущей жизни, которой в настоящее время он, кажется, так сильно занят. Страсть к существованию в человеке — лишь естественное следствие тенденции чувствующего существа, чья сущность состоит в желании сохранить себя: в человеческом существе она следует за энергией его души — идет в ногу с силой его воображения — всегда готового реализовать то, чего он сильно желает. Он желает жизни тела, тем не менее это желание остается неисполненным; почему же желание жизни души не должно быть неисполненным, как и другое? Сторонники доктрины бессмертия души рассуждают так: «Все люди желают жить вечно, следовательно, они будут жить вечно». Предположим, аргумент обращен против них; поверили бы в него? Если бы было заявлено: «Все люди естественно желают быть богатыми; следовательно, все люди однажды будут богатыми», сколько сторонников нашла бы эта доктрина?