«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

1. Евангелие, или весть о благой вести, которую Апостол возвестил при своей первой проповеди в Коринфе, состояло из совокупности фактов, в отличие от простого доктринального учения; и любые доктрины, которые он преподавал, были построены на них как на фундаменте.

2. Среди фактов первостепенной важности, которые он возвестил, были смерть, погребение и воскресение Христа.

3. Он утверждает, что в его проповеди были вопросы первостепенной важности, одним из которых была смерть и воскресение Христа. Следовательно, из этого вытекает, что существовали и другие вопросы первостепенной важности, которые его нынешний аргумент не требовал от него упоминать. Это очевидно из самой природы дела: возвещение о смерти и воскресении Христа было бы едва ли понятным без добавления множества других фактов, придающих ему смысл. Но более того, утверждение о том, что существовали факты первостепенной важности, подразумевает, что существовали также пункты второстепенной важности, которые он, должно быть, также возвещал, или, другими словами, что Евангелие, которое он проповедовал, должно было состоять из более или менее полного изложения человеческой жизни Иисуса.

4. Это изложение, как говорит Апостол, он передал Коринфской церкви. Слова подразумевают, что он в формальном порядке вверил его их хранению как основание их христианского наставления. Он также утверждает, что получил его не менее формально.

5. Поскольку его изложение относительно Воскресения является довольно подробным, напрашивается вывод, что другие факты первостепенной важности сообщались с такой же детализацией. Также вполне можно предположить, что в своих устных сообщениях Апостол давал не просто сухой перечень явлений Иисуса после Его Воскресения, а подробный отчет о них; то же самое касается и других фактов. Его новообращенные естественно требовали бы от него этого, если предположить, что ими двигало обычное любопытство. Менее важные факты были необходимы для связи тех, что имели первостепенное значение. Короче говоря, повествование Апостола должно было быть тем, что мы можем назвать кратким Евангелием.

6. Поскольку апостол Павел утверждает, что одним из фактов, которые он вверил Церкви, было то, что Христос умер за наши грехи, из этого следует, что он должен был дать отчет о Его смерти, более или менее похожий на те, что содержатся в наших нынешних Евангелиях.

7. Одним из великих фактов, которые он передал Церкви, было Воскресение Христа. Это великое чудо христианства; то самое, которому, как прямо утверждается, Церковь обязана своим существованием. Евангелие Апостола, следовательно, содержало подробный отчет об одном великом чуде. Также вполне можно предположить, что среди других его фактов первостепенной или второстепенной важности были рассказы о сверхъестественных событиях в жизни Иисуса.

8. Апостол не оставляет нас без средств для суждения об объеме материала в этих повествованиях о событиях жизни Христа, которые он вверил Церкви. Он дал нам (в 1 Кор. 11:23-25) формальный отчет об установлении Вечери Господней, столь же полный, как тот, что содержится в любом из наших Евангелий. Этому отчету он предпосылает те же слова, которые мы уже рассматривали как обозначающие форму или способ, которым он принял его и передал Церкви: «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, воздав благодарение, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Этот отчет варьируется в словах, но он равен по детализации и по существу согласуется с теми, что содержатся в наших нынешних Евангелиях; хотя он ближе всего подходит — при этом не будучи в точности идентичным — к отчету Луки, который, как утверждается в Деяниях, был спутником Апостола. Судя, таким образом, по этому примеру, исторические подробности, которые апостол Павел вверил Церкви относительно жизни Иисуса, должны были быть весьма детальными.

8. Еще один факт из жизни нашего Господа прямо упоминается в этих письмах: Его происхождение из рода Давидова. «Который родился», — говорит Апостол, — «от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых». Эти слова доказывают, что апостол Павел владел рассказом о рождении Иисуса, который в этом конкретном пункте согласуется с тем, что содержится в Евангелиях от Матфея и Луки, и что он был известен членам Церкви в Риме и принят ими как истинный. Он не утверждает прямо, что рождение было сверхъестественным; но его язык ясно подразумевает это. Было бы абсурдно при описании обычного человеческого рождения говорить, что рожденный происходил от своих предков «по плоти». Естественный смысл такого выражения заключается в том, что и автор, и те, к кому он обращался, были хорошо знакомы с рассказом о сверхъестественном рождении Иисуса и принимали его как истинный. В этом их рассказы и рассказ в Евангелиях согласуются в главном вопросе.

9. Следует добавить еще одно упоминание: «Иисус Христос», — говорит Апостол, — «сделался служителем для обрезанных ради истины Божией, чтобы исполнить обетования, данные отцам, а для язычников — из милости, чтобы славили Бога». Этот отрывок не только доказывает, что Апостол и те, кому он писал, владели рассказом об обрезании Христа, но также и то, что они хорошо знали, что Его служение было ограничено иудейским народом, но с конечной целью Его явления язычникам. В этих деталях он в точности соответствовал рассказу, приведенному в наших Евангелиях.

10. Существует также несколько отрывков, в которых Апостол прямо ссылается на учение нашего Господа и четко отличает его от своего собственного. Эти ссылки неизменно согласуются с тем, что приписывается Иисусу в синоптических Евангелиях, и доказывают, что Апостол и Церковь владели подробностями этого учения.

Таковы прямые ссылки на жизнь Иисуса в этих Посланиях. Но существует множество косвенных ссылок, которые доказывают, что Апостол и те, кому он писал, должны были быть знакомы с рассказами о жизни Основателя, которые содержали значительную степень детализации. Я приведу несколько примеров:

1. Его проповедь Евангелия фессалоникийцам описывается как возвещение того, что Иисус есть Христос, или Мессия. В одном из Посланий к этой Церкви он говорит о них как о людях, на которых было оказано столь сильное влияние, что в результате этого «они обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» и «стали подражателями ему и Господу». Среди людей, столь совершенно невежественных в христианстве, какими они были, когда он впервые проповедовал им, было бы невозможно сделать подобное заявление или изложить мессианские притязания Иисуса, не представив им множество подробностей Его человеческой жизни. Вышеприведенное выражение ясно подразумевает, что он ввел своих новообращенных в курс такого рассказа о жизни Христа, который позволил им стать «подражателями Господу».

2. Эти Послания содержат много определенных утверждений относительно долга подражания Христу. «Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа»; «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»; «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию, ибо и Христос не Себе угождал»; «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по примеру Христа Иисуса»; «Умоляю вас кротостью и снисходительностью Христовою»; «А вы не так познали Христа»; «Будьте подражателями мне, как я Христу». Можно было бы привести много других подобных выражений, но этих достаточно.

Во-первых: я замечаю, что призыв облечься в характер другого человека бессмыслен, если не известно, что те, к кому обращен призыв, были всесторонне знакомы с жизнью и действиями того, кому они должны подражать. То же самое верно, когда нам намеренно рекомендуют сделать другого человека своим примером. Далее, призыв прилагать усилия, чтобы угождать другим во благо к назиданию, на том основании, что Христос не Себе угождал, был бы лишен смысла, если бы автор не чувствовал уверенности в том, что те, к кому он обращался, владели фактами из жизни Христа, которые представляли Его в характере Того, кто жертвует Собой. Так же и призыв к терпению по примеру Христа основан на предположении, что те, к кому обращался Апостол, были знакомы с подробностями, которые представляли Его как образец терпения. То же самое замечание верно в отношении мольбы, обращенной к коринфянам кротостью и снисходительностью Христовой. Они должны были быть знакомы с Его действиями, которые представляли Его как в высшей степени кроткого и снисходительного. Эти и другие косвенные ссылки образуют неоспоримое доказательство того, что церкви, к которым писал апостол Павел, должны были владеть весьма значительным числом подробностей человеческой жизни Иисуса, из которых состояла большая часть наставлений, данных этим Церквам. Это придает им гораздо большую ценность, чем если бы они были прямыми. Это способ, повсеместно принятый в подлинных письмах, где автор и те, кому он пишет, свободно сообщают друг другу свои сокровенные мысли. Когда одна сторона твердо убеждена, что другая хорошо знакома с определенным набором событий, они никогда не излагают их формально, а просто ссылаются на них в мимолетных упоминаниях. Такие упоминания являются сильнейшим возможным доказательством того, что рассматриваемые события являются общим достоянием автора и тех, к кому он обращается.

Все эти Послания содержат непрерывный ряд ссылок на различные аспекты божественного и человеческого характера нашего Господа, как он изображен в четырех Евангелиях. Ссылки на первое очень многочисленны. Они содержат христианство столь высокого уровня, что во всех своих великих чертах напоминают то, о чем мы читаем в Евангелии от Иоанна, и которые отличимы от него, если вообще отличимы, только с помощью тщательной критики. Я подробно рассмотрел этот предмет в другой работе в отношении его доказательной силы, а потому нет необходимости обсуждать его здесь. Я лишь замечу, что случайные ссылки в этих Посланиях на эти предметы образуют сильнейшие исторические доказательства того, что апостол Павел и те, кому он писал, владели достаточным количеством фактов относительно жизни Иисуса, чтобы позволить им основать на них определенную христологию; и что в Церквах должно было быть хорошо известно общее очертание Его человеческой жизни, которое должно было быть для их членов, как для недавних новообращенных, предметом глубочайшего интереса. Я полностью признаю, что если бы Павел и ранние христиане, сосредоточивая свои высшие привязанности на прославленном Христе, довольствовались бы пребыванием в неведении относительно фактов Его человеческой жизни, ценность их свидетельства об истинности Воскресения была бы значительно ослаблена. Но это предположение не только не соответствует человеческой природе, но и противоречит фактам Посланий, которые невозможно не признать документами высочайшей исторической ценности.

Теперь я перейду к рассмотрению доказательств, которые эти Послания дают в пользу истинности Воскресения. Ссылки, которые они содержат на это великое чудо христианства, чрезвычайно многочисленны, встречаясь в той или иной форме почти на каждой странице. Не скажу ли я, что все их содержание написано в предположении его реальности? Они носят как самый прямой, так и самый случайный характер. Они проясняют, что вера в него лежала в основании существования Церкви; что именно оно, как предполагалось, сообщало христианству его моральную силу и что оно было источником новой духовной жизни каждого отдельного верующего. В следующем отрывке апостол Павел отчетливо ставит истинность христианства в зависимость от реальности этого факта: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают... А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:14 и сл.). Какое бы мнение ни сложилось относительно подлинности других писаний Нового Завета, они дают одно последовательное свидетельство о том, что вера в Воскресение была соразмерна Церкви и составляла единственное основание ее существования. Как могло быть иначе? Церковь как община была основана на вере в личное мессианство Христа; мертвый Мессия был бы для нее совершенно бесполезен. Без живого Мессии, образующего ее центр, вся надстройка должна рухнуть.

Ниже приведены некоторые из наиболее важных пунктов, которые эти письма доказывают как факты относительно Воскресения.

Во-первых: что вера в него была соразмерна всей Церкви. Это была вера не какой-то отдельной партии в ней, а всей общины.

Это они устанавливают на основе самого неоспоримого доказательства. Существование различных партий в Церкви, находящихся в прямой оппозиции к апостолу Павлу, доказывает вне возможности противоречия, что это была та единственная вера, относительно которой не существовало ни малейшего разногласия во мнениях. Если бы эти партии не существовали, можно было бы с некоторой степенью правдоподобия утверждать, что свидетельство этих писем было неубедительным, потому что все члены Церквей рабски принимали все, что апостол Павел считал нужным диктовать. Но, как мы уже видели, как в Коринфской, так и в Галатийской церквах существовала мощная партия, которая в категорической форме отвергала его притязания на апостольский авторитет, утверждая, что двенадцать были единственными подлинными Апостолами. Тем не менее, Послания проясняют, что они должны были верить в Воскресение столь же сильно, как и сам апостол Павел.

Предположим на мгновение, что они сомневались в нем. Как можно представить, чтобы апостол Павел адресовал им такие письма, как письма к коринфянам, изобилующие повсюду как прямыми, так и косвенными упоминаниями о нем как о признанной истине и как об основании его рассуждений? Стал бы кто-нибудь в здравом уме так подвергать себя немедленному осуждению, если бы он предполагал, что в умах его оппонентов существует хоть малейшее сомнение относительно его реальности? Не покончили бы они сразу, если бы питали его, с Апостолом и его рассуждениями? Но этот пункт почти слишком ясен, чтобы нуждаться в каком-либо аргументе.

В одном из отрывков, где он обсуждает с ними реальность своего апостольства, он выдвигает в качестве основания своего притязания на эту должность: «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?». Это рассуждение очевидно основано на предположении, что все другие Апостолы заявляли, что видели Его; и что никто не мог иметь законного права на эту должность, кто не видел Его. Но Павел мог видеть Христа только после Воскресения; и именно в силу назначения от воскресшего Иисуса он претендовал на обладание этой должностью. Если бы в умах его оппонентов существовало хоть малейшее сомнение относительно реальности Воскресения, или если бы они не были убеждены, что Апостолы, чьи притязания они выдвигали против притязаний апостола Павла, утверждали, что они тоже видели Его, это сразу решило бы спор и покрыло бы Апостола замешательством перед собранной Церковью.

Но если это рассуждение требует какого-либо дополнительного подтверждения, оно предоставляется Посланием к Галатам. Лидеры оппозиции в этой Церкви были еще более враждебны к апостолу Павлу, чем те, что были в Коринфе. Его осуждение их очень сурово. Они описываются как «лжеапостолы, лукавые делатели» и ниспровергатели Евангелия. Тем не менее, в самых первых словах своего обращения к этой Церкви, в котором он так резко осуждает своих оппонентов, Апостол пишет: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых». Можно ли представить, спрашиваю я, чтобы апостол Павел использовал такой язык при таких обстоятельствах, обращаясь к этой Церкви, если бы он не был абсолютно уверен, что его оппоненты принимают Воскресение Христа как факт? В дальнейшем мы увидим, что эти утверждения и упоминания Апостола не только доказывают, что в Воскресение верила каждая часть христианской общины в то время, когда он писал эти письма, но и позволяют нам отнести дату этой веры к самому началу христианства.

Во-вторых: Послание к Римлянам представляет нам состояние этой веры в Церкви, которую апостол Павел не посещал. О точной дате основания этой Церкви у нас нет записей; но все содержание Послания доказывает, что она существовала много лет до того, как Апостол адресовал им это письмо. Общее впечатление, производимое им, заключается в том, что это была одна из самых важных христианских общин, существовавших в то время. Мы узнаем из него, что среди ее членов были лица, привязанные к дому Нерона. Поскольку общение между Римом и Иудеей было весьма значительным, нет сомнений, что Церковь возникла в ранний период, либо благодаря христианским иудеям, посещавшим имперский город, либо благодаря римским иудеям, посещавшим Иудею и таким образом обратившимся. Во всяком случае, ее христианство должно было происходить из источника, совершенно независимого от апостола Павла. Доказательство, предоставляемое этим Посланием относительно важности и повсеместного распространения веры в Воскресение и ее раннего происхождения, является окончательным. Упоминания о нем более многочисленны, чем в любом другом из Посланий апостола Павла. Большинство из них носят совершенно случайный характер, и их общий характер доказывает вне возможности вопроса, что и автор, и те, к кому он писал, должны были рассматривать этот факт как фундаментальное основание христианства. Ссылка на несколько отрывков сделает этот пункт несомненным.

Упоминание самого случайного характера как основания апостольства автора встречается в самых первых словах Послания: «И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых, чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы». Невероятно, чтобы апостол Павел так обратился к группе незнакомцев в самом начале своего письма, если бы он не был уверен, что они принимают эту веру как неоспоримый факт.

Помимо нескольких ссылок в промежуточных главах, в шестой главе есть три упоминания о нем самого случайного характера, в которых вера в Воскресение прямо связывается с крещением и утверждается, что она лежит в самом основании христианства и является божественной силой, проявляющейся в обновленной христианской жизни. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

Невозможно читать этот отрывок, не чувствуя, что он является окончательным решением стоящего перед нами вопроса: вся община, к которой он был обращен, должна была принять Воскресение как факт, и это принятие должно было быть современным самому началу их христианства. Часть обряда крещения, которому они все подчинились, рассматривалась ими как символическая смерть их Учителя: другая часть — как Его Воскресение. Его смерть и воскресение рассматривались ими как означающие их прекращение прежних привычек, принципов и характера, в которых они жили как иудеи или язычники; и их вступление в ту новую моральную жизнь, в которую они были приведены христианством. Апостол прямо взывает к воспоминанию тех, к кому он обращается, чтобы сказать, не было ли это достоверным фактом, что все их христианство, включая все его моральное влияние, сосредоточено в этой истине. Его слова, следовательно, возводят эту веру к первому происхождению этой Церкви. Они идут, более того, на шаг дальше и включают веру и свидетельство тех, кем были обращены ее первые члены.

Но далее: Апостол на протяжении всей этой главы говорит о Воскресении Христа как о великой моральной и духовной силе христианства. Члены Церкви вступили в новую моральную и религиозную жизнь. Они умерли для своих прежних греховных привычек и практик. Они жили для Бога и пожинали плоды святости вместо того, чтобы получать возмездие за грех. Что эти факты были истинными, Апостол взывает к их сознанию в свидетели. Был ли это факт или нет? Апостолу Павлу было бы невозможно писать таким образом, если бы он не был уверен, что те, к кому он писал, думали так же. Эта сила имела своим центром веру в Воскресение Христа. Она была вызвана их связью с Ним как с живой Личностью, которой принадлежало все их внимание.

Невозможно иметь более сильное историческое доказательство того, что эта вера почиталась Церковью фундаментальной для христианства, когда было написано это письмо. Поэтому я приведу лишь два отрывка, показывающих чисто случайный характер упоминаний:

«Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией?» (Рим. 8:33 и сл.). И снова: «Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем... Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми». Невозможно, чтобы какие-либо слова могли сделать более ясным, чем эти, что вера в Воскресение составляла центр повседневной жизни христиан в то время, когда писал Апостол. Христианин был человеком, который был посвящен служению Христу как живой Личности, имевшей право на его высшее внимание.

Таким образом, вне всякого сомнения установлено, что вера в Воскресение Христа была всеобщей в Церкви, когда апостол Павел писал эти письма, т.е. менее чем через тридцать лет после события. В этот период времени традиционное воспоминание о нем, согласно принципам, изложенным сэром Дж. К. Льюисом, сформировало бы лучший материал для истории. Все другие писания Нового Завета, какой бы ни была их предполагаемая дата, дают единообразное свидетельство в полном согласии с этим. Одно из них требует особого внимания — книга Откровения.

Неверующие не оспаривают, что это современный документ, работа апостола Иоанна, и свободно используют его для поддержки своих собственных теорий об интенсивности оппозиции между иудейскими Апостолами и апостолом Павлом. Я вполне осознаю, что книга, которая по определению является апокалипсисом, должна использоваться с осторожностью как исторический документ, иначе мы можем впасть в многочисленные ошибки, делая выводы из неясных намеков, содержащихся в видениях. Но если есть один пункт, который эта книга проясняет больше, чем какой-либо другой, то это сила веры автора в Воскресение Иисуса. Частые упоминания о нем и об Иисусе как о Христе ставят это вне всякого спора. Мы имеем здесь свидетельство книги, которую неверующие единодушно считают составленной не позднее года после смерти Нерона, и признают ее единственным уединенным писанием в Новом Завете, составленным одним из двенадцати Апостолов.

Согласно мнениям оппонентов исторического характера Евангелий, Иоанн был самым иудействующим из первоначальных апостолов Христа. В этом они думают, что усматривают весьма отчетливые следы в книге Откровения. Его оппозиция апостолу Павлу была, по их мнению, крайней; и они думают, что он фактически упоминается во второй и третьей главах как человек, учащий иудейских христиан отступать от веры. Обсуждение истинности или ложности этих мнений не может составлять часть настоящей работы; но ясно, что в любом случае у нас не может быть более безупречного свидетеля. Если эти взгляды верны, Апостола можно считать представителем иудейских христиан. Во всяком случае, он был одним из первоначальных последователей Иисуса. Теперь нет книги в Новом Завете, которая свидетельствовала бы сильнее о полноте веры в Воскресение Христа и Его продолжающейся мессианской жизни в небесном мире. Автор беседовал с Ним до Его распятия. Видение в значительной степени является описанием Его воскресшей жизни.

Это свидетельство само по себе несет веру первоначальной Церкви в Иерусалиме и доказывает, что в этом пункте, по крайней мере, они и апостол Павел были едины. Это его Послания ставят вне возможности вопроса. Партии в оппозиции были, вне всякого сомнения, иудействующими христианами. Согласно тем, против кого я рассуждаю, они представляли мнения и претендовали на то, чтобы действовать под авторитетом апостола Иакова и Церкви в Иерусалиме. Но поскольку эти иудействующие учителя были едины с Павлом относительно факта Воскресения, из этого следует, что лидеры этой Церкви соглашались с ним и в мнении. Если их оппозиция была столь напряженной, как было засвидетельствовано, если бы существовало какое-либо различие между апостолом Павлом и двенадцатью по столь фундаментальному пункту, невозможно, чтобы они могли избежать приведения его в ущерб Апостолу.

Сила уверенности апостола Павла в том, что в Церкви не было разногласий во мнениях относительно этого факта, замечательно иллюстрируется отрывком в 1 Кор. 15. Если бы это было не так, его рассуждение было бы просто абсурдным. В этой Церкви были люди, которые отрицали факт будущего воскресения. Тем не менее, они должны были признать истинность Воскресения Христа. Это ясно из следующих слов: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес». Ответ на этот аргумент настолько очевиден, что он не мог ускользнуть от самого тупого понимания; если бы те, кто отрицал реальность будущего воскресения мертвых, питали хоть малейшее сомнение относительно Воскресения Христа, им не оставалось бы ничего, кроме как утверждать, что факт сомнителен, и весь аргумент рассыпался бы. Напротив, однако, апостол Павел думал, что они настолько полностью убеждены в истинности Воскресения Христа, что он мог безопасно использовать этот факт, чтобы доказать возможность того будущего воскресения, которое они отрицали. Ясно, что если бы вера не была самого твердого характера, никакая логическая позиция не могла бы быть более опасной, чем эта линия аргументации.

Послание к Римлянам устанавливает тот же вывод. Веру этой Церкви в Воскресение как фундаментальный факт христианства можно проследить, как я уже заметил, не только до начала их собственного христианства, которое было явно многолетним, но даже до самого рождения христианства. Об этом одно краткое случайное упоминание предлагает решающее доказательство: «Приветствуйте», — говорит апостол Павел, — «Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами, которые и прежде меня уверовали во Христа».

Этот отрывок проясняет следующие пункты. Андроник и Юния обратились в христианство до апостола Павла, т.е. менее чем через десять лет после даты Распятия. Они, следовательно, должны были быть членами Иерусалимской церкви. Они прославились между Апостолами. Это выражение не может означать ничего меньшего, чем то, что они высоко ценились первоначальными двенадцатью и лидерами Церкви в Иерусалиме. Тем не менее, Апостол написал это Послание в полной уверенности, что они примут его христологию, включая его рассказ о Воскресении. Это доказывает, что и они, и Церковь в Иерусалиме, включая всех ее главных лидеров, приняли Воскресение как факт в течение очень короткого интервала после его предполагаемой даты. Но оно делает больше: оно доказывает, что его важность как жизненно важного для христианства была полностью признана; или, другими словами, оно доказывает, что вера должна была быть современной возникновению Церкви.

Столь же решающим является доказательство, предоставляемое Посланием к Галатам. Оно упоминает два визита, которые автор совершил в Иерусалим. Один, во время которого он нанес Петру визит на пятнадцать дней, в течение которого он общался с Иаковом. Во втором случае он отправился в Иерусалим как член посольства от Церкви в Антиохии с целью урегулирования спорных пунктов между иудейскими и языческими новообращенными. В этом случае он говорит нам, что у него было формальное интервью с лидерами Иудейской церкви, из которых Петр, Иаков и Иоанн почитались столпами. Он прямо информирует нас, что сообщил им главные пункты Евангелия, которое он проповедовал среди язычников; и что получил от них десницу общения, что может означать только то, что они санкционировали его взгляды и фундаментальные принципы. Правда, Воскресение прямо не упоминается как один из них; но невозможно, чтобы утверждение, что он сообщил им свое Евангелие, было истинным, если это не был один из фактов, которые он им передал.

Важным фактом, заслуживающим особого внимания, является то, что в отчете, приведенном в Послании к Коринфянам о явлениях Иисуса после Его Воскресения, апостол Павел прямо утверждает, что воскресшего Иисуса видел Петр и Иаков; последнее явление не упоминается больше нигде: а первое упоминается только в восклицании, которое встретило Клеопу и его спутника по их возвращении из Эммауса. Кажется, следовательно, морально достоверным, что апостол Павел слышал рассказ об этих двух явлениях от соответствующих Апостолов. Если так, это приводит нас в прямой контакт с двумя из самых важных членов апостольского корпуса, которые должны были верить, что они действительно видели Его. Относительно веры Иоанна, третьего столпа Церкви в Иерусалиме, свидетельство книги Откровения не оставляет места для сомнений. Эти писания позволяют нам утверждать, что трое из первоначальных Апостолов верили, что видели Иисуса, воскресшего из мертвых. Очевидно, следовательно, что это приводит нас в присутствие исторического доказательства первого порядка, совершенно независимо от утверждений Евангелий.

Если первое Послание апостола Петра подлинно (а нет ничего, кроме догадок и априорных предположений об оппозиции его взглядов взглядам апостола Павла, на которых основаны сомнения относительно его подлинности), тогда у нас есть утверждение полноты его веры в Воскресение под его собственной рукой. Помимо сильного внешнего свидетельства того, что оно было написано апостолом Петром, существует одно доказательство его подлинности, которое является почти окончательным и которому не было придано достаточного веса ни защитниками, ни оппонентами христианства. Едва ли возможно читать это Послание внимательно, не чувствуя, что его автор — тот же человек, что и Петр из Евангелий; один отделен от другого значительным интервалом времени; Петр из Послания является, по сути, смягченной формой Петра из Евангелий. Но это имеет не только прямое отношение к доказательству Воскресения, но и весьма важное, которое я отмечу далее, к историческому характеру самих Евангелий.

Следует упомянуть еще одно писание Нового Завета, потому что, кем бы ни был его автор, оно принадлежит к школе мысли, отличной от других писаний Нового Завета. Мне едва ли нужно говорить, что я имею в виду Послание к Евреям. Свидетельство этого писания о том факте, что вера в Воскресение Иисуса была фундаментальной для христианства, не менее решительно; оно не только доказывает, каковы были индивидуальные мнения автора, но и школы христианской мысли, для которой оно предназначалось. Оно дает обильное доказательство того, что автор знал, что их мнения по этому предмету полностью соответствуют его собственным. [pg 446] Я показал теперь на сильнейших исторических доказательствах, что невозможно, чтобы вера в Воскресение могла вырасти медленно и лишь постепенно утвердиться. Напротив, я доказал, что она была ровесницей рождения Церкви и что она составляла единственное основание ее существования. Я также доказал, что вера в него была всеобщей и что она была принята всей христианской общиной без различия партий; и что их веру можно проследить как единственную причину обновленной жизни Церкви после распятия. Я рассмотрю в следующей главе отношение этих фактов к истинности Воскресения и покажу, что факты, стоящие перед нами, несовместимы с каким-либо иным предположением, кроме его объективного свершения, и что невозможно объяснить его какой-либо теорией, которая пытается объяснить его на предположении, что вера возникла из легковерия и энтузиазма последователей Иисуса.

[pg 447]

Глава XX. Воскресение Иисуса Христа — исторический факт.

Я доказал в предыдущей главе, на свидетельстве высочайшего порядка исторических доказательств:

1. Что вера в Воскресение Иисуса была всеобщей в Церкви, когда апостол Павел писал эти Послания.

2. Что эта вера разделялась каждой частью Церкви, самыми сильными оппонентами не менее, чем восхищающимися друзьями апостола Павла.

3. Что Церкви, разделявшие эту веру, были отделены друг от друга широким географическим пространством и состояли из большого разнообразия характеров, тем самым создавая величайшее препятствие для распространения абсурдной истории.

4. Что эти Церкви не просто принимали Воскресение как сухой факт, но что они считали, что их существование как общин основано на его истинности.

5. Что они рассматривали факт Воскресения не только как великую связь единства, но и как источник моральной силы христианства, которое они исповедовали, и полностью верили, что их принятие его оказало мощное влияние на обращение их от низких и унизительных занятий их предыдущей жизни.

6. Что их вера в Воскресение была тесно связана со всеми занятиями их повседневной жизни.

7. Что эти Послания не только дают неоспоримое доказательство того, что это положение вещей существовало в Церквах менее чем через двадцать восемь лет после распятия, но и не менее ясно показывают, что самые ранние христианские общины, такие как Церкви Антиохии и Иерусалима, придерживались подобных верований.

8. Что является неоспоримым историческим фактом, что вера в Воскресение была ровесницей восстановленной жизни Церкви, которая была погашена распятием.

9. Что три столпа Апостолов Церкви Иерусалима верили, что видели Иисуса после Его Воскресения, и что весь корпус придерживался подобного мнения.

10. Что еще в 57 или 58 г. н.э. было живо более 250 человек, которые верили, что видели Иисуса после Его Воскресения; и что первоначально более пятисот человек разделяли подобное убеждение.

Таковы простые факты истории. Вопрос, стоящий теперь перед нами, заключается в том, как их объяснить? Представляются только три возможных альтернативы. Либо:

Некоторым из последователей Иисуса должно быть показалось, что они видели Его воскресшим из мертвых, и они сообщили это заблуждение остальным. Или:

Что Он не умер на самом деле, когда предполагалось, что Он это сделал; и что Его последующее явление, когда Он частично оправился, было принято за воскресение. Или:

Что Он воскрес из мертвых в подлинной реальности и был виден Своими последователями, и беседовал с ними.

Я опускаю другое возможное предположение, что вера в Воскресение была обязана преднамеренному обману, потому что никто, способный оценить моральное или историческое доказательство, не решается утверждать это. Идея о том, что величайшие и чистейшие из человеческих институтов могут быть обязаны своим происхождением преднамеренному самозванству, является пасквилем на человеческую природу.

Борьба ведется вокруг той или иной из этих альтернатив. Бесполезно пытаться затуманить вопрос множеством пустых и неопределенных общих мест, таких как мифы и легенды, расплывчатые обвинения в энтузиазме, фанатизме и легковерии или общие утверждения о развитии, вызванном чередой компромиссов между враждующими сторонами. Мы здесь сталкиваемся с суровыми историческими фактами, которые требуют ясного и определенного решения. Христианская Церковь существует как факт. Мы можем проследить ее вплоть до самого возникновения. Она утверждает, что своим существованием обязана исключительно Воскресению Иисуса Христа. Если неверующие утверждают, что этот факт ложен, они обязаны предложить некую теорию, соответствующую человеческой природе и находящуюся в пределах возможного, чтобы показать нам, как возникло это убеждение и как оно смогло укрепить жизнь этого нового сообщества.

Мысль о том, что величайшая моральная сила, когда-либо появлявшаяся среди человечества, не имела иного происхождения, кроме как беспочвенного заблуждения, в высшей степени печальна. То, что христианство было такой моральной силой, будут оспаривать немногие; и многие неверующие признают, что, несмотря на недостатки, которые они ему приписывают, ничто в равной степени не способствовало цивилизации и возвышению человеческого рода. И все же, если это заблуждение, оно должно быть признано таковым, и мы должны покориться нашей суровой судьбе. Тем не менее, это ужасное утверждение — осознавать, что величайший из человеческих институтов возник из лжи, даже если она не была преднамеренной.

Очевидно, что, как бы велико ни было всеобщее легковерие человечества, очень трудно заставить сколько-нибудь значительное число людей принять как факт утверждение, что человек, который действительно умер, вернулся к телесной жизни. Такая вера может быть достигнута только путем предоставления доказательств, которые, если и не являются истинными, то, во всяком случае, в высшей степени правдоподобны. Это, как я уже отмечал, полностью подтверждается историей прошлого, ибо, как бы многочисленны ни были рассказы о чудесных событиях, будь то в истории или в художественной литературе, почти невозможно найти сообщения о вере в действительное совершение воскресения или даже в возможность такового до Иисуса Христа. Теперь обращение апостола Павла не может быть датировано позднее, чем десять лет после распятия; скорее всего, это произошло раньше. Ясно, что до его обращения общины иудеохристиан должны были существовать в значительном количестве — фактически в таком количестве, чтобы вызвать его гнев и негодование до высшей точки. Дух преследования пробуждается чувством опасности. Поэтому из самого факта преследования ясно, что власть имущие видели опасность в прогрессе новой секты и что ее численность должна была быть значительной. Из свидетельства апостола Павла также достоверно известно, что христианство распространилось по крайней мере в одно место за пределами Иудеи. Следовательно, вывод кажется неотвратимым: в период, прошедший между распятием и обращением апостола Павла, число верующих в Воскресение Иисуса увеличилось до нескольких тысяч. Те, против кого я веду рассуждение, не могут не признать, что интервал в восемь или десять лет — это очень короткий срок для обращения такого большого числа людей к вере в то, что человек, который был публично казнен в том самом городе, где многие из них жили, был возвращен к жизни.

Невозможно, чтобы эта вера могла поддерживаться лишь немногими одиночками, которые тайно хранили ее в своих сердцах. Напротив, условия дела доказывают, что она должна была распространяться быстро. Для создания Церкви было недостаточно того, чтобы несколько одиноких энтузиастов верили, что их Учитель воскрес из мертвых, но было необходимо, чтобы Общество, которое Иисус сформировал при жизни, было немедленно реорганизовано на основе этой веры. Вера в мессианство Иисуса составляла первоначальную связь единства. Мертвый Мессия был в глазах иудея абсурдом; тем более тот, кто был публично распят. Поэтому со смертью Иисуса связь единства среди Его последователей должна была быть разорвана. Если Церковь не должна была погибнуть в Его могиле, было абсолютно необходимо, чтобы она была реконструирована на основе Его обновленной жизни. Медлительность, с которой любое большое число даже легковерных людей принимает факт воскресения из мертвых, должна была создать препятствие, силу которого невозможно переоценить. И все же работа была сделана, и в течение семи или восьми лет вера распространилась настолько широко, что ее приверженцев можно было исчислять тысячами. Истина Воскресения, основанная на прямом свидетельстве значительного числа лиц, имевших достаточную возможность проверить ее свидетельством своих чувств, полностью объяснила бы быстрый рост этой веры. Если же, однако, она зародилась в мозгу одного или двух безумных фанатиков, если вера в столь поразительное событие вообще могла распространиться, для этого был абсолютно необходим значительный промежуток времени. Память о Распятии была свежей и недавней. Каков был бы естественный эффект объявления факта Его Воскресения? Недоверие! Что стало с Его телом? Почему Он не является Своим прежним друзьям? Странность события должна была побудить даже самых легковерных навести справки по этому вопросу, и расследование должно было развеять заблуждение. Такая вера могла легко распространиться только после того, как недавние воспоминания потускнели и прошел долгий промежуток времени, достаточный для того, чтобы Основатель христианства был окружен ореолом воображаемой славы.

Давайте теперь рассмотрим положение, в котором должны были оказаться последователи Иисуса в ночь Распятия и в последующие дни. Их надежды были возложены на Него как на Мессию, который должен был царствовать в царстве, обещанном пророками; и они ожидали важных мест в этом царстве в качестве награды за свою верность. Эти надежды должны были быть уничтожены. Мессия, который, как они ожидали, будет царствовать, погиб от рук Своих врагов. На что еще можно было надеяться? Многие не могли не думать, что Он был самообманщиком, если не самозванцем. Было ли хоть какое-то основание надеяться, что Он может быть воскрешен из мертвых? Многие пророки древней Церкви погибли по приказу прежних правительств или от насилия толпы. Но Бог никогда не вмешивался, чтобы оправдать дело одного из них, воскресив его из мертвых. Максимум, что Он делал, — это воздвигал нового пророка, чтобы занять его место. Но этот человек был больше, чем пророк — он был Мессией. Разве не все древние пророки обещали Ему царство, славу и великое торжество? И все же Он был сражен Своими врагами, вместо того чтобы восторжествовать над ними; и Его мертвое тело безмолвствовало в могиле. Любой намек на то, что Евангелия приписывают Иисусу слова о Его собственном Воскресении, согласно теории тех, с кем я веду спор, является поздним измышлением. Поэтому в дни, последовавшие за Распятием, Церковь должна была являть собой безмолвие смерти, нарушаемое лишь немногими возгласами любящего отчаяния.

Но Церковь не погибла; она приступила к работе по реконструкции. Она расширялась и росла. В течение восьми лет после Распятия верующих в Воскресение можно было исчислять тысячами. Это неоспоримый факт. Она продолжала расширяться и расти, и не переставала расти до тех пор, пока менее чем через триста лет после публичной казни ее Основателя властью римского правительства один из ее исповедующих приверженцев не взошел на императорский трон и не нашел ее силу достаточной, чтобы сделать ее одним из институтов государства. Эти факты не имеют аналогов в истории. Как их объяснить? Последователи Иисуса утверждали, что их Учитель воскрес из мертвых; и что Он таким образом возобновил Свое место как Мессия Своей Церкви. Неверующие, перед лицом имеющихся у нас доказательств, не могут отрицать, что большая часть Его последователей должна была верить, что Он сделал это в течение короткого интервала в несколько месяцев после Его публичной казни. Наши документы по этому пункту ясны и определенны. Они утверждают, что Он был не только увиден, но и осязаем многими из Его учеников после Его Воскресения, что Он ел с ними и что у них были встречи с Ним индивидуально и коллективно. Теперь я должен рассмотреть альтернативные позиции; и прежде всего ту, что Его предполагаемые явления были заблуждениями воображения.

Было сделано расплывчатое и общее утверждение, что последователи Иисуса были настолько восторженно привязаны к Нему, что мысль о Его смерти была просто невыносима, и что они попытались избавиться от этого факта, предположив, что Он воскрес из мертвых. [pg 454] Я отвечаю прежде всего: все подобные общие утверждения бесполезны. Перед нами конкретные факты; и их можно объяснить только фактами, которые столь же определенны, а не просто фантазиями. Утверждение передо мной — это не только голое предположение, не имеющее под собой ни атома доказательств, но оно противоречит всем известным фактам дела. Настолько далеко от истины то, что ученики находились в состоянии восторженного ликования, что наши собственные документы информируют нас о том, что они впали в глубочайшее состояние уныния.

Но далее: когда выдвигается теория для объяснения исторического факта, возможность этого предположения должна быть подкреплена какими-то аналогичными случаями в истории человечества, более или менее похожими на него. Все теории, лишенные этой поддержки, бесполезны как история. Пусть поэтому те, кто настаивает на принятии этого как объяснения происхождения величайшего события в истории, покажут, что нечто подобное происходило в записях прошлого. Пусть они покажут нам один пример группы людей, чей энтузиазм по отношению к своему лидеру был настолько велик, что, когда он был предан смерти властью правительства страны, они преодолели это, вообразив, что он был воскрешен из мертвых, а затем принялись убеждать других в истинности этого. Энтузиазм последователей по отношению к своим лидерам побуждал их формировать заговоры и даже предпринимать попытки спасти их из рук врагов. Такой энтузиазм, однако, даже не подразумевается в случае с учениками Христа. До нас не дошло ни единого шепота предания о том, что кто-либо из них сформировал заговор или предпринял хотя бы одну попытку спасти своего Учителя. Должны ли мы тогда верить, что они вообразили воскресение, чтобы исправить ущерб от Его Распятия? Такие воображаемые измышления никогда не сделали бы ни одного новообращенного в их историю. Они оставили своего Учителя погибать в Его агонии, и когда Он скончался под руками Своих палачей, вернули Его к идеальной жизни, вообразив, что Он воскрес из мертвых. Такие вымыслы можно смело отбросить без дальнейшего рассмотрения.

Во-вторых: Давайте предположим, что кто-то из Его учеников подумал, что он действительно видел Его, и в порыве своего энтузиазма превратил фантазию в факт; и убедил других учеников, что Он воскрес из мертвых: что они тоже, в свою очередь, были доведены до такого высокого состояния энтузиазма, что им также показалось, что они видели Его: так распространилось заблуждение. Я отвечаю:—

Первое: Как я уже отмечал, мы вправе требовать, чтобы был приведен какой-то аналогичный случай, прежде чем нас можно будет рационально просить принять такие теории в качестве решения неоспоримого исторического факта. Конечно, если таковы действия человеческой природы под влиянием таких общих факторов, как энтузиазм и легковерие, то какое-то подобное происшествие должно быть не таким уж редким событием в истории. Пусть поэтому будет приведен хотя бы один пример.

Второе: Нет ничего легче, чем утверждать, что какой-то легковерный и восторженный последователь Иисуса принял фантазию своего воображения за факт, подумал, что видел Его живым, и передал свой энтузиазм остальным. Что бы ни говорилось о возможности в приступах энтузиазма для нескольких полубезумных фанатиков принять фантазии за факты, ясно, что передать этот энтузиазм другим — очень трудная задача, особенно когда они находятся в подавленном состоянии духа. Как я уже показал, в высшей степени трудно, если не невозможно, убедить даже очень легковерных людей в совершении действительного воскресения, о чем свидетельствует вся история и художественная литература до Пришествия. Случай человека, который утверждал, что видел, касался, беседовал и ел с тем, кто был воскрешен из мертвых, не зафиксирован. Вера в истории о призраках и явлениях усопших встречается на каждом шагу. Колдовство претендовало на способность вызывать духов усопших из подземного мира, но оно никогда не пыталось вернуть к жизни тело, которое однажды было мертво.

Между этими двумя классами фактов различие весьма важно. Энтузиазм или легковерие, которые легко создают одну веру, отказываются принять другую. То, что мы должны объяснить в данном случае, — это не то, что какой-то воображающий последователь подумал, что видел духа распятого Иисуса, пришедшего из подземного мира, чтобы сделать сообщение своим последователям, и что другие ученики легковерно приняли этот отчет: но то, что явление было явлением Его тела, восстановленного в функциях животной жизни — одним словом, Воскресение, способное исправить ущерб, который был причинен Его Распятием.

Но для целей аргументации вопроса мы должны предположить, что кто-то из восторженных последователей Иисуса вообразил, что видел Его после Его смерти, и принял эту фантазию за факт. Я признаю, что очень трудно даже предположить существование энтузиазма в данном случае, потому что все известные факты, а также условия дела доказывают, что какой бы энтузиазм ни существовал когда-то, он был на очень низком уровне в утро предполагаемого Воскресения. Тем не менее, однако, предположение должно быть сделано, иначе аргументация будет невозможна. Поскольку один энтузиаст будет так же хорош, как и другой, давайте предположим, что нашим предполагаемым энтузиастом была Мария Магдалина, которая рано пришла к гробнице, обнаружила, что камень исчез, увидела садовника в тусклом свете, приняла его за Иисуса и пошла и сказала своим друзьям, что видела Его воскресшим из мертвых: или, говоря проще, что ее возбужденный мозг создал некую спектральную иллюзию; и что под ее влиянием она подумала, что видела Его, и поспешила передать отчет своим друзьям.

Нас сразу поражает как нечто совершенно необъяснимое то, что, будучи такой восторженной, она не сделала ничего, чтобы убедиться в реальности телесного присутствия своего Учителя. Трудно было даже энтузиасту поверить, что это Он. Если бы она заговорила, и это был садовник, она была бы немедленно излечена от своего заблуждения. Если бы она попыталась обнять Его, а это был фантом, последовал бы тот же результат. Конечно, интенсивность ее любви, как бы легковерна или фанатична она ни была, не позволила бы ей покинуть место без какой-либо соответствующей демонстрации. Столь же невероятно, что она оставила Его, не спросив, куда Он намерен направиться, или не получив обещания о какой-либо будущей встрече, на которой Его сбитые с толку друзья могли бы увидеть Его. Как бы восторженна она ни была, просто не соответствует человеческой природе, чтобы она подумала, что ее горячо любимый Учитель явился ей в телесной реальности, и чтобы она не заговорила с Ним, не коснулась Его и не попыталась выяснить место Его предполагаемого уединения, или каковы были Его намерения относительно будущего. Если бы она сделала что-либо из этого, это развеяло бы ее заблуждения.

Давайте предположим, однако, что всех этих трудностей не существует и что она пошла возвестить друзьям Иисуса, что видела Его воскресшим из мертвых. Его смерть стала для них ошеломляющим ударом; но давайте предположим, что они все еще страстно желали свершения чего-то, что могло бы возобновить их старую веру в мессианство их Учителя. Ясно, что ничто, кроме веры в Его воскресение, не могло бы этого достичь. Однако, как бы они ни желали Его возвращения к жизни, они столкнулись с суровым фактом, что Он был публично казнен и что легковерие прошлого не преуспело в возвращении мертвых людей к жизни. Их уныние, вызванное событиями последних трех дней, было крайним. Давайте предположим, что Мария Магдалина врывается с объявлением: «Я видела Господа, — гробница пуста, — Он воскрес из мертвых». Как бы они ни желали, чтобы эта новость была правдой, очевидно, что такое объявление должно было наполнить умы даже самых легковерных изумлением. Что! Не явление Его ушедшего духа, а телесная реальность, сам человек? Возможно ли, что никто из них не заподозрил, что это сон восторженной женщины? Мыслимо ли, что мужчины или женщины, страстно привязанные к своему Учителю, не задали ей никаких вопросов об этой встрече; что Он сказал ей; где Его можно найти? Некоторые ответы на эти и подобные вопросы были неизбежны; и если бы они не были четкими и удовлетворительными, растущий энтузиазм должен был быть остановлен. Соответствует ли человеческой природе то, что самый восторженный энтузиазм мог принять эти вещи как факты, или что мертвый Иисус мог сразу занять Свое место мессианского достоинства в их умах, если Он не назначил встречу, где Он мог бы встретиться со Своими друзьями; или если эта встреча была создана воображением Магдалины, но при проверке попыткой увидеть его оказалась заблуждением?

Но даже легковерие, когда оно соединяется с глубокой любовью и привязанностью к ушедшему другу, должно иметь какое-то большее удовлетворение, чем воображаемое видение. Если ученики в порыве своего энтузиазма вообразили, что видели Его, они, несомненно, заговорили бы с Ним. Могли ли они удержаться от того, чтобы не обнять Его по Его возвращении к жизни после Его жестоких страданий и позорной смерти? Прежде всего, что насчет будущего? Собирался ли Он снова учить публично? Не собирался ли Он принести смятение Своим врагам? Действительно ли Он собирался удалиться из поля зрения публики, чтобы не мешать им? И если Он сделал это, что насчет Его мессианских претензий? Кто должен был возглавить партию в будущем? Могли ли у них не быть тайных встреч с Ним? Если Он отныне удалился в безвестность, какое объявление должны были сделать Его друзья Его противникам? Самые фанатичные энтузиасты должны были задать некоторые из этих вопросов.

Либо ответа не последовало, и заблуждения должны были быть немедленно развеяны; либо энтузиазм, который породил фантом и принял его за реальность, изобрел ответ точно так же. Любой ответ, который не содержал обещания появиться в будущем во главе их и либо убедить, либо посрамить Его противников, должен был погасить их веру в Его мессианство. Они либо воображали, что видели Его снова, либо нет. Если первое было случаем, у них должны были быть повторяющиеся встречи, все созданные воображением, на которых должно было предполагаться, что произошло нечто определенное, достаточное для установления веры в то, что Он был Мессией, вернувшимся к ним из могилы. Если Его старый мессианский характер прекратился, должен был быть предложен какой-то определенный план того, каким образом Он собирался вступить в новый. Если, однако, мы примем альтернативу, что Он больше их не видел, нам, возможно, скажут, что Его последователи объяснили Его отсутствие, вообразив, что Он на время был взят на небо, откуда Он вскоре придет снова, чтобы уничтожить Своих врагов. Но в этом случае это должно было стать жестоким ударом для восторженной любви. Что! Их горячо любимый Учитель, ради которого они пожертвовали всем, чтобы дать им одну безмолвную встречу после Своего воскресения, немедленно уйти на небо и оставить их без главы, подвергнутыми нападкам противников, которые убили Его?