«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

Но давайте представим, что все эти трудности преодолены и что им показалось, что они поймали один единственный проблеск Его, и что Он был взят на небо, откуда Он придет снова, чтобы возродить Свое угасающее дело. Должен ли Он был вернуться через несколько дней, или месяцев, или лет? Если дни превращались в месяцы, а месяцы в годы, что нужно было делать с Церковью в это время? Должна ли она была организоваться? Если так, то на какой новой основе? Должна ли она была противостоять Его врагам? Должна ли она была делать новообращенных; или тихо ожидать Его возвращения? Если последнее, то по мере того, как проходили месяцы и годы, Церковь должна была просто умереть от истощения, и мы бы больше не услышали о христианстве. Если предпочтительна первая гипотеза, то ясно, что Его последователи должны были решить начать Его мессианство на новой основе. Но что это было? Как это должно было быть предложено миру? Как можно было убедить других Его учеников принять это? Вместо земного, Церковь в будущем должна была возглавляться небесным Мессией, который должен был прийти в какой-то будущий день, чтобы отомстить Своим врагам. Такое изменение тактики должно было быть решено, и притом быстро; весь план должен был быть задуман и исполнен несколькими легковерными энтузиастами, иначе вера в мессианство Иисуса должна была быть погашена в Его могиле.

Но далее; необходимость обращения других учеников к этой вере была самой насущной; ибо пока это не могло быть сделано, общество растворялось в своих индивидуальных элементах. Как это могло быть достигнуто? Легко сказать, что эти энтузиасты передали свой энтузиазм остальным. Но это маленькое предложение скрывает за собой целые горы трудностей. Каждую из них, на которую я уже намекал, должно было быть необходимо преодолеть в каждом отдельном случае. Должно было быть много других учеников, которые горячо любили своего Учителя. Каковы должны были быть их чувства, когда они услышали, что Он явился только четырем или пяти из них и вознесся на небо? Что! Он, которого мы любили, который горячо любил нас, воскрес из мертвых и ушел на небо, не предоставив нам утешения прощальной встречи? Такая мысль была достаточна, чтобы охладить любой обычный энтузиазм. Была ли Его мать одной из тех, кому показалось, что они видели, как Он вернулся из могилы? Если она была, могла ли она ошибиться? Если она не видела Его, каковы должны были быть ее чувства при мысли, что Он покинул мир, не позволив ей увидеть Его? Каковы были бы чувства женщин, чья благотворительность способствовала Его поддержке, или Его близких друзей среди Апостолов? Конечно, все они подумали бы, что более вероятно, что отчет их товарищей возник в разгоряченном воображении, чем то, что Иисус должен был поступить так.

Но мысль о том, что лишь несколько фанатиков вообразили, что видели Иисуса живым после Его Распятия, опровергается историческим фактом, четко подтвержденным апостолом Павлом перед лицом своих противников в Коринфской Церкви. Упомянув о Его явлении Петру и двенадцати, апостол Павел утверждает: «После того Он явился более чем пятистам братьям сразу, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые почили».

Вот тогда мы обладаем прямым современным свидетельством. Это утверждение смело делается перед лицом могущественной партии, которая отрицала апостольство апостола Павла. Ясно, что если бы они не верили в истинность его утверждения, они не упустили бы такой возможности бросить тень на него, уличив его во лжи. Апостол утверждает в присутствии своих противников, что тогда было в живых более 250 человек, которые верили, что видели Иисуса Христа после того, как Он воскрес из мертвых; и не только это, но что более 500 человек видели Его в один и тот же случай. Если это утверждение было ложным, ничто не было легче для противников Апостола, чем опровергнуть его.

На предположении, следовательно, что вера в Воскресение возникла из заблуждения, оно должно было быть заблуждением в поразительно больших масштабах. Если только апостол Павел и противостоящая часть Коринфской Церкви, которые должны были представлять мнения Церкви в Иерусалиме, не были дезинформированы по этому вопросу, необходимо создать гипотезу, которая должна объяснить не только трех или четырех фанатиков, воображающих, что они видели Иисуса Христа живым, когда это было не что иное, как создание расстроенного воображения, но и тот факт, что более пятисот человек страдали от подобного заблуждения. Утверждение Апостола является экспрессивным, не то, что более пятисот человек были убеждены верить, что кто-то другой видел Иисуса Христа после того, как Он воскрес из мертвых, а то, что они сами действительно видели Его.

Единственный способ избежать силы этого свидетельства — это либо прямо оспорить правдивость апостола Павла, либо предположить, что он сделал утверждение, основанное на вульгарном слухе. Весь характер Апостола делает предположение о преднамеренной лжи невероятным, помимо уже упомянутой опасности верного разоблачения его противниками. Также не является более состоятельной другая альтернатива, что по такому предмету он принял простой пустой слух. Никакой предмет не занимал его ум больше, чем Воскресение Иисуса Христа. Ради Него он пожертвовал всем. Ему он посвятил всю свою жизнь. Мыслимо ли, что такой человек не стал бы, под влиянием обычного любопытства, наводить справки о предполагаемых фактах Воскресения своего Учителя? Но эти письма доказывают, что он был человеком гораздо более чем обычного любопытства. Из них ясно, что он держал себя в курсе деталей событий, которые происходили в Церквях, которые он основал. Посланники были посланы им, чтобы снабжать его всей необходимой информацией. Даже в такой далекой Церкви, как Римская, которую он даже не посещал, он знал немалое число главных христиан по имени и принимал глубочайший интерес к их делам. Должны ли мы верить, что такой человек получил такой факт, связанный с самыми дорогими интересами его жизни, не взяв на себя труд убедиться в его истинности? Более того, его прежний характер как гонителя должен был сделать необходимым, чтобы он предпринял усердное расследование предполагаемого Воскресения того, кого он считал самозванцем и чьих приверженцев он пытался заставить отречься от их верности. Мы должны, следовательно, заключить, что то, что апостол Павел здесь утверждает, должно было быть истинным, что в одном определенном случае несколько сотен человек подумали, что видели Иисуса Христа после того, как Он воскрес из мертвых.

Но если в высшей степени трудно объяснить возможность того, что три или четыре ученика Иисуса вообразили, что видели своего воскресшего Учителя, когда они не видели ничего, кроме создания своего собственного воображения, какая теория может быть создана, чтобы объяснить факт того, что несколько сотен человек стали жертвой подобного заблуждения? Большое количество людей не впадает в заблуждения такого рода. Должны ли мы предположить, что некоторые из них утверждали, что какой-то далекий объект, который они видели, был Иисусом, и что остальные приняли это утверждение без расспросов? Если бы Он не подошел к ним близко, не бросились бы они к человеку, который, как считалось, вернулся из могилы, и не попытались бы поговорить с ним? Пусть вся история будет обыскана на предмет любого факта, хоть сколько-нибудь похожего на этот. Пока не будет найдено ничего подобного, мы оправданы в том, чтобы объявить такое заблуждение невозможным. Нет: как бы ни была распространена вера в истории о призраках, было бы невозможно найти случай нескольких сотен человек, которые верили, что в какой-то один определенный случай, когда они все были собраны, они видели призрака человека, который был недавно казнен, появившегося перед ними, и на силе этой веры создали себя в новое общество; — общество, которое просуществовало восемнадцать веков? Как бы циничны ни были наши взгляды, невозможно верить, что человеческая природа — это ложь.

Опять же: Если для целей аргументации мы примем невозможное предположение, что несколько заблуждающихся фанатиков убедили себя, что видели своего Учителя воскресшим из мертвых, и что они принялись убеждать других, что это факт, то ясно, что желание сделать новообращенных в свою веру должно было быть очень постепенным и медленным процессом. Это, перед лицом всех доказательств, предоставленных историей, не требует дальнейшего доказательства. Было бы невозможно сделать новообращенных вообще, не приведя каких-то подавляющих доказательств истинности их утверждения. Но на предположении, что это было заблуждение воображения, такие доказательства не могли быть представлены. Такие верования возможны только после истечения очень значительных промежутков времени, если они возможны даже тогда. [pg 465] Но в настоящем случае воспоминания были свежими. Удастся ли попытка убедить людей, которые живут в городе, где произошла публичная казнь, что казненный человек снова жив? Удастся ли это где-нибудь по соседству, пока события все еще находятся в памяти каждого? Живые участники должны были вымереть, воспоминания о прошлом должны были стать слабыми, прежде чем такие вещи могут быть сделаны, чтобы носить даже подобие возможности. Но простые исторические факты отказываются уступить необходимый интервал, в течение которого такая вера могла медленно вырасти. Пока вера росла, Церковь погибла бы от нехватки Мессии, чтобы встать на место мертвого Иисуса. Напротив, рост веры был быстрым. Церковь быстро поднялась из своих руин. До обращения апостола Павла она увеличилась до таких чисел, что стоило преследовать ее. Была Церковь в Иерусалиме; были Церкви в Иудее; были христиане в Дамаске. До этого события маленькая кучка заблуждающихся фанатиков убедила тысячи; они сформировали Общество, которое ниспровергло религию и институты Римской империи, и членами которого все прогрессивные расы людей исповедуют — теперь в 19-м веке его существования — быть все еще членами. Факты неоспоримой истории наотрез отказывают сторонникам этой теории во времени, необходимом для придания ей даже мимолетного правдоподобия.

Я делаю вывод, следовательно, что теория о том, что один или несколько легковерных энтузиастов среди учеников Иисуса вообразили, что видели своего Учителя воскресшим из мертвых, в то время как в действительности они страдали от какой-то ментальной галлюцинации, и что они передали свой энтузиазм остальным, и что они создали христианскую Церковь, является несостоятельной в философии, противоречит фактам истории и феноменам человеческой природы, как засвидетельствовано прошлым опытом, и лишена возможности верификации, а также противоречит аналогии. Следует, следовательно, что эта часть альтернативы перед нами должна быть объявлена совершенно неадекватной как решение фактов.

Давайте теперь рассмотрим другую альтернативу, что Иисус не умер на самом деле, но, хотя Он был распят, спасся со своей жизнью; что Его ученики видели Его после Его распятия; и, будучи убеждены, что Он скончался, приняли Его явление за возвращение к жизни.

Эта альтернатива не должна задерживать нас долго. Она вовлечена в значительное число трудностей, которые связаны с предположением, что кто-то или несколько учеников вообразили, что видели Его, когда они не видели Его на самом деле, и что они убедили других, что Он воскрес из мертвых. Эти трудности я уже устранил. Но она имеет в дополнение некоторые трудности, присущие только ей, которые я теперь кратко замечу.

Я признаю, что было возможно оправиться от последствий распятия, если снять с креста вовремя. Это мы узнаем от Иосифа Флавия, который, по возвращении однажды из осмотра места для лагеря римских сил, обнаружил, что трое его друзей были распяты во время его отсутствия. Своими мольбами он получил приказы Тита об их снятии. Двое умерли под лечением; один оправился. Иосиф Флавий молчит о том, были ли они бичеваны перед тем, как их распяли. Это был, несомненно, важный пункт в отношении возможности выздоровления. Такова была обычная практика; хотя когда римляне распинали иудеев в больших количествах, как они теперь имели привычку делать некоторое время, может быть вопросом, всегда ли это применялось. Эти лица, вероятно, были подвешены на кресте в течение нескольких часов, прежде чем их сняли. С ними обращались с величайшей осторожностью, с целью их выздоровления; и все же двое из трех умерли. Таковы факты, как рассказано Иосифом Флавием.

Было высказано предположение, что Иисус был только в обмороке, когда Его сняли с креста; что в гробнице Он восстановил Свое сознание, чему могло способствовать большое количество специй, использованных при Его погребении; что Он сумел выползти из могилы в какое-то место безопасности, где Его видели несколько Его учеников, но что Он умер вскоре после этого. Это, говорят, ученики приняли за Воскресение, и что это сформировало основу обновленной жизни Церкви. Пусть будет замечено, что были бы те же трудности в реконституировании Церкви на такой основе, и в получении новообращенных в эту веру, как были бы на другой альтернативе, которую я показал как несостоятельную. Эти, следовательно, я не должен рассматривать.

Эта теория предполагает не только то, что тело Иисуса было погребено, но что оно было передано на попечение Его друзей. Этот факт мы имеем из Евангелий; а также дополнительный факт, что время, в течение которого Он был подвешен на кресте, не превышало шести часов в крайнем случае. Но мы также узнаем из них, что, прежде чем Пилат приказал выдать тело, он позаботился убедиться, от тех, кто был в ответе, в достоверности смерти; и четвертое Евангелие утверждает, что один из солдат, чтобы устранить все сомнения по предмету, пронзил Его бок копьем. Теперь без помощи Евангелий не было бы известно, что тело было передано на попечение Его друзей. Если, следовательно, их историческое свидетельство хорошо для этого факта, абсурдно отказывать им в доверии, когда они свидетельствуют о других фактах. Мы говорим четко: если истинность одного набора фактов отрицается, потому что Евангелия неисторичны, истинность другого набора (ибо Евангелия являются единственными авторитетами) не должна предполагаться на их свидетельстве. Помимо этого, мы свободны только предполагать, что распятие проводилось обычным образом; и что тела были утилизированы соответственно, т.е. что, если распятые лица вообще были похоронены, они были похоронены позорно. Было также утверждено, что Пилат пожертвовал Иисусом по принуждению, и что центурион на страже не был плохо расположен к нему. Это опять, я говорю, мы только узнаем из наших нынешних Евангелий, и я должен опять протестовать против практики принятия их свидетельства с одной стороны и игнорирования его с другой. Римляне, более того, не были тем сортом людей, чтобы позволить распятой жертве быть снятой с креста, пока они не были хорошо уверены, что он висел там достаточно долго, чтобы погасить жизнь; и из частоты таких казней они узнали бы, сколько времени это потребовало бы, и каковы в таких случаях были симптомы смерти; ни они не уступали лицам, так казненным, почетное погребение.

Но далее: Никогда не приходило в голову иудеям, что было возможно, что распятый Иисус спасся со своей жизнью, и что этот факт был действительно в основе объявления Его воскресения. Если было известно любому лицу, вовлеченному, что Он таким образом спасся, ничто не могло быть более опасным со стороны Его последователей, чем объявить, что Он воскрес из мертвых. Это было как раз то, что способствовало бы расследованию, и пробудило бы подозрение среди Его врагов, что Он не умер на самом деле, и таким образом побудило бы их сделать все усилия, чтобы установить место Его отступления. Самый быстрый способ положить конец истории Воскресения был произвести живого Иисуса, слабого и истощенного от Его ран; или, если Он действительно умер, произвести Его тело. Но ни единого шепота не дошло до нас от противников христианства, что Он не умер на самом деле. Если бы такая идея предоставила даже вероятный отчет об истории Воскресения, она бы, конечно, пришла в голову Павлу, когда он был гонителем, и он прибегнул бы к ней как к средству развеивания заблуждения. Таковы некоторые из первых трудностей, которые окружают этот способ объяснения истории Воскресения. Гробница была местом, плохо приспособленным для человека, истощенного бичеванием и распятием, чтобы оправиться в; ни было отступления под рукой. Но, как мы рассматриваем дело более внимательно, эти трудности становятся невозможностями.

Ясно, что с часа Его предполагаемой смерти на кресте Иисус исчезает из истории, кроме как в форме Иисуса Мессии, воскресшего из мертвых, великого Основателя христианской Церкви. Если, следовательно, Его предполагаемое Воскресение было не чем иным, как выздоровлением от обморока, одно из двух вещей верно: либо Он умер вскоре после от истощения, либо Он жил где-то в глубочайшем уединении, только принимая визиты от тех из Его последователей, кто был в секрете, и в должное время Он скончался. Возможно, может быть настояно, что Его друзья преуспели в увозе Его в какую-то далекую страну, и что кто-то или несколько Его последователей, кто видел Его медленно оправляющимся, приняли это за воскресение, и распространили историю.

Мы должны держать устойчиво в поле зрения, что то, что мы должны объяснить, — это не просто история воскресения, распространенная безумным фанатиком, а возведение христианской Церкви на ее основе. Это простой факт, что Иисус больше не появлялся публично, и что Его земная история заканчивается Его распятием. Что стало с Ним? Невозможно переоценить важность этого вопроса.

Давайте возьмем первое предположение, что Он оправился от обморока, но умер вскоре после этого от истощения. Эта теория вовлекает необходимость того, чтобы кто-то или несколько Его последователей видели Его живым и умирающим от истощения. Было ли возможно, я спрашиваю, для самого заблуждающегося фанатизма принять такое состояние за воскресение из мертвых? Была ли это основа, на которой возродить надежды учеников и реконструировать Церковь? Приняло бы любое количество восторженного легковерия такого человека за Мессию будущего? Если Он умер вскоре после этого, что стало с Его мессианством? Наносили ли Ему другие Его последователи визиты во время Его болезни? Видели ли они, как Он умирает, или присутствовали на Его погребении? Конечно, такие позиции не требуют серьезной аргументации.

Но давайте предположим, что Он оправился, жил в уединении и только принимал тайные визиты нескольких последователей, и что из этого выросла история Воскресения. Как выросла? Я опять спрашиваю. Такие росты требуют значительных периодов времени, и эти, история наотрез отказывается предоставить. Было ли бы возможно, я спрашиваю, для любого заблуждающегося последователя принять такие факты за воскресение из мертвых? Мог ли Иисус сам так ошибиться? или, как бы хорошо секрет ни хранился, был бы Мессия, живущий в уединении, вне поля зрения друзей и врагов, возможным Мессией, который мог бы придать новую жизнь Церкви? В таком случае невозможно оправдать вовлеченных лиц от мошенничества, даже самого Великого Учителя. Должны ли мы предполагать, что Он сам на самом деле принял Свое выздоровление от обморока за воскресение и оправдал Своих последователей в публикации отчета об этом? Почему тогда Он не появился публично и не заявил о Своих мессианских претензиях? Но могли ли Его последователи убедить себя, что человек, который должен был показать четкие признаки медленного выздоровления и который никогда не осмеливался появиться опять публично, был воскрешен опять из мертвых, чтобы продолжить Свою мессианскую работу? Если это истинный отчет о деле, это было не заблуждение, а самозванство. Если мы предполагаем, что несколько друзей только посещали Его, что сказали другие Его ученики о деле? Сделали ли немногие, с согласия их Учителя, распространение веры, что Он ушел на небо, зная, что Он все еще на земле? Будь эти вещи как могут (и те, кто начал идею, должны решить ее), если реальная основа истории Воскресения — это выздоровление от обморока и последующая жизнь в уединении, Иисус должен был разделить общую судьбу человечества и умереть. Это должно было быть известно тем, с кем Он жил; это должно было быть известно тем, кто посещал Его. Его смерть должна была развеять их заблуждения. Отныне распространение их истории должно было быть из-за умышленного мошенничества — мошенничества, для которого невозможно назначить мотив, и которое не является современной практикой обвинять первых распространителей христианства.

Оставшееся предположение, что Иисус, после того как был увиден одним или двумя Его последователями живым и медленно оправляющимся, был увезен в какое-то далекое место, где они видели Его больше, и что из этого выросла история Его Воскресения и Вознесения на Небо, не только само по себе внутренне невероятно, но оно оскорбляет против каждого из принципов, которые я установил. Я не должен, следовательно, обсуждать его дальше.

Существование Церкви — это факт. Она профессионально основана на другом факте, а именно, Воскресении Христа. Если это правда, это полностью объясняет существование, происхождение и рост Церкви. Никакая другая теория не может объяснить это. Воскресение — это факт, или заблуждение. Если это не факт, два предположения относительно его происхождения являются единственно возможными. Эти были доказаны, на самых сильных исторических доказательствах, как невозможные. Следует, следовательно, что единственная оставшаяся альтернатива — это истинная: что Иисус Христос воскрес из мертвых. Его аттестация сильнее, чем любого другого факта в истории.

[pg 473]

Глава XXI. Историческая ценность Евангелий, как выведено из предыдущих соображений.

Я доказал в предыдущих главах, что одно из чудес, записанных в Евангелиях, подтверждается высшей формой исторического свидетельства, на доказательствах, совершенно независимых от их содержания. Я принял этот курс, потому что неверующие утверждают, что чудесные повествования, содержащиеся в них, одни достаточны, чтобы доказать, что они неисторичны. Стало, следовательно, необходимым доказать истинность величайшего чуда, которое они повествуют, без любой ссылки на их утверждения. Христианство несомненно существовало до того, как Евангелия были написаны, и всеважный факт, на котором оно покоится, может быть подтвержден без их помощи, на данных, которые признаны нашими противниками. Его истина или ложь, следовательно, не покоится на любом простом вопросе относительно того, какова была их фактическая дата, или кто были их авторы. Все же они являются единственными записями жизни Иисуса Христа, которыми обладает Церковь. Вопрос, следовательно, относительно того, верны ли они во всех своих главных очертаниях, является одним из такой важности, чтобы сделать несколько наблюдений по этому предмету незаменимыми.

Нет никаких сомнений в том, что никто никогда не подумал бы отрицать их общую подлинность, если бы не чудесные повествования, которые они содержат. Это сделало их полем битвы христианства, поскольку предполагалось, что если их исторический характер можно пошатнуть, то христианство будет опровергнуто как не имеющее под собой иного основания. С этой целью было отмечено каждое их расхождение, даже самое незначительное, и эти расхождения были раздуты до противоречий. Нет такого оружия, которое критика не использовала бы для того, чтобы оспорить их достоверность. Но истинная причина недовольства — это чудесное повествование. Однако, поскольку я доказал, что самое важное чудо, записанное в них, может быть установлено на основаниях, совершенно независимых от их свидетельства, мы можем теперь подойти к их рассмотрению, когда эта великая априорная трудность устранена. Если Воскресение Иисуса является свершившимся фактом, другие чудесные события, записанные в них, больше не препятствуют их принятию в качестве подлинных исторических свидетельств. Одно это чудо способно подтвердить все остальные; конечно, не в том смысле, что оно доказывает, что они произошли, но оно устраняет всю априорную трудность, с которой сопряжено их принятие. Более того, если Христос воскрес из мертвых, то более вероятно, что это было не единственное чудо, связанное с Ним; или, другими словами, если бы авторы Евангелий не приписывали Ему никаких других чудесных действий, это скорее послужило бы основанием для сомнения в них как в достоверных историках. Из этого следует, что, хотя доказательство Воскресения само по себе не устанавливает реальность других чудес, записанных как совершенные Им, оно делает их настолько вероятными, что того же объема доказательств, который достаточен для установления обычных исторических фактов, достаточно для установления общей истинности событий, записанных в Евангелиях. Я не хочу утверждать, что какое-то чудо не могло быть ошибочно приписано Христу в церковных преданиях, из которых были почерпнуты повествования в Евангелиях, подобно тому как некоторые неточные сообщения о фактах попали в обычные исторические труды. Но поскольку последние не влияют на общую достоверность истории, так и ошибки подобного рода не повлияли бы на общую достоверность евангельских повествований. Все, на что я претендую для них, — это чтобы они были судимы историческими канонами критики, применимыми к тому же роду документов. Позвольте мне раз и навсегда изложить позицию, которую я занимаю. Я не призван доказывать, что в их сообщения не могло закрасться никакой ошибки; что все события расположены в их истинном порядке следования; что в них не существует расхождений, которые при наших нынешних знаниях деталей трудно примирить, или даже что сами евангелисты могли неверно истолковать их истинный порядок или сгруппировать их таким образом, который был результатом религиозных соображений. Определение таких вопросов может повлиять на наши взгляды относительно природы вдохновения, под которым, как мы предполагаем, были написаны Евангелия, но это вопрос, совершенно чуждый исторической дискуссии. Вопрос, который я должен рассмотреть, заключается не в степени вдохновения их авторов, а в том, содержат они или не содержат подлинную историю; и если содержат, то к какому классу исторических сочинений они относятся, и оценивать их свидетельство соответственно.

Я рассмотрю этот последний вопрос первым. Евангелия совершенно определенно утверждают, что они не принадлежат к классу профессиональных исторических трудов, а относятся к классу мемуаров. Это очень важное соображение; ибо если они претендуют лишь на то, чтобы быть мемуарами, а не историей, то абсурдно требовать от них точности расположения и деталей, которая была бы существенна для истории, но которая не составляет никакой части плана мемуаров. Но они не только утверждают, что являются мемуарами, но мемуарами особого характера; то есть религиозными мемуарами, составленными с двойной целью: изложить события жизни и в то же время преподать религию.

Этот момент настолько важен и настолько часто упускается из виду в аргументах как тех, кто утверждает, так и тех, кто отрицает их исторический характер, что необходимо будет его доказать. Это очевидно не только из общего характера их содержания, но и три евангелиста прямо утверждают это, а двое из них, Лука и Иоанн, — в ясных выражениях. Первый отчетливо заявляет, что он составил свое Евангелие для того, чтобы человек по имени «Феофил» мог узнать твердое основание того учения, в котором был наставлен. «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, в порядке описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Луки 1:1-4).

Здесь мы имеем определенно утвержденную цель автора. Она заключается в том, чтобы изложить основные факты жизни Иисуса с целью преподавания христианской религии. Одним словом, автор намеревался преподать религию посредством повествования о фактах. Едва ли возможно дать более точное описание мемуаров в отличие от истории. Он также говорит нам, что намеревался составить его в упорядоченном виде, но не говорит, предназначался ли этот порядок быть строго хронологическим или же он регулировался исключительно заявленной религиозной целью труда. Вполне возможно, что автор, который группирует свой материал в равной степени как религиозными, так и хронологическими соображениями, придерживается упорядоченного расположения. Согласно заявлению этого предисловия, религиозная цель явно является преобладающей; и поэтому вполне разумно предположить, что она оказала значительное влияние на группировку материала.

Мы также узнаем из этого предисловия, что вещи, наиболее твердо веруемые среди христиан, состояли из ряда фактов, которые были переданы им людьми, бывшими с самого начала очевидцами и служителями Слова. Несколько человек уже изложили письменные отчеты о них до того, как автор составил это Евангелие. Подразумевается, что он сделал это, потому что обладал лучшими и более точными источниками информации, чем предыдущие авторы. Цель, однако, ясна: она заключалась в том, чтобы Феофил мог узнать твердое основание тех вещей, т.е. великих фактов, на которых основывалось христианство, в котором он был наставлен.

Утверждение об этой религиозной цели в составлении четвертого Евангелия, а также о том, что материалы являются выборкой из большой массы других, еще более отчетливо и определенно. «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанна 20:30, 31).

Едва ли можно было подобрать слова, которые более определенно утверждали бы, что это Евангелие является мемуарами, а не историей; и что религиозная цель при его составлении была преобладающей идеей автора.

Утверждения автора Евангелия от Марка, хотя и не столь полные, достаточно определенны. Он обозначает его как «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Здесь, опять же, религиозная идея явно является преобладающей в сознании автора, и очевидный вывод заключается в том, что он намеревался сделать свой труд мемуарами, а не историей.

У нас нет такого прямого утверждения автора Евангелия от Матфея, если только вступительные слова «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» не предназначены охватить весь труд. Характер его содержания, однако, не оставляет ни малейшего сомнения в том, что его замысел при написании был точно таким же, как и у других евангелистов, а именно: преподать христианство, изложив мемуары о жизни Иисуса Христа.

Такова, следовательно, заявленная цель авторов четырех Евангелий. Каждое из них — это религиозные мемуары. Раз это так, абсурдно требовать от таких сочинений того, что можно найти только в регулярно составленных исторических трудах.

В чем же тогда история отличается от мемуаров? Цель историка — не только дать отчет о событиях, которые он описывает, именно так, как они произошли, но порядок его повествования регулируется определенной последовательностью времени и места. Автор мемуаров, напротив, не обязан соблюдать этот порядок, но имеет право варьировать его в зависимости от специальной цели, которую он преследует, и моментов, которые он стремится проиллюстрировать.

Но религиозная цель, как было наиболее определенно подтверждено, была преобладающей в умах авторов Евангелий. Поэтому она должна была оказать важное влияние на их расположение материалов. Мы должны ожидать, что они сгруппированы гораздо больше в отношении этой цели, чем в отношении простой последовательности времени и места. Когда определенные действия или части учения нашего Господа иллюстрировали конкретный предмет, который имел перед собой каждый евангелист, он пренебрегал точным историческим порядком и группировал их в отношении этой специальной цели.

В сочинениях такого рода, следовательно, хотя все главные моменты Его жизни и Его беседы должны представлять существенное согласие, мы должны естественно ожидать значительного числа второстепенных расхождений. Хотя мы имеем полное право ожидать, что факты будут точно изложены, мы не имеем права требовать, чтобы автор соблюдал в своем повествовании иной порядок, кроме простой последовательности времени и места. Именно на предположении, что авторы Евангелий намеревались изложить точный исторический отчет о служении Христа, вместо того чтобы принять их за то, чем они сами себя объявили — религиозные мемуары об этом служении, — возникло немалое число их предполагаемых несоответствий.

Наличие вариаций, или, если угодно называть их противоречиями, в сочинениях такого рода никоим образом не обесценивает их исторический характер. Как справедливо заметил автор в «Вестминстерском обозрении», их можно найти в любом историческом сочинении от Геродота до мистера Фруда. Поскольку на этих расхождениях в Евангелиях так широко останавливаются неверующие, я привожу отрывок из описания убийства Томаса Беккета, сделанного деканом Стэнли в его «Памятниках Кентерберийского собора», как показывающий существование таких неточностей даже в отчетах лиц, которые были фактическими очевидцами событий, в которых они были глубоко заинтересаваны. Говоря о количестве существующих отчетов об убийстве, он пишет:

«Из этих тридцати рассказчиков четверо: Эдвард Гримс, Уильям Фицстефен, Джон Солсберийский, который, к сожалению, сообщает немногое, и анонимный автор Ламбетской рукописи претендуют на то, что были очевидцами. Трое других были монахами монастыря и, хотя не присутствовали при резне, вероятно, находились где-то в пределах монастыря. Трое других, хотя и не были в Англии в то время, находились в более или менее близких отношениях с Беккетом, и двое из них, по-видимому, приложили максимум усилий, чтобы установить истину фактов, которые они описывают. Из этих различных отчетов мы можем восстановить подробности смерти архиепископа Беккета до мельчайших деталей. Правда, поскольку они были написаны монашескими и церковными историками после того, как национальное чувство было доведено до энтузиазма в его пользу, необходимо сделать скидку на преувеличение, умолчание и всякого рода ложную окраску, которые могли бы выставить их героя в выгодном свете. Верно также и то, что в некоторых пунктах различные авторитеты безнадежно непримиримы. Но все же тщательное сравнение рассказчиков друг с другом и с местностью приводит к убеждению, что в целом факты были существенно сохранены; и, как часто бывает, истину можно установить вопреки и даже вследствие попыток исказить и скрыть ее».

Ясно, следовательно, что наличие вариаций, даже безнадежных противоречий в таких повествованиях не мешает их общему историческому характеру. Оказывается, что из повествований, которые содержат «преувеличение, умолчание и всякого рода ложную окраску», мы можем установить подробности смерти Беккета до мельчайших деталей. Почему неверующие не применяют то же правило к Евангелиям? Почему их второстепенные вариации в деталях призваны доказать, что все повествование неисторично? Одно в отношении них ясно: вместо того чтобы представлять признаки «преувеличения, умолчания и ложной окраски», они характеризуются единообразной трезвостью в своих утверждениях. Они не предлагают комментариев и позволяют фактам самим производить впечатление на читателя.

Из этого следует, что если бы Евангелия были обычными биографиями, вариации в них не помешали бы их историческому характеру, и что различия в простых деталях оставили бы главные факты незатронутыми. Еще более верно это в отношении мемуаров, и особенно тех, которые составлены с целью преподавания религии. Внимание к этому очевидному факту устранит большое число возражений, которые так упорно выдвигались против них.

Что касается их общей достоверности, важно заметить, что даже если дата синоптических Евангелий будет отнесена так поздно, как это делают те критики, которые отрицают их исторический характер, т.е. где-то между 90 и 115 гг. н.э., все же время, когда они должны были быть составлены, лежит, согласно правилу сэра Дж. К. Льюиса, в пределах периода заслуживающего доверия исторического предания. В этом случае самое раннее из них датировалось бы примерно шестьюдесятью, а самое позднее — примерно восемьюдесятью пятью годами после событий, которые они описывают. Ренан придерживается мнения, что их внутренние доказательства доказывают, что они были составлены до разрушения Иерусалима. Как бы то ни было, даже на дату, назначенную им самыми скептическими критиками, хорошая традиционная информация находилась в пределах досягаемости их соответствующих авторов. Интервал примерно такой же в одном случае, как тот, который отделяет нас от вторжения союзников во Францию в 1814 году, а в другом — от начала Французской революции. Многие люди еще живы, кто может помнить первое событие; и хотя почти все, кто мог помнить последнее, ушли, все же большое число существующего поколения, чьи воспоминания будут хороши еще двадцать лет, беседовали с теми, кто принимал глубочайшее участие в рассматриваемых сценах. Пока живет это поколение, было бы невозможно, чтобы весь контур фактов стал фальсифицированным. В детали могли закрасться второстепенные ошибки; их точный порядок и последовательность могли быть неточно сохранены; однако их общий контур был бы передан правильно, и было бы невозможно скрыть истинную историю за набором легенд. Если авторов синоптических Евангелий отделял от событий, которые они описывают, только этот интервал времени, они должны были иметь все материалы истинной истории в пределах своей досягаемости. Когда писалось первое Евангелие, должны были жить люди, которые могли точно помнить рассматриваемые события; и даже на самую позднюю дату, которую можно назначить другим Евангелиям, должно было жить большое число людей, которые слышали рассказы о них от своих отцов, которые, как невыразимо интересные, они хранили бы с живейшим воспоминанием.

Из этого следует, следовательно, что даже если мы предположим самую позднюю дату, которая была назначена для публикации синоптических Евангелий, она лежит значительно в пределах периода точного исторического воспоминания, даже если мы предположим, что их авторы составили их только из традиционных источников и им не помогали письменные документы. Но существование документов прямо утверждается автором Евангелия от Луки. И даже если бы мы были лишены этого свидетельства, мы могли бы вывести его из присущей вероятности случая. Это было неизбежно, так как основание религии было помещено в личную историю. Система обучения должна была включать постоянную ссылку на детали этой истории. Поэтому, когда члены Церквей слышали их из уст первоначальных свидетелей, интерес к предмету должен был побудить тех, кто был способен писать, составить краткие памятные записки с целью помощи своим воспоминаниям. Таким образом, значительное количество христианской литературы в связи с жизнью Иисуса должно было вырасти в течение лет, и необходимость в ней становилась бы тем более настоятельной, по мере того как первоначальные ученики, которые слышали Его беседы и видели Его действия, уходили со сцены. Это в точности соответствует утверждению, сделанному автором Евангелия от Луки.

Ясно, следовательно, что даже если публикация наших нынешних Евангелий не произошла до времени, назначенного им неверующими, исторические материалы в распоряжении их авторов должны были быть достаточными. Было бы невозможно, чтобы факты и легендарные вымыслы смешались вместе в течение столь короткого периода. Следовательно, ничто, кроме пренебрежения использованием материалов под рукой или преднамеренной цели фальсификации, не могло помешать им дать отчет о служении Иисуса, который был бы существенно точным во всех своих главных чертах. Если, с другой стороны, мы предположим, что эти Евангелия были написаны с целью фальсификации, то их противоречие отчетам, которые до сих пор принимались Церковью, должно было разрушить их доверие. Авторам было бы невозможно добиться сокрытия фактов за массой мифов и легенд, в то время как они составляли самое основание повседневной жизни общины. При особых обстоятельствах христиан первого века некоторая часть событий жизни и учения Христа должна была приходить им на ум каждый день. Одной враждебности языческого мира вокруг них было достаточно, чтобы обеспечить это. Более того, религия была не той, которая была вверена попечению касты или священства; но она обращалась непосредственно к индивидууму. В отличие от других религий мира, христианство можно не без основания определить как религию индивидуума. Оно пробуждало эмоции глубочайшей природы в сердцах даже самых смиренных своих последователей, обращаясь как к их совести, так и к их привязанностям. Эти эмоции были все сосредоточены в личной жизни. Если один факт более верен, чем другой, то это то, что Иисус рассматривался ранними христианами как их религиозный Царь, которому они были обязаны личной преданностью. Это должно было сделать необходимым для них хранить все факты Его истории с глубочайшей заботой.

Более того: ранние христине не только жили посреди общества, крайне враждебного к ним, но были также ревностными прозелитами. Одно это было бы достаточно, чтобы заставить их хранить в живой памяти главные события в истории Иисуса. Как иначе было возможно для них убедить других, что Он есть Христос? Церковь не была школой философии, но состояла из тела людей, чьей связью союза была приверженность лидеру. Сделать новообращенных к такой религии было бы невозможно без точного знакомства с фактами, на которых основывались Его притязания.

Корпоративные тела обладают силой передачи традиционного знания о событиях в гораздо большей степени, чем индивидуумы. Христианская Церковь состояла из набора общин, которые имели не только индивидуальную, но и сильнейшую корпоративную жизнь. Хотя она не содержала священства, собственно так называемого, сплоченность этих общин, помещенных, как они были, посреди враждебного населения, в иудейских или языческих городах, была сильнейшего характера, и пропорционально их малости действие каждого индивидуального члена было бы важным. Каждая отдельная Церковь, следовательно, формировала корпорацию, как противопоставленную иудейскому и языческому миру, которым она была окружена; и каждая отдельная единица чувствовала себя одушевленной подобной жизнью, которая диктовала ему необходимость побеждать или погибать. Из этого возникло интенсивное желание делать новых новообращенных и увеличивать число верных. Как это должно было быть достигнуто? Организация была необходима. Каждая из общин имела ту, которая была подходящей к ее нужде. Одной из ее самых важных функций должно было быть обучение новых новообращенных в ее принципах и поддержание активно горящей ревности ее первоначальных членов. Но так как существование общины было основано на приверженности к лицу, курс обучения должен был состоять в значительной степени из деталей действий и учения Иисуса. «Как уверуют в Того, о Ком не слышали?» — был уместный вопрос апостола Павла, «или как услышат без проповедующего?» Ни одно общество никогда не существовало в мире, которое имело бы равное побуждение передать точно события жизни своего основателя или имело равные возможности для обнаружения любой попытки заменить фиктивный отчет о нем истинным.

Из этого следует, следовательно, что в рассматриваемый период было бы просто невозможно, чтобы фиктивный или легендарный отчет о жизни Иисуса занял место того, который эти Церкви приняли в то время, когда они впервые возникли. Я уже доказал, что Послания апостола Павла ставят вне возможности вопроса, что отчет о главных фактах в служении Иисуса формировал основание религиозной жизни Церквей в то время, когда он писал их, и что он делал это с самого начала. Трудность, следовательно, введения совершенно новой версии его должна была быть непреодолимой. Сомнительный факт или два могли быть включены, но пока религиозная жизнь общины была таким образом сильна, было бы совершенно невозможно дать новую окраску всему.

Но далее: эта трудность должна была быть значительно увеличена широким разделением таких Церквей, как Церкви Рима, Коринфа, Галатии, Иерусалима и других, друг от друга. Каждая Церковь должна была иметь отчет свой собственный о главных фактах служения нашего Господа. Если бы одну из них можно было побудить принять новый набор фактов, была бы величайшая трудность в убеждении других последовать ее примеру. Ежедневный опыт учит нас, как очень медленны религиозные тела в изменении фундаментальных статей своей веры. Как бы сильно ни изменились чувства индивидуумов, первоначальные исповедания веры сохраняются с величайшим упорством, даже после того, как они перестали воплощать религиозную жизнь общины. Чем исповедания веры являются для современных Церквей, главные факты служения нашего Господа должны были быть для примитивной; единственная разница в том, что последние жили с гораздо большим упорством в умах ранних христиан, чем первые имеют в современных Церквях. Если, следовательно, одну Церковь можно было побудить принять новую версию жизни своего Основателя, разделение этих различных общин друг от друга поместило бы непреодолимый барьер на пути навязывания такого отчета другим Церквям. Запрос должен был сразу возникнуть: Откуда эта Церковь получила свое новое Евангелие, таким образом фундаментально отличное от того, которое с самого начала формировало основание нашей религиозной жизни?

Ясно, следовательно, что даже если мы примем самую позднюю дату, которая была назначена для публикации синоптических Евангелий, их авторы должны были быть в обладании изобилием материалов для изложения отчета о служении Иисуса, который был бы правильным во всех своих великих контурах; и что даже если бы они были так настроены, было бы невозможно для них преуспеть в подсовывании ранее неизвестного набора фактов вместо тех, которые до сих пор формировали основание жизни различных Церквей. Мы видели также, что когда апостол Павел писал свои Послания, различные Церкви были в обладании контура служения Иисуса Христа, который содержал внутри себя, как вопрос высочайшей важности, самый замечательный чудесный факт, который записан в Евангелиях. Должно ли быть поверено, что это был единственный; или, возможно ли, что набор чудесных повествований мог преуспеть в занятии места отчета о Его жизни и учении, который был в обладании Церквей, в течение интервала времени, который отделяет Послания апостола Павла от публикации первого из синоптических Евангелий?

Я заключаю, следовательно, что первоначальные повествования должны были приписывать ряд чудес Иисусу Христу; что отчеты о них должны были быть переданы до времени, когда наши оппоненты позволяют, что Евангелия были опубликованы, и что этим средством они были включены в них. Не только предполагаемая поздняя дата публикации Евангелий была выдвинута как причина для дискредитации их как отчетов об исторических фактах, но также неопределенность их авторства. Это не попадет в рамки этого труда исследовать ценность свидетельства, которым каждое Евангелие было назначено своему соответствующему автору. Будет достаточно здесь заметить, что оно так же сильно, как то, которым авторство любого другого древнего сочинения установлено. Внутренний характер двух из этих Евангелий полностью согласуется с традиционным отчетом. Хотя утверждения ранних Отцов варьируются относительно точного отношения, в котором Марк стоял к Петру, древние предания единодушны в соединении его тем или иным образом с Апостолом. Феномены этого Евангелия в точности таковы, как мы должны ожидать, если это был случай. Почти в каждом случае, где мы можем установить, либо из этого, либо из одного из других Евангелий, что Петр был очевидцем события, записанного в нем, Марк дает в точности такое описание его, как мы могли бы ожидать, было бы дано человеком особого темперамента Симона Петра. Мы знаем, как из Деяний Апостолов, так и из Посланий апостола Павла, что Лука был спутником этого Апостола. Особенности Евангелия, которое носит его имя, в точности таковы, как мы должны были ожидать, если его автор был спутником великого Апостола язычников. Есть также всякая причина для веры, что Лука не был очевидцем служения Иисуса. Автор Евангелия утверждает, что он не был очевидцем. В соответствии с этим Евангелие несет самые отличительные знаки компиляции. Настолько внутренняя структура этих двух Евангелий полностью согласуется с внешним свидетельством относительно их авторства. Мы знаем также на авторитете ранних Отцов, что Матфей составил Евангелие на еврейском языке, которое было предназначено для использования иудеохристиан. Теперь, кто бы ни был автор нынешнего греческого Евангелия, которое носит его имя, оно отличается в точности теми же характеристиками, как те, которые описаны как принадлежащие еврейскому Евангелию Матфея, то есть, что пропорция, которую беседы несут к повествовательным частям его, очень велика; и его содержание делает очевидным, что оно было главным образом предназначено для использования христиан иудейской расы. Если, следовательно, наше нынешнее Евангелие не было изложено самим Апостолом на греческом, как внешнее свидетельство, так и внутреннее доказательство доказывают, что оно является представлением его содержания, достаточно точным для всех практических целей истории.

Но вопрос относительно имен лиц, которые фактически изложили наши Евангелия, был сделан гораздо более важным, чем он заслуживает, как защитниками, так и оппонентами христианства. Все важный пункт: являются ли они верными отчетами о примитивных преданиях Церкви относительно главных событий служения ее Основателя; и были ли они составлены в течение того периода времени, когда воспоминания о нем должны были быть настолько свежими, чтобы сделать невозможным замену тела фиктивных и легендарных повествований вместо тех, которые были переданы в Церкви с самого начала? Если мы не знаем достаточно об авторе из внешних источников информации, чтобы позволить нам сформировать определенное мнение относительно его суждения и средств информации, наше простое знание его имени поможет нам мало. Информация, которую церковное предание дает нам относительно авторов синоптических Евангелий, мало сверх той, которая содержится в самом Новом Завете, и недостаточна, чтобы позволить нам сформировать суждение относительно их характера. Это суждение должно быть сформировано исключительно из самих сочинений и может быть достигнуто только после тщательного исследования их содержания.

Будет выдвинуто, что если бы наш нынешний греческий Матфей мог быть показан как работа Апостола, мы имели бы тогда свидетельство очевидца служения Иисуса; и если у нас нет определенного доказательства, что оно было составлено им, тогда ни одно из событий, записанных в синоптиках, не покоится на автоптическом свидетельстве. Истинность этой позиции я полностью отрицаю. Реальный вопрос: представляют ли события, записанные в них, верно предания Церкви? Имеем ли мы доказательство, что предания, которые были текущими, когда эти Евангелия были составлены, являются точными представлениями отчетов о служении Иисуса, которые были переданы первоначальными учениками нашего Господа? Если так, они должны покоиться на автоптическом свидетельстве, так как они могли быть получены только от спутников нашего Господа. Простое знание имени одного из них, если мы не знали много о его суждении и осмотрительности, имеет гораздо меньшую важность, чем уверенность, что мы в обладании общим свидетельством всего тела. Не следует также обязательно, что любой один последователь Иисуса, даже Апостол, был в постоянном присутствии на Его лице. Мы знаем из самих Евангелий, что это не всегда был случай. Если бы такое лицо описало события, которые произошли во время его отсутствия, он должен был быть обязан за свое знание о них свидетельству других. Если, следовательно, нынешний греческий Матфей мог быть доказан как работа Апостола, все же никоим образом не следует, что он был очевидцем каждого из событий, записанных в нем. Если, однако, оно было изложено в своей нынешней форме другой рукой, я полностью признаю, что ни один из синоптиков не был составлен Апостолом. Но это совершенно другой пункт от рассмотрения, содержат ли они или не содержат свидетельство очевидцев служения Иисуса Христа. Это не зависит от нашего знания имен их соответствующих авторов, но содержат ли они верно примитивные апостольские предания.

Тщательное прочтение синоптиков убедит читателя, что ни один из них не претендует на воплощение набора личных воспоминаний. Напротив, они несут сильнейшие указания на то, что являются коллекцией апостольских преданий. Об этом я предложу отличительное доказательство в следующей главе. Единственное Евангелие, которое воплощает такие личные воспоминания, как указывают на авторство очевидца, — это Евангелие Иоанна. Но указания на присутствие индивидуальной личности в Евангелии Матфея почти полностью отсутствуют. В своей общей структуре оно формирует поразительный контраст с Евангелием Иоанна. Предполагая, что оно было составлено Апостолом, он полностью скрыл свою индивидуальность в своем повествовании.

Вопрос, следовательно, действительно поворачивается на заключение, к которому мы способны прийти относительно того, являются ли синоптические Евангелия верными представлениями примитивных апостольских преданий. Я доказал, что даже на самую позднюю дату, к которой оппоненты назначают их публикацию, они должны были быть написаны в течение периода, когда все необходимые материалы существовали для составления существенно правильного отчета обо всех ведущих фактах; что такой традиционный отчет был, конечно, передан в Церкви; что он формировал основание ее существования; что он должен был быть получен от апостольских мужей, которые имели достаточные средства знания фактов; что Церковь обладала средствами передачи их точно, такие как никогда не были обладаниями любого другого Общества; и что она была под необходимостью делать это как условие своей жизни; и что пока этот отчет оставался свежим в воспоминаниях как общины, так и ее индивидуальных членов, было бы невозможно навязать им фиктивную историю. Я теперь перейду к исследованию, насколько феномены Евангелий стремятся установить эти позиции.

[pg 493]

Глава XXII. Исторический характер Евангелий, как выведенный из их внутренней структуры.

Этот предмет является чрезвычайно обширным. Максимум, следовательно, что я могу сделать, — это заметить несколько самых важных пунктов, которые несут на аргумент. Я уже показал, что общие принципы исторического свидетельства указывают на заключение, что синоптические Евангелия являются тремя различными версиями примитивных апостольских преданий относительно действий и учения Иисуса Христа, и что даже на предположении, что даты, назначенные им оппонентами, являются правильными (которые, однако, я никоим образом не был бы понят как уступающий, ибо все внутреннее доказательство указывает на гораздо более ранний период), они были все же составлены в течение периода, когда такие предания обладают высочайшей исторической ценностью. Я должен теперь исследовать, подтверждает ли общая структура этих Евангелий это заключение.

Вопрос, следовательно, сразу возникает: каков их общий характер? Представляют ли они знаки традиционной истории; или того, что являются тремя трудами, составленными тремя различными авторами, которые не только писали независимо друг от друга, но которые не использовали общего источника информации? Представляют ли их повествования нам характеристики исторической истины или фиктивного вымысла? Факты перед нами достаточны, и они должны позволить нам вернуть определенный ответ на эти вопросы.

Самая замечательная черта, которая впервые поражает читателя, — это присутствие общего повествования, переплетенного со значительным количеством материала, специфичного для каждого Евангелия. Многие из событий и несколько бесед описаны всеми тремя евангелистами; другие — только двумя. Помимо этих общих повествований и бесед, которые формируют большую часть Евангелий, каждое из них содержит повествования и беседы, специфичные для себя. Хотя они обладают многим, что является общим, ясно, что каждый писатель имел отчетливую цель в виду при компиляции своего Евангелия; Евангелие Матфея главным образом предназначено для иудеохристиан; Евангелие Луки — для языческих новообращенных, а Евангелие Марка занимает промежуточное место между ними двумя. Также очевидно было целью автора Евангелия Матфея изложить беседы; автора Евангелия Марка — дать графическое описание действий нашего Господа. Каждое из этих Евангелий также отличается рядом второстепенных особенностей.