«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

Я в предыдущей главе обратил внимание на главные принципы исторического свидетельства и на важность определенных классов исторических документов; также на важное отношение, которое непрерывное существование великого института, подобного христианской Церкви, имеет к этому предмету, особенно так как ее происхождение может быть прослежено до определенного периода истории. Я далее показал, что так как Церковь дает определенный отчет о своем происхождении, который, если истинен, является адекватным; на тех, кто отвергает этот отчет, лежит обязанность предложить другой, который должен быть способен выдержать применение принципов здравой философии человеческой природы. Я должен теперь рассмотреть свидетельство, которое существование Церкви как видимого института и Послания апостола Павла предоставляют великим фактам, на которых основано христианство.

Если может быть доказано вне вопроса, что Церковь сразу после того, как она приняла отличительную форму, не только верила в Воскресение Иисуса Христа как один среди многих чудесных фактов, но утверждала, что вера в его истинность была единственным основанием ее корпоративного существования, в течение очень короткого интервала после даты Его распятия, это должно быть признано, даже неверующими, как вовлекающее вопрос самой серьезной важности. Это доказывает наверняка, что вера в одно чудо, и то величайшее из всех, записанных в Евангелиях, не была ни мифическим, ни легендарным созданием. Далее следует, что если первоначальные последователи Иисуса думали, что Он воскрес из мертвых, это может быть принято как моральная достоверность, что они должны были верить, что другие сверхъестественные действия были выполнены Им в течение Его жизни. Решение, которое неверующие предлагают как отчет о происхождении чудесных повествований в Евангелиях, состоит в том, что они являются постепенным созданием мифического и легендарного духа. Отсюда их усилия приписать их самой поздней возможной дате. Если их публикация может быть отложена до ранних лет второго века, они считают, что это предоставило бы требуемое время для окружения истории Иисуса ореолом мифического и легендарного окружения. Но если может быть показано, что новорожденная христианская Церковь, в течение короткого интервала после Распятия, утверждала, что единственным основанием ее обновленной жизни была вера в Воскресение ее основателя, возможность того, что такая вера могла быть либо мифической, либо легендарной, отнимается. Что бы ни было настояно о других частях истории, остается одно чудо (и то величайшее из всех), которое невозможно утверждать как мифическое или легендарное создание. Если Церковь приняла его как единственное основание своего существования, и если эта вера может быть прослежена до часа ее рождения, она должна была быть обязана либо какому-то виду заблуждения, либо факту. Если Иисус таким образом считался воскресшим из мертвых, бесполезно приписывать веру в Его другие чудеса более позднему легендарному духу.

Но далее: Церковь, в течение короткого числа лет с даты своего рождения, должна была иметь все сознание того, что она была молодым обществом. Она была вовлечена в постоянную борьбу за существование и имела перед собой альтернативу увеличения своих чисел или гибели. Новое общество, постоянно борющееся за существование, не могло не иметь в течение этого интервала времени самого живого сознания того, чему оно было обязано своим происхождением и что формировало связь союза между его членами. Это должно было быть для них постоянно повторяющейся мыслью. Каждый должен был знать, что это был предполагаемый чудесный факт, предполагаемое Воскресение того, кто был распят. Было ли возможно для членов такого общества избежать оглядывания с тревогой на предполагаемое основание его существования? Это была не догма, способная к бесконечной дискуссии, а факт. Связью союза была верность живому лицу. Концептуально ли, что это лицо не было объектом ежедневного интереса для его членов, или что они не сделали Его историю предметом серьезного запроса? Можем ли мы предположить на один момент, что кто-либо из них был невежественен или забыл основания, на которых они присоединились к новому сообществу, или которые формировали основу его жизни? Воспоминания членов общества, которому только между двадцатью и тридцатью годами, должны быть свежими.

Но может быть сказано, эти люди были очень доверчивы. Пусть будет так. Доверчивые люди, помещенные в обстоятельства христианской Церкви, никогда не испытывают недостатка в любопытстве. Даже если вера в Воскресение Иисуса возникла из доверчивости, первые принципы человеческой природы побудили бы их получить всю информацию, которую они могли относительно него. Они были в точном положении, чтобы позволить им сделать это. В течение десяти, двадцати, тридцати или сорока лет должно было быть много информации под рукой, чтобы позволить им установить, обязано ли общество, к которому они принадлежали, своим существованием этой вере или нет, и получить полную информацию относительно общего контура истории, на которой она была основана. Невозможно для членов общества, чье происхождение было столь недавним, оставаться невежественными относительно обстоятельств, которые дали ему рождение. Они должны были быть переданы живой традицией. Я заключаю, следовательно, что было бы просто невозможно для членов Церкви, в течение этого короткого времени, ошибаться относительно того, было ли его существование и продолженная жизнь обязаны вере, что его основатель воскрес из мертвых, или был ли Он предполагаем совершившим чудеса в течение Его жизни; и что его вера не могла быть обязана мифическим или легендарным причинам.

Вопрос перед нами, следовательно, становится ясным и определенным, освобожденным от расплывчатости, с которой пытались скрыть его. Если может быть доказано, что христианская Церковь обязана своим происхождением своей вере в Воскресение Иисуса Христа, и что ее обновленная жизнь началась в течение кратчайшего интервала после Его распятия, вся дискуссия становится суженной до следующего исхода: Возможно ли, что такая вера, в течение столь короткого времени после Его смерти, могла возникнуть из вымысла? Три альтернативы открыты для нашего принятия, и только три; либо:

Иисус не умер на самом деле, в то время как его последователи предполагали, что Он умер, и они приняли какое-то явление Его после Его распятия за воскресение:

Или они вообразили, что Он явился некоторым из них после Его смерти, но явление было заблуждением их воображений:

Или Он воскрес из мертвых как объективный факт.

Других альтернатив нет; и относительно этого конкретного чуда, весь аппарат мифа, легенды, развития и компромисса, который так щедро используется для объяснения сверхъестественных частей Евангелий, просто бесполезен как рациональный отчет о происхождении истории.

Очень смелое утверждение было сделано, что никакое современное свидетельство не может быть приведено для совершения любого чуда, записанного в Новом Завете. Это утверждение основано на предположении, что ни одно из Евангелий не может быть доказано как написанное ранее конца первого или начала второго века. Утверждается, что они очень неопределенного авторства, что два из них не претендуют на сообщение ничего, кроме информации из вторых рук; и доказательство раннего состава других двух полностью проваливается. Три первых Евангелия, будучи таким образом тихо отнесены к региону мифов и легенд, а четвертое утверждено как подделка, утверждается, что современное свидетельство истинности сверхъестественных повествований Евангелий полностью исчезает.

Что тогда является современным свидетельством факта? Немногие лица, которые действительно свидетельствуют события, составляют истории о них. Едва ли есть отчет о великой битве, который был составлен генералом, командовавшим в ней; и когда такие отчеты были опубликованы лицами, которые действительно присутствовали, они могли свидетельствовать лишь малую часть событий, которые они описывают. Таков случай с великой массой фактов, которые составляют историю прошлого. Главные актеры в них редко являются историками.

Но хотя такие лица редко составляют повествования о событиях, при которых они действительно присутствовали, все же вполне возможно обладать свидетельством, которое для всех практических целей имеет равную ценность. Как я уже указал, такое свидетельство состоит из исторических документов, составленных лицами, которые жили в течение рассматриваемого времени и которые имели достаточные средства получения информации от тех, кто должен был знать истинность происшествий.

Мы обладаем современным свидетельством высочайшего порядка в Посланиях апостола Павла. Я уже заметил, что никакие документы не имеют более высокой исторической ценности, чем письма, составленные лицами, активно вовлеченными в события, к которым они относятся. Я должен теперь указать специфически важность этих писем как исторических документов.

Во-первых: четыре из самых длинных из них признаны каждой школой неверующих, которые уделили какое-либо рассмотрение предмету, подлинными произведениями Апостола. Доказательство, как внешнее, так и внутреннее, его авторства имеет высочайший характер. Если оно не является действительным для доказательства того, что они были написаны им, всякая историческая достоверность становится невозможной. Это два к Коринфянам и те, что адресованы к Римлянам и Галатам. Их важность значительно усилена тем, что они представляют нам более отчетливую картину самой внутренней жизни Апостола, чем любые другие, которые были приписаны ему. К ним могут быть добавлены еще четыре, а именно: два к Фессалоникийцам и те, что к Филиппийцам и к Филимону, которые, хотя и подвергаются сомнению некоторыми, все же полностью признаны другими неверующими, среди которых Ренан, как подлинные. Внутреннее доказательство того, что Послания к Филиппийцам и к Филимону были написаны тем же лицом, которое составило те к Коринфянам и Галатам, столь же сильно, как такое доказательство может быть. Весь образ мысли инстинктивен с присутствием того же ума. Также не могут два к Фессалоникийцам допустить какого-либо разумного сомнения. За ними следуют два к Колоссянам и Ефесянам, для которых доказательство, конечно, менее сильно; но Ренан признает, что оно значительно преобладает на стороне того, что они являются подлинными произведениями апостола Павла. В целом, тогда, у нас есть восемь писем, которые несомненно его, и еще два, которые вероятно таковы; инстинктивны с его умом и помещают перед нами яркую картину самой внутренней жизни ранней Церкви.

Во-вторых, что касается их датировки. Шесть из них, несомненно, были написаны в течение двадцати восьми лет после распятия самым активным деятелем в распространении христианства, который до этого был занят в этой работе в течение по меньшей мере восемнадцати лет. Давайте рассмотрим, что на самом деле означает такой период времени. Двадцать восемь лет — это примерно тот срок, который отделяет нынешний год от отмены «хлебных законов». Хотя некоторые из тех, кто осуществил это, уже ушли из жизни, многие из тех, кто принимал в этом самое активное участие, все еще живы. Все события, связанные с этим, лежат в пределах периода самой живой исторической памяти. Многие люди до сих пор живы и могут с предельной точностью вспомнить великие события агитации против «хлебных законов». Пока эти люди живы, невозможно окружить главных действующих лиц ореолом мифа или легенды. В точно таком же положении по отношению к служению Иисуса Христа и основанию христианской Церкви должны были находиться множества людей, когда были написаны эти Послания. Тот факт, что, читая эти письма и содержащиеся в них различные утверждения, мы находимся в непосредственном присутствии некоторых из важнейших событий в истории, заслуживает нашего самого пристального внимания.

Хотя апостол Павел никогда не видел самого Иисуса, его возраст ко времени написания этих писем был таков, что его память хорошо сохранила события многих лет, предшествовавших началу Его служения. Кроме того, было живо огромное количество людей, чьи воспоминания о событиях, произошедших гораздо раньше, должны были быть отчетливыми и ясными. С ранними последователями Иисуса он в течение не менее двадцати лет имел все возможности для общения. Можно ли поверить, что человек, чье все существо было поглощено непрерывной жертвой самого себя Иисусу Христу и который был проникнут глубочайшей любовью к Нему, не получил точных сведений о великих фактах Его земной жизни, когда в течение последних двадцати лет он пользовался всеми средствами получения информации от Его последователей, а до этого исследовал это с острым чутьем яростного гонителя? Эта мысль невероятна. Таким образом, в этих письмах апостола Павла, поскольку они проливают свет на этот предмет, мы имеем дело с современным историческим свидетельством высочайшего порядка.

В-третьих: хотя эти письма были написаны в течение столь короткого промежутка времени после Распятия — от двадцати пяти до тридцати лет, — они предоставляют свидетельства, которые переносят нас к гораздо более раннему периоду. Обращение апостола Павла датируется по меньшей мере восемнадцатью годами ранее самого раннего из них. Его свидетельство, следовательно, является достоверным в отношении общего характера верований христианской Церкви на протяжении всего периода его служения. Оно доказывает, среди многих других вещей, этот важнейший момент: что Воскресение Христа признавалось всей христианской общиной и составляло основу существования Церкви менее чем через десять лет после распятия. Но враждебная связь Апостола с христианской сектой датируется еще более ранним временем. Как гонитель, он должен был выяснить, что являлось главными предметами христианской веры, и должен был подвергнуть все это дело строгому расследованию. Прежде всего, он не мог не знать, была ли вера в Воскресение Христа с самого начала основой обновленной жизни христианской Церкви или нет.

Любое соображение должно было побудить его, когда он был гонителем, сделать весь этот вопрос предметом самого тщательного расследования. Ничто не было важнее, чем выяснить, прошел ли какой-либо значительный промежуток времени между Распятием Христа и распространением вести о Его Воскресении; и его средства для установления истины об этом должны были быть исчерпывающими. Определить это наверняка было бы крайне важно в его работе по изобличению основателей новой секты в обмане; ибо если бы между смертью и предполагаемым воскресением прошел значительный срок, это дало бы то, в чем нуждаются все теории неверия: достаточный интервал для того, чтобы заблуждение выросло и распространилось; или, если вера была результатом мошенничества, для того, чтобы обман был сфабрикован и распространен. Таким образом, свидетельство апостола Павла дает самое убедительное доказательство того, что вера в Воскресение как в факт была одновременна с основанием Церкви; что она была причиной ее обновленной жизненной силы; что между смертью Иисуса и Его предполагаемым воскресением не могло пройти промежутка времени, достаточного для роста мифа или легенды, фабрикации обмана или постепенного распространения галлюцинаций одного человека среди множества людей. Одним словом, если вера в Воскресение возникла из превращения некоего субъективного заблуждения в объективный факт, то это должно было быть заблуждение, которое распространилось с непостижимой быстротой.

Эти письма также являются самым убедительным доказательством не только того, что Воскресение повсеместно принималось как факт общинами, которым они были адресованы, но и того, что оно принималось отдельными членами этих Церквей с самого начала их христианства. Хотя две из этих Церквей были основаны апостолом Павлом, Церковь в Риме не была основана им и существовала уже значительное время, когда он писал это письмо. Слава о ней распространилась по всему христианскому миру. Все в Послании указывает на то, что ее христианство не было недавним явлением. Многие из этих Церквей, особенно их иудейские части, могли проследить свои воспоминания до гораздо более раннего времени. Следует тщательно заметить, что интервал в двадцать восемь лет с момента основания секты — это период, совершенно недостаточный для роста наследственной и праздной веры. Большинство членов этих Церквей, вне всякого сомнения, были реальными новообращенными, которые когда-то были либо иудеями, либо язычниками. Как бы легковерными мы их ни считали, их обращение должно было быть результатом некоего исследования. Короткий период, прошедший с момента основания Церкви, и высший интерес, который все события и обстоятельства должны были вызвать у новообращенных, были именно тем, что требовалось для сохранения традиционных воспоминаний с предельной надежностью. Ни у кого из них не могло быть сомнений в том, была ли вера в Воскресение основой их христианства или нет. Следовательно, они должны были знать, была ли это история, которая постепенно распространялась, или она существовала с самого начала; или была ли ее особая форма изобретением апостола Павла; или же она была основой убеждений тех, кем они были обращены. То, как факт Воскресения упоминается в этих Посланиях, доказывает, что вера эта не была недавней, а существовала с самого начала. Послание к Римлянам открывается такими словами: «О Сыне Его Иисусе Христе... Который открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых». Невозможно, чтобы автор мог сделать такую ссылку в начале своего письма, если бы он не был уверен, что вера в Воскресение была принята как факт теми, к кому он обращался, и всей христианской общиной, с которой они были знакомы.

Но далее: совершенно невероятно, чтобы, если новообращенные приняли факт Воскресения Иисуса Христа как основу своего христианства, они оставались бы в неведении относительно фактов Его предшествующей истории в период, когда должны были существовать обильные средства для ознакомления с ней.

В-четвертых: ценность этих писем как исторических документов значительно возрастает благодаря тому факту, что в Церквях существовал сильный дух партийности. Никто не готов принять факт того, что Церковь была разделена на ряд партий, больше, чем противники христианства. Они не только признали это, но и в своих собственных целях сильно преувеличили. Но это оружие, которое можно использовать в защиту христианства более эффективно, чем в оппозиции к нему. Из содержания этих писем ясно не только то, что Церкви были разделены на партии, но и то, что партийный дух существовал в них с немалой яростью. Для целей настоящего аргумента нет необходимости устанавливать число партий, на которые были разделены некоторые Церкви; но эти письма, подтвержденные случайными упоминаниями в Деяниях Апостолов, не оставляют сомнений в том, что противостояние между апостолом Павлом и теми, кто следовал его учению, и мощной иудействующей партией в Церкви было весьма решительного характера; что эта партия питала большую неприязнь к личности Апостола; и что он сам обличал их как развратителей фундаментальных принципов Евангелия. Они совершенно ясно показывают, что даже в Церквях, основателем которых он был, Апостол был далек от того, чтобы все шло по его воле. Иудействующие учителя добились весьма значительного прогресса в отчуждении Галатийских Церквей от него. Его письмо к этим Церквям обсуждает весь вопрос между ним и его противниками, которые фактически дошли до отрицания его апостольского авторитета. В Коринфской Церкви также была мощная иудействующая партия, которая утверждала, что он не истинный Апостол. В этой Церкви были также другие партии, которые обозначали себя именами определенных лидеров в различной степени оппозиции к апостолу Павлу. Очевидно, что эти партии должны были черпать свои взгляды на христианство из источника, совершенно независимого от Апостола. Части первого и не менее половины второго Послания заняты тем, что апостол Павел излагает свои притязания в противовес этим лидерам. Совершенно ошибочно полагать, что эти Церкви были склонны принимать его утверждения без вопросов, как равнозначные оракулам с Небес. Напротив, иудействующие учителя привычно следовали по его стопам и в некоторой степени преуспели в подрыве веры даже его собственных новообращенных.

Ничто не может повысить ценность этих писем как исторических документов больше, чем существование этого партийного духа в Церквях, к которым они были адресованы. Если бы апостол Павел писал их только преданным почитателям, как это часто бывает с лидерами религиозных сект, его утверждения могли бы вызвать серьезные подозрения. Можно было бы утверждать, что такие люди готовы принять все, что он утверждает. Но ничто не является более зорким, чем религиозный партийный дух в обнаружении и обличении ложных позиций оппонента, даже когда он достаточно готов принять все, что говорит в его собственную пользу. Оппозиция Апостолу была настолько сильна, что в двух из этих Церквей, как мы видели, существовала мощная партия, которая дошла до крайности, отрицая его право на апостольское служение. Тем не менее, эти письма предназначались не только для чтения всей Церкви, но и части их прямо адресованы рассматриваемым противникам. Какая гарантия правдивости утверждений может сравниться с этой? Письма Апостола открыто читаются в присутствии противоборствующей стороны, перед собранной Церковью, бросая им вызов опровергнуть его утверждения. Возможно, возразят, что у нас нет записи дискуссии, последовавшей за чтением его писем, и результатов, к которым она привела. Второе Послание к Коринфянам сохранило некоторые из этих результатов, хотя ясно, что противоборствующая сторона все еще продолжала существовать. Это Послание является очень решительной атакой на них. Человек, у которого хватило морального мужества написать такие письма, как второе к Коринфянам и письмо к Галатам, чтобы их открыто читали в присутствии его противников, должен был быть хорошо уверен в правоте своего дела. Один только здравый смысл подсказал бы ему не делать в них утверждений, которые наверняка получили бы прямое и немедленное опровержение.

Ясно, следовательно, что определенные пункты, по которым эти письма делают весьма определенные утверждения, должны были разделяться апостолом Павлом и его противниками. Если бы это было не так, невозможно, чтобы письма могли быть написаны в их нынешней форме. Христианство, в котором обе партии, вне всякого сомнения, были согласны, концентрировалось вокруг мессианского характера Иисуса. Сами письма делают пункты, по которым они расходились, достаточно очевидными, поскольку они центрировались на необходимости соблюдения обрядов Моисеева закона в христианской Церкви. Но Послания содержат огромное количество аллюзий на другие предметы, немалое число которых носит весьма случайный характер. Какой единственный законный вывод можно сделать из этого обстоятельства? Очевидно, что Апостол писал их с полным убеждением, что его утверждения по этим предметам будут приняты его противниками как часть их общей веры; и не только ими, но и всеми членами Церкви. Непостижимо, чтобы человек калибра апостола Павла мог написать такие письма, как письма к Коринфянам и Галатам, изобилующие ссылками на факты и доктрины, если бы он не был полностью убежден, что они составляют общую веру его самого и тех, кому он писал.

Невозможно переоценить историческую важность таких писем, когда они в такой случайной манере содержат многочисленные ссылки на факты и мнения, а также на реальные противоречия, существовавшие тогда в Церкви. Форма, в которой они сделаны, делает нас почти такими же адекватными судьями их ценности, как если бы мы могли допросить их автора. Мы имеем его, по сути, на свидетельской трибуне перед нами и можем пристально изучить его ментальный характер. Они не могут оставить у нас сомнений относительно того, были ли аллюзии случайными или сделанными с определенной целью. Ценность писем, написанных людьми, которые запечатлели в них образ своей собственной внутренней жизни и характера и в то же время ссылаются на текущие события и мнения, в настоящее время повсеместно признается как лучшее средство исправления ошибок и искажений формальных историй. Но когда мы принимаем во внимание, что эти письма апостола Павла являются излияниями его сокровенного ума, предназначенными не только для восхищающихся друзей, но и для критически настроенных противников, мы имеем перед собой историческое свидетельство высочайшего порядка.

В-пятых: Апостол предстает перед нами в этих письмах в самых полных излияниях своего сердца. Мы имеем перед собой всего человека, интеллектуально, морально и религиозно. Вероятно, во всей литературе не существует восьми писем, из которых можно было бы составить с равной полнотой ментальный портрет автора. Нигде мы не можем найти более сильных порывов чувств. Он был человеком глубокой чувствительности, соединенной с твердой решимостью. Его самопожертвование и полная свобода от всех эгоистичных целей превосходится только одним персонажем в истории. Кто может прочитать эти письма до конца и усомниться в искренности автора? Может ли кто-нибудь поверить, что он не был верен своим убеждениям или что он был способен сознательно утверждать то, что знал как ложное? Если факты были не такими, как он их изложил, единственная возможная альтернатива заключается в том, что он был жертвой галлюцинации. И все же в каждой детали дела и в решении всех практических вопросов его суждение было самого здравого характера.

Существует один примечательный факт, который эти письма отчетливо выявляют и который, вероятно, не верен ни для одного другого человека, когда-либо жившего. Апостол претендовал на то, чтобы решать определенные вопросы авторитетно в силу божественного водительства, которым он обладал. Он дал это решение по двум пунктам, имеющим самое тесное отношение к повседневной жизни христиан того времени и вызывавшим глубокие угрызения совести. Это были: является ли обязательство соблюдения определенных дней обязательным для христианской совести и является ли незаконным употребление в пищу мяса, которое было принесено в жертву языческому богу. По каждому из этих пунктов он дает свое собственное апостольское решение; однако в самом акте совершения этого он прямо предписывает, чтобы угрызения совести тех, кто не мог с этим согласиться, уважались. Можно ли сказать это о каком-либо другом человеке, который думал, что обладает сверхъестественным водительством? Энтузиастом он был; но это был энтузиазм, который не ослеплял его суждение. Он был также человеком весьма тонкого ума, но способным использовать утонченный сарказм в общении со своими противниками. Мы имеем перед собой всего человека, и весь его характер делает его свидетелем высочайшего порядка.

Поскольку современные неверующие отказываются позволить нам ссылаться на Евангелия как на исторические документы, становится делом высочайшей важности установить, какие факты, связанные с происхождением христианства и верованиями самых ранних последователей Иисуса, могут быть установлены с помощью этих писем. Неверующие не могут оспаривать, что это подлинные писания самого активного деятеля в распространении христианства, который внес больший вклад в его постоянное утверждение, чем любой другой из учеников Иисуса. Раз это так, невозможно отрицать, что они являются современными историческими записями высочайшей ценности. Наши оппоненты требуют современного свидетельства, и мы представляем им Послания апостола Павла. В продолжении этого аргумента моим долгом будет забыть, что мы, христиане, считаем, что человек, который их написал, имел сверхъестественное водительство, и использовать их так, как я использовал бы письма Цицерона. Я приступлю к изучению их свидетельства.

Первое: было заявлено, с целью ослабления доказательств сверхъестественных частей Нового Завета, что, хотя его авторы сообщали о чудесах, совершенных другими, ни один из них не подтвердил, что он сам когда-либо совершил хотя бы одно.

Я отвечаю, что апостол Павел отчетливо подтверждает, что он верил, что совершал чудеса. «Истинно», — говорит он, — «признаки Апостола оказались среди вас во всяком терпении, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. xii. 12). Здесь он подтверждает, что такой силой обладал не только он сам, но и другие Апостолы. Сила совершать «знамения, чудеса и силы» была прямо связана с апостольским служением.

Далее, он говорит Галатам (iii. 5): «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса». В этой ссылке он, очевидно, имеет в виду себя и подтверждает, что совершал чудеса в Галатии.

В Послании к Римлянам он делает следующее утверждение: «Ибо я не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорение язычников словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что от Иерусалима и окрестности до Иллирика я в полной мере проповедовал Евангелие Христово» (Рим. xv. 18, 19). Здесь, таким образом, мы имеем прямое утверждение апостола Павла о том, что, по его собственному мнению, на протяжении рассматриваемой миссии он имел обыкновение совершать «сильные знамения и чудеса». После этих отрывков нет необходимости цитировать далее. Апостол намеренно подтверждает Коринфянам и Галатам, что он совершал чудеса, и весь отрывок дает понять, что он полагал, что они полностью признают факт того, что он это делал. Конечно, это утверждение не доказывает, что это были реальные чудеса; но оно доказывает, что он и те, кому он писал, думали, что они таковыми являются. Не менее отчетливо его утверждение к Римлянам. Эти отрывки далее отчетливо доказывают, что в Церквях, когда писал Апостол, и даже в гораздо более ранний период, было принятым убеждением, что сверхъестественные проявления сопровождали раннюю проповедь христианства. Следовательно, из этого следует, что изобретение чудесных историй не было обязано более позднему мифическому и легендарному духу. Это отчетливо доказывает утверждение, сделанное Апостолом в его Послании к Римлянам; ибо он, очевидно, считал, что имел обыкновение совершать чудеса вплоть до самого времени, когда писал письмо, и на протяжении всего курса своего предшествующего служения. Также утверждение, что чудеса были признаками Апостола, и признание их таковыми, является сильным подтверждением заявления, сделанного синоптиками, что наш Господь, как предполагалось, наделил такими силами Апостолов; и поскольку просто невероятно, чтобы кто-либо верил, что Он наделил Апостолов силами, которыми не пользовался сам, это переносит веру Церкви в то, что Иисус был признанным чудотворцем, к самым первым годам христианства. Я прекрасно осознаю, что эти верования Церкви не доказывают, что эти чудеса были реальными. Но они доказывают, что вера в их фактическое совершение была одновременна с рождением самого христианства. Следовательно, они не могли возникнуть, как не устают предполагать противники христианства, в мифическом или легендарном духе; ибо мифы и легенды требуют значительного времени для роста; и невозможно, чтобы они могли окружить выдающийся характер нереальным ореолом до тех пор, пока те, кто был свидетелем его действий и лично знал его, не умолкнут в могиле. Но в рассматриваемом нами случае мы имеем утверждения апостола Павла относительно самого себя, которые исключают весь аппарат мифов и легенд. Если тогда эта вера в проявление сверхъестественной силы в связи с христианством датируется столь рано, существуют только три способа, которыми возможно объяснить это, а именно: что это было обязано преднамеренному и сознательному обману; или что Иисус и Его ближайшие последователи находились в заблуждении, когда думали, что совершают чудеса; или что они были действительно совершены. Поскольку никто в наши дни не претендует на поддержание истины первой альтернативы, мы можем отбросить ее из дальнейшего рассмотрения.

Но будет утверждаться, что апостол Павел не упоминает никаких конкретных чудес, которые, как он считал, он совершил, и что его утверждения являются лишь общими. Я отвечаю, что такой способ изложения — это именно то, что мы должны ожидать найти в письме такого рода, и именно тот, который был бы принят человеком, который был удовлетворен тем, что те, кому он писал, были так же твердо убеждены в этом факте, как и он сам... Формальное и отчетливое описание чудес, которые он совершил, было бы совершенно неуместным в ссылке такого рода и подразумевало бы, что сомнения относительно них существовали с той или иной стороны. Кроме того, слова, которые он использует, охватывают все различные выражения, которыми обозначаются различные виды и аспекты чудес в Новом Завете.

Во-вторых: эти письма также предоставляют неоспоримое доказательство того, что в то время, когда они были написаны, как автор, так и те, кому он их адресовал, были твердо убеждены в том, что в Церкви тогда активно действовал ряд сверхъестественных проявлений весьма своеобразного характера, широко отличающихся от любого вида сверхъестественной веры, которая была распространена до или после. Я имею в виду дары Духа, на которые Апостол так часто ссылался в этих Посланиях и о природе которых он дал отчетливый отчет в письмах к Коринфянам, вместе с определенными правилами для регулирования их использования. Причина, по которой он дал нам гораздо более определенный отчет об этом классе проявлений, чем о другом, очевидна. В рассматриваемой Церкви они стали предметом амбициозного соперничества, и под его влиянием некоторые из них были извращены в пагубных целях. Весь предмет определенно рассматривается в 12-й, 13-й и 14-й главах первого Послания к Коринфянам, помимо ряда отчетливых ссылок на него в других частях его писаний. Эти утверждения со стороны апостола Павла о том, что как он, так и те, кому он писал, были полностью того мнения, что сверхъестественные силы тогда проявлялись в Церкви, настолько ясны, что требуют самого тщательного рассмотрения. Следующие пункты относительно них доказываются этим Посланием.

1. Что апостол Павел и различные партии в Коринфской Церкви, как бы они ни расходились по другим пунктам, полностью верили, что эти сверхъестественные силы проявлялись тогда и там в Церкви. Эта вера могла быть заблуждением, но письмо доказывает вне сомнения, что она разделялась всей Церковью, включая все ее различные партии.

2. Что эти дары ревностно желались различными членами этой Церкви; что многие из них делали весьма показное использование их; и что требовались строгие правила, чтобы предотвратить их использование от вырождения в злоупотребление.

3. Девять из этих сверхъестественных дарований перечисляются Апостолом. Неясно, предназначен ли список быть исчерпывающим. Вероятно, нет; но очевидно, что автор намеревался перечислить главные из них. Они следующие: дары мудрости, знания, веры; дары исцелений (χαρίσματα ἰαμάτων); чудотворения (ἐνεργήματα δυναμέων); дар пророчества, различения духов; языки и истолкование. Этот список даров в слегка измененной форме повторяется не менее трех раз в той же главе. Они утверждаются как сверхъестественные дарования, квалифицирующие обладателя для отчетливых функций в Церкви. Стоит особо отметить, показывая, насколько свободен был Апостол от созерцания предмета глазом легковерного энтузиаста, что он отчетливо утверждает, что они были предназначены только для определенной цели, и что когда она была достигнута, они должны были прекратиться. Фанатик, безусловно, считал бы, что они предназначены продолжаться вечно. Этот пункт заслуживает нашего глубочайшего внимания.

4. Существование заметного различия между этими дарами отчетливо утверждается Апостолом. Они не ограничивались определенным порядком людей, но были распространены по всей общине. Они также отличались не только по виду, но и по степени. Некоторые из них служили высшим, другие более скромным целям. Причина, по которой они были даны, было созидание Церкви в отличительную общину. Когда это было достигнуто, они должны были прекратиться.

5. Апостол также весьма тщательно указывает, что различие функций существовало между этими различными сверхъестественными дарованиями. Это очень важное соображение. Рассматриваем ли мы их как реальности или как заблуждения, ясно, что это различие функций должно было указывать на некоторые соответствующие факты, хорошо известные в Церкви в то время, когда были написаны Послания. Обладание одним из них отнюдь не подразумевало обладание другим, хотя предмет, на который они воздействовали, был тесно связан. Таким образом, обладание даром языков (чем бы он ни был) не подразумевало обладание даром истолкования. Напротив, правила, которые Апостол дает для регулирования этих даров, а также его утверждения относительно них, доказывают, что они были набором отчетливых проявлений и обладались очень часто разными лицами, и что присутствие одной силы отнюдь не подразумевало присутствие другой. Это должно несомненно указывать на существование замечательного феномена какого-то рода. Даже если предполагается, что апостол Павел и те, кому он писал, находились под заблуждением, это доказывает, что Апостол обладал силой различения, которая не демонстрируется обычным энтузиастом или фанатиком.

Различие, которое апостол Павел утверждает существовавшим между двумя из этих даров, а именно между дарами исцелений и чудотворений, заслуживает особого внимания. Что реальное различие существовало между ними, утверждается трижды в той же главе. Оба этих дара, согласно нашему нынешнему способу рассмотрения предмета, были бы смешаны под обозначением силы совершения чудес. Но из утверждения Апостола ясно, что он и те, кому он писал, видели ощутимое различие между ними. «Иному», — говорит он, — «даны дары исцелений тем же Духом; иному чудотворения». «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. xii. 9-11). Снова, суммируя их относительную важность, он говорит: «во-вторых, пророков, в-третьих, учителей; потом чудотворения, затем дары исцелений» (ст. 28); и снова, как квалифицирующие индивидуумов для конкретных должностей: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (ст. 29, 30). Теперь, хотя мы можем отрицать, что эти феномены были сверхъестественными по своему характеру, ясно, что должно было существовать что-то в этой Церкви, соответствующее им, и чего они были предполагаемым проявлением. Апостол и те, кому он писал, очевидно, понимали друг друга.

Каким было это различие, теперь невозможно точно определить. Как я уже заметил, оно, вероятно, имело отношение к высшему и низшему классу чудес; тем, которые были в собственном смысле доказательными; и тем, которые могли в различной степени напоминать акт, упомянутый апостолом Иаковом, помазание больного человека маслом во имя Господа, вознесение горячей молитвы о его выздоровлении и постепенное излечение его недуга. Такие принадлежали бы к низшему классу чудес, на который я ссылался в другом месте, как скорее подходящих для получения благоприятного внимания к миссионеру, чем для доказательных целей. Каким бы ни было различие, и даже предполагая, что апостол Павел и Коринфяне находились под заблуждением относительно их сверхъестественного характера, ясно, что некоторая реальная разница, которая была отчетливо различима, должна была существовать во внешних проявлениях. Это факт весьма значительной важности, так как он доказывает, что как Апостол, так и Коринфяне находились в состоянии ума, в котором они были способны осуществлять ясное различение между этими дарами, что является последней вещью, о которой когда-либо думают визионерские и легковерные энтузиасты.

6. Эти дары были также отчетливо отдельными в отношении предмета, на который они воздействовали. Апостол и Коринфяне предполагали, что они сообщали сверхъестественное озарение какого-то рода; но озарение, дарованное одним, могло оставить обладателя полностью в темноте относительно специального предмета другого. Это определенно утверждается относительно дара языков и истолкования. Человек мог обладать первым и все же быть полностью лишенным последнего. Не может быть сомнений, что та же аналогия проходила через них всех. Это утверждается, когда апостол Павел утверждает, что все эти дары были работой одного и того же Духа, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. xii), и подразумевается сравнением, которое он устанавливает между ними и членами человеческого тела и их соответствующими функциями. Таким образом: сила зрения не предоставляет информации в вопросах звука; ни последняя о восприятиях, которые мы получаем через чувство обоняния. Столь же функциональными были эти дары, каждый будучи ограниченным своим собственным надлежащим предметом. Если идея была в том, что обладатель имел вдохновение, насколько это касается предмета его дара, оно не даровало ему сверхъестественного знания по вопросам вне его специальной функции. Таким образом, человек, который имел дар языков, мог оставаться совершенно невежественным в истолковании их, если он не имел последнего дара. Тот, кто обладал силой различения духов, мог быть лишен силы совершения чудес. Тот, кто имел дар пророчества, мог не иметь озарения относительно того специального знания, которое даровалось даром мудрости. Вдохновение, которое предполагалось дарованным ими, не даровало никакой общей непогрешимости — оно было строго функциональным и не распространялось за пределы дара.

Все эти пункты имеют высочайшую важность с исторической точки зрения. Думаем ли мы, что апостол Павел и Коринфяне находились или не находились под заблуждениями по этому вопросу, они отчетливо доказывают, что должны были существовать феномены какого-то рода, которые предполагались результатами рассматриваемых даров; и что лица, которые верили, что обладают ими, осуществляли различающее суждение относительно них. Не менее ясно, что они действительно верили, что обладают ими. Некоторые из них были такого характера, что трудно понять, как обладатель мог находиться под заблуждением по этому предмету. Возьмите, например, силу различения духов. Однажды обладатель не имел ее. Впоследствии он должен был верить, что обладает сверхъестественным прозрением в характер других. Трудно понять, как сознание человека могло быть обмануто по пункту, подобному этому. Он должен был наверняка знать, получил ли он в течение определенного периода времени прозрение в характер, которым не обладал раньше. Везде в отчете, данном нам об этих дарах, мы, кажется, имеем дело с фактами. Различия, установленные как существующие между ними, и отдельность их функций являются поистине философскими, предполагая, что дары были реальными, и были последними вещами, которые могли прийти в голову легковерным энтузиастам.

7. Эти дары допускали злоупотребление. Обладание ими не было достаточным для дарования какой-либо непогрешимости в их использовании. Этот факт заслуживает глубокого внимания, не только как указывающий на реальность проявлений, но и на здравость суждения Апостола. Если бы эти дары были простыми изобретениями легковерного воображения, они были бы представлены как защищенные от возможности злоупотребления сверхъестественной силой, в которой они возникли. Даже в настоящее время очень распространена идея, что дар вдохновения не может быть функциональным, который ограничен определенным предметом, но что он должен даровать общую непогрешимость. Совершенно другими были взгляды апостола Павла и Церквей, к которым он писал. Апостол был того мнения, что когда они были однажды дарованы, они подлежали контролю воли и были способны к хорошему или плохому использованию таким же образом, как наши обычные способности. Его утверждение ясно, что в этой Церкви они использовались способом, мало способствующим назиданию. Чтобы подавить это злоупотребление, он принял некоторые строгие правила. Никому не было позволено в собрании использовать дар языков (дар, который он был настолько далек от недооценки, что благодарил Бога, что обладал им более широко, чем любой другой член Церкви), если не было кого-то присутствующего, кто имел дар истолкования. Дар пророчества занимал второй ранг по важности. Тем не менее, из-за рвения его обладателей использовать его, в собрании возникло замешательство; и Апостол был вынужден предписать правила для ограничения его осуществления и обеспечения порядка среди пророков. Чем больше изучается отчет, тем сильнее должно быть убеждение, что он указывает на актуальные феномены, которые демонстрировались в Апостольских Церквях; и что апостол Павел, в своем описании их, демонстрирует сильнейшие признаки здравого суждения.

Таковы были феномены, которые Апостол и те, кому он писал, считали сверхъестественными проявлениями. Я замечаю относительно них:

Первое: что ясно, что когда апостол Павел писал эти Послания, как он, так и те, к кому он обращался, были полностью убеждены, что определенные сверхъестественные проявления тогда привычно присутствовали в Церкви. Невозможно приписать эту веру присутствию мифического или легендарного духа.

Второе: из других утверждений в Посланиях ясно не только то, что апостол Павел твердо верил, что он сам был наделен несколькими из этих сверхъестественных даров, но и то, что он был средством сообщения их другим.

Третье: если мы рассмотрим природу некоторых из этих даров, трудно представить, что человек, подобный апостолу Павлу, мог быть обманут относительно их реальности. Несколько из них включали приращения ментальной силы, как, например, дар мудрости, знания и различения духов. Он должен был знать, что в одно время он не имел ничего, кроме своих естественных дарований. В более поздний период он должен был верить, что его мудрость, знание и сила различения характера были увеличены. Это должны были быть определенные факты его ментального сознания. Трудно представить, как заблуждение было возможно, когда в своем рассмотрении всего предмета он демонстрирует такие ясные признаки здравого суждения и здравого смысла.

Четвертое: необходимо предполагать не только то, что апостол Павел был жертвой заблуждения по этому предмету — если мы отрицаем, что дары были реальными, — но и то, что подобное заблуждение было распространено по всей Церкви. Ее отдельные члены верили, что обладают ими, не меньше, чем Апостол. Те, кто обладал только низшими дарами, были ревниво желающими обладать высшими. Они также делали показное использование их. Таковы не феномены, представляемые энтузиазмом. Было ли возможно, чтобы значительное число лиц было обмануто в предположении, что они приобрели конкретные ментальные дарования, о которых они хорошо знали, что были ранее лишены их?

Пятое: хотя феномены, находящиеся на рассмотрении, несомненно верились как апостолом Павлом, так и Коринфской Церковью как сверхъестественные проявления, все же это сверхъестественность, которая отличается во всем своем аспекте и характере от любой другой, в которую верил человек. Мы можем блуждать по всем регионам истории и басни, и мы не найдем никакой веры в сверхъестественное, имеющей малейшее сходство с ней. Она наиболее определенно противопоставлена той, которая была приписана современникам нашего Господа; и которую я рассмотрел в более ранних частях этой работы. Откуда пришел этот самый поразительный контраст? Если апостол Павел и члены Коринфской Церкви были жертвой суеверных верований, упомянутых выше, как было возможно для них считать себя живущими посреди атмосферы, которая представляла такой чудесный контраст. Дары, если реальные, были точно подходящими для нужд Церкви, для созидания ее в великий институт, которым она стала. Она требовала приращений к своим числам из популяций, посреди которых она жила. Два чудесных дара, даже если они не были доказательными, были подходящими для привлечения внимания к ее притязаниям. Собранные, как ее члены были, из иудаизма и язычества, без достаточных средств для их определенного наставления, те, кто выполнял эту должность, были квалифицированы для нее двумя дарами, дарующими различные степени просвещения. Затем был пророк, который как вдохновенный проповедник излагал и подкреплял истины христианства. Ее члены были плохо квалифицированы для общественных должностей, из-за низкого состояния общества, из которого они происходили. Здесь снова были два ментальных дарования для удовлетворения нужды, сила различения духов и сверхъестественный дар веры. Все эти дары, здесь перечисленные, были самыми дарованиями, подходящими для созидания тела новообращенных, взятых из таких неперспективных источников, в великое общество, в которое она быстро выросла. Новое общество должно было быть сформировано совершенно иного характера, чем любое ранее существовавшее. Оно было предназначено заквасить новыми влияниями состояние религиозной, моральной и политической мысли, из которой оно возникло. Старая социальная организация встретила его решительной оппозицией. Проблема была, как оно должно было быть воздвигнуто на такой основе, которая дала бы ему постоянство? Церковь Иисуса Христа должна была быть новым моральным творением посреди изжившего себя общества. Обширное сообщение дарований, таких как те, на которые ссылаются в Павловых Посланиях, было самой вещью, которая требовалась для достижения этой цели. Оно возникло; оно росло; оно боролось; оно победило; оно подорвало старые формы цивилизации; оно создало новые. Это факты, которые требуют быть объясненными. Силы, на которые ссылаются в этих Посланиях как в активной энергии перед глазами апостола Павла и членов этих Церквей, были адекватны для того, чтобы осуществить это. Без некоторого такого морального творения, сопровождающего первое насаждение христианства, формирование этого уникального общества из различных элементов, из которых оно состояло, и их сваривание вместе в организацию, инстинктивную жизнью, которая пропитала своими принципами все существующие институты, должно оставаться проблемой, которая сбивает с толку все попытки философии решить.

Наконец: эти письма доказывают на высочайшем историческом свидетельстве, что сверхъестественная сила верилась как проявляющаяся в Церкви на дату их композиции, полностью отличающаяся от любого вида обычной текущей сверхъестественной веры. Через Деяния Апостолов ее существование может быть прослежено до еще более раннего периода. Два из этих даров, но только два, включали силу, которую мы теперь обозначили бы как существенно чудесную. Раз это так, свидетельство апостола Павла, вовлекая как оно делает свидетельство всей Церкви, является экспрессным относительно веры современников, что чудеса были действительно совершены. Мы можем проследить эту веру до самого первого происхождения христианства. Если Иисус верился как наделивший Своих последователей этой силой, невозможно верить, что Он не предполагался как обладавший ею сам. Эти Послания, следовательно, являются доказательством, что самые ранние последователи Иисуса верили, что Он был чудотворцем. Настолько доказательство является полным, что приписывание чудес Иисусу и Его первоначальным последователям не было обязано воображению последующих поколений.

Тщательное прочтение этих Посланий может оставить только одно впечатление в уме читателя, что он находится в присутствии фактов несомненно исторического характера.

[pg 423]

Глава XIX. Свидетельство, предоставляемое Посланиями фактам жизни нашего Господа и истине Воскресения.

Я доказал в последней главе, что апостол Павел и те, кому он писал свои Послания, твердо верили, что ряд сверхъестественных проявлений демонстрировали себя в Церкви под их непосредственным наблюдением, и что их присутствие может быть прослежено до гораздо более ранней даты. Я также показал, что апостол Павел утверждает самым позитивным языком, что он был убежден, что совершал чудеса на протяжении всего курса своей миссии. Поэтому в высшей степени вероятно, что слуга был убежден, что он делал божественной силой своего Учителя то, что он верил, что его Учитель совершил до него; другими словами, что он был чудотворцем. Но поскольку было заявлено, что апостол Павел знал только о божественном и едва ли что-либо о человеческом Иисусе, то есть, что он был в значительной степени невежественен относительно событий жизни нашего Господа, я должен спросить, какой свет Послания проливают на этот предмет; ибо если может быть показано, что апостол Павел позволил себе быть невежественным относительно человеческой жизни Иисуса, это понижает ценность его свидетельства факту Воскресения.

Основанием этого утверждения является то, что прямые ссылки на события жизни нашего Господа немногочисленны, и что он главным образом останавливается на прославленном аспекте ее после Его Воскресения. Единственный отрывок, насколько мне известно, который был приведен как доказывающий эту странную позицию, является следующим: «Он умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. v. 15-17). Максимум, что этот отрывок может быть сделан доказывающим, это то, что вера в Воскресение Христа бросила совершенно новый аспект на Его человеческую жизнь. Лица, которые были свидетелями ее, не видели ее истинного значения. Это то, что синоптические Евангелия прямо утверждают как случай даже с Апостолами во время Его публичного служения. Они были свидетелями событий, но они не смогли проникнуть в их внутреннюю жизнь. Это то, что Апостол имеет в виду под «знанием Христа по плоти», т.е. согласно единообразному значению этого выражения в Новом Завете, знание событий Его жизни лишь внешне, как так много голых объективных фактов, лишенных духовного значения. Это, он утверждает, было бы способом, которым ни он, ни Церковь в будущем не будут созерцать этот предмет. Сами слова, которые он использует, подразумевают, что он и другие имели это знание Иисуса. Но такое знание было бы невозможно без интимного знакомства с событиями Его человеческой жизни. Что он утверждает, это то, что он будет созерцать их в будущем в их моральном и религиозном аспекте.

Утверждение о том, что апостол Павел не был в достаточной мере знаком с подробностями служения нашего Господа и что после своего обращения он был всецело поглощен созерцанием божественного Христа, не заслуживает доверия. Когда нас просят принять столь поразительное положение, необходимо, чтобы оно не противоречило основным принципам человеческой природы. Невероятно, чтобы такой человек, как апостол Павел, не навел точных справок о фактах жизни своего Учителя. В его глазах Его человеческая жизнь была проявлением Его божественной жизни. Разве гонитель Савл не собрал исчерпывающие сведения о жизни и деяниях Того, чью божественную миссию он отрицал и кого считал самозванцем? Разве это не был очевидный путь, который следовало избрать, чтобы разоблачить обман и уничтожить Церковь? С другой стороны, обращенный Павел был движим более сильной любовью к Иисусу, чем когда-либо один человек к другому. Можно ли представить, чтобы такая любовь не побудила его хранить в своем сердце каждое воспоминание, которое было ему доступно, и с глубочайшим интересом расспрашивать о жизни и действиях Того, кто стал объектом его поклонения? Можно ли представить, чтобы человек, который непрестанно интересовался состоянием своих новообращенных, не навел никаких справок о жизни и действиях своего Учителя?

Положение апостола Павла, пылкость его темперамента, ожесточенность его оппозиции и та глубокая самоотверженность, с которой он впоследствии посвятил себя Иисусу Христу, вступая в общение — как он неизбежно должен был — с людьми, которые были свидетелями Его земного служения, являются достаточным доказательством того, что Апостол использовал все доступные средства, чтобы ознакомиться с фактами Его жизни. Но хотя в самих Посланиях, в силу обстоятельств, вызвавших их к жизни, содержится мало прямых ссылок на это, косвенных упоминаний вполне достаточно, чтобы доказать, что апостол Павел и те, к кому он обращался, владели рядом фактов относительно жизни своего Учителя, которые составляли предмет общего христологического учения. Я вполне готов признать, что ко времени написания Апостолом этих посланий ни одно из наших нынешних Евангелий еще не существовало. Новообращенные должны были получать наставления устно или из кратких письменных заметок. Но какое-то наставление они должны были получить. Без него новообращенные из язычества не могли бы ничего знать о Том, кому они при вступлении в Церковь присягали на верность; иудейские же новообращенные, жившие в языческих городах, знали бы лишь немногое. Поскольку христианство не было просто сводом догматов, подобно философии, а заключалось в непосредственной приверженности Личности, ясно, что оно не могло бы распространяться вовсе без одновременного сообщения сведений о Его истории. Первые миссионеры возвещали, что Иисус есть Христос. Такое возвещение было бы бессмысленным, если бы они не давали отчета о том, кем был Иисус, что Он сделал, чтобы претендовать на почтение тех, к кому они обращались, и какова была природа Его служения. Эти соображения подтверждают тот факт, что устное предание о Его жизни должно было передаваться в Церкви до публикации письменных Евангелий, будучи достаточно определенным, чтобы составлять содержание христианства новообращенных. Указания, содержащиеся в Посланиях, доказывают, что так оно и было.

Прежде всего, давайте рассмотрим собственные утверждения апостола Павла. Самое важное из них находится в 1 Кор. 15: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». [pg 427] Заметим, что предмет, который Апостол здесь обсуждал с некоторыми членами этой Церкви — возможность воскресения мертвых, — побудил его сослаться на первые принципы христианства, как он их преподавал. Они отрицали истинность материального воскресения. Апостол Павел обращает их внимание на тот факт, что христианство в его изложении состояло из совокупности фактов. Из приведенного отрывка можно ясно вывести следующие пункты.