«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

Эти рассуждения можно было бы бесконечно расширять. Результат, который следует из них, ясен: если мы попытаемся рассуждать от абстрактных принципов к устройству вселенной, мы создадим ту, которая совершенно не похожа на ту, что существует на самом деле. Отсюда следует, что, поскольку они не могут объяснить факты вселенной, как они предстают нашему наблюдению, они являются ненадежными проводниками во всех подобных вопросах. Следовательно, они не способны показать, что существование злых существ, обладающих сверхчеловеческими силами, несовместимо с совершенствами Бога.

Нет также большей силы в возражении, что если такие существа вообще существуют, то несовместимо с нашими представлениями о божественном правлении, чтобы им было позволено вмешиваться в дела людей. Я отвечаю, что столь же немыслимо, чтобы Бог позволил человеку, которому Он даровал величайшие умственные дарования и которого Он поместил на высокое положение в обществе, жившему столетия назад, оказывать злое влияние на нынешнее поколение. Трудность того, что мощное влияние на зло может оказываться людьми на тех, кто никогда их не видел и об их существовании никогда не слышал, столь же велика, как и та, что рассматривается. Тем не менее, это один из самых неоспоримых фактов, что люди действительно оказывают самое мощное влияние друг на друга, и что такое влияние может оказываться поколениями, давно ушедшими, на тех, кто живет века спустя; и что оно может оказываться бессознательно.

Я далек от желания отрицать, что трудность реальна. Напротив, я полностью признаю ее; и то, что она является такой, которую наши нынешние способности не в состоянии объяснить. Но она не является специфической для христианства, и не в нем она возникла. Вмешательство сверхчеловеческих существ в человеческие дела с целью зла было бы лишь еще одной формой той же трудности.

Точно такие же рассуждения, как те, что были использованы для доказательства того, что существование такого существа, как Сатана, невозможно, при применении к другим предметам приводят нас к прямому столкновению с реальностью. Нет сомнений, что если бы устройство вселенной было передано в наши руки, ее явления были бы совсем другими. Но наша функция гораздо скромнее. Это не воздвижение вселенной согласно нашим представлениям о том, что лучше, а познание порядка той, в которой мы живем, и принятие фактов на основании достаточных доказательств, как бы сильно они ни противоречили абстрактным теориям.

Теперь я перехожу к рассмотрению реальной трудности, связанной с этим предметом, которая была очень решительно выдвинута автором «Сверхъестественной религии». Она такова: «Если мыслимо, что существуют существа, обладающие сверхчеловеческим знанием и силой; и что они способны вмешиваться, как утверждает Новый Завет, в дела людей, то как совершение чуда может быть гарантией божественного поручения? Не могут ли низшие агенты, обладающие сверхчеловеческим знанием и силой, быть способны производить результаты, которые по всем внешним признакам были бы чудесными? Не могло бы злое существо, обладающее высочайшим интеллектом, подобно Сатане, совершать такие действия, которые были бы эквивалентны чудесам, с целью подтверждения лжи? Все, что доказывают такие действия, — это наличие сверхчеловеческого знания и силы; но они оставили бы совершенно неопределенным, была ли эта сила божественной или сатанинской». Таково возражение, и оно требует адекватного решения.

Я отвечаю, что если мы рассматриваем вопрос чисто абстрактно, то вполне возможно, если сверхчеловеческому существу высокого интеллекта позволено вмешиваться в дела людей, что он мог бы быть способен совершать действия, которые могли бы иметь все признаки сверхъестественности. Такие результаты могли бы быть достигнуты даже благодаря лучшему знакомству с существующими силами природы и успешному их сочетанию без введения какой-либо новой силы вообще. Для таких результатов нам не нужно призывать на помощь сверхъестественное существо. Они часто осуществлялись высшим человеческим интеллектом, действующим на низший. Мы все знаем, как Колумб использовал свое превосходное знание астрономии, чтобы предсказать затмение, и невежественные туземцы Америки приняли это за признак присутствия сверхчеловеческого существа. Такие результаты всегда могут быть произведены, когда высшее знание действует на невежество; и таково происхождение немалого числа обманов, которые практиковались над человечеством. Поэтому вполне мыслимо, как абстрактный вопрос, что, поскольку люди, обладающие весьма превосходным интеллектом, способны производить результаты, которые для низшего интеллекта имели бы признаки сверхъестественности, не будучи таковыми на самом деле, точно так же, если предположить, что Сатана обладает интеллектом, превышающим интеллект мудрейших из людей, и если его вмешательство в человеческие дела позволено, он может быть способен совершать действия, которые имели бы признаки сверхъестественности, благодаря умелому использованию существующих сил природы.

Но у такой силы должен быть предел. Существуют определенные результаты, которые явно лежат за пределами силы любого простого сочетания сил природы. Из них многие чудеса, записанные в Евангелиях, являются примерами, такие как исцеление слепых или прокаженных без какой-либо иной видимой инструментальности, кроме слова или прикосновения. Действия такого рода полностью отличаются по характеру от тех, которые мы сейчас рассматриваем. Если бы чудо было более объективным фактом, происходящим во внешней природе, и не более того, можно было бы поставить вопрос, было ли его совершение обязано сверхъестественному воздействию или какому-то сочетанию известных или неизвестных сил. Но чудеса, с которыми мы имеем дело в этом споре, включают в себя гораздо больше, чем просто объективные факты в материальной природе.

Но предполагая, как я не могу не делать в аргументе, подобном настоящему, существование Бога, который является Творцом и Правителем вселенной, вопрос не является чисто абстрактным, что существо вроде Сатаны, если предположить, что он существует, могло бы быть способно делать; но он становится полностью вопросом дозволенного воздействия. Ясно, что если есть Бог, каждое существо во вселенной, сколь бы могущественным или разумным оно ни было, может действовать только в пределах определенной сферы деятельности, которую Правитель вселенной отвел ему. В каких же пределах ему позволено действовать? Позволено ли подчиненным агентам вмешиваться в материальные силы внешней природы? и если да, то в каких границах? Могут ли они бродить по вселенной по своей прихоти и желанию и вмешиваться в ее операции? Насколько их вмешательство позволено в моральном и духовном мирах? Вопрос перед нами даже сведен к гораздо более узким пределам. Наше единственное прямое знание о существовании такого воздействия получено из Откровения. Реальный пункт, следовательно, который нас касается, — это до какой степени такое дозволенное воздействие утверждается в Новом Завете. Вмешиваются ли описанные там сатанинские вмешательства в божественные чудеса как подтверждения божественного поручения? Мы не имеем ничего общего с абстрактными предложениями или с тем, что раввинистические писатели могли утверждать по этому предмету, а только с утверждениями Нового Завета.

Если есть Бог, то несомненно, что нынешний порядок природы должен быть проявлением Его воли. Таким же должно быть действие ее сил в соответствии с неизменным законом. Какую бы силу Он ни делегировал подчиненным агентам, она должна составлять часть этого всеобщего порядка и осуществляться в соответствии с божественными целями. Немыслимо, чтобы подчиненным агентам было позволено вторгаться в него по своей прихоти и желанию, ибо общая неизменность его порядка составляет существенное условие для осуществления морального действия. Если им позволено делать это, то только в ясных и определенных пределах, которые в конечном итоге осуществляют цели Творца. Такова природа силы, которую человек может оказывать на материальную природу. Она может только изменять результаты, придавая новое направление ее силам. В случае человека эта сила ограничена миром, в котором он живет. Подобным образом, если существуют существа, превосходящие его по силе и интеллекту, их вмешательство должно быть подвержено определенным ограничениям. Таково единообразное утверждение авторов Нового Завета. Даже если мы возьмем их язык в самом буквальном смысле, сверхъестественные вмешательства, которые они приписывают Сатане, ограничены весьма определенным порядком явлений. Одним словом, священные писатели описали сатанинское вмешательство как ограниченное миром разума; и как способное, через свое действие на разум, производить определенные результаты в телесной организации. К этому есть одно исключение — кажущееся приписывание нескольких болезней сатанинскому воздействию. Это я рассмотрю позже.

Примечательным фактом, заслуживающим особого внимания, является то, что сверхъестественное действие, приписываемое Сатане в Новом Завете, за исключением упомянутого выше, является ментальным. Именно через действие на умы людей демоническое воздействие производит какие-либо результаты на их телесную оболочку. Никакое прямое действие на материальные силы природы ему никогда не приписывается. Мы не находим ничего, хотя бы в малейшей степени напоминающего действие демона, опрокидывающего кувшин с водой. Род влияния, приписываемого Сатане, имеет сходный характер, хотя и гораздо более высокий по степени, с тем, которое один человек может оказывать на другого. Один человек с превосходной умственной силой способен оказывать влияние на более слабый ум до такой степени, что почти порабощает его. Мы называем это разновидностью фасцинации. В Новом Завете сходное, но более мощное сатанинское влияние — это Одержимость. Один ум, овладевая другим, может оказывать влияние на тело, как в месмеризме. Сатанинское влияние, оказываемое при одержимости, — это лишь более мощное влияние.

Несомненно, что степень, до которой один человеческий ум может действовать на другой, не ограничена узкими пределами; более того, это влияние, которое часто оказывается во зло. Очевидно, в целях Творца позволить это. Почему это позволено в той степени, в какой оно есть, — за пределами наших способностей обнаружить. Но широкая степень, до которой оно не только может быть, но и действительно оказывается, — это факт, который нельзя отрицать. Это также влияние, которое может оказываться тайно. Разница между этой силой и той, которая, как предполагается, приписывается Сатане в Новом Завете, гораздо больше в степени, чем в роде; и последняя — та, которая ограничена ясными и определенными пределами. Между сатанинской одержимостью и чудом, совершенным Иисусом, различие безошибочно.

Из вышеизложенных соображений следует, что сатанинский сверхъестественный элемент, который мы должны рассмотреть, поскольку он стоит в оппозиции к чудесам Бога, сведен к очень узким пределам. Он состоит почти исключительно из одержимости и ее явлений. Никакой другой вид действия, имеющий хотя бы отдаленную аналогию с чудом, за единственным исключением истории искушения, нигде не приписывается Сатане в Новом Завете.

При оценке доказательного характера чудес слишком распространенной практикой у тех, кто отрицает исторический характер Евангелий, было оставлять без внимания их моральный аспект как важную часть их доказательной силы. Утверждалось, что чудо должно оцениваться как акт силы совершенно отдельно от его морального отпечатка. Автор передо мной доходит даже до предположения, что, если Сатана так хитер, как его представляют в Новом Завете, он может даже превратить себя в ангела света и совершать дела, несущие отпечаток святости, с целью продвижения интересов царства лжи.

Такая идея не находит поддержки ни в чем, что утверждается апостолом Павлом. Отрывок, в котором делается отсылка к Сатане, превращающему себя в ангела света, таков: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды». Совершенно ясно, что ничто не было дальше от ума Апостола, чем идея сатанинских чудес, несущих отпечаток святости, как совершенных в поддержку царства лжи. Он просто говорит об иудействующих учителях, которые претендовали на поддержку апостольского авторитета с целью распространения своих нехристианских взглядов.

Идея абсурдна и нелепа, но мы знаем, что она приходила в голову противникам нашего Господа, которые обвиняли его в совершении чудес сатанинским воздействием. Особым случаем, в котором они выдвинули это обвинение, было его предполагаемое изгнание демонов. Наш Господь встретил его решительным аргументом: «Как может сатана изгонять сатану? Если сатана разделился сам в себе, как устоит царство его?». Одним словом, он апеллировал к моральному аспекту своих чудес как к убедительному доказательству того, что их обвинение могло быть продиктовано только преднамеренной злобой.

То же возражение, несомненно, выдвигалось и против других его чудес, хотя нигде в Евангелиях оно не изложено в явных выражениях. Но какие бы нелепые верования ни питали ученые раввины, они легко встречали отпор здравого смысла народа. «Мы знаем, — говорили раввины, — что человек тот грешник». «Как может человек грешный творить такие чудеса?» — таков ответ. «Грешник ли Он, не знаю; но одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». «Может ли демон открыть глаза слепым?». Очевидно, что трудности, предложенные автором «Сверхъестественной религии» относительно того, что доказательная сила чудес аннулируется взглядами, преобладавшими относительно демонического действия, не были оценены, когда было составлено четвертое Евангелие, хотя согласно этой теории они должны были быть в то время в полной силе. Но помимо особого характера, приписываемого сатанинскому сверхъестественному элементу в Новом Завете, вся идея о том, что могла существовать какая-либо опасность смешения сатанинских чудес с чудесами Бога, покоится на заблуждении смешения простого объективного факта с действием морального агента. Чудо состоит не только во внешнем событии, которое вызвано им, но в происшествии, соединенном с характером и целью агента. Действия святых существ должны нести отпечаток их святости; действия злых — противоположное. Если, следовательно, злые моральные агенты способны совершать действия, которые аналогичны чудесам, они не могут не быть отмечены злом их характеров. Такие всегда составляли бы отличительный знак между Божественными и сатанинскими чудесами, даже при допущении, что последние возможны.

Это точно представляет дело в том виде, в каком оно стоит в Новом Завете. Все чудеса, которые, как утверждается, были совершены Богом, несут определенный отпечаток характера и цели. Сверхъестественный элемент, приписываемый Сатане, отмечен не менее определенно. Одно явно исходит свыше. Признаки того, что другое, если оно реально, должно было исходить снизу, столь же отчетливы. Морального отпечатка, который несут две серии событий, вполне достаточно, чтобы отличить одно от другого.

Попытка провести различие между чудесным актом и его моральным окружением абсурдна. Утверждалось, что один чудесный акт так же хорош, как и другой, совершенно независимо от обстоятельств, которыми они сопровождаются. Такой принцип разрушил бы различие между в высшей степени достойным актом и самым гнусным преступлением. А, например, убил Б. Внешний акт может быть тем же самым; но сопутствующие обстоятельства составляют все различие между оправданным убийством и самым чудовищным злодеянием. Нелепо утверждать, что принципы, которые законны в обычной жизни, становятся недействительными только тогда, когда они применяются к доказательствам христианства. Почему, во имя здравого смысла, одно чудо не может быть столь же ясно отличимо от другого по его моральному окружению, как событие в обычной жизни подобным образом различается? Утверждение, следовательно, что допущение возможности сатанинских чудес должно обесценивать чудеса Бога, абсурдно.

Наш Господь, следовательно, был прав, апеллируя к характеру своих дел как к предоставляющему убедительное доказательство источника, из которого они произошли, и противопоставляя их виду сверхъестественности, который популярно приписывался Сатане. «Как может сатана изгонять сатану? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем».

Это убедительное рассуждение. Можно лишь затемнить вопрос, рассматривая его как вопрос голых возможностей, относительно того, какие действия существо вроде Сатаны могло бы быть способно совершать, если ему позволено вмешиваться в устройство вселенной по своему желанию. Такое допущение чуждо обсуждаемому вопросу, который заключается в том, может ли сверхъестественность, которую Новый Завет, как предполагается, приписывает ему, вмешиваться в доказательную силу чудес, совершенных Иисусом. Мой ответ: исследуйте и сравните их обоих. Когда это будет сделано, ни у какого разумного ума не может остаться сомнений в том, что последние, если они реальны, исходят свыше; а первые — снизу. Утверждение, следовательно, что если сатанинские чудеса, такие как одержимость, возможны, это обесценивает доказательство тех, что совершены Богом в подтверждение истины божественного поручения, опровергнуто.

Столь же недействительно возражение против чудесного подтверждения божественного поручения на том основании, что такое свидетельство может быть легко имитировано. Я отвечаю, что огромная масса чудес, записанных в Новом Завете, не допускает легкой мошеннической имитации. Я ни в коем случае не отрицаю, что искусство ловкости рук способно производить результаты, которые для невежественного наблюдателя имеют признаки сверхъестественности. Но этот класс действий не имеет ни малейшей аналогии с чудесами, записанными в Новом Завете. Никакое искусство ловкости рук не может убедить человека, который много лет был слепым, поверить, что он обрел зрение, и позволить ему действовать соответственно. [pg 238] Но аргументировалось: если Бог является моральным Правителем вселенной, не обязан ли Он предотвратить существо вроде Сатаны от действий с целью зла в делах людей? На этот вопрос лучше всего ответить, задав другой. Не обязан ли Он в равной степени препятствовать злым людям оказывать такие ужасные влияния на других, даже спустя долгое время после их смерти? Не обязан ли Он препятствовать возможности воспитания детей их родителями в различных формах порока, чтобы сделать их в дальнейшей жизни более злыми, чем они сами? Тем не менее, это несомненный факт, что такое влияние оказывается под моральным правлением Бога. Человеческая жизнь изобилует такими случаями, которые имеют близкую аналогию с сатанинским действием, оказываемым в делах людей. Когда мы сможем полностью постичь причину допущения одного, мы сделаем значительный прогресс в понимании причин другого. Случай может быть просто изложен. Существуют трудности в моральном правлении вселенной, в основания которых мы не можем проникнуть. Они в равной степени давят на любую форму теизма. Сатанинская сверхъестественность, описанная в Новом Завете, представляет собой точно аналогичную трудность. Это, следовательно, не может служить причиной, почему тот, кто верит, что Бог является моральным Правителем вселенной в том виде, в каком она существует сейчас, должен отвергать христианство, потому что трудности того же порядка и в равной степени давят на оба. Единственный выход из них, как я уже сказал, — это неизбежная позиция, принимаемая атеизмом или пантеизмом, и унылая перспектива, которую они предлагают стремлениям человеческого ума.

[pg 239]

Глава XI. Одержимость: является ли теория о том, что это было безумие, подрывающей историческую ценность Евангелий или несовместимой с правдивостью Христа?

Нет сомнений, что предмет одержимости сопровождается реальными трудностями, какой бы взгляд мы ни приняли на ее фактический характер.

Симптомы, которые, как утверждается, сопровождали ее, представляют многие из обычных явлений безумия. Не считается, что одержимость происходит сейчас, но такие явления приписываются причинам чисто естественным. Предполагаемые одержимости, следовательно, которые упоминаются в Новом Завете или в других древних писаниях, как говорят, обусловлены только невежеством относительно естественных причин. Многие весьма выдающиеся защитники христианства были настолько глубоко впечатлены этими и другими причинами, что признали, что одержимость — это лишь форма безумия, и что язык относительно нее в Новом Завете основан на текущих идеях того времени.

Желательно, чтобы трудность была представлена в самом сильном свете. Поэтому я изложу ее словами автора «Сверхъестественной религии». «Было бы оскорблением понимания тех, кто рассматривает этот вопрос, останавливаться здесь, чтобы доказать, что исторические книги Нового Завета говорят самыми ясными и недвусмысленными терминами о фактической демонической одержимости». Теперь что стало с этой теорией болезни? Архиепископ Дублинский, вероятно, единственный, кто утверждает реальность демонической одержимости в прошлом и в настоящее время; и в этом смысле мы должны сказать, что он последователен. Декан Милман, с другой стороны, который говорил с просвещенностью 19-го века, «не имеет сомнений в том, чтобы заявить свое мнение по предмету демонической одержимости как мнение Джозефа Мида, Ларднера, доктора Мида, Пейли и всех ученых современных писателей. Это был род безумия, и нет ничего более вероятного, чем то, что помешательство приняло бы оборот и говорило бы на языке преобладающего суеверия времен». Декан, как и «все ученые современные писатели», на которых он ссылается, чувствовал трудность, но, стремясь избежать ее, они жертвуют Евангелиями. Они упускают из виду тот факт, что авторы этих повествований не только сами принимают «преобладающее суеверие времен», но и представляют Иисуса делающим это с равной полнотой. Нет возможности, например, избежать таких утверждений, как те в чуде в стране Гадаринской, где объективность демонов настолько полно признана, что при изгнании из человека они представлены как просящие позволения войти в стадо свиней, и будучи допущенными Иисусом сделать это, вход демонов в свиней сразу же сигнализируется тем, что стадо с разбегу бросается с обрыва в озеро и тонет. (стр. 131.) Автор мог бы усилить свой аргумент, насколько это касается современных авторитетов, обратив внимание на тот факт, что даже доктор Фаррар, который, кажется, поддерживает объективную реальность демонических одержимостей в своей недавно опубликованной «Жизни Христа», признает, что в утверждении, что демоны локально перешли из человека в свиней, в повествование Евангелистов вкралась некоторая неточность.

Сразу будет видно, что важнейшим пунктом в этом возражении является кажущееся принятие нашим Господом демонической одержимости как правильного описания объективного факта. Я полностью согласен с этим писателем, что те, кто утверждает, что это было безумие и ничего более, обязаны, когда они предлагают это решение трудности, указать отчетливо, как оно влияет на вопрос о правдивости нашего Господа и историческом характере Евангелий.

Приступая к этому вопросу, позвольте мне сразу заметить, что, хотя я придерживаюсь определенного мнения относительно природы вдохновения Нового Завета, полученного не из априорных предположений, а из тщательного изучения его фактов и явлений, все же обсуждаемый вопрос — не какова природа или степень вдохновения, а реальность сверхъестественных событий, записанных в Евангелиях. Этот вопрос чисто исторический, и поэтому я должен просто исследовать его на исторических основаниях, а не защищать какую-либо конкретную теорию вдохновения. Наше дело — сначала установить, каковы факты Нового Завета, которые поддерживаются историческим свидетельством; когда мы установим их, мы будем в состоянии предложить теорию вдохновения в соответствии с фактами и утверждениями; все же, однако, будет необходимо выяснить, как определенное состояние фактов повлияет на характер, который Евангелия приписывают нашему Господу.

Следующие факты ясны на поверхности Евангелий. Во-первых, что последователи нашего Господа верили, что демонические одержимости, записанные там, были объективными фактами, а не просто формами болезни.

Во-вторых, что наш Господь сам, если слова, приписываемые Ему, переданы правильно, использовал язык, который, кажется, подразумевает, что Он разделял это убеждение.

В-третьих, что в конкретном случае не только Евангелисты утверждают, что наш Господь обратился к одержимому, но также и демоны, которые владели им, и что Он позволил их уход в стадо свиней, тем самым, по-видимому, подтверждая объективную реальность одержимости.

Вопрос гораздо более серьезный, поскольку он касается нашего Господа, чем тех, на чьих отчетах основаны утверждения Евангелий. Он представлен как божественная личность и как обладающий в Своей человеческой природе не бесконечным, а сверхчеловеческим знанием. Его кажущаяся санкция ошибочного взгляда, следовательно, — это совсем другое дело, чем кажущаяся санкция его автором Евангелия или ошибочные взгляды, которые могли питать Его последователи относительно причин телесной болезни.

Я не нашел бы трудности в принятии теории вышеназванных выдающихся писателей, что демонические одержимости, упомянутые в Новом Завете, были не чем иным, как формами помешательства, если бы не то, что наш Господь, по-видимому, признал их реальность. Утверждалось, что если одержимость была не чем иным, как помешательством, то с чудом покончено. Но это не так, ибо исцеление сумасшедшего — это столь же сверхъестественный акт, как и изгнание демона.

Позвольте мне теперь предположить ради аргумента, что одержимость была простым безумием. Как такое предположение влияет на правдивость авторов Евангелий и их суждение как достоверных историков событий жизни нашего Господа?

Если мы предположим, что одержимость была безумием, из языка, который использовали Евангелисты, очевидно, что они должны были разделять невежество времен, в которые жили, относительно истинных причин недуга. Когда, однако, мы говорим о невежестве какого-либо конкретного периода, следует заметить, что выражение это неопределенное. Мы не имеем права приписывать какому-либо корпусу авторов мнения по конкретным предметам, о которых их писания не содержат следов. Утверждалось, как мы видели, что иудеи апостольского века придерживались ряда мнений по предмету одержимости самого гротескного и чудовищного описания. Я уже показал, что приписывать им эти мнения, когда в их писаниях нельзя найти ни следа их, — это самый несправедливый способ рассуждения.

Когда, следовательно, я использую выражение, что они должны были разделять невежество века относительно причин этой болезни, я должен остерегаться опасности приписывания им большей степени невежества, чем та, которую они фактически показали. Выражение «невежество века» не обозначает единообразного количества невежества, разделяемого каждым индивидом в равной степени. В невежественном или суеверном веке один человек может быть гораздо более таковым, чем другой. Вполне мыслимо, что через две тысячи лет человеческое улучшение может стать настолько великим, что те, кто живет в нынешнем столетии, могут быть названы невежественными. В будущем может быть утверждено, что такие писатели, как Хаксли, Тиндалл, Герберт Спенсер и Милль, разделяли невежество века, в котором жили, относительно некоторых важных физических фактов. Но из этого было бы абсурдно делать вывод, что они были верующими в предполагаемые факты спиритизма, потому что известно, что большое число их современников верили в них, и спиритические публикации пользуются большим тиражом как в Европе, так и в Америке в этом девятнадцатом веке.

Насколько касаются Евангелисты, предположение, которое я сейчас рассматриваю, не включает ничего большего, чем то, что они придерживались ложной теории относительно причины конкретной формы болезни, и что они использовали язык относительно нее, который воплощает эту теорию. С этой точки зрения они не отличались бы от писателей каждой эпохи, которые питали ложные теории относительно причин физических явлений. В таких случаях легко отделить факт от неверного взгляда относительно того, что было причинами этого факта. Древние философские писатели придерживались многих ложных теорий относительно места локального обитания в наших телах определенных аффектов нашей моральной природы. Их можно проследить очень отчетливо в языке нынешнего дня. Так мы говорим, что человек лишен сердца, и говорим об обращении к сердцу. Эти и множество подобных выражений, которые встречаются как в древних, так и в современных писаниях, включают ложные философские теории; но легко отделить предполагаемые факты от теорий. Так, если авторы Евангелий сообщают нам, что наш Господь исцелил одержимого, и дают отчет о криках одержимого, как если бы они были высказываниями демона, нам остается только заменить одержимого сумасшедшим, и правильное состояние дела легко обнаруживается.

Реальная трудность, которая чувствуется по этому предмету, возникает не из повествований как обычных историй, а из предположения, что писатели обладали вдохновением, которое должно было уберечь их от таких ошибок. Популярные теории вдохновения, несомненно, делают такое допущение необходимым, но я не вижу оснований для него ни в утверждениях Евангелий, ни в какой-либо другой части Нового Завета. Нигде не утверждается, что его писатели должны были быть ведомы ко всей истине, научной, философской или даже исторической. Все, что утверждается, — это то, что они обладали степенью сверхъестественного просвещения, адекватной для сообщения христианского откровения человечеству. Также нет ни намека, ни факта, который можно было бы привести, чтобы показать, что их сверхъестественное озарение простиралось дальше этого. Духовные дары не давали просвещения за пределами специальной функции этих даров. Это утверждение апостола Павла в Посланиях к Коринфянам делает ясным. Человек, имеющий дар языков, если он не имел также дара истолкования, был неспособен истолковать свои собственные высказывания, и обладание высоким даром пророчества ни в коем случае не освобождало обладателя от опасности использования его таким образом, чтобы создавать путаницу в Церкви. Даже высочайшие апостольские дары не давали непогрешимости, а были строго ограничены их надлежащими функциями сообщения великих истин христианского откровения. Идея о том, что они давали общую непогрешимость, — это не утверждение Нового Завета, а чистый вымысел воображения.

Поэтому отнюдь не следует, что, поскольку писатели Нового Завета имели озарение, достаточное для их функций, они имели какое-либо иное, кроме их обычного просвещения, за пределами этого предела. Они могли быть хорошими учителями религиозной истины и все же совершенно невежественными в физической науке. Утверждение может быть верным, что апостол Лука обладал сверхъестественным руководством, достаточным, чтобы позволить ему составить третье Евангелие, и все же может быть не менее верным, что как врач он не имел медицинских знаний за пределами знаний своего времени, и что он разделял все его ошибки относительно причин и лечения физической болезни. Человек может быть хорошим врачом души и в то же время очень невежественным врачом тела. Вполне мыслимо, следовательно, даже если Евангелисты или те последователи Христа, от которых они получили свои отчеты, обладали различными степенями сверхъестественного просвещения по вопросам, непосредственно затрагивающим христианство, что они не обладали никаким вообще относительно причин болезни, и что они могли рассматривать безумие как результат демонического действия и описывать его соответственно. Факты остались бы теми же; симптомы могли быть проявлены, и исцеление действительно совершено.

Но Новый Завет также утверждает, что наш Господь передал Своим последователям силу изгнания демонов, а также исцеления болезней. Теперь, при предположении, что эти одержимые были простыми маньяками, как это влияет на достоверность повествования?

Я отвечаю, что во время миссии Апостолов и Семидесяти (ибо это случаи, на которые делаются отсылки) им не дается обещания сверхъестественного просвещения. Они были просто посланы объявить конкретный факт, близкое приближение и установление царства небесного, и творить чудеса в подтверждение этого. Правда, в Своем обращении к ним наш Господь сказал им, что наступает время, когда им придется свидетельствовать о Нем перед князьями и царями, и что Он обещает им, что они получат сверхъестественную помощь, подходящую к чрезвычайной ситуации. Но это никогда не возникало во время обсуждаемой миссии. Им было приказано исцелить предполагаемого одержимого в подтверждение их миссии. Это было бы столь же чудесным знамением, был ли он одержимым или простым маньяком. В этом случае, следовательно, не было причины, почему они должны были быть сверхъестественно просвещены относительно причин этой болезни, больше, чем любой другой. Несомненно, теории, тогда преобладавшие относительно причин болезни вообще, были весьма ошибочными. Иначе и быть не могло в состоянии медицинской науки того периода. Так они всегда должны были быть, пока такая истина, как кровообращение, была неизвестна. Но целью христианства было не сообщение научных знаний или обучение истинным причинам болезни, а открытие истин, мощно действующих в моральном и духовном мирах. Отсюда следует, следовательно, что невежество учеников относительно фактических причин мании не больше влияет на достоверность повествования, чем их невежество относительно причин паралича или проказы.

Из свидетельств Евангелий также очевидно, что существовало значительное число лиц, практиковавших экзорцизм в различных формах и твердо веривших в то, что люди, над которыми они совершали обряды, были одержимы демонами. Из упоминаний о них также представляется вероятным, что эти изгнания демонов время от времени приводили к исцелению, а возможно, и чаще — к смягчению симптомов. Однако так было не всегда; евангелисты описывают учеников как совершенно безуспешных в случае с ребенком, из которого они заклинанием пытались изгнать демона во имя Иисуса. Примечательно, что в данном случае отец одержимого описывает состояние своего сына как сочетание безумия и одержимости: «Он беснуется и тяжко страдает». Их неудача напрямую приписывается недостатку веры, то есть тому, что в их ментальном состоянии чего-то не хватало, что помешало им оказать необходимое воздействие на безумного юношу. Отсутствие успеха, которое нередко сопутствовало экзорцистам, ярко представлено в рассказе из Деяний святых апостолов о попытке некоторых иудейских заклинателей исцелить одержимого в Эфесе. В том случае это закончилось не только полным провалом, но и обострением недуга.

Если принять во внимание различные формы, которые принимает мания, вполне правдоподобно, что экзорцизм мог оказывать на нее благоприятное воздействие, совершенно независимо от какой-либо сверхъестественной силы, которой обладал совершающий обряд. Ясно, что предполагаемые маньяки воображали себя находящимися под влиянием одержимости демонами. Учитывая мощное влияние, которое один разум способен оказывать на другой в подобных обстоятельствах, мы видим, что присутствие превосходящей ментальной силы было воздействием, в точности подходящим для достижения благоприятного результата. В нашем современном лечении мании (каковы бы ни были мнения относительно ее физического происхождения) теперь повсеместно признается, что моральные средства являются наиболее эффективными. С некоторыми очевидными физическими причинами можно справиться и устранить их, в то время как с другими — нет. Но наиболее успешным врачевателем таких форм безумия является тот, кто применяет к ним наиболее эффективное моральное воздействие, под влиянием которого во многих случаях симптомы постепенно исчезали. Один из таких методов лечения заключается в том, чтобы никогда не перечить пациенту в предмете его заблуждений. Нет ничего более примечательного, чем влияние, которое эффективный практик может оказать на людей, страдающих от подобных форм безумия, одной лишь энергией своей воли; проявление ментальной силы, аналогичное сильной вере. Это часто вызывает спокойствие среди маньяков, которое люди с меньшими способностями совершенно не в силах вызвать. Неоспоримым фактом является то, что высокая ментальная и моральная сила способна приводить к поразительным результатам при различных формах маниакальных заболеваний.

Раз это так, то из этого следует, что экзорцисты могли быть способны оказывать на маньяков мощное влияние, способствующее исцелению. В древнем мире обычным методом лечения была крайняя суровость. Гадаринский одержимый был скован цепями и оковами. Теперь известно, что это имеет прямую тенденцию скорее усугублять болезнь, чем излечивать ее. Поэтому неудивительно, если экзорцист, применяя противоположный метод лечения и даже сочувствуя заблуждениям страдальца, был способен облегчить симптомы недуга, если не добиться исцеления. Весь результат мог быть обусловлен моральным влиянием и духовной силой, которые могли быть приняты за изгнание демона. Каким бы образом это ни было достигнуто, исцеление или облегчение было не менее реальным.

Следовательно, из этого вытекает, что экзорцисты древнего мира вовсе не обязательно были группой самозванцев, даже если предположить, что одержимость была простой манией. Они могли быть способны добиться реального облегчения или даже исцеления от недуга, хотя и не знали о его причине или о том, как их усилия привели к успешному результату. В их общей честности нет ничего противоречивого, если они сами пребывали в убеждении, что изгоняют демонов, в то время как на самом деле излечивали обычную манию. Следует также заметить, что реальная способность оказывать влияние на безумцев была тем, что в те времена невежества, как в ментальной, так и в физической науке, допускало ужасающие злоупотребления, и если использовалось в злых целях, было способно привести ко многим худшим результатам, которыми сопровождалась практика колдовства и чародейства. Большая часть этих последних действий, несомненно, была результатом успешной практики визуального обмана, но другая их часть, несомненно, была результатом мощных влияний, которые сильный разум может оказывать на слабый, воображающий и суеверный. Существует много глубин человеческой природы, в которые наука еще не смогла проникнуть; и среди них — все феномены мании и религиозного неистовства. [pg 250] Этих фактов и соображений достаточно, чтобы оправдать достоверность авторов Нового Завета в их утверждении, что способность к экзорцизму была известна и практиковалась в их время, и что ее применение временами сопровождалось благоприятными результатами. Утверждение на этот счет, приписываемое нашему Господу: «Если Я силою сатанинскою изгоняю бесов, то чьею силою сыновья ваши изгоняют их? Посему они будут вам судьями», — является, очевидно, аргументом ad hominem. Оно сводится лишь к следующему: вы, фарисеи, обвиняете Меня в изгнании демонов через Веельзевула. Вы утверждаете, что ваши ученики обладают силой экзорцизма и что они делают это в силу божественной власти, переданной им. На каком принципе здравого смысла вы можете утверждать, что сила, которую Я проявляю, — демоническая, а та, которую проявляют ваши ученики, — божественная? — Никакого утверждения в ту или иную сторону относительно реальности рассматриваемых действий не делается; также нет никакой сложности в допущении, что наш Господь признавал, что некоторые из проявленных таким образом влияний были подлинными.

До сих пор, рассматривая эту часть предмета, я имел дело с предположением, что ученики нашего Господа принимали маньяков за одержимых, и с последствиями такой ошибки для подлинности евангельских повествований. Теперь я должен обратиться к гораздо более важному вопросу о последствиях, которые вытекают из кажущегося признания нашим Господом существования одержимости демонами, исходя из предположения, что это была простая мания.

Факты, как они представлены в Евангелиях, несомненны. Авторы их были твердого мнения, что наш Господь признавал феномены, о которых они сообщили, результатами одержимости демонами, а не простой мании. В доказательство этого нет необходимости ссылаться на каждый записанный ими случай. Рассказ об одержимом в Гадаре и рассказ о безумном юноше являются одними из самых примечательных, и на них можно позволить опереться в данном вопросе. В первом случае слова апостола Марка, чье описание сцены изобилует деталями, которые редко встречаются, за исключением повествований, полученных из непосредственного свидетельского показания, таковы: «И все демоны просили Его, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. И тотчас Иисус позволил им. И нечистые духи вышли и вошли в свиней и т. д.». В случае с одержимым ребенком евангелист описывает, как апостолы спрашивали Иисуса: «Почему мы не могли изгнать его?». Нашему Господу приписываются следующие слова: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Следовательно, неоспоримо, что евангелисты приписали Иисусу веру в реальность одержимости демонами.

В настоящем аргументе меня не интересуют слова и действия, которые они приписали одержимым; меня интересуют слова и действия, приписанные Иисусу. Мы знаем, что некоторые безумцы страдают от заблуждения не только в том, что они императоры и короли, но в редких случаях даже в том, что они сами — Бог. Раз это так, вполне возможно, что маньяк может спутать свою личность с одним или несколькими демонами и говорить и действовать в соответствии с этим заблуждением. Маньяки могли произносить восклицания, являющиеся результатом простых заблуждений; но евангелисты, записывая эти высказывания, давали простые констатации фактов. Вполне возможно, что гадаринский одержимый мог вообразить себя одержимым легионом демонов и говорить и действовать соответственно, в то время как он одновременно страдал от простой мании.

Теперь, исходя из предположения, что одержимость была простой манией и ничем иным, возможны только следующие допущения.

Во-первых, что наш Господь действительно различал манию и одержимость, но что евангелисты неточно передали Его слова и действия через призму своих собственных субъективных впечатлений, или, короче говоря, приписали Ему слова, которые Он на самом деле не произносил.

Во-вторых, что наш Господь знал, что одержимость — это форма мании, и при обсуждении ее принял общепринятые в то время представления, и что эти слова действительно были произнесены Им.

В-третьих, что, обладая подобным знанием, Он принял упомянутую форму речи как часть процесса исцеления.

В-четвертых, что Он принял обоснованность этого различия и что оно было реальным в те времена.

Эти альтернативы требуют нашего тщательного рассмотрения не для того, чтобы определить, какая из них является верной, а для того, чтобы оценить результаты, которые вытекают из любой из них для центрального характера Евангелий. Позиция, которую я занимаю, должна быть четко изложена. Она такова: если одержимость — это мания, то в словах, которые евангелисты приписали нашему Господу, нет ничего, что компрометировало бы правдивость Его характера. Если, с другой стороны, мы предположим, что одержимость была объективным фактом, то в наших существующих научных знаниях о человеческом разуме нет ничего, что доказывало бы, что одержимости Нового Завета были невозможны.

Рассмотрим первую альтернативу.

Тщательное изучение феноменов, представленных синоптическими Евангелиями, приводит к неотвратимому выводу, что они в значительной степени состоят из рассказов, которые передавались посредством устной традиции в течение значительного времени до того, как были записаны, и что они в разной степени были дополнены информацией, полученной из других источников. Если предположить, что это было так, то это дает адекватное объяснение различиям в форме, которые они представляют, их вариациям в незначительных обстоятельствах и самому примечательному из всех их феноменов — сходству выражений, переплетенному со значительными различиями, которое представлено одинаково как в параллельных повествованиях, так и в беседах. Тройная, а чаще двойная форма, в которой до нас дошли некоторые из бесед, не позволяет нам верить, что эти беседы предназначались быть жесткими воспроизведениями словесных высказываний нашего Господа. Все, чем они могут быть, — это точное изложение смысла и очень часто Его слов. Важный вопрос для нашего нынешнего рассмотрения: привнесли ли евангелисты, сообщая беседы Иисуса, в них окраску, полученную из их собственных субъективных впечатлений, или они точно передают нам Его смысл и только Его смысл? Или, что касается рассматриваемого нами пункта, дали ли евангелисты, сообщая высказывания Иисуса одержимым и Его наблюдения об одержимости Своим ученикам, суть того, что Он действительно сказал, или свои собственные впечатления о том, что Он мог бы сказать?

Я отвечаю: внутренние основания для предположения об их точности сильны. Это подтверждается тем фактом, что, хотя у нас есть тройной или двойной отчет об одной и той же беседе, значительно различающийся в словах и расположении, и хотя у нас есть целые предложения у одного евангелиста, которые существенно помогают в определении смысла, либо опущенные у одного, либо вставленные у другого, все же при всех этих вариациях в выражении вариации в смысле имеют наименьшее возможное значение. Раз это так, весь аспект бесед приводит нас к выводу, что они совершенно не затронуты субъективными впечатлениями тех, кто их сообщал. Они неизгладимо запечатлены разумом самого Иисуса и только Его одного. Есть много моментов, в которых Его учение сильно противоречило субъективным впечатлениям тех, кто его сообщал. Здесь, следовательно, если бы такие впечатления вмешались, мы были бы уверены, что найдем признаки такого вмешательства, причем в несомненной форме. Но их нет. Теория, следовательно, о привнесении субъективных впечатлений последователей нашего Господа в беседы не имеет основания в их содержании, и поэтому совершенно неправомерно предполагать ее для решения трудности.

Феномены, которые отличают Евангелие от Марка, ярко демонстрируют признаки свидетельского показания очевидца. Это значительно увеличивает трудность рассматриваемого предположения, ибо эти выражения найдены в этом Евангелии, и в нем мы также находим замечательное изречение: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Поэтому кажется невозможным сомневаться в утверждении евангелиста, что такие слова были произнесены нашим Господом.

Но теперь я должен спросить, состоятельно ли предположение доктора Фаррара о том, что в повествование вкралось некое недопонимание, когда оно утверждает, что демоны в объективной реальности покинули тело человека и вошли в свиней.

Я отвечаю, что в Евангелиях нет ничего, что требовало бы от нас рассматривать их слова как точно научное утверждение того способа, которым демон действовал на разум одержимого.

Правда, они неоднократно говорят, что они входили в человека и выходили из него, но это вполне может соответствовать популярным идеям на этот счет, без намерения утверждать как научный факт, что демоны сделали тело или дух человека своим локальным жилищем. Новый Завет не пытается определить ничего относительно modus operandi духов. Говорится, что Бог обитает в святом человеке, но нелепо утверждать, что вездесущий Дух делает человека Своим локальным жилищем. Есть показательный случай использования такого языка в повествовании о женщине, исцеленной от кровотечения. Эффект, произведенный на нее, описывается нашим Господом и евангелистами словами: «Сила (δύναμις) вышла из Меня». Тем не менее, никто, кто рассматривает способ, которым составлены Евангелия, не будет утверждать, что наш Господь, используя эти слова, намеревался передать научную истину относительно Своего modus operandi при совершении чуда, или что оно было фактически совершено некой тонкой эманацией, называемой «Силой», которая исходила из Его личности. С теми, кто предполагает, что ни наш Господь, ни Его апостолы не могли использовать популярные выражения такого рода, а были обязаны использовать термины строгой научной точности, всякое рассуждение бесполезно. Если строжайшая словесная точность должна соблюдаться по каждому поводу, было бы неверно сказать, что врач вылечил безумца, ибо идея, на которой основан термин «безумие», научно неточна. Следовательно, из этого вытекает, что термины, которые так постоянно применяются к демонам в Новом Завете, что они входили в человека, выходили из него или овладевали им, вполне могут быть популярными выражениями, обозначающими, что они оказывали мощное, даже подавляющее влияние на него, которое в разбитом состоянии его физического или морального состояния он был не в силах стряхнуть, не определяя ничего относительно способа, которым это влияние было оказано. Так, в Евангелии от Иоанна дьявол описывается как вложивший (βεβληκότος) в сердце Иуды Искариота предать нашего Господа. После подачи куска хлеба говорится, что сатана вошел в него. Конечно, единственный факт, который эти слова призваны передать, заключается в том, что Иуда позволил всему своему моральному и духовному существу быть подавленным влиянием лукавого. Вполне возможно, что евангелисты могли думать, что влияние было оказано путем фактического вхождения в человека или выхода из него. Но это лишь физическая теория относительно способа действия, и, безусловно, это не тот пункт, относительно которого писания Нового Завета где-либо утверждают, что их авторам было даровано сверхъестественное знание.

Следовательно, из этого вытекает, что выражения «выход из человека» и «вхождение в свиней» могут лишь обозначать прекращение влияния демонов на человека и его проявление на свиньях, не определяя способа, которым это влияние было оказано. Конечно, когда наш Господь обещал, что Он придет к человеку, который любит Его, и сотворит обитель с ним, это не подразумевало локального вселения Его личности, но вселение влияния.

Имея перед собой множество таких выражений, в которых очевидно, что они никогда не предназначались для обозначения чего-либо локального, абсурдно приписывать это священным писателям в данном конкретном случае. Они нигде не утверждают, что видели, как демоны переходили из человека и входили в свиней. Это было просто делом вывода из фактов, свидетелями которых они были, что они сделали это. Человек перестал неистовствовать и стал разумным существом. Свиньи бросились в озеро и погибли. Они также утверждают, что результат произошел по разрешению Иисуса. Тем не менее, несколько примечательно, что только Матфей приписывает Ему слово «Идите». Марк и Лука упоминают только просьбу демонов и результат, который последовал. Следовательно, нет ничего унизительного для характера евангелистов как историков в предположении, что факты получили окраску от их собственных субъективных впечатлений, хотя это было бы так, если бы в таких обстоятельствах они позволили этим впечатлениям придать словам нашего Господа иной смысл, чем тот, который Он на самом деле передал.

Этот вывод, к которому мы пришли, что смысл нашего Господа точно передан евангелистами, устраняет первую альтернативу. Теперь мы перейдем к рассмотрению второй, а именно: что наш Господь знал, что одержимость — это мания, и что Он принял общепринятые представления того времени, говоря о ней. Самый важный вопрос: насколько это затрагивает Его правдивость?

По этому пункту архиепископ Тренч широко сформулировал следующую позицию: «Если Иисус знал, что иудейская вера в одержимость демонами была беспочвенной и что сатана не обладал такой властью над телами или духами людей, то в таком языке было бы то отсутствие согласия между мыслями и словами, в котором заключается сущность лжи».

Если эта позиция верна, она включает в себя принцип, гораздо более обширный, чем случай, непосредственно стоящий перед нами. Он заключается не в чем ином, как в том, что наш Господь ни в Своем формальном учении, ни в Своей беседе не должен был использовать язык, который был бы чем-то иным, кроме как научно правильным. Можно было бы утверждать, что если бы Он сделал это, Он дал бы Свою санкцию на ошибку, которую это влекло за собой. Даже если бы принцип, таким образом сформулированный, можно было ограничить религиозной истиной (что невозможно), тогда было бы необходимо, чтобы всякий раз, когда текущие идеи или способ концепции того дня содержали предположение, включающее неверную теорию или подвергающее опасности религиозную ошибку, наш Господь должен был бы исправить это в ходе Своего учения. Если мы признаем, что одержимость демонами была реальным воздействием, нет сомнений, что иудеи смешивали бы многие случаи обычной мании с ней. Раз это так, если принцип верен, наш Господь должен был бы указать на различие. Опять же, даже если предположить, что демоническое воздействие иногда проявлялось в феноменах колдовства, нет сомнений, что большая его часть была обусловлена человеческим обманом. На принципе, сформулированном архиепископом, наш Господь должен был бы исправить каждую ошибку, которая была распространена по этому предмету. На том же принципе для Него было бы невозможно использовать аргумент ad hominem или, фактически, любую форму выражения, основанную на ошибочной концепции. Поэтому очевидно, что принцип, если он вообще принят, может быть принят только при очень значительных оговорках, иначе мы превратим нашего Господа из открывателя истины и учителя христианства в того, чьей обязанностью было бороться с каждым ошибочным мнением того дня. На такой теории трудно увидеть, как наш Господь не был обязан исправить каждое ошибочное мнение, бывшее тогда в ходу относительно первой и второй глав Книги Бытия, и указать на их истинное отношение к современным открытиям геологии, ибо Он прямо ссылался на вторую главу в Своем учении. Он также ссылался на потоп, относительно которого, несомненно, были распространены многие ошибочные мнения. Если принцип хорош, можно было бы настаивать, что Он санкционировал эти ошибки Своим молчанием.

Тот же принцип должен был быть применим и ко многим другим ошибочным мнениям, которые иудеи питали относительно толкования Ветхого Завета. Фактически, было бы трудно определить какие-либо границы обязанности нашего Господа исправлять популярные ошибки, которые имели какое-либо отношение к религиозной истине.

Но вернемся к одержимым. Есть ли что-либо противоречащее правдивости нашего Господа, если мы предположим, что они были лунатиками и никем иным, в Его использовании текущего языка того дня относительно них? Заметим, что на самом деле вовлечены два соображения; во-первых, наш Господь представлен как беседующий непосредственно с одержимым. Во-вторых, Он также время от времени говорит об одержимости демонами в Своем обычном учении на текущем языке того дня. Теперь, если признано, что это согласуется с Его правдивостью — обращаться с таким языком к маньяку, то столь же ли это согласуется с использованием такого языка в Его беседах с другими?

Я замечу, во-первых, что если одержимость была манией, реальным основанием популярной ошибки было ошибочное мнение относительно причины естественного расстройства. Популярное убеждение, фактически, приписывало его сверхъестественным, а не естественным причинам. Настолько, но не более, оно затрагивало религиозные вопросы. Исправление ошибки требовало не просто преподавания религиозной истины, но в данном конкретном случае — провозглашения более здравых принципов ментальной философии. Я думаю, что могу бесстрашно утверждать, что преподавание научной истины, будь то ментальной или материальной, не входило в сферу божественной миссии нашего Господа. Политическая истина — это часть моральной истины, а моральная истина тесно связана с религиозной истиной. Теперь, хотя христианство — это сила, которая в конечном итоге реформирует политический мир, наш Господь прямо утверждал, что провозглашение политической истины не было частью Его миссии.

Таким же образом, возможно, не составляло прямой части Его миссии учить правильным взглядам относительно происхождения мании или противодействовать мнениям, которые приписывали ее сверхъестественным причинам.

Если этот принцип верен, то нет ничего противоречащего Его правдивости, если, когда наш Господь беседовал с предполагаемым одержимым, Он обращался к нему на языке, который принимал как должное истинность его заблуждений. Даже если предположить, что правдивость требовала, чтобы Он разоблачил популярное заблуждение, конечно, это был не повод делать это, когда Он обращался к безумцу. Кто станет утверждать, что врачу не хватает правдивости, если он обращается к своему пациенту в терминах его собственных заблуждений, или воображать, что это его обязанность — вступать в дискуссию с безумцем относительно причин его недуга?

На этих принципах вполне согласуется с правдивостью нашего Господа предположение, что диалог с гадаринским одержимым действительно имел место, в то время как Он Сам знал, что одержимость — это не что иное, как мания. Предположим, что человек был неистовым безумцем. С ним обращались жестоко. Он бросился к Иисусу и был поражен величием Его характера. Диалог происходит, как он описан евангелистом. Я не вижу недостатка правдивости со стороны нашего Господа, и не могу представить никакой необходимости объяснять человеку, что он не одержим множеством демонов; или если безумец просил, чтобы демонам, которыми он воображал себя одержимым, было позволено войти в свиней, чтобы наш Господь объяснял ему, что это невозможно, потому что идея одержимого была заблуждением. Случай был бы случаем спутанной или двойной личности, и, соответственно, рассказчик описал демонов и человека как попеременно говорящих, а нашего Господа как обращающегося к ним. В таком случае форма повествования была бы модифицирована субъективными впечатлениями рассказчика.