«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

Но слова, которые наш Господь, как описано, адресовал одержимому юноше, также требуют рассмотрения. Апостол Марк описывает их следующим образом: Иисус запретил нечистому духу, говоря ему: «Дух немой и глухой, Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него; и дух, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел из него». Предположим, что болезнь была манией и что наш Господь знал, что это так, но что отец, как и маньяк и другие присутствовавшие, верили, что она вызвана действием злого духа. Что было противоречащего правдивости в обращении к маньяку в терминах его собственных заблуждений? Если настаивают, что вера в одержимость была суеверием и что использование такого языка имело тенденцию подтверждать эту веру, я отвечаю, что если мы предполагаем, что наш Господь был обязан не использовать язык, который был обычным среди Его слушателей при обсуждении таких болезней, или что Он должен был дать объяснения их истинных причин, тогда мы предполагаем, что Его характер как открывателя христианства делал необходимым, чтобы в ходе Своего общественного служения Он исправлял все ошибки, с которыми сталкивался, и никогда не использовал язык, который возник из них.

Слова, которые приписываются нашему Господу евангелистом, когда Он утишил бурю, прольют свет на этот предмет. Апостол Марк приводит их следующим образом: «Он запретил ветрам и сказал морю: умолкни, перестань». Слово, здесь переведенное как «перестань», в греческом гораздо более эмфатично: «будь заткнут» (πεφίμωσο). В случае с одержимым наш Господь представлен как запрещающий злому духу. Здесь Он запрещает волнам. Теперь, запрещать можно только разумным агентам. Такое выражение, следовательно, было бы точным только если бы оно было адресовано существу, которое было способно услышать его и которое издавало громкие крики. Можно возразить, что выражение благоприятствует представлению, что говорящий предполагал, что рев волн был голосом злого духа, который возбуждал бурю, или, другими словами, что Он потворствовал языческому убеждению, что это был голос Эола, духа бури. Какое бы количество суеверий ни приписывалось иудеям во время Пришествия, едва ли будет настаиваться, что последователи Иисуса приписывали рев шторма голосу демона. Тем не менее, можно настаивать на принципах, упомянутых выше, что слова, произнесенные нашим Господом, имели тенденцию подтверждать суеверные представления относительно природы и происхождения штормов. Я аргументирую, с другой стороны, что эти выражения доказывают неоспоримо, что язык, использованный Им, не всегда предназначался быть буквальным описанием факта, не более, чем многочисленные подобные обращения к неодушевленному творению, которые мы находим в Псалмах.

Но в случае с одержимым реальная трудность состоит в результатах, которые, как утверждается, произошли со свиньями. Я уже устранил некоторую часть этого, насколько это касается формы повествования. Но остается факт, что свиньи, как утверждается, бросились в озеро и погибли. Относительно реальности такого события не могло быть ошибки. Само выражение не предлагает объяснения, и ошибка относительно такого события не могла возникнуть из какого-либо возможного обмана воображения. Если это не было фактом, это должно было быть фиктивным изобретением. Можно ли дать ему какое-либо объяснение? Было высказано предположение, что свиньи были загнаны с обрыва безумцем. Против этого предположения настаивали, что нет животных, которых труднее загнать, чем свиней. Как тогда могло быть возможным загнать две тысячи из них в воду? Но нет необходимости предполагать, что их вообще загоняли. Сцена, как она описана евангелистами, была хорошо рассчитана на то, чтобы внушить животным испуг. Однако было бы невозможно испугать две тысячи из них. Согласен: но большие стада животных следуют за своими лидерами безоговорочно. Когда под возбуждением один совершает прыжок, другие последуют. Все, что было бы необходимо, если мы предположим, что стадо было близко к краю обрыва, — это чтобы лидеры получили необходимый импульс от безумца и под его влиянием дико бросились вниз с обрыва, и за ними последовали их спутники.

Но случай иной, когда наш Господь говорит с другими, а не с самими одержимыми. Его наблюдения фарисеям по этому предмету я уже рассмотрел. Остается поразительное, адресованное ученикам: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Обстоятельства дела таковы. Ученики не смогли исцелить юношу, был ли он одержимым или простым лунатиком. Они спрашивают нашего Господа, почему они потерпели неудачу. Он говорит им, что это из-за их неверия. Теперь невозможно для нас сказать, какова была природа влияния веры в совершении чудесных исцелений и почему недостаток ее предотвратил успех. Достаточно обратить внимание на факт, что в Новом Завете единообразно утверждается, что в случае подчиненных агентов, совершающих чудеса, вера была необходима для их осуществления. Наш Господь также обычно требовал веры у получателей Своих исцелений, но не всегда. Но от Своих учеников, когда они пытались совершить чудо, вера была неотъемлема для их успеха. Вопрос был не в том, какова была природа болезни, а почему в этом конкретном случае они не смогли исцелить ее. Наш Господь ответил, что в этом случае не только вера была необходима для осуществления исцеления, но очень необычная ее степень. Если бы вопрос был в том, что было причиной болезни ребенка, и если бы наш Господь знал, что это не одержимость, а мания, вполне возможно, что Он отказался бы отвечать на него, как Он делал в других случаях, когда Ему задавали любопытные вопросы, и вывел бы какой-нибудь моральный урок из этого факта. Это, как можно вспомнить, был курс, которому Он следовал, когда Его спрашивали, немногие ли спасутся. Но вопрос был не в том, что вызвало болезнь, а почему попытка исцелить ее оказалась неудачей. Раз вопрос таков, нет ничего противоречащего правдивости в ответе нашего Господа. Он избежал вступления в объяснение того, что было физической причиной болезни, что было совершенно чуждо Его божественной миссии. Он поэтому просто сказал им, что их неудача была обусловлена их неверием, а затем добавил, на языке, выраженном в их собственных формах мысли, и который поэтому не открыл бы дискуссию на предметы, чуждые целям Его миссии: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста».

Те, кто делает упор на трудности такого рода, имеют привычку упускать из виду простой факт, что учение нашего Господа было специфически адресовано живым характерам того дня и их существующим линиям мысли, и не может без ссылки на них быть непосредственно переведено на наш собственный язык. Это замечание не менее верно для морального учения, содержащегося в Евангелиях, чем для их исторических утверждений. Оно даже более верно, ибо большое число моральных предписаний Христа не может быть применено как практические руководства, пока они не были адаптированы к измененным условиям мысли и общества. Они, фактически, являются принципами, данными в форме предписаний. Если бы слова нашего Господа были переданы так, чтобы сделать их соответствующими линиям мысли каждой эпохи, они дали бы нам не Его фактическое учение, а его модификацию. Наша обязанность — путем тщательного изучения великих принципов, на которых оно основано, применить его к нашим нынешним нуждам. Некоторым может показаться гораздо более желательным, чтобы оно было способно к прямому, а не косвенному применению, однако факт таков, как я его изложил. Недостаток внимания к этому вызвал немалое число трудностей Нового Завета.

Одно или два замечания будут всем, что необходимо для иллюстрации позиции, которую некоторые приняли, что способ обращения нашего Господа с одержимыми предназначался Им как часть процесса исцеления. Я не упоминал бы об этом предмете вообще, если бы рассматриваемый взгляд не был предложен очень выдающимся писателем. Я уже рассмотрел его основные принципы в предыдущем разделе.

Следует заметить, что исцеление одержимых, какой бы взгляд мы ни приняли на одержимость, принадлежит к классу чудес нашего Господа, которые отличны от всех других. Все остальные описаны как совершенные над человеческим телом или над внешней природой. Евангелисты не записывают ни одного чуда, кроме этих, которое было бы совершено над человеческим разумом. Это примечательный факт. В ходе Своего служения Он сталкивался с каждой формой моральной и духовной болезни, от слабостей Своих учеников и привязанных друзей до оппозиции Своих самых явных врагов. Теперь, хотя Он эмфатически утверждал, что Он — врач души, и хотя к духовным болезням людей Он чувствовал самое глубокое сочувствие, ни разу Иисус не представлен как проявляющий Свою сверхъестественную силу для их исцеления. Напротив, Он единообразно представлен как прибегающий к моральным и духовным средствам, а не к чудесам, чтобы осуществить это. Физические болезни Он исцеляет мгновенно, моральные — медленно и с усилием. Этот факт достоин глубокого внимания как показывающий, что наш Господь единообразно действовал в соответствии с законами моральной вселенной. Если Евангелия — фикции, почему Великий Врач Душ никогда не представлен как совершающий внезапное или чудесное исцеление в моральном и духовном мирах, таким же образом, как Он делает это в материальном? Потребность в чудесном вмешательстве, чтобы обезопасить Симона Петра от моральной и духовной опасности, которая окружала его, была столь же велика, как чтобы предотвратить его погружение в воду. Тем не менее, никакие другие, кроме моральных и духовных влияний, не были призваны к действию.

Следующее является значением этого факта для рассматриваемого нами вопроса. Если исцеление одержимого было изгнанием демона, оно влекло за собой освобождение моральной природы от ее рабства и в то же время исцеление телесной организации, насколько ее расстроенное состояние позволяло демону проявлять свою силу. Если, с другой стороны, это было исцеление простой мании, все же действие имело прямое отношение к моральной природе страдальца. В любом случае использование моральных средств, так же как и сверхъестественного воздействия, было бы особенно уместным. Если одержимые были безумцами, наш Господь был полностью оправдан в проявлении по отношению к ним высочайшей степени сочувствия и в приведении в действие мощных моральных и духовных сил, которые пребывали в Его возвышенной личности. То же замечание было бы в равной степени верно, если бы страдалец был удерживаем в рабстве демонической силой. Каждый класс чудес в способе их совершения в точности подходит состоянию тех, над кем наш Господь совершал действия. На любом предположении Он имел дело не просто с физическими силами, но с моральным воздействием, и Он действовал соответственно.

Я заключаю, следовательно, что если может быть принято как установленное, что одержимость не включала ничего, кроме простой мании, в фактах, как они записаны в Новом Завете, нет ничего противоречащего этому предположению или что затрагивало бы кредит Евангелий как исторических повествований. Также они не противоречат идее, что их авторы были удостоены такой сверхъестественной помощи при их составлении, которая была адекватна для цели дарования нам такого отчета о действиях и учениях Иисуса, который был необходим для сообщения всех великих истин христианского откровения. Также предположение не противоречит, как было заявлено, Его божественному характеру и правдивости.

Я рассмотрю в следующей главе предположение, что одержимость была не манией, а фактическим объективным фактом.

[pg 268]

Глава XII. Одержимость, если она является объективной реальностью, не является ни невероятной, ни противоречащей установленным истинам ментальной науки.

Теперь я перехожу к рассмотрению оставшейся альтернативы, истинности которой форма повествования, кажется, наиболее благоприятствует, а именно: что наш Господь принял различие между одержимостью и манией; и что в те времена одержимости были фактическими событиями.

При рассмотрении этого предмета будет необходимо обратить внимание на различие, на которое я ссылался в предыдущей главе, что даже если многие из феноменов, которые сопровождали одержимость, были обусловлены сверхчеловеческим воздействием, Евангелия никоим образом не связаны какой-либо конкретной теорией modus operandi, посредством которого феномены были вызваны. Что я имею в виду, это то, что эти феномены могли быть обусловлены сверхчеловеческим воздействием, не включая факт, что демон имел локальное жилище либо в теле, либо в духе человека. Все, что Евангелия могут быть приняты как утверждающие, — это то, что злой дух тем или иным образом, о котором мы невежественны, удерживал человека в состоянии рабства, сделал его ментальные силы предметом разделенного сознания, подавил функции его разума и воли и через свое действие на разум использовал для своих собственных целей органы его тела. Писатели Нового Завета не связаны никакой теорией относительно того, как такие результаты были достигнуты. Они просто сообщили феномены, как они представились их наблюдению. При этом язык, который они использовали, обозначает локальное жилище; но слова, использованные при утишении бури, делают совершенно ясным, что буквальное значение не может быть навязано. Рассматривая общий характер этих повествований, невозможно связать их с конкретным способом, которым эти результаты были достигнуты.

Одно обстоятельство, кажется, идет вразрез с предположением, что одержимость не включала ничего, кроме простой мании, а именно: число тех, о ком говорят как об одержимых. Если евангельские повествования историчны, казалось бы, что такие случаи были многочисленны. Не только несколько чудес такого описания определенно записаны, но евангелисты несколько раз утверждают, что наш Господь исцелял одержимых в значительном числе, не предоставляя нам деталей. Теперь трудно поверить, что безумцы существовали в таком большом числе в стране размера и населения Иудеи. Тем не менее, все феномены одержимости указывают на маниакальное, а не на безобидное лунатическое состояние. Число случаев мании, которые происходят, составляет лишь малую пропорцию к тем, что относятся к последней форме расстройства. Правда, во времена популярного возбуждения различные формы и многочисленные случаи неистовства проявляются; но они отличаются от мании, хотя нередко заканчиваются ею. Я сделал эти замечания, потому что при обсуждении такого предмета справедливо полностью изложить трудности, которыми сопровождаются конкретные теории. Очень вероятно, однако, что, поскольку симптомы так близко напоминали друг друга, многие случаи фактической мании смешивались в популярной оценке с одержимостью, и, следовательно, случаи фактической одержимости могли быть не столь многочисленны, как на первый взгляд казалось бы.

На предположении, что одержимость была реальностью, у нас нет средств определить, какие моральные или физические предусловия были необходимы для ее проявления. Ясно, что авторы Евангелий должны были считать, что это было обусловлено некими предрасполагающими причинами, физическими или моральными, хотя они не описали их. Если бы это было не так, зло, вместо того чтобы быть частичным, было бы всеобщим. Различные моральные причины естественно сформировали бы подходящее предусловие для ее проявления. Нет сомнений, что число пороков, когда им потакают сверх определенной точки, сводит моральное существо человека к обломкам и делает его восприимчивым к действию внешнего воздействия. Сила самоконтроля может быть неопределенно ослаблена. Если порок доведен до своих крайних форм, он производит феномены, едва ли, если вообще, отличимые от безумия. Такое состояние моральной природы человека сформировало бы подходящее предусловие, чтобы позволить сверхчеловеческому существу подавить разум и волю, верховенство которых было уже ослаблено влиянием изнутри. В таких случаях одержимость была бы сделана возможной самоиндуцированной моральной коррупцией человека.

Свидетельство истории доказывает, что в течение века, который предшествовал, и того, который последовал за Пришествием, состояние моральной коррупции было крайним. Люди были пресыщены старым и жаждали новых и неслыханных форм чувственного удовлетворения. Старый класс идей, моральных и религиозных, постепенно вымирал, и люди жадно искали что-то, чтобы заполнить пустоту. Следовательно, никогда не было времени, когда большее число аномальных форм мысли врывалось бы в человеческий разум, который был потрясен до самых своих глубин. Вспышка фанатизма, соединенная с моральной порочностью, которая проявилась сорок лет спустя в иудейской войне за независимость, вероятно, не имеет параллелей в истории человека. Для этого должны были быть годы подготовки. Несколько похожее состояние вещей существовало в языческом мире, что привело к производству многочисленных религиозных шарлатанов и самозванцев. Времена характеризовались экстравагантностью мысли почти по каждому предмету, философия сама не составляла исключения. Такое аномальное ментальное состояние было особенно подходящим для восприятия внешних ментальных влияний, если мы предположим их возможными.

Но я обязан признать, что факты, записанные в Евангелиях, доказывают, что одержимость не всегда была результатом моральной деградации. Это доказано случаем юноши, чью одержимость отец напрямую связывает с лунатизмом и говорит, что она охватила его с детства. В этом случае причина, которая сделала одержимость возможной, должна была быть физической, вероятно, расстройство нервной системы.

Если я правильно понимаю позицию, которую занимают те, кто утверждает, что одержимость была манией и ничем иным, она такова. Утверждается, что в определенные периоды истории вера в одержимость была широко распространена. Одержимости неизвестны в современные времена; и все случаи, которые были заявлены, являются либо случаями мании, либо заблуждения. Вера в нее постепенно угасла по мере продвижения знания. В прежние времена она порождала число гротескных историй, которые были чистыми изобретениями воображения, разогретого энтузиазмом. Такие факты, как были реальными, могут быть отнесены к безумию как к своей причине. Другие просто не принимаются на веру. Под влиянием возрастающего знания возникла широко распространенная вера в современные времена, что нет ничего сверхчеловеческого в причинах таких феноменов, но что они обусловлены влияниями, существующими внутри самого разума. Это, как утверждается, будучи верным для всех заявленных случаев одержимости в современном мире, выводится, что подобные в древнем мире столь же нереальны; и если бы мы имели необходимые данные перед собой, мы были бы способны отнести их все к обычным человеческим причинам.

Что касается общего факта, не может быть сомнений в том, что прогресс знаний привел к повсеместному неверию в реальность любых современных форм одержимости или колдовства. Крайняя гротескность явлений последнего привела к тому, что вера в него исчезла под влиянием здравого смысла, подкрепленного более глубоким знакомством с надежными принципами причинности и стабильностью природных процессов. Тем не менее, неверно утверждать, что распространенность таких верований была обусловлена исключительно всеобщим невежеством. Вера в колдовство принесла свои самые печальные плоды во времена правления Елизаветы и Стюартов, в эпоху Бэкона, Шекспира и Рэли. Подобные верования берут начало в определенных принципах нашего разума, удовлетворение которых заключается в созерцании чудесного, действие чего я рассмотрю далее. Они существовали в любых общественных условиях, меняя лишь форму своего проявления. Те, кто хвастается нашей свободой от подобных заблуждений благодаря превосходящему свету девятнадцатого века, по-видимому, забыли о существовании в наши дни веры в спиритизм, которая немногим, если вообще менее абсурдна, чем колдовство, хотя первый и подвергся менее суровому обращению, чем второе. Это в большей степени связано с улучшением нашей человечности, нежели с нашими знаниями в области физических наук. Факт заключается в том, что в спиритизм верят многие, и его приверженцы принадлежат скорее к образованным слоям общества, чем к невежественным и простонародью. Чем была мания колдовства для шестнадцатого и семнадцатого веков, тем является спиритизм для девятнадцатого. Ушла в прошлое скорее своеобразная форма, нежели возможность подобных заблуждений.

Следует также отметить, что демонический сверхъестественный элемент у монашеских писателей и в средние века настолько отличается от такового в Новом Завете, что их невозможно справедливо сравнивать. В первом случае явление демонов и усопших духов было постоянным явлением; во втором — никогда. Монахам дьявол постоянно являлся в самых фантастических формах и совершал самые гротескные чудеса. На эту форму демонологии современный спиритизм может предъявить весьма веские претензии считаться подлинным преемником. Разгоряченное воображение даже такого человека, как Лютер, внушало ему, что он видит Сатану в видимой реальности. Примечательно, что апостол Павел ничего не знал о видимых сатанинских проявлениях. У него они были неизменно духовными.

Важно твердо помнить тот факт, что Новый Завет неизменно представляет одержимость как состоящую в воздействии более сильного разума на более слабый. Влияние, которое демон оказывал на телесные органы, могло осуществляться через посредство самого человека. Оно никогда не описывается как предполагающее видимое проявление демона, но его действие является чисто ментальным и духовным. О его присутствии и уходе судили просто по их последствиям.

Следовательно, отрицание возможности влияния такого рода должно основываться на очень широком принципе. Оно не может ограничиваться только таким действием, но должно доходить до отрицания возможности воздействия всех духовных существ на разум человека. Единственный принцип, на котором может основываться это отрицание, заключается в том, что наша ментальная наука настолько преуспела в анализе всех прошлых и настоящих операций человеческого разума, что она вправе утверждать, будто все они возникают исключительно внутри самого разума и никогда не вызываются воздействием на него извне каким-либо невидимым агентом. Если это тот принцип, на котором основывается отрицание, он будет в равной степени пригоден для исключения воздействия Бога на наш разум, равно как и воздействия всех других невидимых существ. Несомненно, будут настаивать на том, что имеется в виду лишь отрицание воздействия невидимых злых существ. Но если верно, что наша ментальная философия установила, что все наши мысли возникают либо в самом разуме, либо в разуме, на который воздействует внешняя природа или другие люди, то этот принцип должен быть верным для доказательства того, что любое другое духовное воздействие на разум невозможно, а все предполагаемые случаи такового являются заблуждениями. На основе этого принципа невозможно исключить злое воздействие, не исключив при этом и доброе.

Очевидно, что этот принцип слишком широк, чтобы его можно было использовать для утверждения невозможности воздействия только внешних злых агентов. Он основан на предположении, что наша ментальная философия настолько полна, что способна отнести даже самые аномальные части нашей ментальной деятельности к определенным и известным силам, все из которых возникают внутри самого разума и никогда не обусловлены внешними влияниями. Если бы ментальная философия могла установить это как факт, она, несомненно, доказала бы, что одержимость невозможна; но она могла бы доказать гораздо большее, даже то, что Бог никогда не воздействовал на дух человека и не влиял на него. Но если существует хотя бы одно явление разума, о происхождении которого мы не знаем, весь принцип искажается, ибо именно это явление может быть вызвано действием внешней силы. Таким образом, реальный предмет спора заключается в следующем: является ли наша ментальная наука столь полной? Удалось ли ей свести все наши ментальные явления, включая самые аномальные из них, к действию известных сил? Проанализировала ли она наши ментальные способности до их самых глубоких глубин? Пока она этого не сделала, невозможно утверждать, что аномальные действия разума не могут быть вызваны внешним воздействием.

Вероятно, будут настаивать на том, что, хотя наша философия еще не преуспела в отнесении всех наших ментальных явлений к действию известных сил, она надеется достичь этого в будущем; и что ее прошлые завоевания следует принять как залог ее будущих достижений; и что время, безусловно, придет, когда она сможет отнести каждое ментальное явление к причине, возникающей в самом разуме и действующей в соответствии с неизменным законом. Обещания, однако, не являются свершениями; для придания силы широким утверждениям необходимо настоящее фактическое знание, а не надежда на то, что будущие научные завоевания распространятся на все области неизвестного. Наука претендует на то, чтобы руководствоваться зрением, а не верой. В предмете такого рода крайне ненаучно предполагать, что возможности будущего являются реальностями настоящего; и формулировать положения, обоснованность которых зиждется исключительно на том факте, что они таковыми являются.

Теперь я определенно сформулирую принцип, который единственный может придать какую-либо научную ценность утверждению о том, что такая демоническая одержимость, как та, что описана в Новом Завете, не заслуживает доверия. Он заключается в следующем: мы настолько полно установили природу сил, воздействующих на наш разум, и законы, которые ими управляют, что знаем как научно установленную истину, что все они возникают либо в нашей собственной ментальной организации, либо в воздействии других людей на наш разум. Изложение принципа в такой четкой форме сразу показывает, что он несостоятелен.

Невозможно ни на мгновение утверждать, что наши знания настолько полны, что мы имеем научное представление о причинах всех наших разнообразных ментальных явлений и законах, которые ими управляют. Мы установили природу некоторых наших ментальных процессов; но как малую часть ментальной активности человека они охватывают. Мне нужно лишь выделить несколько таких, о которых мы пребываем в полном неведении относительно сил, порождающих их, и законов, регулирующих их действие.

Во-первых, что касается гениальности. Гениальность — это ментальная сила, которая проявляется лишь в редких случаях. Кто может утверждать, что мы установили закон, регулирующий ее рождение? Мы можем судить по аналогии, что это, как и другие вещи, подчиняется закону какого-то рода; но относительно причин, которые дают ей рождение, наша философия глубоко невежественна. Также у нас нет никаких знаний о способе ее действия. Она проявляется в различных формах. Существует гениальность, которая создает поэта, философа, научного первооткрывателя, оратора, политика и многих других. Как те, кто обладает этой силой, осуществляют свои ментальные операции или как их великие идеи возникают в их умах — это предмет, который выходит за пределы наших научных знаний. Возьмем, к примеру, гений поэта. Откуда пришла и какова была природа той интуитивной силы, которой был наделен Шекспир, или как она была призвана к действию? Мы называем такие силы интуицией. Мы говорим, что великий поэт наделен своего рода вдохновением. Что это, как не признание нашего полного невежества как относительно происхождения, так и способа его ментальных операций. Вероятно, сам поэт был бы неспособен дать нам какой-либо анализ происхождения своих собственных мыслей или законов, которые ими управляют. Как же тогда мы можем осмелиться утверждать, что все они должны возникать в самом разуме, а не быть обусловлены действием какой-то внешней силы? Привычка говорить о его вдохновениях, от которой не свободны и ученые мужи, доказывает наше полное невежество как относительно ее природы, так и происхождения.

Но если спуститься в более скромную сферу — к нашему собственному разуму. Мы все осознаем, что мысли врываются в него самым незваным образом, и что мы проходим через ментальные состояния, которые наш анализ не в силах объяснить. Может ли кто-либо утверждать, как бы глубока ни была его философия, что известные законы ассоциации идей адекватны для объяснения всех ментальных явлений, которые он осознавал? Кто не имел опыта суровых усилий осознать что-то в мысли, которые заканчивались неудачей, и что правильная вещь внезапно приходила ему в голову незваной и непрошеной? Нередко внезапная мысль входила в разум (мы не знаем, откуда она пришла), которая полностью меняла все течение предыдущей жизни. Еще чаще нам приходила счастливая идея, происхождение которой невозможно проследить. Кто, опять же, не имел опыта внезапного наплыва искушения в свой разум с почти непреодолимой силой, даже когда его мысли были заняты предметами, никоим образом не связанными с этим внушением? Многие из наших ментальных явлений могут быть объяснены принципом ассоциации идей и другими известными ментальными силами; но кто может осмелиться утверждать, что они адекватны для объяснения всех разнообразных состояний, которые он осознавал, или что некоторые из них не возникли из внушений извне? Научное знание, безусловно, не способно сделать такое утверждение.

Далее: существуют многочисленные аномальные состояния, которым разум, несомненно, подвержен. Кто осмелится утверждать, что он проник в их глубины или установил законы, которые регулируют их действие? Они имеют важнейшее отношение к настоящему предмету. Их лучше всего обозначать термином «неистовство» (phrenzy). Их аспект весьма разнообразен. Они во многом отличаются от мании, хотя и тесно с ней связаны. Они не ограничены какой-либо одной расой людей, но соразмерны человеческой природе. Они были распространены в древнем мире и связаны с различными формами религиозных верований. Они проявляются с особой силой в религиозных обрядах дикарей. В восточных странах в наши дни они часто проявляются и принимают большое разнообразие аспектов. Примеры можно было бы легко привести. Неистовый фанатик часто представляет признаки того, что на его разум воздействует непреодолимое внешнее влияние; и когда он находится под влиянием обрядов деградировавшей религии, симптомы представляют немалое сходство с теми, которые сопровождали демоническую одержимость.

У меня нет желания утверждать, что такие явления должны быть обусловлены действием такого рода, но я хочу обратить внимание на тот факт, что мы невежественны относительно силы, в которой они берут начало, и что, поскольку дело обстоит именно так, вполне возможно, что их самые жестокие и ужасные формы могут быть вызваны влиянием силы, внешней по отношению к самому разуму. Столь же невежественны мы относительно причин даже их более мягких проявлений. Каковы бы ни были надежды, которые питаются относительно будущих триумфов науки, будет не слишком много сказать, что она еще не свела эти аномальные состояния разума к чему-то похожему на научный закон, и что она не преуспела в прослеживании явлений до исключительного действия силы, действующей внутри самого разума. По правде говоря, наша ментальная наука невежественна относительно их причин: и, насколько она может утверждать обратное, многие из них могут быть обусловлены причинами человеческими, сверхчеловеческими или комбинацией того и другого. В случаях, когда мы глубоко невежественны, следует тщательно избегать догматических утверждений. В то время как такие явления не поддаются объяснению действием известных ментальных сил, исследователи ментальной науки не вправе утверждать, что одержимость противоречит ее известным истинам.

Я полностью признаю, однако, что существует система претендующей на научность ментальной науки, которая, если бы ее истинность могла быть доказана, установила бы факт, что одержимость невозможна. Мне едва ли нужно говорить, что я намекаю на ту, которая утверждает, что мысль является результатом функции мозга, и ничего более. Согласно взглядам этих философов, мозг секретирует мысль, как железа секретирует свой собственный специфический секрет. Пока эта философия не преуспела в доказательстве истинности своих первых принципов, бесполезно рассматривать ее отношение к этому конкретному вопросу.

Существует другое аномальное ментальное состояние, существование которого бесспорно и которое имеет тесную связь с настоящим вопросом, а именно экстатическое состояние. Формы, в которых оно проявлялось, были чрезвычайно разнообразны, и никто не может утверждать, что наша ментальная философия полностью постигла их и преуспела в отнесении их к силам, возникающим внутри самого разума. Напротив, будет не слишком много сказать, что она до сих пор полностью не смогла проанализировать его природу или объяснить аномальные способности, проявляемые разумом, когда он находится в этом состоянии. В древнем мире это состояние разума было тесно связано с проявлениями пророческой силы, реальность которой признавалась многими его философами. Конечно, будет замечено, что я говорю не об этой силе, как она существовала в иудейской церкви, а о ее предполагаемых проявлениях в языческом мире. Подобные экстатические состояния часто проявлялись в современные времена. Находясь в этом состоянии, разум особенно подвержен воздействию внешних влияний. Возможно ли, спрашиваю я, в нынешнем состоянии нашей ментальной философии утверждать, что мы знаем их природу или силы, которые их производят? Экстаз в сочетании с неистовым состоянием разума был, по-видимому, состоянием дельфийской жрицы, когда она изрекала оракулы тем, кто обращался к ней. Согласно всем свидетельствам, которыми мы обладаем, она представляла собой вид человека, подверженного подавляющему внешнему влиянию. Любое другое описание, которым мы обладаем относительно проявления этой пророческой силы (а у нас их несколько), описывает ее как представляющую явления, тесно связанные с неистовым безумием, влияние какого-то рода, по-видимому, подавляющее личность пророка. Пока не будет показано, что силы, которые производили эти явления в древнем мире, и несколько похожие на них, которые проявлялись в современные времена, обязаны своим происхождением силам, возникающим в самом разуме, и ничему другому, абсурдно утверждать, что такое явление, как одержимость, противоречит нашим научным знаниям о человеческом разуме.

Существует еще один момент, который требует нашего внимания, а именно тесная связь между крайними формами морального нечестия и безумием. Бесспорным фактом является то, что нет ничего труднее, чем провести точную линию, где заканчивается моральное нечестие и начинается безумие. В своих общих чертах они легко различимы, но на более продвинутых стадиях морального зла одно переходит в другое с незаметными степенями. Настолько трудно провести точную линию, которая их разделяет, что не переведутся ученые мужи, которые утверждают, что каждый крайний случай морального нечестия является разновидностью мании. В соответствии с этой теорией часто предпринимаются попытки спасти самых отъявленных преступников от последствий их преступлений. Если этот принцип верен, невозможно не отнести меньшие степени морального зла к той же причине. Такой принцип логически ведет к отрицанию какого-либо различия между моральным и физическим действием. К счастью, однако, хотя этот вывод был сделан значительным числом физиков, это тот вывод, который здравый смысл человечества неизменно отказывается принять. Для настоящей цели достаточно того, что крайние формы морального зла переходят в манию с незаметными степенями; и что в конечном итоге они способны вызвать безумие. Если безумие может быть вызвано моральными причинами, из этого следует, что сверхчеловеческое влияние, мощное во зле, воздействующее на деградировавшую моральную природу, может сопровождаться подобным результатом и вызвать такое явление, как одержимость.

Но далее: в то время как безумие вызывается физическими причинами, несомненным фактом является то, что оно часто вызывается причинами чисто ментальными. Примеров этого бесчисленное множество. Эти ментальные причины реагируют на мозг и нервную систему; и таким образом они вызывают болезнь в тех частях нашей телесной организации, посредством которых разум осуществляет свои способности. Тем не менее, сама болезнь берет начало в причинах, которые находятся не в теле, а в разуме. Разум, следовательно, способен мощно воздействовать на наше телесное строение. Если, следовательно, рассматривать одержимость как действие одного разума на другой, нет причин, почему он не должен быть способен вызвать те формы телесного расстройства, которые проявлялись у одержимых, простым действием разума на тело. Ментальные причины, способные вызвать манию, как мы знаем, разнообразного описания; и среди них — действие и влияние, которое один разум способен оказывать на другой. Поскольку, следовательно, в определенных состояниях нашего разума или нашей нервной системы мания со всеми ее результатами может быть вызвана простым действием разума на разум, и через действие разума может быть произведено расстройство в нашей телесной организации, не может быть причин, почему одержимость со всеми ее сопутствующими явлениями не должна брать начало в подобных причинах. Нет ничего, что подразумевало бы, что сверхчеловеческое агентство, проявленное в одержимости, было непосредственно направлено на тело одержимого. Агентство, которое было полностью ментальным, было вполне адекватным для производства всех явлений, которыми оно сопровождалось.

В случаях мании, вызванной ментальным действием, устранение возбуждающей причины является предварительным условием ее излечения, и во многих случаях осуществляет его. Аналогично, в случаях одержимости устранение возбуждающей причины произвело бы подобные результаты.

Следовательно, из вышеизложенных соображений следует, что утверждение о том, что одержимости, описанные в Новом Завете, невероятны, потому что они противоречат известным истинам ментальной науки, опровергнуто.

Вопрос на самом деле сводится к следующему: существуют ли во вселенной злые существа, отличные от людей? Или, если они существуют, правдоподобно ли, что им позволено вмешиваться в дела людей? Этот вопрос мы уже рассмотрели в предыдущей главе, и мы пришли к выводу, что если мы освободимся от оков априорных теорий и будем судить только по фактам вселенной, как она существует, ни их существование, ни их вмешательство в человеческие дела не противоречит нашему разуму.

Две вещи, однако, должны твердо удерживаться в уме. Во-первых: что если такие вмешательства в человеческие дела являются фактами, агентство, которое может быть проявлено, является лишь дозволенным агентством и способным быть проявленным только в подчинении божественным целям в управлении вселенной. Большое число трудностей, которыми сопровождается предмет, возникло из совершенно неточной идеи о том, что Сатане в Новом Завете приписывается сила вмешиваться как в материальную, так и в моральную вселенную по своей собственной воле и желанию. Это, однако, совершенно противоречит факту. Какая бы сила ему ни приписывалась, она является полностью дозволенной и осуществляется в подчинении общим целям Бога. Во-вторых, что хотя беспорядок в моральном мире мог бы заставить нас заподозрить присутствие злого агентства, отличного от человеческого; однако, поскольку оно не является видимым, а ограничено областями разума, это то, что не может попасть под наше отчетливое наблюдение и поэтому могло стать известным нам только через откровение.

Еще одна трудность должна быть рассмотрена. Утверждается, что одержимость никогда не происходит сейчас. Поэтому делается вывод, что она никогда не происходила вовсе.

Я отвечаю, во-первых, если мы допустим, что демоническое действие в форме одержимости теперь прекратилось, из этого отнюдь не следует, что оно не было когда-то реальным. Возражение упускает из виду тот факт, что его действие было дозволенным; и могло осуществляться только в пределах, отведенных ему. Могли быть причины во время Пришествия, почему осуществление сатанинского агентства должно было быть дозволено в тот конкретный период в большей степени, чем оно когда-либо было до или после. [pg 284] Во-вторых: определенные моральные и физические условия были необходимы для его осуществления. Они могут больше не существовать, но они могли уйти в прошлое вместе со многими другими аномальными условиями человеческой природы, которые существовали в древнем мире.

В-третьих: невозможно с уверенностью утверждать, что даже в наши дни никакие сверхъестественные агентства, имеющие аналогию с одержимостью, не воздействуют на разум. Это будет возможно только тогда, когда все те аномальные явления, которые проявляются в связи с различными деградировавшими формами религии и другими случаями неистового возбуждения, могут быть прослежены до известных сил, возникающих исключительно в самом разуме.

Существует одно дальнейшее возражение, которое требует краткого рассмотрения. Настаивают на том, что писатели Нового Завета придерживались веры, что болезни были в целом вызваны демоническим действием, совершенно независимо от одержимости; и что эта вера получила санкцию нашего Господа. Один случай только приводится в доказательство этого, случай женщины с духом немощи. Она не была одержимой, а обычным больным человеком, и утверждается, что болезнь была вызвана демоническим действием.

Я отвечаю, что, учитывая большое число болезней различных видов, упомянутых в Новом Завете, ни в одной из которых нет никакого намека на демоническое агентство как их причину, единственный пример является узким фундаментом, на котором можно строить утверждение, что последователи нашего Господа придерживались такой теории относительно происхождения болезни в целом. Я признаю, что дезорганизация телесных функций упоминается среди явлений одержимости. Но это сильно отличается от телесного зла, вызванного без агентства одержимости. Давайте исследуем, дает ли особый пример какое-либо оправдание для этого широкого утверждения. [pg 285] Евангелист утверждает, что женщина была согбена духом немощи и никак не могла выпрямиться. Здесь столь же абсурдно приписывать ему намерение описать научный факт, как и в другом случае, когда говорится, что «сила» вышла из нашего Господа «и исцелила их всех». Одно стоит на том же основании, что и другое.

Осуществляя исцеление, наш Господь использует слова: «Женщина, ты освобождаешься от немощи твоей». Здесь нет никакой ссылки на сатанинское агентство вовсе. Единственное упоминание о нем встречается в его споре с начальником синагоги о законности осуществления таких исцелений в день субботний. Слова таковы: «Лицемер, не должна ли эта женщина, будучи дочерью Авраама, которую связал Сатана, вот, эти восемнадцать лет, быть освобождена от этой связи в день субботний?»

Эти слова адресованы начальнику в ответ на возражение, что наш Господь не был пророком, потому что он осуществлял свои исцеления в субботу. Если так, поскольку реальность чуда не отрицалась, подразумевалось, что оно было совершено силой Сатаны, доказательством чего было нарушение субботы. Реальным предметом спора, следовательно, была законность осуществления исцелений в этот день, а не сатанинское происхождение недуга. Была ли какая-либо мыслимая причина, почему наш Господь не должен был обсуждать этот пункт с начальником на его собственных принципах? Почему было необходимо поднимать совершенно иной вопрос, а именно сатанинское или несатанинское происхождение болезни, вместо того чтобы ограничить его строго пунктом, который был самым важным, а именно тем, что Его исцеление этой женщины в день субботний было настолько далеко от того, чтобы быть доказательством того, что Он не пришел от Бога, что это было веской причиной верить, что Он сделал это? Вступление в дискуссию о том, что было причиной недуга, не только отвлекло бы внимание от реального вопроса, но и ввело бы вопрос, совершенно чуждый целям Его божественной миссии.

Два предположения только возможны относительно одержимости. Она должна была быть либо формой безумия, вызванной естественными причинами, либо проявлением сверхчеловеческой силы. Поскольку факты, на которых можно сформировать суждение, скудны, я не осмелился определить, какая из этих двух теорий является единственно согласующейся с фактами и явлениями Нового Завета. Я, следовательно, принял любую альтернативу и показал, что ни теория о том, что это была мания, не мешает претензиям Евангелий быть принятыми как исторические документы, ни язык, приписываемый нашему Господу, не противоречит правдивости Его характера; ни предположение, что это было обусловлено сверхчеловеческими причинами, не противоречит установленным истинам ментальной науки.

[pg 287]

Глава XIII. Предполагаемая доверчивость последователей Иисуса.

Утверждение, что последователи Иисуса и ранние христиане в целом были группой чрезвычайно доверчивых и суеверных людей, может рассматриваться не только как оплот тех, кто оспаривает исторический характер Евангелий, но и как арсенал, из которого они черпают немалое число своих орудий нападения. Доверчивость, которая не знала границ, щедро приписывается им как показывающая, как каждое чудесное повествование могло быть изобретено. Им даже приписывали легкость изобретения вымыслов, а затем введения самих себя в заблуждение верой в то, что это были факты, свидетелями которых они были на самом деле. Таким образом, утверждалось, что их твердой верой было то, что Мессия должен был совершать чудеса; что Иисус сам мог даже не претендовать на их совершение; но что пылкое воображение Его последователей изобрело набор чудес, приписало их Ему и закончило верой в то, что они видели, как Он совершает их. С другой стороны, всякий раз, когда эти оппоненты сталкиваются с трудностью в объяснении происхождения конкретных явлений в Евангелиях, они отступают к доверчивости последователей Иисуса, как в своего рода цитадель, в которой они считают себя настолько сильно укрепленными, что могут бросить вызов любой атаке. Существует также другая важная цель, которой она призвана служить. Утверждается, что она делает бесполезным свидетельство последователей Иисуса относительно фактического совершения чудес.

Утверждение принимает две формы:

1-е. Что последователи Иисуса были добычей доверчивости и суеверия, которые значительно превышали пределы обычной доверчивости человечества; и что поэтому ценность их исторического свидетельства уничтожена.

2-е. Что обычная доверчивость человечества относительно совершения сверхъестественных событий настолько велика и распространена, что делает изобретение чудесных повествований легким и уничтожает доверие ко всем повествованиям, содержащим их.

Я предлагаю рассмотреть эти предметы в этой и следующей главе.

Нет ничего легче, чем обвинить группу людей в интенсивной доверчивости и суеверии. Прежде, однако, чем такие обвинения заслужат того, чтобы на них обратили внимание, они должны быть обоснованы прямым доказательством. Невозможно встретить их, если они выдвинуты в простой общей форме. К счастью, автор «Сверхъестественной религии» делает ряд специфических и определенных обвинений, в которых он пытается приписать невыразимую степень доверчивости и суеверия непосредственным последователям Иисуса и авторам Евангелий, и ссылается на авторитеты в поддержку своих утверждений. Я изложу его общую позицию его собственными словами.

«Мы дали самое несовершенное набросок некоторых мнений и суеверий, распространенных во времена Иисуса, и когда были написаны книги Нового Завета. Они, как мы видели, продолжаются с небольшими или без модификаций на протяжении первых веков нашей эры. Необходимо, однако, помнить, что немногие детали, которые мы дали, опуская многие из более грубых подробностей, являются взглядами, абсолютно выраженными наиболее образованной и интеллектуальной частью сообщества; и что потребовались бы бесконечно более темные краски, чтобы адекватно изобразить густое невежество и суеверие массы иудеев. Невозможно принять отчет о предполагаемых чудесных явлениях из эпохи и народа, подобных этому, без самого серьезного подозрения. Чудеса, которые проистекают из такой горячей почвы суеверия, слишком естественны в такой почве, чтобы быть объектом удивления; и теряя свой исключительный характер, их претензии на внимание соразмерно ослабляются, если не полностью уничтожаются. Сверхъестественное вмешательство в дела жизни и в явления природы было правилом в те дни, а не исключением, и чудеса, по сути, по-видимому, потеряли всю новизну и через фамильярность деградировали в простое обыденное явление».

«Не может быть сомнений в том, что писатели Нового Завета разделяли популярные суеверия иудеев».

Прежде чем продолжать далее, я должен обратить внимание читателя на три утверждения в этом важном отрывке.

1-е. Что образованные иудеи времен Иисуса были добычей обсуждаемых суеверий.

2-е. Что обычный класс иудеев был добычей еще более грубых суеверий.

3-е. Что последователи Иисуса, которые были главным образом иудеями низших классов, и авторы Евангелий разделяли эти суеверия.

Автор посвящает не менее пятидесяти страниц детальному описанию суеверий образованных классов. Утверждается, что они были настолько грубого характера, что читатель получит лишь очень несовершенное представление о предмете спора, если я не дам краткий набросок некоторых из них. [pg 290] I. Утверждается, что иудеи верили в бесчисленное множество ангелов, чье агентство постоянно проявлялось в обычных явлениях природы. Они председательствовали и энергизировали в ее обычных операциях, как, например, в громе, молнии, ветрах, морях, морозе, граде, дожде, туманах, тепле, свете и т.д.; небо и земля, по сути, наполнены ими, и они также постоянно заняты в человеческих делах, о чем даются подробные детали.

II. Утверждается, что они верили в демонологию самого фантастического описания. На это я в другом месте достаточно намекнул.

III. Они также утверждаются, что верили, что солнце, луна и звезды являются разумными существами, и следы этой веры отчетливо утверждаются существующими в Новом Завете.

IV. Вера в колдовство, ведьмовство и магию утверждается, что была универсальной среди них. Чтобы дать читателю представление о грубости этих верований, добычей которых утверждается, что были даже образованные классы, я должен процитировать следующий отрывок:

«Амулеты, состоящие из печатей или кусков бумаги с написанными на них заклинаниями, вешались на шеи больных и считались эффективными для их излечения. Заклинания, чары и бормотания постоянно произносились над ранами, против неудачных встреч, чтобы заставить людей спать, исцелять болезни и предотвращать чары; против бешеных собак, например, против демона слепоты и тому подобного, а также формулы для предотвращения дурного глаза и бормотания над болезнями». Здесь следуют несколько страниц невыразимых абсурдностей. Будет не слишком много сказать, что едва ли было явление в природе и едва ли событие повседневной жизни, на которое не влияли эти сверхъестественные силы, и очень часто в манере, невыразимо гротескной. Если таковы были верования образованных людей, настаивает автор (и он говорит нам, что опустил их более грубые формы), каковы должны были быть верования низших порядков и степень их деградировавшего суеверия? Необходимо постоянно помнить, что последователи Иисуса главным образом состояли из лиц, взятых из низших слоев общества. Но автор в явных словах обвиняет их в разделении таких верований. Если бы они этого не делали, ссылка на них не имела бы отношения к аргументу.

Мы имеем, следовательно, в этой части работы определенный вопрос, поднятый для нашего рассмотрения. Это не расплывчатое обвинение в общей безграничной доверчивости и суеверии, такое, как обычно выдвигается против последователей Иисуса и авторов Евангелий. Оно представлено нам в ясной и определенной форме. Я полностью допускаю, что если бы это обвинение могло быть обосновано, оно лишило бы евангелистов всякого исторического доверия.

Вопрос, который таким образом поднят, является, следовательно, вопросом высочайшей важности. Будет необходимо, поэтому, для нас тщательно исследовать способ, которым предпринимается попытка установить истинность этих обвинений. Процесс является чрезвычайно своеобразным.

Когда мы имеем набор писаний перед нами и пытаемся оценить количество доверчивости и суеверия, добычей которых были их авторы, единственным законным способом действия является подвергнуть эти писания тщательному и детальному исследованию относительно признаков доверчивости и суеверия, содержащихся в них. Сделав это, становится нашим долгом установить количество общего здравого смысла или его отсутствие, которое проявляется ими в этих или других предметах, а затем сформировать общее заключение, справедливо взвешивая признаки доверчивости и здравого смысла друг против друга. Автор, однако, по-видимому, не имел малейшей идеи о том, что долгом критика является установить, каковы факты дела, как они представлены писаниями, и сформировать общее заключение путем тщательного обзора всего свидетельства. Напротив, его способ рассуждения заключается в том, чтобы процитировать ряд мнений, удерживаемых различными писателями, широко отделенными друг от друга во времени, обвинить в них современников нашего Господа и сослаться на почти каждый отрывок в Новом Завете, который имеет даже самое отдаленное отношение к предмету, с целью приписать эти суеверия последователям Иисуса. Такой способ рассуждения может лишь помочь установить предвзятое заключение.

Опять же: при формировании суждения по такому предмету нам также подобает самым тщательным образом рассмотреть, является ли предмет писаний такого характера, что если бы их авторы были пристрастны к таким грубым суевериям, не было бы по необходимости частых примеров их на их страницах? Также, не составляет ли отсутствие таких ссылок, когда предмет, о котором они писали, был уверен, что должен был вызвать их в их умах, сильное доказательство того, что эти суеверия не удерживались ими? Одним словом, абсурдно пытаться обвинить писателей в безграничной доверчивости и суеверии на основании того, что множество гротескных верований было распространено в их дни. Ни один автор не может нести ответственность за верования, отличные от тех, которые появляются на его страницах, особенно когда предмет его писаний был бы уверен, что вызвал бы их к активности, если бы он их питал.

Курс, преследуемый автором, прямо противоположен этому. Он был вынужден принять его, потому что это единственный метод, которым крайняя доверчивость и суеверие могут быть приписаны писателям Евангелий. Доступная современная литература, помимо той, что содержится в Новом Завете, которая может пролить свет на мнения последователей Иисуса, очень мала. Пункт, который требует доказательства, заключается в том, что вся иудейская нация, без какого-либо исключения, была добычей самого низкого суеверия и доверчивости. Если это не может быть установлено, обвинение против авторов Евангелий падает на землю, за исключением того, насколько оно может быть доказано самими Евангелиями. Современное доказательство этого, однако, терпя неудачу, он пытается обосновать свою позицию, цитируя мнения писателей, отделенных от времен Иисуса несколькими веками, и утверждая, что они удерживались всем телом Его современников. Такой способ рассуждения бесполезен для поддержки чего-либо, кроме предвзятого заключения.

Краткая ссылка на авторитеты, на которые полагаются, сразу разоблачит ошибочность аргумента. Во-первых, определенные различия, существующие между Септуагинтой и еврейскими Писаниями, втискиваются в службу, которые не являются примерами ни доверчивости, ни суеверия. Затем частые идолопоклонства, которые преобладали среди иудеев до плена, приводятся как доказательство суеверных тенденций иудейского ума, как если бы суеверия, распространенные во времена Бекета, были каким-либо свидетельством состояния английской мысли в наши дни. Затем абсурдности в апокрифической книге Товита вставляются как свидетельство, хотя противоположное свидетельство, предоставленное другими книгами Апокрифов, которые не содержат следов таких суеверий, оставлено без упоминания. Писания ассирийского иудея, который жил около трехсот пятидесяти лет до христианской эры, примерно так же действительны, чтобы доказать мнения, удерживаемые Христом и его последователями, как мнения Цицерона были бы в свидетельство верований Константина. Затем ссылка делается на ангелологию и демонологию, содержащиеся в писаниях Филона, который был, несомненно, современником нашего Господа; но ни малейшего намека не дается читателю, что он был глубоко окрашен принципами неоплатонической философии, образом мысли, совершенно чуждым таковому палестинских иудеев, или что Филон был сам александрийским иудеем. Затем книга Еноха цитируется, которая (когда бы она ни была написана, ибо ее дата неопределенна) является, несомненно, не работой палестинского иудея. Эта книга, которая является Апокалипсисом, содержит чудовищную ангелологию и демонологию и изобилует экстравагантностями. Хотя часть ее была написана до Пришествия, другие части являются явно последующими ему. Ее автор неизвестен; но весьма вероятно из определенных сходств выражения между ней и Новым Заветом, что он был знаком с частями последнего; или, чтобы изложить теорию неверующих, что авторы Нового Завета заимствовали из нее. Если этот взгляд верен, тогда очевидно, что они должны были отвергнуть ее ангелологию и демонологию, ибо та, что содержится в Новом Завете, совершенно несходна по характеру с той, которую мы читаем в книге Еноха. Насколько, поэтому, свидетельство этой книги касается, оно предоставляет отчетливое доказательство того, что они не были добычей ее чудовищных суеверий. Это замечание в равной степени применимо к книге Товита и писаниям Филона.