«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

Существующее моральное и духовное состояние человечества повсеместно признается несовершенным. Как верующие, так и неверующие в откровение одинаково признают, что попытка улучшить его желательна. Не менее достоверно, что человек обладает способностями, которые могут получить свое совершенное развитие только в высшем состоянии вещей, чем настоящее. Они в такой же мере указывают на высшее развитие человека, как организация низших форм животной жизни указывает на высшие и более совершенные. Если, следовательно, Бог является Творцом и моральным Правителем мира, дальнейшее проявление Его становится весьма вероятным.

Эта вероятность может быть выведена аналогиями из истории прошлого. Высшие развития из низших форм были правилом. Должны ли они тогда прекратиться с человеком в его нынешнем состоянии несовершенства? Как человек стал таким несовершенным, как возникла его моральная деградация — это вопрос, который не входит в настоящий аргумент. Это факт, какой бы теорией ни пытались его объяснить. Если бы разумное существо существовало в те века, в течение которых проявлялось не что иное, как низшие формы жизни, и пришло бы к заключению, что мир, как он тогда существовал, был делом разумного Творца, оно назвало бы весьма вероятным, что ресурсы творческой силы еще получат более славное проявление. Когда позвоночная жизнь была впервые введена в мир, тщательное исследование положения вещей привело бы к аналогичному заключению. Но низшие формы позвоночной жизни типичны для высших, а высшие указывают на человека. До того, как человек вошел в мир, существо, способное постичь положение вещей, как оно тогда существовало, назвало бы весьма вероятным, что будет еще дальнейшее проявление творческой энергии и что работа, требуемая для ее завершения, — производство разумности.

Таковы и гораздо более многочисленны были фактические стадии творческого действия. Имеем ли мы право называть их неудачей, потому что они были относительно несовершенными, или любое свежее вмешательство божественной силы — вмешательством для исправления предыдущей неудачи? Напротив, эти так называемые вмешательства являются настойчивым осуществлением определенного замысла. Акты Божества неточно называются вмешательствами. Он всегда работает с самым совершенным знанием средств, которые Он использует, и самым совершенным контролем над ними. Неудача с Ним невозможна. Слово «вмешательство» применительно к операциям Бога передает идею машины, которую Он первоначально сконструировал, а затем оставил ее собственным операциям. Такая машина со временем выйдет из строя или будет выполнять свою работу несовершенно и потребует дополнения дополнительными приспособлениями. Так, когда часы перестают идти, возникает необходимость во вмешательстве часовщика. Он конструирует свои часы и оставляет их самим себе. Но творение — не просто машина; Божественный работник всегда присутствует в Своих делах. Последняя идея, которая пришла бы в голову авторам Библии, была та, что Бог был обязан делать ряд специальных вмешательств, чтобы вылечить дефекты в результатах Своих операций. Поскольку Библия не может не использовать язык человека, выражения, производные от дефектов человеческого языка, временами используются в ней, но одна преобладающая идея заключается в том, что Бог всегда присутствует, работая в царствах природы и благодати, что все Его действия являются постоянным осуществлением предопределенного замысла и что у Него нет изменения и ни тени перемены.

Если возможность введения морального зла во Вселенную является необходимым условием создания свободного морального агента, или, иными словами, если противоположное предположение включает противоречие, Творец должен был рассматривать производство такого свободного агента как столь желательное, что оно составляло часть Его замысла создать его, несмотря на эту возможность. Если тогда моральное зло стало фактом, оно не включало никакой неудачи в замыслах Бога. Он должен был рассматривать существование таких существ как желательное, даже если эта случайность стала фактом. Почему, я спрашиваю, не может дальнейшее проявление Себя, посредством которого моральное зло могло бы быть сведено к наименьшим размерам или даже в конечном итоге удалено, в то время как свобода все еще сохраняется, составлять часть того же великого замысла божественного разума? Если это возможно, утверждение, что Искупление является специальным вмешательством Бога с целью исправления срыва Его творческого плана, опровергнуто, а вместе с ним и все другие выводы многочисленных авторов, чьи взгляды я рассматриваю. [pg 195] Утверждая вероятность откровения, христианский апологет не должен выходить за пределы региона фактических фактов. У него нет повода основывать свое доказательство на любом утверждении, сделанном предполагаемым откровением, истинность которого является спорным вопросом. Сделать это означало бы предполагать вещь, которая требует доказательства. Но факты, как они существуют, независимо от любых утверждений в Библии, вполне достаточны. Человек существует. Он обладает способностями и стремлениями, которые это положение вещей не удовлетворяет. Он способен к моральному действию, и есть что-то внутри него, что утверждает, что он должен подчиняться моральному закону. Тем не менее его реализация им носит самый несовершенный характер. Дает ли фактическое состояние человека удовлетворение даже неверующему, как бы он его ни объяснял? Нет ли в мире большого количества морального зла? Не деградируют ли значительные числа людей, вместо того чтобы прогрессировать к высшим степеням морального совершенства, через различные стадии моральной коррупции? Не вызывает ли моральное зло большое количество физических страданий? Не являются ли огромные числа людей добычей невежества и суеверия — великие зла, несомненно, и на которые неверующие тяжело жалуются? Одним словом, когда мы созерцаем нынешнее состояние человечества, не утверждает ли самый суровый разум, что немыслимо, чтобы это могло быть окончательным состоянием творческого труда Бога? Тем не менее эти вещи — не теории, а очевидные факты, и на предположении, на котором мы рассуждаем, факты во Вселенной Бога.

Из этого следует, следовательно, что факты такого рода, когда они созерцаются разумом, устанавливают вероятность, даже почти уверенность дальнейшего божественного действия. Конечно, это основано на предположении, что существует мудрый и святой Бог, который является автором Вселенной, но как оппоненты, так и верующие в откровение могут аргументировать этот предмет вообще только на предположении, что Бог существует. Любой свежий способ божественного действия, вероятно, будет отличаться от предыдущих, потому что человек существует как моральное и духовное существо. Поэтому вероятно, что такое божественное действие будет скорее моральным, чем физическим; или, иными словами, божественный замысел творения включает в себя еще дальнейшее проявление божественного характера и совершенств. Это то, что Новый Завет утверждает, что произошло в Воплощении. Это моя позиция.

Я добавлю только одно или два более кратких замечания. Те, кто обвиняет богословов в делании необоснованных предположений, должны быть свободны от делания их самими. Предупреждение против впадения в эту ошибку может быть с пользой принято к сердцу обеими сторонами этого спора. Утверждается, что конституция природы несет везде признаки систематического восходящего прогресса. Я спрашиваю, везде ли этот систематический восходящий прогресс верен для человека? Нет ли нигде признаков регресса? Европейцы в целом в течение последних двух тысяч лет прогрессировали, хотя даже это не повсеместно верно, ибо некоторые из изящных искусств достигли большего совершенства в древнем, чем в современном мире. Но прогрессировала ли индусская раса в течение последних трех тысяч лет? Китайцы? Не верно ли, что прогресс этих двух рас был прогрессом значительного регресса? Где прогресс, сделанный негритянскими расами с первых зачатков их истории? Тем не менее эти три расы составляют более половины человеческой семьи. Опять же, прогрессировали ли арабские расы со времен Авраама? Находятся ли магометанские расы в состоянии постепенного улучшения? Это вопросы, на которые должен быть дан определенный ответ, прежде чем вышеупомянутое положение может быть сочтено решением всех проблем человеческой истории.

Возможно, ответят, что природа постепенно уничтожает эти неразвивающиеся расы под давлением своих неумолимых законов. И все же они составляют подавляющее большинство человеческого рода, и странно называть это прогрессивное улучшение человечества великим законом природы, если способом улучшения является истребление подавляющего большинства людей. Но разве индусы, китайцы, негры и другие неразвивающиеся расы стали менее многочисленны, чем три тысячи лет назад? Все свидетельства говорят об обратном. Нам нужны современные факты, а не теории будущего. Утверждалось, что «выживание наиболее приспособленных — это суровый закон природы. Неизменное действие закона само по себе устраняет неприспособленных. Прогресс необходим для существования. Вымирание — удел регресса». Эти утверждения, возможно, найдут свое воплощение в каком-то далеком будущем, но они определенно не согласуются с прошлой историей человечества. Каким бы прогрессом ни обладали европейские расы, определенные климатические условия создают непреодолимый барьер для вытеснения ими негров, индусов или китайцев, и мы знаем, что европейская кровь в определенных климатических условиях фактически вырождалась.

Далее, утверждается, «что высший эффект, предполагаемый откровением, состоит в том, чтобы привести человека в гармонию с законом; и это обеспечивается законом, воздействующим на разум и даже на инстинкт». Где, спрашиваю я, доказательство этого, почерпнутое из истории человечества? Является ли моральное состояние вышеупомянутых рас более высоким, чем оно было три тысячи лет назад? Прогрессировало или регрессировало моральное состояние греческой расы в течение четырех столетий, предшествовавших пришествию Христа? Какое состояние римской морали было более возвышенным: то, что было в столетии, предшествовавшем и последовавшем за завоеванием Италии, или то, что было в эпоху империи и ее рушащихся институтов?

Далее нам говорят, что «в действительности не существует градации нарушения закона, за которой не следовала бы эквивалентная градация наказания». Возможно, так оно и есть в какой-нибудь утопии, в которой живет автор, но это, безусловно, не является и никогда не было состоянием этого мира. Получает ли злодейство, спрашиваю я, всегда адекватное наказание в этом мире? Почти всеобщее мнение человечества заключается в том, что это не так. Разве Фуше не умер спокойно в своей постели, обладая богатством, почестями и омраченной совестью? Разве Филипп II Испанский, после всех своих преступлений, не умер, пребывая в заблуждении самодовольства? В подобном споре самые уверенные утверждения не восполнят нехватку фактов, на которых можно было бы обосновать наши рассуждения.

Следовательно, утверждение о том, что христианский аргумент предполагает рассуждение по кругу или же принимает за истину то, что еще подлежит доказательству, опровергнуто.

[pg 199]

Глава IX. Демонические чудеса — Общие соображения.

Высказывалось возражение, что признание, которое, как утверждается, делает Новый Завет относительно реальности демонических чудес, ослабляет, если не уничтожает, доказательную силу чудес как свидетельства откровения. Чтобы в полной мере отдать должное силе этого возражения, я изложу его словами автора книги «Сверхъестественная религия»:

«Необходимость утверждать зависимость чудес от доктрин навязывается богословам тем обстоятельством, что Библия повествует о столь многих случаях ложных чудес и содержит так много предостережений против них».

«Первая мысль, которая должна прийти в любой непредвзятый ум, — это изумление, что Всемогущий Бог должен выбрать в качестве гарантии своих предполагаемых сообщений знамения и чудеса, которые могут быть так легко имитированы другими, что всегда должно оставаться сомнение, исходит ли послание из царства небесного или из царства лжи. Кажется априори абсолютно невероятным, что божественное откровение, которое столь важно и в которое человек должен верить, должно быть сделано на столь неясном языке и с таким сомнительным свидетельством. То, что небеса должны снизойти до использования тех же аргументов, что и ад, и с такой незначительной разницей в степени проявленной силы, что человек едва ли может, если вообще может, различить их, — это теория самого поразительного свойства».

«Не выдает ли необходимость этой теории ложных чудес, силы Бога, поставленной таким образом на один уровень с силой Сатаны, в деле, где четкая цель состоит в том, чтобы подтвердить чудесным свидетельством чудесное откровение, скорее нереальность чудес в целом и не указывает ли это на то, что идея такого сверхъестественного вмешательства проистекает исключительно из суеверного невежества людей в эпохи, когда каждая фаза природы приписывалась прямому сверхъестественному вмешательству и с произвольной поспешностью приписывалась Богу или дьяволу? Несомненно, поскольку чудеса представлены как общие и для Бога, и для Сатаны, они не могут рассматриваться как отличительное свидетельство божественного откровения».

Процитировав доктора Мозли о том, что «чудесное свидетельство не может обязать нас принять какое-либо учение, противоречащее нашей моральной природе» — абстрактно верное утверждение, но совершенно неприменимое к Новому Завету, который нигде не утверждает, что чудеса совершались в подтверждение доктрин, — автор продолжает: «Утверждение, что свидетельство, исходящее от Бога, в некоторых случаях должно быть отвергнуто, является чудовищным положением; и доказательная сила чудес полностью разрушается логическим выводом из него, а также из двойственного характера чудес как божественных и сатанинских; что Бог не только способен проявить сверхъестественную силу, чтобы подтвердить истину, но что Сатана в равной степени обладает и использует ту же силу в противовес Богу для целей обмана. Если чудесное свидетельство безразлично используется для подтверждения истины и лжи, оно сразу же деградирует из-за такой общей службы до презрения». [pg 201] Эти отрывки дают нам представление о взглядах автора, и, возможно, было бы невозможно изложить возражения более убедительно. Я процитировал их так полно не только потому, что они воплощают взгляды этого конкретного писателя, но и потому, что они ясно и отчетливо освещают главные возражения, которые могут быть выдвинуты против свидетельства, которое чудеса дают истинности христианского откровения, исходя из предположения, что демонические чудеса совершались, или даже из допущения, что они возможны.

Прежде чем я перейду к общему вопросу, я должен кратко обратить внимание на утверждения и предположения, содержащиеся в этом примечательном отрывке.

1. Утверждение, что чудеса приводятся в доказательство доктрин, и что богословы, когда того требуют обстоятельства их положения, утверждают прямо противоположное, а именно, что чудеса зависят в своей истинности от доктрин, является полным непониманием христианского аргумента. Его истинная позиция будет обсуждаться в последующей главе.

2. Утверждение, что чудеса Всемогущего Бога могут быть имитированы Сатаной, является необоснованным предположением. Нигде в Новом Завете это не утверждается. Напротив, наш Господь неизменно заявляет, что Его дела были ясно отличимы от действий Сатаны и могли быть злонамеренно спутаны с ними только по злому умыслу.

3. Хотя Библия говорит о ложных чудесах, ее язык вполне согласуется с тем фактом, что они были обманами, направленными на чувства, подобно действиям фокусников.

4. Слово «чудо» здесь используется для обозначения сверхъестественного факта во внешней природе, лишенного всякого морального окружения. Я уже указывал на неточность этой позиции и буду много говорить на эту тему в дальнейшем. Лишить сверхчеловеческое событие его морального аспекта — значит просто предрешить спорный вопрос.

5. Неверно, что сущность чуда заключается в степени силы, проявленной при совершении внешнего действия. Совершение чуда не обязательно предполагает большее проявление силы, чем то, что проявляется в обычных явлениях природы. Чудо — это не только акт силы, но оно включает в себя элементы предсказания и цели.

6. Утверждение, что христианский аргумент включает в себя положение о том, что небеса должны снизойти до использования тех же аргументов, что и ад, если предположить, что одержимость демонами возможна, является совершенно неточным.

7. Христианский аргумент нигде не включает в себя предположение, что свидетельство, исходящее от Бога, при определенных обстоятельствах должно быть отвергнуто. Вполне мыслимо, что могло быть совершено реальное чудо, которое было адекватно засвидетельствовано в момент его совершения, но что свидетельство стало несовершенным с течением времени.

8. Даже если предположить, что демонические чудеса возможны, в этом предположении нет ничего, что делало бы необходимым принимать как должное, что Сатане позволено бродить по вселенной, творить чудеса по своему усмотрению и имитировать чудеса Бога. Новый Завет неизменно утверждает, что любое воздействие, которое он может оказать, является дозволенным и ограничено определенными пределами.

При рассмотрении вопроса о демонических чудесах необходимо помнить, что язык, используемый авторами Библии, неизменно является феноменальным. Они описывают события так, как они представлялись глазу наблюдателя. Отсюда вовсе не следует, когда они ссылаются на искусство магии и другие подобные практики, столь распространенные в древнем мире, и говорят, что маги делали то-то и то-то, что они имели в виду утверждение реальности их исполнения. Их язык всегда взят с точки зрения наблюдателя. Насколько он видел, они делали так. Мы часто говорим таким же образом о современных подвигах фокусников. Таким образом, когда говорится, что маги произвели лягушек, язык вполне согласуется с тем, что действие было иллюзией, успешно примененной к чувствам.

Автор утверждает, что Библия подтверждает реальность таких чудес. Я отвечаю, что она не делает такого утверждения, а лишь описывает их так, как они представлялись глазу наблюдателя. Ее суровые осуждения таких практик не являются доказательством того, что они были чем-то иным, кроме как обманами, которые исполнители пытались выдать за истину в злых целях. Предписание Моисея «ворожеи не оставляй в живых» приводилось как доказательство того, что Библия в безоговорочных выражениях утверждает реальность колдовства. Было ли это искусство реальным или симулированным, приговор законодателя был бы одинаково справедлив, ибо самозванцы, практикующие такие искусства с целью обмана, гораздо более вредны для общества, чем многие виды преступников, понесших самое суровое наказание. В Новом Завете время от времени упоминаются «ложные чудеса». Это выражение может законно означать одно из двух: либо сверхъестественный акт, совершенный для подтверждения или распространения лжи, либо кажущееся чудо, которое само по себе является ложью. Нельзя отрицать, что язык Нового Завета честно допускает такую интерпретацию. Я процитирую самый сильный отрывок, который можно в нем найти. Апостол Павел, обращаясь к фессалоникийцам, говоря о проявлении великой антихристианской силы, говорит: «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения». Этот язык вполне согласуется с идеей о том, что дела, о которых здесь идет речь, не были сверхъестественными, а были обманами, совершенными для распространения системы лжи.

Не может быть сомнения, что обманы такого рода систематически практиковались в более поздние времена для поддержки великой системы церковной власти и для подтверждения доктрин, связанных с ней. Но стоит заметить, что демонический сверхъестественный элемент, о котором мы читаем в Новом Завете, не представлен как использованный для подтверждения какой-либо системы доктрин вообще. Елима, волхв, практиковал свое искусство с целью установления влияния на Сергия Павла, но, насколько можно судить, он был простым самозванцем. Все остальные случаи сатанинского сверхъестественного вмешательства, упомянутые в Евангелиях, сводятся к случаям одержимости или эпизодическому возникновению болезни.

Далее следует заметить, что нигде во всем Новом Завете чудо, в собственном смысле этого слова, не приписывается сатанинскому действию. Одержимость — это явление, совершенно отличное от чуда. Я признаю, что есть одно кажущееся исключение, а именно в истории искушения нашего Господа. Если это задумано как описание объективного факта, то это, несомненно, пример прямого вмешательства в действие сил природы; Сатана здесь представлен как обладающий и использующий силу противодействия силе гравитации путем перемещения тела нашего Господа с места на место. Поскольку это единственный случай в Новом Завете, в котором такая сила приписывается ему, он требует особого рассмотрения. Нам говорят, что в один из периодов его искушения наш Господь был перенесен Сатаной на чрезвычайно высокую гору; и снова, что он был поставлен на крыло храма. Эти действия включают в себя такое проявление сверхъестественной силы, которое справедливо может быть поставлено в сравнение с его хождением по воде. Поэтому становится очень важным вопросом, предназначен ли этот рассказ для того, чтобы его принимали как буквальное повествование. Тот факт, что это единственный зафиксированный случай такого рода, дает противоположное предположение, ибо если бы авторы верили, что в таком вмешательстве в физические силы нет ничего, что противоречило бы обычному ходу сатанинских действий, едва ли возможно, чтобы они рассматривали это как единственный случай проявления такой силы, особенно когда случай с одержимыми давал так много возможностей для ее проявления. Из самого повествования ясно, что единственным источником информации относительно искушения должен был быть рассказ, данный самим нашим Господом своим ученикам, поскольку это было событие, свидетелей которого не могло быть. В противном случае это должно считаться просто вымыслом. Также ясно, что три искушения, на которые разделено повествование, призваны описать три великих кризиса, через которые прошел разум нашего Господа. Согласно рассказу Марка, он представлен как претерпевающий искушения в течение всего периода сорока дней. Матфей и Лука представляют нам общие результаты всего искушения. Если наш Господь дал отчет об этом своим ученикам, нет причин, почему он не мог бы воплотить его результаты в повествовательной форме, как это было в случае с его притчами. Если бы притчи обычно не вводились формулой «он сказал притчу», мы могли бы легко принять их также за рассказы о реальных событиях. Но хотя это обычная форма, она не единственная, как видно из притчи о богаче и Лазаре. Поэтому вполне мыслимо, что, давая своим ученикам отчет о кризисах, через которые прошел его разум во время периода искушения, он мог облечь его в параболическую форму, центром которой был он сам, как наиболее приспособленную к уровню их понимания; в противном случае это приняло бы характер ряда абстрактных рассуждений.

Но мы не оставлены на произвол предположений, что повествование не предназначалось для буквального понимания. Одна его часть ставит вне сомнения, что оно должно было содержать визионерский или параболический элемент того или иного рода. В рассказе об искушении пасть и поклониться Сатане прямо говорится, что дьявол перенес нашего Господа на чрезвычайно высокую гору и показал ему все царства мира и славу их. Повествование Луки добавляет, что все это было сделано в одно мгновение, что ясно показывает, что оно не предназначалось от начала до конца как буквальное изложение фактов. Поэтому абсолютно необходимо предположить наличие визионерского элемента где-то; единственный вопрос — где и в какой степени? Если мы придадим значение, обычно приписываемое писателями Нового Завета слову «мир», невозможно представить, что какая-либо степень легковерия могла поверить, что существовала какая-либо гора, с вершины которой такой вид мог быть достигнут невооруженным глазом человека. Но далее, утверждается не только то, что царства мира стали видимыми, но и их слава; то есть, зритель был способен видеть их великие города, их здания и все их признаки внешнего великолепия, ибо вид их славы был явно предназначен для того, чтобы добавить силы искушению. Тем не менее, даже самые легковерные люди обладают некоторым умеренно правильным представлением о степени обзора, который может охватить глаз, и были бы совершенно уверены, что без вмешательства чуда такой обзор в одно мгновение был бы невозможен.

Некоторые, вероятно, могут настаивать на том, что только первая часть рассказа предназначена для описания объективного факта, а последнее искушение было визионерским. На это я отвечу, что все повествование изложено на языке фактов, и последняя часть в такой же степени, как и первая. Кроме того, если вид царств мира и их славы был визионерским представлением, то причина для переноса Иисуса на высокую гору исчезает, ибо такое видение с таким же успехом могло быть представлено ему на равнине; тогда как если мы принимаем это как рассказ о буквальном факте, ясно, что причиной для переноса его на гору было предоставление ему обширного вида. Поэтому невозможно провести различие между двумя частями повествования.

Таким образом, каждое соображение доказывает, что все повествование является либо параболическим, либо рассказом о визионерской сделке, в точности подобной многим из тех, что описаны в Ветхом Завете, а не о реальном событии. Раз это так, мы приходим к выводу, что нигде в Новом Завете сатанинское влияние не описывается как вмешательство в обычное действие сил природы путем прямого проявления силы.

Однако можно возразить, что, вероятно, были причины, по которым ему было позволено сделать это в данном конкретном случае; но в такой вопрос я вдаваться не буду. Я лишь повторю, что невозможно рассматривать последнюю часть повествования как рассказ об объективном факте; и раз это так, гораздо более вероятно, что все оно носит тот же характер. Во всяком случае, это единственный случай в Новом Завете, в котором обладание такой силой приписывается Сатане.

Это имеет очень важное значение для аргумента. Автор утверждает, что писатели Нового Завета приписывали Сатане общую силу вмешательства в силы природы и совершения чудес, которые могут быть справедливо противопоставлены чудесам Бога. Но какими бы ни были мнения других по этому вопросу, ясно, что таких мнений они не придерживались. Если бы они верили, что сатанинское воздействие постоянно проявляется в делах видимой вселенной, было бы всякое основание для того, чтобы они изобрели многочисленные истории такого рода и приписали их сатанинскому вмешательству. Писатель, на которого я ссылаюсь, самым решительным образом настаивает на том, что вера в магию и в частые проявления демонической силы над внешней вселенной была всеобщей среди евреев во время пришествия Христа. Чтобы доказать это, он привел ряд мнений, разделяемых писателями Талмуда и другими, включающих самые низменные суеверия, и утверждает, что признаки этого можно найти в Евангелиях. В качестве примера он приводит нам следующую историю, рассказанную Иосифом Флавием, который заявляет, что был очевидцем этого факта.

«Иосиф Флавий видел своего соотечественника по имени Елиазар, освобождающего людей, одержимых дьяволами, в присутствии императора Веспасиана, его сыновей и его армии. Он вложил кольцо, содержащее один из корней, предписанных Соломоном, в нос одержимого и извлек демона из его ноздрей, и во имя Соломона, произнося одно из его заклинаний, он заклял его больше не возвращаться. Чтобы продемонстрировать зрителям, что он обладает силой изгонять демонов, Елиазар имел обыкновение ставить кувшин с водой на некотором расстоянии, и он приказывал демону, когда тот покидал тело человека, опрокинуть его, благодаря чему мастерство и мудрость Соломона становились весьма явными».

Цель, с которой эта и подобные истории упоминаются, состоит в том, чтобы доказать, что еврейский ум был настолько интенсивно легковерным и суеверным по вопросу демонического действия во времена нашего Господа, что не было ничего столь чудовищного, чего он не имел бы привычки принимать за факт. Нам также неоднократно сообщают, что последователи Иисуса разделяли это безграничное легковерие. Можно даже сделать вывод из утверждения перед нами, что они были гораздо более легковерными. Аргумент, который приводит этот писатель, правдоподобен, и его можно изложить так. Если писатель, подобный Иосифу Флавию, который был широко знаком с греческой литературой, и талмудисты, которые принадлежали к элите нации, могли рассказывать такие глупости как факты, каковы же были верования простого народа? Мы не должны забывать, что последователи Иисуса были в основном из низших слоев. «Народ слушал его с удовольствием». Вывод, который позволено сделать читателю, заключается в том, что они должны были быть склонны к еще более грубому легковерию.

Каковы были причины, побудившие Иосифа Флавия, человека, видевшего широкий мир, рассказать эту чудовищную историю, я не буду спрашивать. Трудно поверить, что он был обманут; однако то, что он сообщил об этом, не доказывает, что такие верования были всеобщими, когда он писал, больше, чем существование широко распространенной спиритической литературы доказывает, что вера в спиритизм преобладает в целом среди всех классов общества в наши дни, хотя многие из верующих в спиритизм принадлежат к образованным классам и легко принимают абсурды, которые здравый смысл множества ремесленников немедленно отверг бы.

Аргумент передо мной говорит в направлении, прямо противоположном тому, которое намеревались те, кто к нему прибег, и удивительно, что они не осознают, что он разрушителен для их собственного дела. Я излагаю его следующим образом: Если бы авторы Евангелий придерживались взглядов на демоническое воздействие, которые этот автор представляет их придерживающимися, их повествования, которые прямо ведут их к обращению к этой теме, содержали бы многочисленные ссылки на истории типа той, что процитирована из Иосифа Флавия. Позвольте мне проиллюстрировать этот аргумент примером. Арабы и другие восточные народы верят в силу демонов и магов над внешней природой. Они считают, что это действие происходит часто. Поэтому их литература изобилует рассказами о таких чудовищных вмешательствах. Но Евангелия, за исключением истории Искушения, не содержат рассказа ни об одном чуде, совершенном воздействием демонов на внешнюю природу. Демоническое воздействие неоднократно упоминается ими; но оно принадлежит к порядку явлений совершенно иного характера. Какой, спрашиваю я, единственный законный вывод? Что авторы Евангелий были свободны от суеверий, о которых идет речь.

Прежде чем идти дальше, необходимо установить, какова точная природа и характер того демонического сверхъестественного элемента, который, по-видимому, утверждается на страницах Нового Завета. Без этого будет невозможно сформировать правильное мнение по рассматриваемому вопросу.

Новый Завет, по-видимому, приписывает сатанинскому воздействию не только силу внушения искушений умам людей, но также в определенных случаях лишение их верховенства их воли, порабощение их интеллектуальных и моральных сил, вмешательство в использование их телесных органов и, в одном случае, придание необычной силы. Эти явления составляют то, что обозначается как «одержимость», и имеют немалое сходство с различными формами безумия.

Но Новый Завет также упоминает лунатизм, а также одержимость. Насколько они были различимы друг от друга, у нас нет достаточных данных, чтобы позволить нам определить. В одно время о них говорят как об одной и той же болезни; в другое время они четко различаются друг от друга.

Язык Евангелий, кажется, подразумевает, что некоторые недуги, как полагали, были вызваны влиянием одержимости. В одном или двух случаях используется язык, который может подразумевать, что телесная болезнь была вызвана сатанинским воздействием без фактической одержимости. Каким бы ни было верование евреев по этому вопросу, несомненно, что случаи, упомянутые в Евангелиях, очень немногочисленны; и хотя упоминание болезней очень распространено, ничего не говорится о том, что они связаны с демоническим влиянием. Не встречается ни одного случая, в котором обычные несчастные случаи приписывались бы этому влиянию, хотя утверждается, что это было общее верование евреев. В Деяниях Апостолов упоминаются только два случая одержимости: один — девицы в Филиппах, а другой — случай, когда некоторые еврейские заклинатели предприняли попытку изгнать демонов в Ефесе во имя Иисуса.

Первый случай имеет некоторое значение. Девушка описывается как одержимая духом Пифона, т.е. она притворялась, что практикует искусство гадания по вдохновению бога Аполлона, и во многих отношениях она практиковала искусства современного предсказателя судьбы. Такие люди были не редкостью в то время. Пифия в Дельфах претендовала на пророчество под влиянием подобного вдохновения. Каковы бы ни были реальные причины, которыми было вызвано это психическое состояние, пароксизмы были настолько реальными, что один из них, как записано, умер под их влиянием. Ее состояние под пророческим влиянием описывается как состояние неистового возбуждения. Апостол Павел представлен историком как обращающийся к духу и приказывающий ему выйти во имя Иисуса Христа. Силы таких людей ограничивались проникновением в тайны будущего; но на другие виды сверхъестественной силы они не претендовали.

Если язык, используемый здесь, является чем-то иным, чем феноменальным, он, кажется, подразумевает, что, по мнению апостола Павла, определенные практики древнего мира, которые были далеко не редкостью, были связаны с демоническим воздействием. Они обычно сочетались с определенными формами религиозного неистовства, такими, которые даже в наши дни проявляются в связи с более деградировавшими формами религии. Ни в какой период этот класс явлений не был более распространен, чем в течение столетия, предшествовавшего, и того, которое последовало за пришествием Христа, когда человеческая природа была взволнована до своих самых глубоких глубин.

Существует также несколько отрывков в писаниях апостола Павла, которые, кажется, подтверждают связь между демоническим воздействием и языческим поклонением. Какими бы ни были его собственные мнения по этому вопросу, очевидно, что действие, которое, как он предполагал, было оказано, было полностью ментальным. Ни одно слово не произнесено им, которое подразумевало бы, что он рассматривал этот способ демонического действия как включающий силу вмешательства в силы материальной вселенной.

Таково общее изложение фактов, как они представлены в Новом Завете в связи с одержимостью и демоническим действием. Было необходимо столь четко изложить их, чтобы мы могли сохранить предмет свободным от всех привходящих вопросов, которыми его пытались затуманить. Та форма демонического действия, которая вовлечена в предполагаемую силу, которой обладают демоны, искушая людей к злу, не подпадает под рамки настоящего спора.

Но противники христианства не довольствуются рассуждениями о фактах относительно демонического действия, как они представлены нам на страницах Нового Завета. Они обвиняют его авторов в ряде самых гротескных верований по этому вопросу, для которых сама книга не предоставляет нам никаких доказательств. Этот курс был взят с целью приписать им безграничное легковерие и тем самым разрушить их претензию на то, чтобы быть принятыми в качестве достоверных репортеров исторических фактов. Я приведу один или два примера этого способа рассуждения, чтобы мы могли сформировать правильную оценку его ценности.

После того, как автор книги «Сверхъестественная религия» дал подробный отчет о ряде чудовищных верований, почерпнутых из Талмуда и других источников относительно ангелов, он затем продолжает: «Вера в демонов во времена Иисуса была столь же решительной и всеобъемлющей, и нам не нужно упоминать также, что Новый Завет полон ее. Они в воздухе, на земле, в телах людей и животных и даже на дне моря. Они — потомство падших ангелов, которые любили дочерей человеческих. У них есть крылья, как у ангелов, и они могут летать с одного места на земле на другое. Они достигают знания будущего, подслушивая за завесой храма Бога. Их число бесконечно. Земля так полна ими, что если бы человек имел силу видеть, он не мог бы существовать из-за них; демонов больше, чем людей, и они находятся так же близко, как земля, выброшенная из свежевырытой могилы. Утверждается, что у каждого человека было 10 000 демонов с правой стороны и 1000 с левой... Давка в субботу в синагоге возникает из-за них; также платья раввинов так быстро изнашиваются из-за их трения; подобным же образом они вызывают шаткость ног. Тот, кто желает обнаружить этих духов, должен взять просеянную золу и рассыпать ее вокруг своей постели, и он заметит их следы на ней, как след петуха». Здесь следует ряд самых невыразимых абсурдов, непревзойденных ничем, что содержится в «Тысяче и одной ночи», которые мне не нужно цитировать. Автор затем продолжает: «Демоны, однако, находят более особое удовольствие в грязных и оскорбительных местах, и злой дух обитает в каждом частном туалете в мире. Демоны преследуют пустынные места, руины, могилы и определенные виды деревьев. Мы находим признаки этих суеверий во всех Евангелиях. Одержимые представлены как живущие среди могил и будучи гонимыми нечистыми духами в пустыню, и демоны не могут найти покоя в чистых местах. Демоны также часто посещали источники и фонтаны. Эпизод с ангелом, который, как говорили, спускался в определенные времена и возмущал воду купальни Вифезда, так что тот, кто первым входил, исцелялся от любой болезни, которую имел, может быть упомянут здесь вскользь, хотя отрывок не найден в старейших рукописях четвертого Евангелия и был, безусловно, поздним дополнением». Здесь следуют дальнейшие цитаты раввинских абсурдов. Автор затем продолжает: «Талмуд и другие раввинские писания полны ссылок на демоническую одержимость, но нам не нужно вдаваться в детали по этому пункту, так как сам Новый Завет представляет достаточно доказательств относительно него. Не только один злой дух мог войти в тело, но многие овладевали одним и тем же индивидуумом. В Евангелиях упоминается много случаев, таких как Мария Магдалина, из которой вышло семь демонов (ἑπτὰ δαιμόνια), и человек, имя которого было легион, потому что многие демоны (πολλὰ δαιμόνια) вошли в него. Демоны также входили в тела животных, и в повествовании, к которому мы только что обратились, демоны, будучи изгнанными из человека, просили позволить им войти в стадо свиней, что, будучи разрешенным, «демоны вышли из человека в свиней, и стадо бросилось с крутизны в озеро и утонуло», злые духи, как обычно, находя удовольствие только в разрушении и причинении вреда человеку и зверю. Помимо одержимости, все болезни людей и животных приписываются действию дьявола и демонов. В Евангелии, например, женщина с духом немощи описывается как связанная Сатаной, хотя случай не был случаем демонической одержимости». Автор затем продолжает перечислять большое количество гротескных верований, разделяемых евреями во времена пришествия Христа.

Я сожалею о необходимости, которая заставила меня процитировать столь длинный отрывок, но абсолютно необходимо, чтобы читатель был способен увидеть, вне возможности непонимания, природу возражений, которые выдвигаются против исторической достоверности Евангелий, и рассуждения, которыми их пытаются поддержать. Общий принцип, который лежит в их основе, может быть изложен в нескольких словах: что последователи Иисуса и авторы Евангелий были жертвами такого множества деградирующих суеверий по вопросу демонологии, что это полностью уничтожает ценность их исторического свидетельства.

Эффект этого отрывка с его контекстом состоит в том, чтобы произвести впечатление на ум читателя не только в том, что эти абсурдные верования были общепринятыми среди евреев во времена пришествия Христа, но и в том, что они составляли форму мышления последователей Иисуса. Можно настаивать на том, что цель автора состоит в том, чтобы доказать общее суеверие времен; и что он не намерен утверждать, что оно разделялось каждым из последователей Иисуса. Это может быть верно; но если не намерено утверждать, что последователи Иисуса были жертвами равных суеверий, ссылка на эту массу легковерия не может иметь никакого отношения к настоящему аргументу и просто вводит в заблуждение. С какой целью, спрашиваю я, она сделана, если не для того, чтобы вовлечь последователей нашего Господа в эти верования? Если бы это было не так, факт, что другие придерживались их, ни в малейшей степени не повлиял бы на ценность их исторического свидетельства. Но по этому пункту мы не оставлены на произвол выводов; не только упоминаются отрывки в Евангелиях, но нам неоднократно сообщают, что последователи Иисуса действительно разделяли эти популярные заблуждения.

Позиция, которую занимает автор, поэтому ясна. Его читателей приглашают поверить, что последователи нашего Господа были жертвами веры в ряд невыразимых абсурдов относительно демонов, таких, как он перечислил. Если это может быть установлено, вывод неизбежен, что их историческое свидетельство не имеет ценности.

Давайте теперь рассмотрим способ, которым доказательство этого пытаются установить. Авторитеты, цитируемые, — это главным образом талмудические писатели; то есть, лица, которые писали так поздно, как с 200 по 500 год н.э., цитируются как доказательство того, что такие мнения были всеобще разделяемы евреями во времена Иисуса Христа. Столь же обоснованно было бы цитировать писателей современного спиритизма, чтобы доказать, что такие мнения разделялись нашими предками во времена Стюартов или Плантагенетов. На силе этого и подобных доказательств такие мнения приписываются первоначальным распространителям христианства и авторам Евангелий.

Но это еще не все. Единственный правильный метод установления суеверия и легковерия любого конкретного писателя — это тщательно изучить содержание его книги и отметить различные случаи, которые мы находим в ней, того, что мы считаем суевериями; а затем приступить к оценке их ценности и, при необходимости, сравнить их с другими современными авторитетами. Этот курс, однако, не тот, который преследуется этим писателем. Напротив, он цитирует абсурды, которые мы видели у талмудических писателей, и ссылается посреди них почти на каждый отрывок в Евангелиях, который может быть заставлен нести даже отдаленную ссылку на рассматриваемые взгляды. Я утверждаю, что такой способ рассуждения не способствует интересам истины.

Несколько примеров этого способа ведения аргумента требуют внимания.

После ссылки на ряд чудовищных суеверий он говорит нам, что евреи верили, что «демоны находили особое удовольствие в грязных и оскорбительных местах, и что злой дух обитает в каждом частном туалете в мире. Демоны преследовали пустынные места, руины, могилы и определенные виды деревьев. Мы находим признаки этих суеверий во всех Евангелиях. Одержимые представлены как живущие среди могил и будучи гонимыми нечистыми духами в пустыню, и демоны не могут найти покоя в чистых местах».

«Мы находим признаки этих суеверий во всех Евангелиях». На это наблюдение я приглашаю внимание читателя. Имеется ли в виду утверждение, что в Евангелиях можно найти какое-либо указание на то, что авторы верили, что демон обитает в каждом частном туалете в мире? В тексте упоминаются только два случая, в одном из которых гадаринский одержимый представлен как живущий среди могил и будучи гонимым в пустыню; а другой — притча о нечистом духе, выходящем из человека и не находящем покоя при хождении по сухим местам. Доказывают ли эти два случая истинность вышеупомянутых широких утверждений? Доказывает ли параболическое представление о том, что изгнанный демон не нашел покоя в сухих или чистых местах, что ученики Иисуса верили, что они находили особое удовольствие в грязных или оскорбительных? Доказывает ли факт, что гадаринский одержимый был гоним злым духом в пустыню, что это было всеобщее верование, что пустыни и могилы были преследуемы демонами?

В доказательство также этих утверждений мы отсылаемся в примечании к пяти отрывкам в Евангелиях, а именно: Матф. viii. 28; xii. 43; Марк v. 3-5; Лука viii. 27-29; xi. 24. Пять отрывков — это очень мало, чтобы оправдать утверждение, что мы находим признаки этих суеверий во всех Евангелиях. При их изучении, однако, пять ссылок сводятся к двум, три относятся к рассказу об одержимом в Гадаре, сообщенному каждым из синоптиков; и два — к двойному отчету об одной и той же притче, данной Матфеем и Лукой! Это очень тонкое основание, на котором можно обосновать утверждение, что последователи Иисуса верили, что «демоны находили особое удовольствие в грязных и оскорбительных местах, что они обитали в каждом частном туалете в мире, и что они преследовали пустынные места, могилы, руины и определенные виды деревьев, и что мы находим признаки этих суеверий во всех Евангелиях».

Еще более необычной является следующая ссылка. «Демоны преследовали источники и фонтаны», — говорит автор. К этому он добавляет: «эпизод с ангелом, который, как говорили, спускался в определенные времена и возмущал воду купальни Вифезда, так что тот, кто первым входил, исцелялся от любой болезни, которую имел, может быть упомянут вскользь».

Почему, спрашиваю я, упоминать это вообще? Является ли визит ангела к этой конкретной купальне с целью совершения чуда доказательством того, что последователи нашего Господа верили, что демоны обитают в источниках и фонтанах?

Но наше удивление ссылкой автора на это увеличивается, когда мы читаем следующие слова: «Хотя отрывок не найден в старейших рукописях четвертого Евангелия, и это, безусловно, поздняя интерполяция».

Я должен задать вопрос снова с полной серьезностью. Раз это так, почему упоминать это здесь? Автор признает, что он не составлял части оригинального Евангелия от Иоанна и что это, безусловно, поздняя интерполяция. Теперь Евангелие от Иоанна, согласно мнению самых выдающихся неверующих, не было опубликовано до 170 года н.э. Если это было так (сам автор явно приписывает его составлению очень позднюю дату), поздняя интерполяция не могла найти свой путь на его страницы до примерно 250 года, в самом раннем — 200 года. Какова же тогда природа рассуждения перед нами? Мы отсылаемся для доказательства того, что последователи Иисуса придерживались этих мнений, к авторитету, который сам автор признает поздней интерполяцией, которая не могла быть введена в это Евангелие ранее чем через 180 лет после служения нашего Господа, как доказательство того, что его первоначальные последователи верили, что демоны обитают в источниках и фонтанах. Такие рассуждения предоставляют свое собственное опровержение.

Разоблачения еще одного заблуждения этого описания будет достаточно. Нам говорят, что «Не только один злой дух входил в тело, но многие овладевали одним и тем же индивидуумом. В Евангелиях упоминается много случаев, таких как Мария Магдалина, из которой вышло семь демонов, и человек, имя которого было легион, потому что многие демоны вошли в него».

Я спрашиваю, где эти «многие случаи»? Простой факт должен быть заявлен, что два здесь упомянутых составляют единственные, которые упоминаются как факты евангелистами. Помимо них есть притча о нечистом духе, выходящем из человека, упомянутая выше, который, когда не мог найти покоя, вернулся в свое прежнее жилище в компании семи других духов, более злых, чем он сам. Следует заметить, что в двух из случаев данное число — это мистическое число «Семь»; и что один из них встречается в притче, мораль которой состоит в том, чтобы предостеречь евреев, что хотя они избавились от злого духа идолопоклонства, они были в опасности впасть в большее зло фарисейства и лицемерия.

Но вернемся к аргументу. Большая масса цитат автора с целью доказать, что евреи во времена пришествия Христа, и среди них последователи Иисуса, были жертвами этих гротескных верований относительно действия демонов, сделаны из авторов, которые отделены интервалом столетий от служения нашего Господа. Я утверждаю, поэтому, что такие авторитеты совершенно бесполезны, чтобы доказать, что Его ученики и ранние последователи были жертвами этих грубых заблуждений. Также он не привел ни атома действительного доказательства из самого Нового Завета. Ссылки, упомянутые выше, были сделаны либо самым небрежным образом, либо были использованы, чтобы помочь в доказательстве предвзятого вывода.

Но давайте предположим ради аргумента, что евреи во времена нашего Господа действительно в целом придерживались этих чудовищных демонических верований: к какому выводу, спрашиваю я, такой факт, если он истинен, несомненно указывал бы? Легковерные и суеверные люди неизменно изобретают истории, которые являются аналогами их собственного легковерия. Это доказано всей массой существующей мифологии. Мифологические изобретения дают нам точную меру верований тех, кто их создал. Если тогда демонология тех, кто разработал эти части Евангелий, была того характера, который этот писатель и другие утверждают, что она была, Евангелия содержали бы воплощение таких демонических верований, как те, которые автор так усердно собрал и попытался навязать их авторам.

Поскольку идея демонологии присутствовала в сознании авторов, очевидно, что они не опускали все упоминания об этих нелепых верованиях лишь потому, что те выходили за рамки темы, о которой они писали. Но хотя к действиям демонов неоднократно делаются отсылки, неоспоримым фактом является то, что в них не встречается историй подобного рода, как у этого автора. Таким образом, автор, сам того не желая, предоставил самое убедительное доказательство того, что эти формы мышления, кому бы они ни принадлежали, не были свойственны ни первоначальным последователям Иисуса, ни авторам Евангелий. [pg 222] Следовательно, эта попытка доказать, что последователи нашего Господа и авторы Евангелий были во власти такого множества гротескных представлений о демонах, что это обесценивает их исторические свидетельства, терпит крах, а данные, на которых это пытались обосновать, напротив, служат доказательством того, что они не разделяли упомянутых верований.

[pg 223]

Глава X. Существование и чудеса Сатаны.

Я полностью признаю, что существует сложность в представлении о том, что существу вроде Сатаны позволено совершать действия, имеющие хотя бы отдаленную аналогию с божественными чудесами. Я уже показал, что Новый Завет лишь по видимости приписывает ему сверхъестественное действие очень ограниченного и особого рода, сильно отличающееся от нашего обычного представления о чуде. Теперь я перехожу к исследованию того, насколько это ограниченное действие, приписываемое ему, если предположить, что одержимость была объективным фактом, а не формой безумия, мешает доказательной силе чудес в пользу христианского откровения.

Существование такого существа, как Сатана, называют огромной трудностью для утверждений Нового Завета. Многочисленный класс писателей отбрасывает идею его существования как недостойную серьезного обсуждения и пытается отделаться от нее насмешкой. Однако этот мир содержит множество аналогичных случаев, когда весьма злые люди, наделенные высочайшими умственными способностями, оказывали самое пагубное влияние на других. Их существование — факт, и трудности, связанные с ним, нельзя устранить никакими уловками. Возражения, выдвигаемые в связи с этим предметом, основаны не на фактах моральной вселенной в том виде, в каком они существуют, а исключительно на априорных принципах. Утверждалось, что невероятно, чтобы Всемогущий Бог допустил существование такого существа, как Сатана; или, если его существование допущено, что ему может быть позволено вмешиваться в дела людей.

При рассмотрении этого вопроса очевидно, что я должен исходить из предположения, что веду рассуждение только с теистами. Весь вопрос не имеет отношения к принципам пантеизма или атеизма, или, говоря более определенно, при таких принципах нет большей сложности в допущении, что природа эволюционировала в злых существ, превосходящих людей своими способностями и силами в какой-то другой части вселенной, чем в том, что она эволюционировала в злых людей, наделенных высокими формами интеллекта здесь; или даже в том, что такие существа могут быть способны вмешиваться в человеческие дела. Если пантеизм или атеизм является верным описанием фактов вселенной, невозможно сказать, какие существа природа могла породить в прошлом или может породить в будущем из своего плодовитого чрева.

Но если однажды признать, что существует личностный Бог, который является моральным Правителем Вселенной, то утверждение о том, что существование таких существ несовместимо с Его атрибутами, является лишь иной формой утверждения о том, что существование морального зла несовместимо с ними. Основание его существования было проблемой, в которую человеческий разум стремился проникнуть с самой зари мысли, так и не приблизившись к ее решению; но в этот вопрос бесполезно углубляться. В настоящем аргументе мы имеем дело с фактами, и существование усугубленных форм морального зла во вселенной — это факт. Если есть Бог, это должно быть совместимо с Его атрибутами. Настоящая трудность заключается в самом факте его существования во вселенной Бога, который всемогущ и благ.

Но поскольку оно существует, существование такого существа, как Сатана, — это лишь вопрос степени. Неоспоримым фактом, можем ли мы объяснить его или нет, является то, что многие люди с худшими моральными принципами были наделены высочайшими интеллектуальными способностями и занимали в обществе положения, которые позволяли им причинять величайшее зло другим. История полна таких случаев. Самые крайние формы человеческой испорченности были не без оснований названы «сатанинскими». Если, следовательно, при моральном правлении Бога фактом является существование таких форм человеческого нечестия; и если допустимо, что во вселенной существуют другие разумные существа, наделенные более высокими способностями, чем человек, то как можно считать немыслимым, что они могут различаться по моральному характеру точно так же, как люди; и что некоторые могут быть исключительно добродетельными, а другие — ужасающе порочными? Ясно, что трудность сосредоточена на существовании морального зла во вселенной Бога, обладающего всемогуществом, совершенной святостью и благостью. Почему Он допустил его? Является ли его существование необходимым условием создания свободного морального агента? Если так, не могло ли его количество быть значительно уменьшено? Максимум света, который разум может пролить на эти вопросы, состоит из нескольких весьма несовершенных проблесков. Факт неоспорим: существует огромная масса морального зла, причем в весьма страшных формах. Если есть Творец вселенной, ясно, что нынешнее положение вещей должно быть совместимо с Его атрибутами. Единственный способ избежать этой трудности — укрыться в гораздо больших трудностях пантеизма или атеизма.

Многие теисты, прижатые этими трудностями, пытались избежать их, стараясь свести количество морального зла во вселенной, существование которого они не могут отрицать, к бесконечно малым пропорциям, а затем утверждая, что в конечном итоге оно будет поглощено океаном всеобщего блага. Но простое уменьшение его количества отнюдь не решает трудность. Настоящий вопрос в том, как оно вообще возникло даже во временное существование? Но есть и еще более серьезное возражение против этого хода рассуждений. Оно делает необходимым закрывать глаза на самые очевидные факты. Настолько далеко от истины, что количество морального зла в мире мало, что оно очень велико. Этот факт неоспорим. Весь ход истории говорит нам, что оно существовало во все прошлые века и в весьма усугубленных формах. Пытаться избавиться от трудности таким образом — значит просто закрыть глаза и отказаться видеть ее.

Но существует не только моральное, но и физическое зло. Это еще один неоспоримый факт, и его существование имеет прямое отношение к моему аргументу. Многочисленны и тщетны были попытки объяснить его. Утверждалось, что боль, в конце концов, не такое уж большое дело. Я сильно подозреваю, что те, кто это утверждал, испытали ее лишь в малой степени. Правда, в конечном итоге это может привести к благу под управлением Бога, но, взятое само по себе, оно, несомненно, является злом. Разве не изобилуют ужасные страдания? Разве не поражают наши тела самые мучительные болезни? Разве невозможно страдать ужасно от причин, совершенно не зависящих от нашего собственного поведения? Разве не является великое землетрясение ужасным бедствием для тех, кто страдает от его последствий, хотя оно может сопровождаться благотворными результатами для тех, кто не страдает? Можно сказать, что боль — это полезное предупреждение; но, безусловно, предупреждение могло быть дано и без крайней степени страдания. Их также называют наказаниями за невежество, и это может быть частично правдой: но невежество в подавляющем большинстве случаев неизбежно. Это простой факт, что существует огромное количество физических страданий, причину которых мы совершенно не в состоянии объяснить. [pg 227] Но далее: моральное зло распространяется само по себе и причиняет бедствия тем, кто не причастен к его вине. Разве не правда, что как в древнем, так и в современном мире существовали люди, чьи действия причиняли величайшие бедствия человечеству из поколения в поколение? Может ли кто-нибудь сомневаться, что потомки страдают за грехи далеких предков, а дети — за грехи своих родителей? Факты есть факты, и они не станут менее таковыми от того, что мы откажемся смотреть на них. Зло, совершенное таким человеком, как Филипп II Испанский, — это факт, и оно распространило свое пагубное влияние до наших времен. Разве значительная часть бедствий, под которыми стонала Франция, не восходит к злодеяниям двух ее монархов? Они тихо спали в своих могилах, когда бедствия, которые они вызвали, обрушились на голову их невиновного преемника. Но нет нужды приводить примеры. История — это их длинная череда. Нравится нам это или нет, старая поговорка является точным описанием морального порядка вселенной в том виде, в каком он существует: «Наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». Это факты, с которыми теист, как и христианин, должен столкнуться, ибо они существуют во вселенной того Бога, в чьи моральные совершенства оба верят. Я повторяю, поэтому, что единственный способ избежать их — это броситься в гораздо большие трудности пантеизма или атеизма.