«Стандартное руководство для баптистских церквей»

Доктор Уолл, чьи ученые и кропотливые исследования в связи с его исчерпывающим трудом по «Истории крещения младенцев» оставили мало возможностей для открытий другим исследователям в этой области науки, говорит: «Греческая Церковь во всех своих ответвлениях до сих пор использует погружение, равно как и все другие христиане в мире, за исключением латинян. Все те народы, которые подчиняются или подчинялись прежде епископу Рима, обычно крестят своих детей путем поливания или окропления. Но все остальные христиане в мире, которые никогда не признавали узурпированную власть Папы, погружают и всегда погружали младенцев в своей обычной практике. Все христиане в Азии, все в Африке и около трети в Европе относятся к последней категории».

Бингем в своих «Истоках», самой авторитетной из имеющихся у нас на английском языке работ по христианским древностям, говорит: «Древние считали, что погружение, или погребение под водой, более живо представляло смерть, погребение и воскресение Христа, а также нашу собственную смерть для греха и воскресение к праведности».

Мосейм говорит: «В этом веке (первом) крещение совершалось в удобных местах, вне публичных собраний, путем полного погружения кандидата в воду».

Неандер говорит: «Что касается формы крещения, то в соответствии с первоначальным установлением и изначальным смыслом символа оно совершалось через погружение как знак полного крещения в Святого Дух, полного пропитывания Им».

Шафф говорит: «Наконец, что касается способа и манеры внешнего крещения, нет никаких сомнений в том, что погружение, а не окропление было первоначальной нормальной формой».

Прессан пишет: «Крещение, которое было знаком принятия в церковь, совершалось через погружение. Обращенного погружали в воду, и когда он поднимался из нее, на него возлагали руки». «Ранние годы христианства», стр. 374.

Курц пишет: «Крещение совершалось путем полного погружения». «История церкви», стр. 41.

Краус пишет: «Крещение совершалось через погружение во имя Троицы». «История церкви», стр. 56. 1882 г.

Элликотт пишет: «Иудейские омовения достигали церемониальной чистоты в левитском смысле и не имели ничего общего с образным действием, которое изображало через погружение полное исчезновение ветхой природы и, посредством последующего выхода, начало совершенно новой жизни». «Жизнь Христа», стр. 110.

на протяжении тринадцати веков

Доказано, что не только Христос и Его апостолы практиковали погружение при крещении, но и на протяжении многих веков после этого ничего другого не было известно в качестве крещения; и что на протяжении тринадцати столетий оно было обычной и преобладающей формой во всем христианском мире, за исключением лишь тех случаев, о которых будет сказано ниже. И хотя латинская, или Римская, церковь в конце концов переняла окропление, заявляя о праве изменять установления, греческая и все восточные церкви сохранили погружение, как делают это и по сей день.

Доктор Стакхаус пишет: «Несколько авторов показали и доказали, что этот способ погружения продолжал по возможности использоваться на протяжении тринадцати столетий после Христа». «Истор. Библ.», кн. 8, гл. 1.

Епископ Боссюэ пишет: «Мы можем доказать актами соборов и древними ритуалами, что на протяжении тринадцати столетий крещение совершалось таким образом [посредством погружения] во всей церкви, насколько это было возможно». Цит. по: Стеннет против Руссена, стр. 176.

Хагенбах пишет: «С тринадцатого века окропление вошло более широко в употребление на Западе. Однако Греческая церковь и церковь Милана продолжали практиковать погружение». «Истор. докт.», т. II, стр. 84, прим. 1.

Ван Оостерзее пишет: «Это окропление, которое, по-видимому, впервые вошло в общее употребление в тринадцатом веке вместо полного погружения тела, в подражание прежнему крещению больных, безусловно, имеет тот недостаток, что символический характер действия выражается им гораздо менее заметно, чем полным погружением и погребением под водой». «Христ. догмат.», т. II, стр. 749.

Коулман пишет: «Практика погружения продолжалась даже до тринадцатого или четырнадцатого века. По сути, она никогда не была формально оставлена». «Древн. христ. образы», гл. 19, разд. 12.

Тому же свидетельствуют доктора Бреннер, фон Кёльн, Винер, Аугусти, Бингем и другие.

что касается греческой церкви

Примечательным фактом, заслуживающим упоминания в данном обсуждении, является то, что Греческая церковь всегда сохраняла погружение при крещении. Эта церковь распространена в Греции, России, Аравии, Палестине, Абиссинии, Сибири и других восточных странах. Подобно Латинской церкви, она исказила первоначальную чистоту евангельского учения и практики множеством нелепых толкований и суеверных обрядов. Она практикует крещение младенцев, но оно совершается через погружение, даже в суровом климате Сибири; и она использует троекратное погружение, или погружение кандидата трижды, по одному разу на каждое из имен в Святой Троице. Но во всех своих ветвях она сохраняет погружение.

«Эдинбургская энциклопедия» говорит: «Греческая церковь, а также раскольники на Востоке сохранили обычай погружения всего тела; однако Западная церковь в тринадцатом веке переняла способ окропления, который продолжают использовать протестанты, за исключением лишь баптистов».

Эти утверждения полностью подтверждаются Стурдзой, Рико, Дейлингиусом, Буддеусом, Уоллом, Кингом, Броутоном, Стэнли, Коулманом и другими авторами, писавшими о состоянии и истории Греческой церкви.

смысл крещения

Что должно было символизировать крещение? Как религиозный обряд оно имело определенное значение, некую символическую силу и представляло собой некий нравственный или духовный факт либо истину. Его смысл заключался несомненно в следующем: явить смерть, погребение и воскресение Христа, Который умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. И каждый верующий, принимающий это установление, тем самым исповедует свою веру в заслуги смерти Христа как основание своей собственной надежды на спасение, а также разделяет Его страдания и заявляет о собственной смерти для греха и воскресении к новой жизни во Христе. Оно также знаменует омовение возрождения; более того, оно возвещает надежду кандидата на воскресение из мертвых, подобно тому как Христос, в подобие смерти Которого он погребен, был воскресен славой Отца. Главным образом оно являет смерть, погребение и воскресение — великие факты искупительной благодати. Погружение при крещении действительно учит всему этому, и только погружение может научить этому. Внимательные исследователи Нового Завета ясно увидели это и всеобще признали, каковой бы ни была их практика.

Епископ Ньютон пишет: «Крещение обычно совершалось через погружение, или погружение всего тела под воду, чтобы изобразить смерть, погребение и воскресение Христа и тем самым ознаменовать собственную смерть человека для греха, разрушение его силы и его воскресение к новой жизни». «Практ. толкование катехизиса», стр. 297.

Блумфилд, Барнс, Шафф, Пул, Хаммонд, Барроуз, Бакстер, Макнайт, Ольсхаузен, Гроций, Сорен, Буддеус, Пикте, Франкиус, Уолл, Тауэрсон, Адам Кларк, Тиндейл и другие дают сходное свидетельство относительно смысла этого установления и того, как оно исполняется исключительно в погружении.

достаточное количество воды

Находились люди, столь невежественные, слабые или извращенные в своем противодействии погружению, которые утверждали, будто Иордан был небольшим потоком, настолько пересыхавшим летом, что в нем не хватало глубины воды для погружения множества учеников Иоанна и Иисуса, о крещении которых в нем говорится; а также будто в Иерусалиме не было подходящих условий для погружения тысяч обращенных в Пятидесятницу и в последующие периоды. Люди становятся более образованными и беспристрастными, и возможно, такие ребяческие возражения больше не звучит. Однако полезно вкратце рассмотреть эти факты.

Доктор Эдвард Робинсон, в то время профессор Объединенной духовной семинарии в Нью-Йорке, в 1840 году провел тщательное исследование Палестины, включая долину Иордана и саму реку. Его опубликованные отчеты подтверждают сделанные ранее заявления других исследователей об изобилии воды как в Иордане, так и в городе Иерусалиме. Он ссылается на опубликованные отчеты более ранних исследователей, чьи труды известны читающей публике: Зеетцена, посетившего эту страну в 1806 году; Буркхардта, исследовавшего ее в 1812 году; Ирби и Менглза в 1818 году; и Бакингема, путешествовавшего по ней примерно в то же время. См. «Библейские исследования» Робинсона, т. II, разд. 10, стр. 257–267.

Лейтенант Линч из ВМС США в 1848 году был направлен нашим правительством во главе экспедиции для исследования реки Иордан и Мертвого моря. Доктор Томсон, четверть века бывший миссионером в Сирии и Палестине, пересек эту землю в 1857 году, декан Стэнли в 1853 году, а другие — еще позже. Полное опровержение столь нелепых возражений, упомянутых выше, и подтверждение позиций баптистов см. в следующих трудах: Робинсон, «Библейские исследования», т. II, разд. 10, стр. 257–267; Линч, «Экспедиция к Мертвому морю», гл. 10 и 11; Томсон, «Земля и Книга», т. II, стр. 445–446; Стэнли, «Сирия и Палестина», гл. 7, стр. 306–307; Баркли, «Город великих царей», гл. 10; а также в других цитатах в «Баптистском церковном справочнике».

возникновение окропления

Естественным и вполне уместным является вопрос: когда впервые вошло в употребление окропление при крещении? И как получилось, что человеческое изобретение вытеснило божественное установление и заняло его место? На эти вопросы дают полный и удовлетворительный ответ сами ученые-педобаптисты, чье свидетельство мы принимаем в качестве подтверждения баптистских взглядов.

В течение двухсот пятидесяти лет после Христа у нас нет никаких свидетельств какого-либо отступления от первоначальной практики погружения. В конце концов стало преобладать мнение, что крещение обладает спасительной силой и способно очистить и освятить душу, делая ее спасение более надежным. Вследствие этого считалось небезопасным умирать некрещеным. Здесь кроется зародыш пагубного догмата «крещального возрождения», который лежит в основе как крещения младенцев, так и окропления вместо погружения.

Первый достоверный случай окропления произошел примерно в середине третьего века, то есть в 250 г. н. э. Это был случай Новациана. Историк Евсевий описывает этот случай, и доктор Уолл в своих кропотливых изысканиях не смог найти более раннего примера, что служит веским доказательством отсутствия таковых. Новациан тяжело заболел и, полагая, что умирает, страстно желал креститься. Ситуация казалась неотложной, и поскольку считалось, что он слишком слаб для погружения, прибегли к замене: воду обильно вылили на него, лежавшего в постели, так, чтобы это как можно больше напоминало погружение. Слово, используемое для описания этого действия (perichutheis, purfusus), обычно переводилось как окропление; оно скорее означает обильное поливание поверх и вокруг человека. Считалось, что это может послужить цели в столь чрезвычайной ситуации.

С этого времени и впредь обливание и окропление практиковались в случаях крайней болезни или немощи, когда люди не могли встать с постели, и поэтому такое крещение называлось клиникальным, от clina — ложе. Но оно всегда рассматривалось скорее как замена крещения, нежели как само крещение, и его действительность подвергалась сомнению. Сам Новациан, оправившись от болезни, встретил возражения, когда его друзья предложили сделать его епископом, потому что, как говорили, он никогда не был должным образом крещен. Однако лишь в семнадцатом веке окропление стало обычным в Европе: сначала во Франции, а затем распространившись по тем странам, над которыми простиралась власть папы. Наконец, будучи принятым Кальвином и Женевской церковью, оно проникло в Шотландию через Джона Нокса и других шотландских беженцев, нашедших в Женеве приют от преследований, которым они подвергались на родине; затем в Англию; а в 1643 году оно было принято в качестве исключительного способа крещения большинством в один голос Вестминстерской ассамблеи богословов и утверждено Парламентом в следующем году. Все это подтверждается Евсевием, Валерием, Уоллом, Салмазием, Венемой, Тейлором, Тауэрсоном, Гроцием, «Британской энциклопедией», «Эдинбургской энциклопедией» и другими надежными историческими авторитетами.

СНОСКИ:

[1] Дополнительные многочисленные цитаты по этому вопросу см. в «Звездной книге о христианском крещении» и «Баптистском церковном справочнике».

ГЛАВА XI

вечеря Господня

Вечеря Господня, называемая также «Евхаристией» и «Причастием», есть священнейший акт христианского поклонения и высшее выражение таинств нашей святой религии. Это служение, в котором хлеб и вино — преломленный хлеб и чаша — используются для представления тела и крови Христа, Агнца Божьего, закланного за нас. Хлеб преломляется, раздается и вкушается; вино наливается, раздается и пьется членами собравшейся церкви в знак жертвы Христа, Его тела, преломленного, и Его крови, пролитой за их искупление; и того, что через Его смерть они имеют жизнь. Будучи рождены от Бога посредством действия Духа, их новая жизнь поддерживается и питается мистическим вкушением Того, Кто есть Хлеб Жизни, сошедший с небес, чтобы дать жизнь миру. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, вы возвещаете смерть Господню, доколе Он придет». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». Это Божественная реальность, хотя и великая тайна.

открытая и закрытая вечеря

Споры между баптистами и другими конфессиями, касающиеся вечери Господней, не относятся к ее природе, цели, ради которой она была установлена, способу ее совершения или влиянию элементов на участников. Они касаются исключительно надлежащих участников этого привилегированного действа. Кто может, а кто не может должным образом и по праву приходить к трапезе Господней? В вопросе о том, каковы библейские требования к участникам, баптисты и педобаптисты расходятся во мнениях — расходятся не в отношении общего применяемого правила, а в отношении его конкретного применения. И это конкретное применение приводит к спорам о так называемой «закрытой вечере», практикуемой баптистами, и о так называемой «открытой вечере», практикуемой педобаптистами.

Что такое открытая вечеря? Открытая, свободная или смешанная вечеря — это, строго говоря, такая вечеря, которая позволяет любому желающему и считающему себя достойным прийти к трапезе Господней без каких-либо вопросов или условий, налагаемых церковью, в которой совершается это установление. Но обычно этот термин применяется к практике большей части педобаптистских церквей, которые считают окропление законным крещением и приглашают не всех подряд, а членов всех евангельских церквей, какими бы ни были их взгляды на церковный порядок и установления, считая их всех крещеными на том основании, что они были окроплены.

Что такое закрытая вечеря? Закрытая, строгая или ограниченная вечеря — это, должным образом говоря, такая вечеря, которая не приглашает всех без разбора к трапезе Господней, но ограничивает эту привилегию определенным кругом лиц. Но обычно этот термин применяется к практике баптистских церквей, которые приглашают только крещеных верующих, находящихся в упорядоченном общении в собственных церквах. И под крещеными верующими они, конечно, подразумевают погруженных верующих, не признавая окропление крещением вовсе.

одно и то же правило

Заметим также: баптисты и педобаптисты теоретически имеют одно и то же правило относительно надлежащих требований к участникам, а именно: они все утверждают, что крещение является обязательным предварительным условием. Что некрещеные лица не имеют законного права на вечерю Господню и не могут последовательно приглашаться на нее. Педобаптисты не стали бы приглашать некрещеных лиц к трапезе Господней, какими бы хорошими христианами они ни были, поскольку такие лица не могут стать членами церкви, а вечеря предназначена для тех, кто находится внутри церкви, а не для внешнего мира. Ибо хотя есть несколько церквей и несколько пасторов, которые в своей крайней либеральности могут быть склонны приглашать всех подряд к священному установлению, тем не менее такой курс противоречил бы их конфессиональным стандартам и шел бы вразрез с общими обычаями их церквей.

Заметим далее: все они практикуют ограничения, поскольку ограничивают эту привилегию определенной категорией лиц, а именно: крещеными верующими, находящимися в упорядоченном церковном общении. Но баптисты и педобаптисты расходятся во мнениях относительно того, что составляет крещение: одни отвергают, а другие принимают действительность окропления. Таким образом, обычай баптистов является более «закрытым», а обычай педобаптистов — более «открытым» на разницу между их взглядами на крещение; и исключительно благодаря этой разнице. Следовательно, очевидно, что так называемый вопрос о «закрытой» и «открытой» вечере на самом деле вовсе не является вопросом о «причастии», но является вопросом о том, что составляет библейское крещение. Пусть это будет решено, и споры относительно ограничения вечери Господней прекратятся.

позиция баптистов

Баптисты утверждают, что существует три непременных предварительных условия для участия в вечере Господней: 1. Возрождение. Ни один не обращенный человек не может должным образом или по праву есть и пить на этой священной трапезе в воспоминание смерти Христа. Они должны быть людьми, умершими для греха и живущими для Бога; рожденными свыше через действие Духа. 2. Крещение. Погребенные со Христом в крещении на основании исповедания веры в Него. Ни один человек, каким бы хорошим он ни был и сколь бы очевидно ни возрожденным, не готов без крещения, согласно божественному порядку, принять вечерю. Без крещения он не может войти в общение церкви, где только и можно вкушать вечерю. 3. Необходим упорядоченный христианский путь. Праведный и последовательный христианский путь и благочестивый разговор среди святых и перед лицом мира. Ибо хотя человек может быть поистине возрожден и должным образом крещен, однако, если он ведет беспорядочный образ жизни, нарушая свои заветные обязательства, живет во грехе и навлекает поношение на христианское звание, он не имеет права сидеть за трапезой Господней.

Установления суть священное доверие, которое Христос вверил церквам как хранительницам, и которое они должны блюсти и охранять от любого нечестивого вторжения и ненадлежащего использования с величайшим усердием и верностью. Баптисты верят, что для поддержания чистоты и духовности церквей необходимо сохранять установления в чистоте; и особенно необходимо ограничивать вечерю возрожденными и благочестивыми людьми, крещенными на основании исповедания их веры в общение святых. Принятие любого другого правила или допущение большей свободы разрушило бы различие между церковью и миром, привело бы к плотскому и не обращенному членству и перенесло бы священные таинства тела и крови Христа из храма Божьего в храм Велиара. Это было бы изменой Христу.

Апостольский план был следующим: те, кто уверовал и с радостью принял Слово, крестились. Затем они были присоединены к церкви. После этого они постоянно пребывали в учении апостолов, и в общении, и в преломлении хлеба, и в молитвах.

Заметьте, они не крестились до тех пор, пока не приняли Слово и не уверовали. Они не были присоединены к церкви, пока не уверовали и не крестились. Они не участвовали в преломлении хлеба (то есть в вечере), пока не уверовали, не крестились и не были присоединены к церкви. Таков божественный порядок; и именно этот порядок баптисты отстаивают и защищают.

закрытая вечеря у педобаптистов

Уже было показано, что сами педобаптисты практикуют ограниченную, или закрытую, вечерю, ограничивая эту привилегию крещеными (как они их называют) членами евангельских церквей, и что их вечеря является более либеральной, чем вечеря баптистов, лишь постольку и лишь настолько, поскольку их крещение (так называемое) является более либеральным, чем крещение баптистов.

Но в некоторых отношениях педобаптисты практикуют «закрытую вечерю», ограничительную по своим условиям, далеко превосходящую все то, что известно баптистам, чью нетерпимость они привыкли преувеличивать. Они исключают из трапезы Господней большую часть своих собственных членов — а именно крещеных детей! Баптисты не отказывают в вечере Господней собственным членам, находящимся в хорошем реноме. Если дети являются подходящими кандидатами для крещения, кажется крайне неразумным и несправедливым отказывать им в вечере. Если они могут получить пользу от одного установления, разве они не могут получить равную пользу и от другого? Если они могут принять одно на основе веры восприемников, разве они не могут принять другое тем же путем? Кто уполномочил родителей или служителей преподавать крещение не обращенным и неосознанным детям и отказывать им в вечере Господней? Отказывая в вечере крещеным детям, педобаптисты поступают вопреки традициям древних церквей, на которые они привыкли ссылаться с такой уверенностью в защиту крещения младенцев. Разве они не знают, что эти древние церкви (а не первоначальные церкви) давали вечерю Господню младенцам на протяжении многих веков? И Греческая церковь во всех своих ветвях продолжает ту же практику по сей день.

Доктор Коулман говорит: «После всеобщего введения крещения младенцев во втором и третьем веках таинство продолжало преподаваться всем крещеным, будь то младенцы или взрослые. Причиной, приводимой Киприаном и другими для этой практики, было то, что возраст не являлся помехой. Августин решительно отстаивает эту практику. Этот обычай продолжался несколько веков. Он упоминается на Третьем Турском соборе в 813 г. н. э., и даже Тридентский собор в 1545 г. н. э. лишь постановил, что это не следует считать существенным для спасения. Он до сих пор скрупулезно соблюдается Греческой церковью». «Древн. христ. образы», гл. 22, разд. 8; Бингем, «Истоки», кн. 15, гл. 4, разд. 7. Многие другие авторы свидетельствуют о том же.

сила сочувствия

Существует небольшая группа баптистов, которые временами склонны желать и, возможно, искать большей свободы за трапезой Господней, чем та, которую они находят дозволенной в их собственных церквах. Единственным преобладающим аргументом для них является сочувствие. Им кажется добрым и братским пригласить всех, кто говорит, что любит нашего общего Господа и Спасителя, вместе праздновать Его смерть в вечере. Даже если они не были крещены, они сами верят, что крещены, и они являются хорошими христианскими людьми. «Зачем цепляться за формальности?» — говорят они. Для таких это служение является лишь сентиментальным обрядом; своего рода вечерей любви для демонстрации христианского общения, а не установленным поминовением их умирающего Господа. У них нет ни Писания, ни логики, ни целесообразности, ни учености, ни согласной практики христианства, как прошлого, так и настоящего, чтобы поддержать их позицию. Но сочувствие влияет на них; однако сочувствие не должно управлять поведением в вопросах веры или в поступках совести. Это тяжкое извращение, когда привязанность к Его ученикам руководит нами сильнее, чем преданность нашему Господу. Мы не должны быть настолько добры к ним, чтобы быть неверными Ему. Искренние христиане будут уважать тех, кто верен Христу, даже если они расходятся во мнениях.

три факта разъяснены

Баптисты приводят следующие причины в оправдание своей позиции в нижеследующих случаях:

1. Они не приглашают педобаптистов на вечерю Господню вместе с собой, потому что такие лица не крещены, как было показано, поскольку они просто окроплены. Они могут быть истинными обращенными и обладать духовными качествами, но они лишены церемониального качества — крещения. «Погребенные в крещении» предшествуют «преломлению хлеба».

2. Они не принимают приглашение педобаптистских церквей вкушать трапезу Господню вместе с ними по той же причине: они не являются крещеными христианами. И хотя они ценят их христианское общение, они не могут принять их церковное общение и сидеть с ними за трапезой Господней, не принимая их окропление и не одобряя их ошибки в отношении крещения.

3. Они не приглашают погруженных членов педобаптистских церквей на вечерю Господню вместе с собой, потому что такие лица, хотя они и могут быть истинно возрожденными и должным образом крещенными, ведут себя беспорядочно, оставаясь в церквах, которые придерживаются серьезных ошибок относительно обоих установлений, и поддерживая их. Эти церкви используют окропление для крещения и преподают установление младенцам, и то, и другое не имеет под собой библейского основания. И все же такие люди, оставаясь в них, поощряют и поддерживают эти ошибки вместо того, чтобы выразить протест, покинув их. Они настаивают на погружении для себя и при этом в силу странной непоследовательности дают свое общение и влияние на то, чтобы увековечить и санкционировать окропление для других. Это непоследовательный и беспорядочный христианский путь; и поэтому баптисты совершенно справедливо отказываются приглашать их на вечерю Господню.

свидетели-педобаптисты

В качестве дальнейшего доказательства того, что позиция баптистов в отношении вечери Господней является правильной и библейской; что трудность заключается в крещении, а не в вечере; и что они должны продолжать ограничивать это установление крещенными верующими, иначе им придется признать, что окропление есть крещение, мы приводим признания выдающихся ученых и богословов-педобаптистов в подтверждение нашей правоты.

Иустин Мученик, один из ранних христианских отцов, говорит о вечере: «Эта пища называется у нас Евхаристией, вкушать которую не дозволено никому, кроме того, кто верует в истинность учения, преподаваемого нами, и крестился». Апол. I, гл. 65, 66. См. «История церкви» Шаффа, гл. 2, стр. 516.

Мосхайм в своей «Истории церкви» говорит: «Ни тем, кто приносит покаяние, ни тем, кто еще не крещен, не разрешалось присутствовать при совершении этого установления». Церк. ист., век 3, часть 2, гл. 4, разд. 3.

Неандер, великий церковный историк, говорит: «При этом праздновании, как легко заключить, никто не мог присутствовать, кто не был членом христианской церкви и не был введен в нее посредством обряда крещения». Церк. ист., т. 1, стр. 327. Бостон, 1849.

Кейв, один из способнейших авторов по христианским древностям, говорит, что участниками в первоначальной церкви были те, «которые приняли учение Евангелия и были крещены в веру Христа. Ибо, рассматривая вечерю Господню как высочайший и самый торжественный акт религии, они считали, что никогда не могут проявить достаточную заботу при совершении ее». Перв. христ., часть I, гл. 11, стр. 333.

Бингем в своем фундаментальном труде по древностям христианской церкви говорит о ранних христианах: «Как только человек крестился, его допускали к общению» — то есть к причастию. Следовательно, крещение сущностно предшествовало вечере. — Христ. древности, кн. 12, гл. 4, разд. 9; кн. 15, гл. 3.

Доктор Уолл, который исследовал древние архивы в поисках фактов, иллюстрирующих историю установлений, говорит: «Ни одна церковь никогда не преподавала причастие никому до того, как они были крещены. Среди всех абсурдов, которые когда-либо поддерживались, никто никогда не утверждал, что какое-либо лицо должно участвовать в причастии до того, как оно крещено». Ист. крещ. младенцев, часть II, гл. 9.

Доктор Коулман говорит о ранних церквах: «Никому, кроме верующих в полном общении с церковью, не разрешалось присутствовать». «Но согласно всем законам и обычаям церкви, крещение составляло членство в церкви. Все крещеные лица законным образом числились среди причастников как члены церкви». «Древн. христ. образы», гл. 21, разд. 8.

Доктор Шафф говорит: «Причастие было регулярной частью и, по сути, самой важной и торжественной частью воскресного богослужения... в которой могли участвовать только полноправные члены церкви». Церк. ист., т. I, стр. 392. Новое издание, 1871.

Доктор Доддридж говорит: «Несомненно, насколько нам известно о первоначальной древности, ни один некрещеный человек не получал вечерю Господню». Лекции, стр. 511, 512.

Доктор Дик говорит: «Необрезанному человеку не разрешалось есть Пасху; и некрещеному человеку не должно разрешаться участвовать в Евхаристии». Богословие, т. II, стр. 220.

Доктор Бакстер говорит: «Какой человек осмелится идти путем, который не имеет ни предписания, ни примера в свое оправдание, отклоняясь от пути, который имеет полный поток того и другого? И все же те, кто принимает членов в видимую церковь без крещения, поступают именно так». Ясное доказательство из Писания, стр. 24.

Доктор Дуайт, президент Йельского колледжа и автор «Систематического богословия», говорит: «Неотъемлемым требованием для этого установления является то, чтобы кандидат на причастие был членом видимой церкви в полном статусе. Под этим я подразумеваю, что он должен быть благочестивым человеком; что он должен публично исповедовать религию и что он должен быть крещен». Сист. богосл., сл. 160, кн. 8, гл. 4, разд. 7.

Доктор Гриффин, один из основоположников новоанглийского конгрегационализма, говорит: «Я согласен со сторонниками закрытой вечери по двум пунктам: 1. Что крещение является инициирующим установлением, вводящим нас в видимую церковь; следовательно, где нет крещения, там нет видимых церквей. 2. Что мы не должны причащаться с теми, кто не крещен и, следовательно, не является членом церкви, даже если мы считаем их христианами». Письмо о крещении, 1829 г., цитируется Кертисом в «Причастии», стр. 125.

Доктор Хиббард, ведущий ученый-методист и богослов, говорит: «В одном принципе баптистские и педобаптистские церкви сходятся. Они оба согласны в том, что исключают из причастия за трапезой Господней и отказывают в правах церковного общения всем, кто не был крещен». И с восхитительной откровенностью он добавляет: «Обвинение в закрытой вечере применимо к баптистам не больше, чем к нам [педобаптистам]; поскольку вопрос церковного общения с ними определяется столь же либеральными принципами, сколь и с любыми другими протестантскими церквами, я имею в виду в отношении текущего предмета — то есть он определяется действительным крещением». Хиббард о христ. крещ., ч. II, стр. 174.

Доктор Буллок, другой методистский богослов, говорит: «Закрытая вечеря, как ее обычно называют, является единственным логичным и последовательным путем для баптистских церквей. Если их предпосылки верны, их вывод, безусловно, именно такой, каким должен быть». И он хвалит твердость баптистов в том, что они не приглашают к причастию тех, кого считают некрещеными. Он говорит: «Они не желают потворствовать такой распущенности в христианской дисциплине. Давайте почтим их за их стойкость в поддержании того, что они считают библейским предписанием, вместо того чтобы критиковать и осуждать за то, что они расходятся с нами во мнениях относительно смысла и способа христианского крещения и считают его непреложным условием прихода к трапезе Господней». Что веруют христиане.

«Индепендент», одна из самых тиражных и, пожалуй, самых влиятельных педобаптистских газет в стране, в передовой статье пишет: «Ведущие авторы всех конфессий заявляют, что обращенные должны быть крещены, прежде чем их можно будет пригласить к причастному столу. Такова позиция, принимаемая в целом. Но баптисты, считающие окропление ничтожным — вовсе не крещением, — смотрят на пресвитериан, методистов и других как на некрещеных людей». «Другие церкви не могут призывать баптистов стать сторонниками открытой вечери до тех пор, пока они сами не займут позицию, согласно которой все, кто любит нашего Господа Иисуса Христа, некрещеные наравне с крещеными, могут быть приглашены к причастному столу». Передовая статья, июль 1879 г.

«Конгрегационалист», орган новоанглийских конгрегационалистских церквей, в передовой статье пишет: «Конгрегационалисты неизменно, за редким исключением, появившемся в последние годы, требовали крещения и членства в церкви в качестве предварительного условия для получения места за трапезой Господней. Частью ложной „либеральности“, которая ныне преобладает в определенных кругах, является приветствие каждого, „кто думает, что любит Христа“, для причастия Его телом и кровью. Такой курс является первым шагом к разрушению того различия между церковью и миром, на котором настаивал наш Спаситель; и нам кажется, что это неразумный и ошибочный шаг, не имеющий под собой никакого библейского основания». Передовая статья, 9 июля 1879 г.

Нью-йоркский «Обсервер», старейший и ведущий пресвитерианский журнал этой страны, писал: «Это не недостаток милосердия, который заставляет баптиста ограничивать свое приглашение. Он без колебаний признает личное благочестие своих неопогруженных братьев. Пресвитериане не приглашают некрещеных, сколь бы благочестивы они ни были. Это не немилосердно. Со стороны баптистов это не фанатизм — ограничивать свое причастие теми, кого они считают крещеными».

Чикагский «Интерьер», орган западных пресвитериан, писал: «Разница между нашими братьями-баптистами и нами — это важная разница. Однако мы согласны с ними в том, что некрещеные лица не должны участвовать в вечере Господней. Их точка зрения заставляет их думать, что мы не крещены, и подводит их к закрытой вечере. По нашему мнению, закрытая вечеря — это более защитимая позиция, чем открытая вечеря, которая оправдывается на том основании, что крещение не является предварительным условием для вечери Господней. Обвинять баптистов в фанатизме за то, что они придерживаются логических последствий своей системы, абсурдно».

Нью-йоркский «Кристиан Эдвокейт», ведущий журнал американских методистов, писал: «Регулярные баптистские церкви в Соединенных Штатах сегодня можно считать в особенности едиными по трем пунктам: отказ от крещения младенцев, погружение только верующих на основании исповедания веры и совершение святого причастия только тем, кто был погружен служителями, придерживающимися этих взглядов. По нашему мнению, Баптистская церковь обязана своим поразительным процветанием во многом приверженности этим взглядам. В доктрине, управлении и в других отношениях она такая же, как конгрегационалисты. По численности регулярные баптисты более чем в шесть раз превосходят конгрегационалистов. Это не фанатизм — держаться своих убеждений, если преобладает дух христианской любви».

«Епископал Рекордер» писал: «Закрытая вечеря баптистских церквей есть лишь необходимое следствие фундаментальной идеи, из которой выросло их существование. Ни одна христианская церковь охотно не приняла бы в свое общение даже самого скромного и истинного верующего во Христа, который не был крещен. У баптистов крещением является только погружение, и поэтому они по необходимости исключают из трапезы Господней всех, кто не был погружен. Это существенная часть системы — законное воплощение вероучения».

Епископ Коукс из епископальной епархии Западного Нью-Йорка говорит: «Баптисты считают, что мы никогда не были крещены, и они должны исключить нас из своего причастного стола, если бы мы пожелали туда отправиться. Обижаемся ли мы? Называем ли мы это нелиберальным? Нет; мы называем это принципом и мы уважаем его. Утверждение о том, что мы никогда не становились членами Христа через крещение, кажется суровым, но это добросовестное следование долгу, каким они его видят. Фанатиком был бы я, а не они, если бы я попросил их нарушить их дисциплину в этом или в каком-либо другом конкретном вопросе». «О христ. единстве» в «Черч Юнион», июль 1891 г.

ГЛАВА XII

крещение младенцев

Одним из обычаев, поддерживаемых и отстаиваемых педобаптистскими церквами, который баптисты сурово осуждают, является крещение младенцев. Оно практикуется как католиками, так и протестантами в качестве религиозного установления; и хотя к нему не относятся столь священно и не практикуют столь широко, как прежде, оно все же широко распространено в христианском мире. И тем не менее оно не было установлено Христом, не практиковалось Его апостолами, не было известно в первоначальных церквах и не имеет ни санкции, ни признания в Слове Божьем. Именно по этой причине баптисты полностью отвергают и осуждают этот обычай как не просто бесполезный и не имеющий авторитета, но как пагубный и вредный обычай; то, что он вреден как для ребенка, который его принимает, так и для церкви, которая его допускает, можно легко показать. Крещение до веры и без ее исповедания противоречит всему новозаветному ученю и наносит ему ущерб.

не имеет библейского авторитета

То, что крещение младенцев не имеет библейского авторитета и не было известно в первые христианские века, с немалой откровенностью признавали почти все его сторонники и защитники. Здесь можно процитировать лишь некоторых из их историков и ученых.

Доктор Уильям Уолл, ученый богослов Английской церкви, написавший «Историю крещения младенцев» — труд настолько выдающийся, что духовенство на собранном соборе объявило ему благодарность за защиту этого обычая, — говорит: «Среди всех лиц, о которых записано, что они были крещены апостолами, нет прямого упоминания ни о каких младенцах». Ист. крещ. младенцев, введ., стр. 1, 55.

Историк Томас Фуллер говорит: «Мы свободно признаем, что в Новом Завете нет ни прямого предписания, ни прецедента для крещения младенцев». Защитник младенцев, стр. 71, 150.

Лютер говорит: «Нельзя доказать с помощью Священного Писания, что крещение младенцев было установлено Христом или начато первыми христианами после апостолов». Суетность крещ. младенцев, часть II, стр. 8.

Неандер говорит: «Крещение сначала совершалось только над взрослыми, так как люди привыкли воспринимать крещение и веру как строго связанные между собой. У нас есть все основания не выводить крещение младенцев из апостольского установления». Церк. ист., т. I, стр. 311; Насаждение и воспитание, т. I, стр. 222.

Профессор Ланге говорит: «Все попытки вывести крещение младенцев из Нового Завета терпят неудачу. Оно полностью противоречит духу апостольской эпохи и фундаментальным принципам Нового Завета». Крещение младенцев, стр. 101.

Профессор Якоби говорит: «Крещение младенцев не было установлено ни Христом, ни апостолами». Ст. «Крещение», «Библейско-литературная циклопедия Китто».

Доктор Ханна говорит: «Писание ничего не знает о крещении младенцев». «Норт Бритиш Ревью», авг. 1852 г.

Профессор Хагенбах говорит: «Отрывки из Писания, приводимые в пользу крещения младенцев как практики первоначальной церкви, сомнительны и ничего не доказывают». Исторический словарь, стр. 190, 193.

Епископ Бернет, Бакстер, Гудвин, Лимборх, Целариус, Филд и многие другие дают сходные свидетельства.

когда оно возникло?

Поскольку Новый Завет ничего не знает о крещении младенцев и поскольку оно не было ни установлено Христом, ни практиковалось Его апостолами, каково было его происхождение и когда оно вошло в употребление?

Тертуллиан — первый, кто упоминает этот обычай, и он выступает против него. Это было в конце второго века, или около 200 г. н. э. Его противодействие этому доказывает две вещи: во-первых, то, что оно использовалось по крайней мере эпизодически; во-вторых, то, что оно имело недавнее происхождение, поскольку, если бы оно использовалось долго, можно было бы найти более ранние записи о нем. Неандер, Церк. ист., т. I, стр. 311.

Бингем не смог найти более раннего упоминания об этом, чем у Тертуллиана, хотя он считал, что оно возникло раньше. Следовательно, как общепризнано, оно должно было зародиться примерно в начале третьего века.

Курцеллеус говорит: «Крещение младенцев в первые два века после Христа было совершенно неизвестно; но в третьем и четвертом веках оно допускалось некоторыми. В пятый и последующие века оно получило всеобщее распространение». Наставления в христианской вере, кн. I, гл. 12.

Салмазий говорит: «В первые два века никто не крестился, если только, будучи наставлен в вере и ознакомленный с учением Христа, он не был способен исповедовать себя верующим». История крещения, «Сокровищница» Суйцера, т. II, стр. 1136.

Такое свидетельство является исчерпывающим и вполне достаточным, хотя можно было бы добавить гораздо больше подобного материала.

Но заметьте: когда крещение детей началось, это было совсем не крещение бессознательных младенцев, как практикуется ныне, а, как заявляет Бунсен, «подрастающих детей от шести до десяти лет». И он утверждает, что Тертуллиан «не говорит ни единого слова о новорожденных младенцах». Киприан, африканский епископ конца третьего века, настаивал на крещении именно младенцев из-за спасительной эффективности этого установления; и его называют изобретателем или отцом крещения младенцев. «Ипполит и его эпоха» Бунсена, т. III, стр. 192–195.

почему оно возникло?

Проследить причину даже легче, чем найти происхождение крещения младенцев. Оно берет начало в извращении христианского учения и само по себе было извращением христианского установления.

Все исследователи церковной истории знают, что в ранний период искажения извратили христианскую веру и практику. Среди них одним из самых ранних было приписывание крещению чрезмерной эффективности. Его святость превозносилась до такой степени, что оно, как верили, обладало силой смывать грехи и очищать душу для неба. Предполагалось, что с его помощью больные приготавливаются к смерти, а спасение делается более надежным благодаря его силе. Поэтому встревоженные родители желали, чтобы их умирающие дети были приготовлены таким образом — «омыты в купели возрождения», как это называлось, — чтобы они были уверены в спасении. И здесь появился тот пагубный догрой «крещального возрождения», который породил крещение младенцев и который во все эти века с большей или меньшей упертостью цеплялся за духовенство и мирян всех церквей, практиковавших его.

Сальмазий пишет: «Преобладало мнение, будто никто не может спастись без крещения; и по этой причине возник обычай крестить младенцев». См. работы: Epist. Jus. Pac. и Booth’s Pedo. Exam., гл. III, разд. 3.

Венема заявляет, что «древние связывали с крещением возрождающую силу». Он ссылается на Иустина Мученика, Иринея, Климента, Тертуллиана и Киприана как на придерживавшихся этого мнения. Eccl. Hist., т. 4, с. 3, разд. 2, 3, 4.

Златоуст, писавший около 398 г. от р. х., как цитирует Суйер, говорит: «Невозможно без крещения получить Царство», а как цитирует Уолл, он говорит: «Если внезапная смерть постигнет нас прежде, чем мы крестимся, хотя бы мы обладали тысячью хороших качеств, нечего ожидать, кроме ада». Suicer., Thesaur. Eccl., т. I, с. 3.

Уэддингтон в своей «Истории церкви», говоря о третьем веке, отмечает: «Среди новообращенных укреплялось и среди язычников насаждалось убеждение, что самый акт крещения дарует отпущение всех совершенных ранее грехов». Hist. of Church, гл. II, с. 53.

Профессор Фишер говорит: «В очень ранний период крещение настолько отождествлялось с возрождением, что обозначалось этим термином. Этот обряд считался существенным для спасения. Считалось, что в самой крещальной воде обитает некая благодать». Hist. Christ. Ch., с. 83.

Придерживаются ли его защитники и сторонники того же взгляда теперь? Верят ли родители и служители по-прежнему, что крещение несведущих младенцев обеспечивает или делает более верным их спасение? Если нет, то почему они практикуют его?

Слова профессора Ланге весомы, и протестантским защитникам этого порождения папства следует над ними серьезно задуматься. Он говорит: «Если Протестантская церковь хочет исполнить и достичь своего конечного предназначения, крещение новорожденных детей должно быть непременно упразднено. Оно скатилось до простой формальности, не имеющей никакого значения для ребенка». History of Protestantism, с. 34.

Многие хорошие люди, привыкшие к крещению младенцев и окруженные его влиянием, естественным образом научились благоговеть перед ним как перед установленным Богом, и некоторые из них действительно верят, что оно преподается или одобряется Новым Заветом. Но баптисты правы, отвергая его как нечто совершенно не имеющее основания в Слове Божием.

крещения домашних

Некоторые сторонники крещения младенцев придают большое значение тому факту, что в Деяниях Апостолов упоминается несколько случаев крещения домашних. И с видом уверенности вопрошается: «Если крестились целые семьи, то разве среди них не должно было быть детей? И разве они тоже не крестились?» На это достаточно ответить, что о детях ничего не сказано, и мы не имеем права вкладывать в Писание то, чего мы в нем не находим. Любое предположение о том, что такие семьи содержали младенцев и что эти младенцы были крещены, является чистейшей в мире выдумкой. Если бы христианские установления могли строиться на столь шатком основании, мы могли бы привнести все бабские басни Греческой или Римской церкви и все церемонии Моисеева ритуала.

Одно несомненно: если в тех семьях и крестились какие-то дети, то они были достаточно взрослыми, чтобы принять Евангелие и уверовать во Христа, и тем самым являлись подходящими субъектами для этого установления и для церковного общения. Ибо сказано: «Они уверовали и с радостью приняли Слово». Существуют тысячи баптистских церквей, в общение которых были крещены целые семьи — родители, дети и, возможно, другие связанные с ними лица. Но все они были достаточно взрослыми, чтобы уверовать и исповедать свою веру. Очевидно, так было и в этих семьях.

Наиболее заметными из этих домашних являются семья Лидии, упомянутая в 16-й главе «Деяний»; семья филиппийского темничного стража, также упомянутая в 16-й главе «Деяний»; и семья Стефана, упомянутая в 1-м Послании к Коринфянам, гл. 1. Теперь обратите внимание на то, что говорят об этих случаях несколько выдающихся педобаптистских ученых.

Доктор Неандер говорит: «Мы не можем доказать, что Апостолы установили крещение младенцев; из тех мест, где упоминается крещение целой семьи, мы не можем сделать такого вывода». Planting and Training, с. 162, изд. в Нью-Йорке, 1865 г.

Профессор Якоби говорит: «Ни в одном из этих случаев не доказано, что среди них были маленькие дети». Kitto’s Bib. Cyc., ст. Bap.

Доктор Мейер говорит: «То, что крещение детей не было в употреблении в то время, представляется очевидным из 1 Кор. 7:14». Comment. on Acts 16:15.

Доктор Де Ветте говорит: «Этот отрывок приводился в доказательство апостольского авторитета крещения младенцев: но здесь нет доказательства того, что крестился кто-либо, кроме взрослых». Com. New Test., Acts 16:15.

Доктор Ольсхаузен говорит: «В эпоху апостолов напрочь отсутствуют какие-либо убедительные тексты-доказательства крещения младенцев». Com. on Acts 16:15.

Епископ Блумфилд говорит о темничном страже: «Само собой разумеется, что его семья стала христианской наряду с ним самим». Com. on Acts 16:15.

Кальвин, Доддридж, Генри и другие комментаторы заявляют, что в этом случае домашние все уверовали, а потому крестились и возрадовались. Макнайт считает случай с домочадцами Стефана не дающим никаких оснований для крещения младенцев. И с ним согласны Гьюз, Хаммонд, Доддридж и другие.

Что касается довода, используемого некоторыми, будто крещение пришло на смену обрезанию, то он слишком слаб и путоват, слишком притянут за уши и лишен разума, чтобы претендовать на серьезное внимание со стороны интеллигентных и непредвзятых умов.

ГЛАВА XIII

церковное устройство

Христианская церковь представляет собой общество с корпоративной жизнью, организованное по определенному плану, адаптированное к определенной цели, которую оно намерено осуществить. Поэтому она имеет своих служителей и установления, свои законы и правила, приспособленные для управления ею и реализации ее целей. Тогда возникает вопрос: какова истинная и надлежащая форма церковной организации и устройства? Нас не интересуют различные и противоречивые формы, какими мы видим их вокруг себя в различных конфессиях, но какова была органическая форма и устройство первых церквей, насажденных руками вдохновленных Христом Апостолов и сформированных под их руководством.

Существует три особые и сильно различающиеся формы церковного устройства, которые получили распространение в христианских общинах в прошлые века и до сих пор поддерживаются с переменным успехом, каждая из которых претендует на то, чтобы быть первоначальной примитивной формой:

1. Прелатическое, при котором управляющая власть принадлежит прелатам, или епархиальным епископам, и высшему духовенству; как в римской, греческой, английской и большинстве восточных церквей.

2. Пресвитерианское, при котором управляющая власть принадлежит собраниям, синодам, пресвитериям и сессиям; как в Шотландской кирхе, лютеранской и различных пресвитерианских церквях.

3. Независимое, при котором тело является самоуправляющимся, причем каждая отдельная и местная церковь осуществляет свое управление голосом большинства своих членов; как среди баптистов, конгрегационалистов, независимых и некоторых других объединений.

Итак, какой из этих способов церковной жизни и управления преподается в Новом Завете, если таковой вообще имеется? Или какой из них наилучшим образом согласуется с устройством и управлением апостольских церквей?

Баптисты утверждают, что каждая отдельная местная церковь является независимым телом, управляющим сама собой в соответствии с законами Христа, как они изложены в Новом Завете; что каждая такая церковь независима от всех других церквей и от всех других лиц в том, что касается управления, будучи должна соблюдать вежливость и общение со всеми, но преданность и подчинение — никому. Управление осуществляется всем собранием членов, где никто не обладает превосходством власти, но каждый пользуется равенством прав, и где в вопросах мнения решает большинство.

Что этот стиль церковного строя соответствует Новому Завету, представляется очевидным из изучения самих священных записей. Апостолы относились к церквам как к независимым телам. Их послания были обращены к церквам как таковым; они отчитывались перед ними о своих делах; возлагали на них обязанность дисциплины; увещевали, наставляли и обличали их как независимые и ответственные тела. Они признавали за церквами право избирать своих собственных учителей и служителей — первоначальное и фундаментальное право, которое, будучи признано, предполагает все остальные права и полномочия, необходимые самоуправляющейся общине, действующей по богоданным законам.

Неандер, выдающийся историк, говорит о первом веке: «Церкви были научены управлять сами собой». «Братья выбирали своих собственных служителей из своей среды». «В отношении избрания церковных служителей по-прежнему придерживались древнего принципа: что согласие общины необходимо для действительности каждого такого выбора, и каждый был волен выдвигать возражения против него». Introd. Coleman’s Prim. Christ’y, с. 19; Ch. Hist., vol. I, с. 199; Plant. and Train., с. 156.

Мосхайм говорит о первом веке: «В те первобытные времена каждая христианская церковь состояла из народа, председательствующих служителей и помощников, или диаконов. Они должны быть составными частями каждого общества. Главным голосом обладал народ, или все тело христиан». «Следовательно, собравшийся народ избирал своих собственных правителей и учителей». О втором веке он добавляет: «Один председатель, или епископ, председательствует в каждой церкви. Он создавался общим голосованием народа». «В течение большей части этого века все церкви продолжали оставаться, как и вначале, независимыми друг от друга. Каждая церковь представляла собой своего рода малую независимую республику, управляющую сама собой по собственным законам, принятым или по крайней мере санкционированным народом». Eccl. Hist., Cent. 1, Part 1, Ch. 2, Sec. 5, 6; Cent. 2, Ch. 2, Sec. 1, 2.

Коулман говорит: «Эти церкви, где бы они ни создавались, становились отдельными и независимыми телами, способными назначать своих собственных служителей и осуществлять собственное управление без ссылки на какой-либо контроль, власть или иностранную силу или подчинения им. Ни один факт, связанный с историей примитивной церкви, не установлен более прочно и не признается более всеобщим образом». Prim. Christ. Exemp., Ch. 4, Sec. 4, p. 95.

Архиепископ Уотели, доктор Барроу, доктор Бертон, доктор Уэддингтон — все они духовные лица Церкви Англии — полностью согласны с этим свидетельством и подтверждают приведенные доказательства:

Гейзелер, историк, говорит относительно ранних изменений: «Сельские церкви, выросшие вокруг какого-либо города, по-видимому, вместе со своими епископами обычно находились в определенной степени под авторитетом матери-церкви. За этим исключением, все церкви были одинаково независимы, хотя некоторые особенно почитались по таким основаниям, как их апостольское происхождение или важность города, в котором они были расположены». Ch. Hist., Period 1, Div. 1, Ch. 3, Sec. 52.

Дальнейшее обсуждение этого вопроса не требуется. Пункт доказан, и независимая форма церковного управления явно является первобытной и апостольской, как за нее выступают и как ее практикуют баптисты.

ГЛАВА XIV

церковные служители

Сколько существует библейских служителей христианской церкви и каковы они? Ибо церковь, будучи обществом, должна иметь не только законы, но и служителей для их исполнения. Сколько существует степеней в служении? Вот вопросы, которые порой сильно разделяли христианский мир.

Баптисты утверждают, что служителей церкви двое — и по праву не может быть больше, — пастор и диаконы. С этим мнением согласны некоторые другие коннотации, в то время как различные епископальные секты настаивают на том, что должно быть три чина — диаконы, священники и епископы, к которым Церковь Англии добавляет архиепископов. Другие добавляют к этому числу неопределенно много; а Римская церковь доводит этот список до десяти или двенадцати, заканчивая папой. Дело здесь не столько в том, чему проповедует или что практикует эта церковь, но на каком основании были организованы первоначальные церкви — церкви времен вдохновения. Наш Господь не дожил до того, чтобы сформировать, смоделировать и привести в порядок все для полного снаряжения Своего народа, чтобы он был полностью приготовлен ко всякому доброму делу, но Он дал Своим Апостолам дух мудрости, с помощью которого они смогли бы сделать все это и осуществить Его планы в организации Его царства после того, как Он оставил их. Мы исходим из того, что первые церкви были организованы по божественному плану, и стремимся выяснить, каков был этот план.

В Новом Завете слова епископ, пресвитер, старейшина используются для обозначения церковных служителей. Все они, однако, обозначают одно и то же служение и потому официально означают одно и то же; более того, они нередко применяются к одному и тому же лицу. Епископ — называемый также пресвитером, или старейшином — был пастором, или блюстителем духовного стада, наблюдающим за ним, руководящим им и питающим его, как пастух своих овец. Диаконы были избраны для того, чтобы заботиться о временных интересах церкви, как видно из избрания семерых, записанного в шестой главе «Деяний». Это было сделано для того, чтобы Апостолы были свободны от земных забот и тем самым могли уделять свое внимание более исключительно духовному благополучию народа. Слово диакон означает служитель, слуга. Оно иногда применяется к Апостолам и даже к самому Христу в общем смысле как к тому, кто «пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Некоторые из первых диаконов также были эффективными проповедниками Евангелия, но их труд в качестве диаконов относился к другим служениям в церквах. Следовательно, хотя диакон является церковным служителем, его служение вовсе не составляет чина в духовенстве, поскольку его функции относятся к земным делам, а не к духовному служению. Можно предположить, что служение, обычно выполняемое клерками, попечителями и т. п., поскольку такое служение было необходимо в первых церквах, возлагалось на диаконов.