«Тайная Доктрина. Том 2: Антропогенезис»

Крест, говорят каббалисты, повторяя урок оккультистов, является одним из самых древних — нет, возможно, самым древним из символов. Это было продемонстрировано в самом начале Пролога в Томе I. Восточные Посвященные показывают его современным кругу Божественной Бесконечности и первой дифференциации Сущности, союзу Духа и Материи. Эта интерпретация была отвергнута, и была принята только астрономическая аллегория, которую приспособили к хитроумно выдуманным земным событиям.

Давайте докажем это утверждение. В астрономии, как сказано, Меркурий — сын Целуса и Люкса, Неба и Света, или Солнца; в мифологии он — порождение Юпитера и Майи. Он — «Вестник» своего Отца Юпитера, Мессия Солнца; по-гречески его имя Гермес означает, среди прочего, «Толкователь» — Слово, Логос или Verbum. Меркурий рождается на горе Киллена среди пастухов и является их покровителем. Как психопомпический Гений, он провожал Души Умерших в Аид и возвращал их обратно — обязанность, приписываемая Иисусу после его Смерти и Воскресения. Символы Гермеса-Меркурия (Dii Termini) помещались вдоль дорог и в местах их поворотов, подобно тому как кресты сейчас ставятся в Италии, и они были крестообразными. Каждые семь дней жрецы помазывали эти Термины маслом, а раз в год украшали их гирляндами, отсюда они были «помазанниками». Меркурий, говоря через свои оракулы, заявляет:

Я тот, кого вы называете Сыном Отца [Юпитера] и Майи. Покидая Царя Небесного [Солнце], я прихожу помочь вам, смертные.

Меркурий исцеляет слепых и возвращает зрение, ментальное и физическое. Его часто изображали трехголовым и называли Трицефалом, Триплексом, как единого с Солнцем и Венерой. Наконец, Меркурий, как показывает Корнут, иногда изображался в кубической форме, без рук, потому что «сила речи и красноречия может преобладать без помощи рук или ног». Именно эта кубическая форма связывает Термины непосредственно с крестом, и именно красноречие или сила речи Меркурия заставили хитрого Евсевия сказать: «Гермес — эмблема Слова, которое создает и истолковывает все», ибо это Творческое Слово; и он показывает Порфирия, учащего, что Речь Гермеса — ныне истолковываемая как «Слово Божие» (!) в «Пимандере» — Творческая Речь (Verbum), есть Семя Принципа, рассеянное по всей Вселенной. В алхимии «Меркурий» — это радикальный «Влажный» Принцип, Первобытная или Элементарная Вода, содержащая Семя Вселенной, оплодотворенное Солнечными Огнями. Чтобы выразить этот оплодотворяющий принцип, египтяне часто добавляли фаллос к кресту (мужское и женское, или вертикаль и горизонталь, соединенные вместе). Крестообразные Термины также представляли эту двойственную идею, которая была найдена в Египте в кубическом Гермесе. Автор «Источника мер» говорит нам почему.

Как показано им, куб в развертке становится крестом Тау или египетской формой; или, опять же, «круг, прикрепленный к Тау, дает ансатный крест» старых фараонов. Они знали это от своих жрецов и своих «Царей-Посвященных» веками, а также то, что подразумевалось под «прикреплением человека к кресту», какова идея «была скоординирована с идеей происхождения человеческой жизни, а отсюда и фаллическая форма». Только последняя вступила в действие эоны и века спустя после идеи Плотника и Мастера Богов, Вишвакармана, распинающего «Солнечного Посвященного» на крестообразном токарном станке. Как пишет тот же автор:

Прикрепление человека к кресту... использовалось в этой форме изображения индусами.

Но оно было сделано «скоординированным» с идеей нового возрождения человека через духовную, а не физическую регенерацию. Кандидат на Посвящение прикреплялся к Тау или астрономическому кресту с гораздо более великой и благородной идеей, чем идея происхождения простой земной жизни.

С другой стороны, семиты, по-видимому, не имели иной или более высокой цели в жизни, чем продолжение своего рода. Таким образом, геометрически и согласно прочтению Библии с помощью числового метода, автор «Источника мер» совершенно прав.

Вся [еврейская] система, по-видимому, в древности рассматривалась как покоящаяся на природе и принятая природой, или Богом, как основа или закон практического проявления творческой силы — т. е. это был творческий замысел, приложением которого практически являлось творение. Это, по-видимому, подтверждается тем фактом, что в рамках изложенной системы меры планетарных времен служат координированно мерами размера планет и особенностей их форм — т. е. в расширении их экваториальных и полярных диаметров... Эта система [творческого замысла] кажется лежащей в основе всей библейской структуры как фундамент для ее ритуализма и для демонстрации дел Божества в архитектуре, путем использования священной единицы измерения в Саду Эдема, Ковчеге Ноя, Скинии и Храме Соломона.

Таким образом, даже по признанию защитников этой системы, еврейское Божество оказывается в лучшем случае лишь проявленной Диадой, а не Единым Абсолютным Всем. Геометрически доказано, что он — число; символически — эвгемеризированный Приап; и это вряд ли может удовлетворить человечество, жаждущее демонстрации истинных духовных истин и обладания Богом с божественной, а не антропоморфной природой. Странно, что самые ученые из современных каббалистов не видят в кресте и круге ничего, кроме символа проявленного творческого и андрогинного Божества в его отношении к этому феноменальному миру и вмешательстве в него. Один автор полагает, что:

Как бы человек [читай: еврей и раввин] ни получил знание о практической мере... с помощью которой, как полагали, природа регулирует размер планет, чтобы гармонировать с нотацией их движений, кажется, он все же получил его и ценил обладание им как средство осознания Божества — то есть он приблизился настолько к концепции Существа, обладающего разумом, подобным его собственному, только бесконечно более могущественным, что смог осознать закон творения, установленный этим Существом, который должен был существовать до любого творения (каббалистически называемого Словом).

Это, возможно, удовлетворило практический ум семита, но восточный оккультист должен отклонить предложение такого Бога; действительно, Божество, Существо, «обладающее разумом, подобным человеческому, только бесконечно более могущественным», — это не Бог, которому есть место за пределами цикла творения. Он не имеет ничего общего с идеальной концепцией Вечной Вселенной. Он, в лучшем случае, одна из подчиненных творческих сил, совокупность которых называется Сефирот, Небесный Человек и Адам Кадмон, Второй Логос платоников.

Эта же самая идея ясно прослеживается в основе наиболее способных определений Каббалы и ее тайн, например, Джоном А. Паркером, как процитировано в той же работе:

Ключом к Каббале считается геометрическое отношение площади круга, вписанного в квадрат, или куба к сфере, что дает отношение диаметра к окружности круга, с числовым значением этого отношения, выраженным в целых числах. Отношение диаметра к окружности, будучи высшим, связанным с именами богов Элохим и Иегова (которые являются численными выражениями этих отношений соответственно — первое — окружности, последнее — диаметра), охватывает все другие подчинения под собой. В Библии используются два выражения отношения окружности к диаметру в целых числах: (1) Совершенное и (2) Несовершенное. Одно из отношений между ними таково, что (2), вычтенное из (1), оставит единицу значения диаметра в терминах, или в деноминации значения окружности совершенного круга, или единичную прямую линию, имеющую совершенное круговое значение, или фактор кругового значения.

Такие вычисления могут привести лишь к разгадке тайн третьей стадии Эволюции, или «Третьего творения Брахмы». Посвященные индусы знают, как «квадрировать круг», гораздо лучше любого европейца. Но об этом позже. Факт в том, что западные мистики начинают свои спекуляции только с той стадии, когда Вселенная «падает в материю», как говорят оккультисты. Во всей серии каббалистических книг мы не встретили ни одного предложения, которое хотя бы отдаленно намекало на психологические и духовные, а также механические и физиологические секреты «творения». Должны ли мы тогда рассматривать эволюцию Вселенной просто как прототип в гигантском масштабе акта деторождения; как «божественный» фаллицизм, и рапсодировать о нем, как это сделал злонамеренно вдохновленный автор недавней работы с таким названием? Автор так не думает. И она чувствует себя вправе так говорить, поскольку самое тщательное чтение Ветхого Завета — эзотерически, так же как и экзотерически — по-видимому, не привело самых восторженных исследователей дальше уверенности на математических основаниях в том, что от первой до последней главы Пятикнижия каждая сцена, каждый персонаж или событие показаны связанными, прямо или косвенно, с происхождением рождения в его самой грубой и жестокой форме. Таким образом, какими бы интересными и изобретательными ни были раввинские методы, автор, вместе с другими восточными оккультистами, должен предпочесть методы язычников. [pg 575] Не в Библии, следовательно, мы должны искать происхождение креста и круга, а за Потопом. Поэтому, возвращаясь к Элифасу Леви и Зогару, мы отвечаем за восточных оккультистов и говорим, что, применяя практику к принципу, они полностью согласны с Паскалем, который говорит, что:

Бог есть круг, центр которого везде, а окружность нигде.

Тогда как каббалисты говорят обратное и настаивают на этом исключительно из желания скрыть свое учение. Кстати, определение Божества через круг вовсе не принадлежит Паскалю, как думал Элифас Леви. Оно было заимствовано французским философом либо у Гермеса Трисмегиста, либо из латинской работы кардинала Кузанского «De Doctâ Ignorantiâ», в которой он его использует. Более того, оно искажено Паскалем, который заменяет слова «Космический Круг», стоящие символически в оригинальной надписи, словом Theos (Бог). У древних оба слова были синонимами.

А. Крест и Круг.

В умах древних философов нечто божественное и таинственное всегда приписывалось форме круга. Древний мир, последовательный в своем символизме и со своими пантеистическими интуициями, объединяя видимые и невидимые Бесконечности в одно, представлял Божество и его внешнюю Завесу одинаково — кругом. Это слияние двух в единство и имя Theos, даваемое безразлично обоим, объясняется и становится тем самым еще более научным и философским. Этимологическое определение Платоном слова theos (θεός) было дано в другом месте. В своем «Кратиле» он выводит его от глагола the-ein (θέειν), «двигаться», как подсказывает движение небесных тел, которое он связывает с Божеством. Согласно Эзотерической Философии, это Божество, во время своих «Ночей» и «Дней», или Циклов Покоя и Активности, есть «Вечное Вечное Движение», «Вечно-Становящееся, а также вечно повсеместно Присутствующее и Вечно-Сущее». Последнее — корневая абстракция; первое — единственно возможная концепция в человеческом уме, если он отделяет это Божество от какой-либо формы или вида. Это вечная, никогда не прекращающаяся эволюция, возвращающаяся кругом в своем непрестанном прогрессе через эоны длительности в свой первоначальный статус — Абсолютное Единство.

Только малые Боги были призваны нести символические атрибуты высших. Так, бог Шу, олицетворение Ра, который появляется как «Великий Кот Бассейна Персеи в Ане», часто изображался на египетских памятниках сидящим и держащим крест, символ четырех Четвертей, или Элементов, прикрепленный к кругу.

В той очень ученой работе «Естественный генезис» Джеральда Мэсси, под заголовком «Типология креста», содержится больше информации о кресте и круге, чем в любой другой известной нам работе. Тот, кто желает получить доказательства древности креста, отсылается к этим двум томам. Автор говорит:

Круг и крест неотделимы... Crux Ansata объединяет круг и крест четырех углов. Из этого происхождения круг и крест стали временами взаимозаменяемыми. Например, Чакра, или Диск Вишну, — это круг. Имя означает кружение, вращение, периодичность, колесо времени. Это бог использует как оружие, чтобы метать во врага. Подобным образом Тор бросает свое оружие, Филфот, форму четырехконечного креста [Свастика], и тип четырех четвертей. Таким образом, крест эквивалентен кругу года. Колесная эмблема объединяет крест и круг в одно, как и иероглифический пирог и узел Анкх ☥.

И не был этот двойной глиф священным для профанов, а только для Посвященных. Ибо Рауль Рошет показывает, что:

Знак ♀ встречается как реверс финикийской монеты, с Бараном на аверсе... Тот же знак, иногда называемый «Зеркалом Венеры», потому что он типизировал воспроизводство, использовался для клеймения задних частей ценных племенных кобыл коринфских и других прекрасных пород лошадей.

Это доказывает, что еще в те ранние дни крест уже стал символом человеческого деторождения, и что забвение божественного происхождения креста и круга уже началось.

Другая форма креста приведена из «Журнала Королевского Азиатского общества»:

На каждом из четырех углов помещена четверть дуги яйцевидной кривой, и когда все четыре соединены вместе, они образуют овал; таким образом, фигура сочетает крест с кругом вокруг него в четырех частях, соответствующих четырем углам креста. Четыре сегмента отвечают четырем ножкам креста Свастики и Филфота Тора. Четырехлепестковый цветок лотоса Будды также изображен в центре этого креста, лотос является египетским и индусским типом четырех четвертей. Четыре четверти дуг, если их соединить вместе, образовали бы эллипс, и эллипс также изображен на каждом плече креста. Этот эллипс, следовательно, обозначает путь земли... Сэр Дж. И. Симпсон скопировал следующий образец [Символ: Овал с большой буквой «Z» внутри, с горизонтальной перекладиной], который здесь представлен как крест двух равноденствий и двух солнцестояний, помещенный внутри фигуры пути земли. Та же яйцевидная или лодкообразная фигура временами появляется на индусских рисунках с семью ступенями на каждом конце как форма или способ Меру.

Это астрономический аспект двойного глифа. Однако есть еще шесть аспектов, и можно попытаться интерпретировать некоторые из них. Предмет настолько обширен, что потребовал бы сам по себе многих томов.

Но самый любопытный из этих египетских символов креста и круга, о которых говорится в вышеупомянутой работе, — это тот, который получает свое полное объяснение и окончательную окраску от арийских символов той же природы. Автор говорит:

Четырехконечный Крест — это просто крест четырех четвертей, но крестообразный знак не всегда прост. Это тип, который развился из идентифицируемого начала, которое впоследствии было адаптировано для выражения различных идей. Самый священный крест Египта, который носили в руках Боги, фараоны и мумифицированные мертвецы, — это Анкх ☥, знак жизни, живого, клятвы, завета... Верхняя часть этого — иероглиф Ру [Символ: Горизонтальный овал], поставленный вертикально на кресте Тау. Ру — это дверь, ворота, рот, место выхода. Это обозначает место рождения в северной четверти небес, из которой Солнце возрождается. Следовательно, Ру знака Анкх — это женский тип места рождения, представляющий север. Именно в северной четверти Богиня Семи Звезд, называемая «Матерью Революций», дала рождение времени в самом раннем цикле года. Первый знак этого первобытного круга и цикла, сделанный на небесах, — это самая ранняя форма креста Анкх [Символ: Горизонтальный овал с хвостом вправо], просто петля, которая содержит и круг, и крест в одном изображении. Эта петля или аркан носится перед древнейшей прародительницей, Тифон Большой Медведицы; как ее Ковчег, идеограф периода, окончания, времени, показанный как означающий один оборот. Это, следовательно, представляет круг, сделанный в северных небесах Большой Медведицей, который составлял самый ранний год времени, из чего мы делаем вывод, что петля или Ру Севера представляет ту четверть, место рождения времени, когда оно изображается как Ру символа Анкх. Действительно, это можно доказать. Аркан — это тип Ковчега или Рек для счета. Ру креста Анкх был продолжен в кипрской R, [Символ: Круг с горизонтальной линией под ним], и коптской Ро, [Символ: Фигура, похожая на Ро]. Ро была перенесена в греческий крест [Символ: Большая греческая Ро с буквой Хи под ней], который сформирован из Ро и Хи или R-k... Рек, или Ковчег, был знаком всякого начала (Arche) по этой причине, и узел Ковчега — это крест Севера, задняя часть небес.

Теперь это, опять же, чисто астрономическое и фаллическое. Пураническая версия в Индии придает всему делу другой оттенок. Не разрушая вышеприведенную интерпретацию, она заставляет ее раскрыть часть своих тайн с помощью астрономического ключа и, таким образом, предлагает более метафизическую трактовку. Узел Анкх [Символ: Горизонтальный овал с хвостом вправо] принадлежит не только Египту. Он существует под названием Паша, шнур, который четырехрукий Шива держит в руке своей правой задней руки. Махадева изображен в позе аскета, как Махайоги, с его третьим глазом [Символ: Вертикальный овал с точкой посередине], который является «Ру [Символ: Горизонтальный овал с точкой посередине], поставленным вертикально на кресте Тау» в другой форме. Паша держится в руке таким образом, что первый палец и рука возле большого пальца образуют крест, или петлю и скрещивание. Наши востоковеды хотели бы, чтобы он представлял шнур для связывания непокорных преступников, потому что, право же, Кали, супруга Шивы, имеет такой же атрибут!

Паша здесь имеет двойное значение, как и Тришула Шивы и каждый другой божественный атрибут. Это двойное значение заключается в Шиве, ибо Рудра, безусловно, имеет то же значение, что и египетский Ансатный Крест в его космическом и мистическом смысле. В руке Шивы Паша становится лингионическим. Шива, как сказано ранее, — имя, неизвестное Ведам. Именно в Белой Яджур Веде Рудра впервые появляется как Великий Бог, Махадева, чей символ — Лингам. В Риг Веде он называется Рудра, «ревущий», благодетельное и злонамеренное Божество в одно и то же время, Целитель и Разрушитель. В Вишну Пуране он — Бог, который рождается из лба Брахмы, который разделяется на мужское и женское, и он — родитель Рудр или Марутов, половина из которых блестящие и нежные, другие — черные и свирепые. В Ведах он — Божественное Эго, стремящееся вернуться в свое чистое, божественное состояние, и в то же время то Божественное Эго, заключенное в земную форму, чьи яростные страсти делают из него «ревущего», «ужасного». Это хорошо показано в Брихадараньяка Упанишад, где Рудры, потомство Рудры, Бога Огня, называются «десятью жизненными дыханиями (прана, жизнь), с сердцем (манас) как одиннадцатым», тогда как как Шива он — разрушитель этой жизни. Брахма называет его Рудрой и дает ему, кроме того, семь других имен, означающих семь форм проявления, а также семь сил природы, которые разрушают, но чтобы воссоздать или регенерировать.

Следовательно, крестообразный аркан, или Паша, в руке Шивы, когда он изображен как аскет, Махайогин, не имеет фаллического значения, и, действительно, требуется воображение, сильно склоненное в этом направлении, чтобы найти такое значение даже в астрономическом символе. Как эмблема «двери, ворот, рта, места выхода» он означает «узкие врата», которые ведут в Царство Небесное, гораздо больше, чем «место рождения» в физиологическом смысле.

Это крест в круге и Crux Ansata, воистину; но это крест, на котором все человеческие страсти должны быть распяты, прежде чем Йогин пройдет через «узкие врата», узкий круг, который расширяется в бесконечный, как только Внутренний Человек переступил порог.

Что касается таинственных семи Риши в созвездии Большой Медведицы; если Египет сделал их священными для «древнейшей прародительницы, Тифон», Индия связала эти символы века назад с Временем или Юга-революциями, и Саптариши тесно связаны с нашей нынешней эпохой — темной Кали Югой. Великий Круг Времени, на поверхности которого индийская фантазия изобразила Морскую свинью, или Шишумару, имеет крест, помещенный на нем природой в его делении и локализации звезд, планет и созвездий. В Бхагавата Пуране сказано:

На конечности хвоста того животного, чья голова направлена к югу и чье тело имеет форму кольца [круга], помещен Дхрува [бывшая полярная звезда]; вдоль его хвоста — Праджапати, Агни, Индра, Дхарма и т. д.; поперек его поясницы — семь Риши.

Это, следовательно, первый и самый ранний крест и круг, сформированный Божеством, символизируемым Вишну, Вечным Кругом Безграничного Времени, Кала, на чьей плоскости лежат крест-накрест все Боги, существа и творения, рожденные в Пространстве и Времени — которые, как гласит Философия, все умирают в Махапралае.

Между тем, именно семь Риши отмечают время и продолжительность событий в нашем семеричном Жизненном цикле. Они так же таинственны, как и их предполагаемые жены, Плеяды, из которых только одна — та, что скрывается — оказалась добродетельной. Плеяды, или Криттики, — кормилицы Карттикеи, Бога Войны (Марса западных язычников), который называется Командующим Небесными Армиями, или, скорее, Сиддхами — Сиддха-сена (переводится как Йогины на Небесах и святые Мудрецы на Земле) — что сделало бы Карттикею идентичным Михаилу, «Предводителю Небесных Воинств» и, подобно ему, девственному Кумаре. Воистину он — Гуха, «Таинственный», настолько же, насколько Саптариши и Криттики, семь Риши и Плеяды, ибо интерпретация всех их вместе взятых открывает Адепту величайшие тайны Оккультной Природы. Один момент стоит упомянуть в этом вопросе о кресте и круге, так как он сильно влияет на элементы Огня и Воды, которые играют такую важную роль в символизме круга и креста. Подобно Марсу, который, как утверждает Овидий, был рожден своей матерью Юноной в одиночку, без участия отца, или подобно Аватарам (Кришне, например) — на Западе, как и на Востоке — Карттикея рождается, но еще более чудесным образом, зачатый ни отцом, ни матерью, а из семени Рудры-Шивы, которое было брошено в Огонь (Агни) и затем принято Водой (Гангом). Таким образом, он рожден от Огня и Воды — «мальчик, яркий как Солнце и прекрасный как Луна». Отсюда его называют Агнибху (сын Агни) и Гангапутра (сын Ганга). Добавьте к этому тот факт, что Криттика, его кормилицы, как показывает Матсья Пурана, находятся под председательством Агни, или, подлинными словами, «семь Риши находятся на одной линии с блестящим Агни», и поэтому «Криттика имеет Агнейю как синоним» — и связь легко проследить.

Именно Риши отмечают время и периоды Кали Юги, века греха и печали. Как говорит нам Бхагавата Пурана:

Когда великолепие Вишну, по имени Кришна, отправилось на небеса, тогда век Кали, во время которого люди находят удовольствие в грехе, вторгся в мир...

Когда семь Риши были в Магхе, век Кали, включающий 1200 [божественных] лет [432 000 обычных лет], начался; и когда из Магхи они достигнут Пурвашадхи, тогда этот век Кали достигнет своего роста при Нанде и его преемниках.

Это революция Риши —

Когда две первые звезды семи Риши (Большая Медведица) восходят на небесах, и какой-то лунный астеризм виден ночью на равном расстоянии между ними, тогда семь Риши остаются неподвижными в этом соединении в течение ста лет,

— как заставляет Парашару сказать ненавистник Нанды. Согласно Бентли, именно для того, чтобы показать величину прецессии равноденствий, это понятие возникло среди Астрономов. [pg 581]

Это было сделано путем предположения воображаемой линии, или большого круга, проходящего через полюса эклиптики и начало неподвижной Магхи, который, как предполагалось, пересекает некоторые звезды в Большой Медведице... Семь звезд в Большой Медведице назывались Риши, круг, так принятый, назывался линией Риши; и, будучи неизменно зафиксированным в начале лунного астеризма Магха, прецессия отмечалась бы указанием градуса и т. д. любого подвижного лунного дома, пересекаемого этой линией или кругом, в качестве индекса.

Вокруг хронологии индусов велись и до сих пор ведутся бесконечные споры. Однако существует момент, который мог бы помочь определить — по крайней мере приблизительно — эпоху, когда возник символизм семи Риши и их связь с Плеядами. Когда боги передали Карттикею на воспитание Криттикам, их было всего шесть, отчего Карттикея изображается с шестью головами; но когда поэтическая фантазия ранних арийских символистов сделала их супругами семи Риши, их стало семь. Приводятся их имена: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Существуют и другие наборы имен, которые, впрочем, разнятся. Как бы то ни было, семь Риши были «выданы замуж» за семь Криттик до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе как могли бы индусские астрономы говорить о звезде, которую никто не может увидеть без помощи мощнейших телескопов? Вот почему, возможно, в каждом подобном случае большинство событий, описанных в индусских аллегориях, клеймится как «весьма недавнее изобретение, безусловно, относящееся к христианской эре».

Древнейшие санскритские рукописи по астрономии начинают свой ряд Накшатр, двадцати семи лунных астеризмов, со знака Криттика, и это вряд ли позволяет датировать их временем ранее 2780 г. до н. э. Это соответствует «Ведическому календарю», который признается даже востоковедами, хотя они и выходят из затруднительного положения, утверждая, что данный календарь не доказывает, будто индусы знали что-либо об астрономии в ту дату, и уверяют своих читателей, что, несмотря на календари, индийские пандиты могли приобрести свои знания о лунных стоянках, возглавляемых Криттикой, от финикийцев и т. д. Как бы то ни было, Плеяды являются центральной группой системы сидерического символизма. Они расположены в «шее» созвездия Тельца, которое Медлер и другие в астрономии рассматривают как центральную группу системы Млечного Пути, а в Каббале и восточном эзотеризме — как сидерический септенер, рожденный от первой проявленной стороны верхнего треугольника, сокрытого [треугольника]. Эта проявленная сторона есть Телец, символ Единого (цифра 1) или первой буквы еврейского алфавита, Алеф (א), «бык» или «вол», синтезом которого является Десять (10), или Йод (י), совершенная буква и число. Плеяды (особенно Альциона) таким образом считаются даже в астрономии центральной точкой, вокруг которой вращается наша вселенная неподвижных звезд, фокусом, из которого исходит и в который возвращается Божественное Дыхание, Движение, непрестанно работающее в течение Манвантары. Отсюда в сидерических символах оккультной философии именно этот круг со звездным крестом на его поверхности играет наиболее заметную роль.

Тайная Доктрина учит нас, что все во Вселенной, как и сама Вселенная, формируется («создается») во время своих периодических проявлений — ускоренным Движением, приведенным в активность Дыханием Вечно-непознаваемой Силы — во всяком случае, непознаваемой для нынешнего человечества — внутри феноменального мира. Дух Жизни и Бессмертия повсюду символизировался кругом; отсюда змей, кусающий свой хвост, представляет Круг Мудрости в Бесконечности; так же как и астрономический крест — крест внутри круга — и земной шар с двумя добавленными к нему крыльями, который затем стал священным Скарабеем египтян, само название которого наводит на мысль о тайной идее, приписываемой ему. Ибо Скарабей называется в египетских папирусах Хопиррон и Хопри от глагола khopron, «становиться», и таким образом стал символом и эмблемой человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствования и метемпсихозы, или реинкарнации, освобожденной души. Этот мистический символ ясно показывает, что египтяне верили в реинкарнацию и последовательные жизни и существования Бессмертной Сущности. Поскольку, однако, это было Эзотерическим Учением, раскрываемым только во время Мистерий жрецами-иерофантами и царями-посвященными кандидатам, оно хранилось в тайне. Бестелесные Разумы (Планетарные Духи, или Творческие Силы) всегда изображались в форме кругов. В примитивной философии иерофантов эти невидимые круги были прототипическими причинами и строителями всех небесных сфер, которые были их видимыми телами или оболочками и чьими душами они являлись. Это, безусловно, было универсальным учением в древности. Как говорит Прокл:

Прежде математических чисел существуют самодвижущиеся числа; прежде фигур явных — жизненные фигуры, и прежде производства материальных миров, которые движутся по кругу, Творческая Сила произвела невидимые круги.

[pg 583] «Deus enim et circulus est» («Ибо Бог есть круг»), — говорит Ферекид в своем Гимне Юпитеру. Это было герметической аксиомой, и Пифагор предписывал такую круговую прострацию и позу во время часов созерцания. «Посвященный должен как можно больше приближаться к форме совершенного круга», — предписывает Тайная Книга. Нума пытался распространить этот же обычай среди народа, сообщает своим читателям Пиерий; а Плиний говорит:

«Во время нашего поклонения мы сворачиваем, так сказать, наше тело в кольцо — totum corpus circumagimur».

Видение пророка Иезекииля принудительно напоминает об этом мистицизме круга, когда он созерцал «вихрь», из которого вышло «одно колесо на земле», чья работа «была как бы колесо в колесе» — «ибо дух живого существа был в колесах».

«[Дух] кружится постоянно и... возвращается снова по кругам своим», — говорит Соломон, который в английском переводе заставлен говорить о «ветре», а в оригинальном тексте относится как к духу, так и к солнцу. Но Зогар, единственный истинный глоссарий каббалистического Проповедника — в объяснении этого стиха, который, возможно, довольно туманен и труден для понимания, — говорит:

Кажется, он говорит, что солнце движется кругами, тогда как он относится к Духу под солнцем, называемому Святым Духом, который движется циклически, в обе стороны, чтобы они [Он и солнце] могли быть объединены в одной Сущности.

Брахманическое «Золотое Яйцо», из которого выходит Брахма, Творческое Божество, есть «Круг с Центральной Точкой» Пифагора и его подходящий символ. В Тайной Доктрине сокрытое Единство — будь то Парабрахман, или «Великий Предел» Конфуция, или Божество, сокрытое Птахом, Вечным Светом, или, опять же, еврейский Эйн Соф — всегда оказывается символизируемым кругом или «нулем» (абсолютным Ни-Что и Ничем, потому что оно Бесконечно и есть Все); в то время как Бог-проявленный (своими делами) упоминается как Диаметр этого Круга. Символизм лежащей в основе идеи таким образом становится очевидным: прямая линия, проходящая через центр круга, имеет, в геометрическом смысле, длину, но ни ширины, ни толщины; это воображаемый и женственный символ, пересекающий вечность и положенный на плоскость существования феноменального мира. Он размерен, тогда как его круг безразмерен, или, используя алгебраический термин, это размерность уравнения. Другой способ символизации этой идеи найден в пифагорейской священной Декаде, которая синтезирует в двойном числе Десять (единица и круг или шифр) Абсолютное Все, проявляющее себя в Слове или Творческой Силе Созидания.

B. Падение Креста в Материю.

Те, кто был бы склонен спорить об этом пифагорейском символе, возражая, что до сих пор не установлено, в какой период древности ноль или шифр встречается впервые — особенно в Индии, — отсылаются к «Разоблаченной Изиде».

Допуская ради спора, что древний мир не был знаком с нашими способами вычислений или арабскими цифрами — хотя в действительности мы знаем, что был, — все же идея круга и диаметра существует, чтобы показать, что это был первый символ в Космогонии. До Триграмм Фо-хи, Ян — единства, и Инь — бинера, довольно хитроумно объясненных Элифасом Леви, у Китая были свой Конфуций и свои даосы. Первый ограничивает «Великий Предел» кругом с горизонтальной линией поперек; вторые помещают три концентрических круга под великим кругом, в то время как мудрецы Сун показывали «Великий Предел» в верхнем круге, а Небо и Землю — в двух нижних и меньших кругах. Ян и Инь — гораздо более позднее изобретение. Платон и его школа никогда не понимали Божество иначе, несмотря на многие эпитеты, примененные им к «Богу над всем» (ὁ ἐπὶ πᾶσι θεός). Платон, будучи посвященным, не мог верить в личного Бога — гигантскую тень человека. Его эпитеты «Монарх» и «Законодатель Вселенной» несут абстрактное значение, хорошо понятное каждому оккультисту, который, не меньше любого христианина, верит в Единый Закон, управляющий Вселенной, и признает его в то же время неизменным. Как говорит Платон:

За пределами всех конечных существований и вторичных причин, всех законов, идей и принципов есть Разум или Ум (νοῦς), первый принцип всех принципов, Высшая Идея, на которой основаны все другие идеи... предельная субстанция, из которой все вещи черпают свое бытие и сущность, Первая и действующая Причина всего порядка, и гармонии, и красоты, и совершенства, и добра, которые пронизывают Вселенную.

Этот Ум называется, в силу превосходства и совершенства, Высшим Благом, «Богом» (ὁ θεός) и «Богом над всем». Эти слова относятся, как показывает сам Платон, ни к «Творцу», ни к «Отцу» нашего современного монотеиста, а к Идеальной и Абстрактной Причине. Ибо, как он говорит: «Этот θεός, Бог над всем, есть не истина или разум, но Отец его» и его Первопричина. Неужели Платон, величайший ученик архаических Мудрецов, сам Мудрец, для которого была лишь одна цель достижения в этой жизни — Истинное Знание, — когда-либо поверил бы в Божество, которое проклинает и осуждает людей навеки при малейшей провокации? Конечно, не он, который считал истинными философами и исследователями истины только тех, кто обладал знанием о действительно-существующем в противоположность просто кажущемуся; о вечно-существующем в противоположность преходящему; и о том, что существует постоянно в противоположность тому, что попеременно растет, убывает, развивается и разрушается. Спевсипп и Ксенократ последовали по его стопам. Единое, первоначальное, не имело существования в смысле, применяемом к нему смертными людьми. Тίμιον (почитаемое) обитает в центре, как и в окружности, но это лишь отражение Божества — Мировая Душа — плоскость поверхности круга. Крест и круг — универсальная концепция, такая же старая, как сам человеческий разум. Они стоят первыми в списке длинного ряда, так сказать, международных символов, которые очень часто выражали великие научные истины, помимо их прямого отношения к психологическим и даже физиологическим мистериям.

Не является объяснением утверждение, подобное утверждению Элифаса Леви, что Бог, вселенская Любовь, заставив мужскую Единицу вырыть бездну в женском Бинере, или Хаосе, тем самым произвел мир. Помимо грубости концепции, это не устраняет трудности понимания ее без потери своего почтения к довольно слишком человекоподобным путям Божества. Именно чтобы избежать таких антропоморфных концепций, Посвященные никогда не использовали эпитет «Бог» для обозначения Единого и не имеющего второго Принципа во Вселенной; и что — верные в этом древнейшим традициям Тайной Доктрины во всем мире — они отрицают, что такая несовершенная и часто не очень чистая работа могла быть произведена Абсолютным Совершенством. Нет нужды упоминать здесь другие, еще большие метафизические трудности. Между спекулятивным атеизмом и идиотским антропоморфизмом должна быть философская середина и примирение. Присутствие Незримого Принципа во всей Природе и высшее проявление его на Земле — Человек — могут одни помочь решить проблему, которая является проблемой математика, чей x должен всегда ускользать от понимания нашей земной алгебры. Индусы пытались решить ее своими Аватарами, христиане думают, что сделали это — своим одним божественным Воплощением. Экзотерически — оба неправы; Эзотерически — оба они очень близки к истине. Один из Апостолов западной религии, Павел, кажется, постиг — если не фактически раскрыл — архаическую мистерию креста. Что касается остальных, которые, объединяя и индивидуализируя Вселенское Присутствие, синтезировали его в один символ — центральную точку в распятии, — они тем самым показывают, что никогда не улавливали истинного духа учения Христа, но скорее то, что они принизили его не одним способом своими ошибочными интерпретациями. Они забыли дух этого универсального символа и эгоистично монополизировали его — как будто Безграничное и Бесконечное могло когда-либо быть ограничено и обусловлено одним проявлением, индивидуализированным в одном человеке или даже в нации!

Четыре конца [Символ: крест, похожий на букву «X»], или косого креста, и герметического креста, указывающие на четыре стороны света, были хорошо поняты мистическими умами индусов, брахманов и буддистов за сотни лет до того, как об этом услышали в Европе, ибо этот символ был и есть повсюду в мире. Они согнули концы креста и сделали из него свою Свастику, 卐, ныне Ван монгольского буддиста. Это подразумевает, что «центральная точка» не ограничена одним индивидуумом, как бы совершенен он ни был; что Принцип (Бог) есть в Человечестве, и Человечество, как и все остальное, есть в Нем, подобно тому как капли воды есть в океане, причем четыре конца направлены к четырем сторонам света, тем самым теряясь в бесконечности.

Исарим, Посвященный, как говорят, нашел в Хевроне, на мертвом теле Гермеса, хорошо известную Изумрудную Скрижаль, которая, как говорят, содержала сущность Герметической Мудрости. На ней были начертаны, среди прочих, фразы:

Отдели землю от огня, тонкое от грубого...

Восходи... от земли к небу, а затем снова спускайся на землю.

Загадка креста содержится в этих словах, и его двойная мистерия разрешена — для оккультиста.

Философский крест, две линии, идущие в противоположных направлениях, горизонтальная и перпендикулярная, высота и ширина, которые геометризирующее Божество делит в точке пересечения и которые образуют магический, а также научный кватернер, когда он вписан в совершенный квадрат, является основой оккультиста. Внутри его мистического предела лежит мастер-ключ, открывающий дверь каждой науки, физической, а также духовной. Он символизирует наше человеческое существование, ибо круг жизни ограничивает четыре точки креста, которые представляют последовательно рождение, жизнь, смерть и бессмертие.

«Прилепись, — говорит Алхимик, — к четырем буквам тетраграммы, расположенным следующим образом. Буквы неизреченного имени там, хотя ты, возможно, не различишь их с первого взгляда. Несообщаемая аксиома каббалистически содержится в них, и это то, что мастера называют магическим арканом».

Снова:

Тау, Τ, и астрономический крест Египта [Символ: Круг с крестом внутри] заметны в нескольких отверстиях руин Паленке. В одном из барельефов Дворца Паленке, на западной стороне, высечен как иероглиф прямо под сидящей фигурой Тау. Стоящая фигура, которая склоняется над первой, совершает действие покрытия ее головы левой рукой вуалью посвящения; в то время как она протягивает правую с указательным и средним пальцами, указывающими на небо. Положение в точности такое же, как у христианского епископа, дающего благословение, или то, в котором Иисус часто изображается во время Тайной Вечери.

[pg 588] Египетский иерофант имел квадратный головной убор, который он должен был носить всегда во время своих функций. Эти квадратные шапки носятся по сей день армянскими священниками. Совершенный Тау — образованный перпендикулярной (нисходящий мужской луч) и горизонтальной линией (Материя, женский принцип) — и мирской круг были атрибутами Изиды, и только при смерти египетский крест клали на грудь мумии. Утверждение, что крест — чисто христианский символ, введенный после нашей эры, действительно странно, когда мы находим Иезекииля, ставящего на лбах людей Иуды, которые боялись Господа, signum Thau, как это переведено в Вульгате. В древнееврейском этот знак формировался так [Символ: Крест, наклоненный к северо-востоку], но в оригинальных египетских иероглифах как совершенный христианский крест ☦ (Тат, эмблема стабильности). В Откровении также «Альфа и Омега» — Дух и Материя — первый и последний, ставит имя своего Отца на лбах избранных. Моисей приказывает своему народу пометить свои дверные косяки и притолоки кровью, чтобы «Господь Бог» не совершил ошибку и не поразил кого-то из своего избранного народа вместо обреченных египтян. И эта метка — Тау! — идентичный египетский крест с рукояткой, половиной которого талисмана Гор воскрешал мертвых, как показано на скульптурных руинах в Филах.

Достаточно было сказано в тексте о Свастике и Тау. Воистину, крест может быть прослежен в самые глубины непостижимых архаических веков! Его мистерия скорее углубляется, чем проясняется, когда мы находим его на статуях острова Пасхи, в Древнем Египте, в Центральной Азии, выгравированным на скалах как Тау и Свастика, в дохристианской Скандинавии, повсюду! Автор «Источника мер» стоит в недоумении перед бесконечной тенью, которую он отбрасывает в древность, и не способен проследить его до какой-либо конкретной нации или человека. Он показывает Таргумы, переданные евреями, затемненные переводом. В книге Иисуса Навина, прочитанной на арабском языке, и в Таргуме Ионатана сказано: «Царя Гая он распял на дереве».

Перевод Септуагинты говорит о подвешивании на двойном дереве или кресте. (Вордсворт об Иисусе Навине.) ... Самое странное выражение такого рода находится в Числах (xxv. 4), где, согласно Онкелосу (?), читается: «Распните их перед Господом (Иеговой) против солнца». Слово здесь יקע, пригвоздить к, правильно переданное (Фюрстом) Вульгатой как «распять». Сама конструкция этого предложения мистична.

Так оно и есть, но дух его всегда понимался превратно. «Распять перед (не против) Солнцем» — это фраза, используемая в Посвящении. Она происходит из Египта, и прежде всего из Индии. Загадка может быть разгадана только путем поиска ее ключа в Мистериях Посвящения. Посвященный Адепт, успешно прошедший все испытания, был прикреплен, не пригвожден, а просто привязан на ложе в форме Тау, Τ, в Египте, Свастики без четырех дополнительных продолжений (☩, а не 卐) в Индии, погруженный в глубокий сон — «Сон Силоама», как его называют по сей день среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в Верхнем Египте. Ему позволялось оставаться в этом состоянии три дня и три ночи, в течение которых его Духовное Эго, как говорили, «беседовало» с «Богами», спускалось в Аид, Аменти или Паталу — в зависимости от страны — и совершало дела милосердия для невидимых Существ, будь то Души людей или Элементальные Духи; его тело все это время оставалось в храмовой крипте или подземной пещере. В Египте оно помещалось в Саркофаг в Камере Царя Пирамиды Хеопса и переносилось в ночь приближающегося третьего дня к входу в галерею, где в определенный час лучи восходящего Солнца падали прямо на лицо погруженного в транс Кандидата, который просыпался, чтобы быть посвященным Осирисом и Тотом, Богом Мудрости.

Пусть читатель, сомневающийся в этом утверждении, проконсультируется с еврейскими оригиналами, прежде чем отрицать. Пусть он обратится к некоторым весьма наводящим на размышления египетским барельефам. Один, особенно из храма в Филах, представляет сцену посвящения. Два Бога-Иерофанта, один с головой ястреба (Солнце), другой с головой ибиса (Меркурий, Тот, Бог Мудрости и Тайного Знания, советник Осириса-Солнца), стоят над телом только что посвященного Кандидата. Они совершают действие возлияния на его голову двойного потока «воды» (Воды Жизни и Нового рождения), потоки переплетены в форме креста и полны маленьких ансатных крестов. Это аллегория пробуждения Кандидата, который теперь является Посвященным, когда лучи утреннего Солнца, Осириса, ударяют в макушку его головы; его погруженное в транс тело помещено на деревянный Тау так, чтобы принимать лучи. Затем появлялись Иерофанты-Посвятители, и произносились сакраментальные слова, якобы Солнцу-Осирису, в действительности — Духу-Солнцу внутри, просвещающему новорожденного человека.

Пусть читатель поразмышляет о связи Солнца с крестом с глубочайшей древности, как в его творческих, так и в духовно-регенеративных способностях. Пусть он исследует гробницу Байт-Окли в правление Рамсеса II, где он найдет кресты во всякой форме и положении; как также на троне этого государя, и, наконец, на фрагменте, представляющем поклонение Бахан-Алеаре, из Зала предков Тутмоса III, ныне хранящемся в Национальной библиотеке Парижа. В этой необычайной скульптуре и живописи видишь диск Солнца, сияющий на ансатный крест, помещенный на крест, с которого те, что на Голгофе, являются совершенными копиями. Древние рукописи упоминают их как «жесткие ложа тех, кто был в [духовных] муках, акте рождения самих себя». Множество таких крестообразных «лож», на которых Кандидат, погруженный в мертвый транс в конце своего высшего Посвящения, был помещен и закреплен, были найдены в подземных залах египетских Храмов после их разрушения. Достойные и святые Отцы типов Кирилла и Феофила свободно использовали их, полагая, что они были принесены и спрятаны там какими-то новыми новообращенными. Только Ориген, а после него Климент Александрийский и другие экс-посвященные, знали лучше. Но они предпочли хранить молчание.

Снова, пусть читатель прочтет индусские «басни», как называют их востоковеды, и вспомнит аллегорию Вишвакармана, Творческой Силы, Великого Архитектора Мира, называемого в Ригведе «Всевидящим Богом», который «жертвует собой самому себе». Духовные Эго смертных — это его собственная сущность, единая с ним, следовательно. Помните, что он называется Дева-вардхика, «Строитель Богов», и что именно он привязывает Солнце, Сурью, своего зятя, к своему токарному станку — в экзотерической аллегории, но к Свастике в Эзотерической традиции, ибо на Земле он Иерофант-Посвятитель — и отсекает часть его яркости. Вишвакарман, помните снова, есть сын Йога-сиддхи, т. е. святой силы Йоги, и изготовитель «огненного оружия», магической Агнеястры. Повествование приведено более полно в другом месте.

Автор каббалистической работы, так часто цитируемой, спрашивает:

Теоретическое использование распятия, следовательно, должно было быть как-то связано с олицетворением этого символа [структура Сада Рая, символизируемая распятым человеком]. Но как? И показывая что? Символ был началом мер, предвещающим творческий закон или замысел. Что, практически, в отношении человечества, могло означать фактическое распятие? Тем не менее, то, что оно удерживалось как изображение какой-то таинственной работы той же системы, показано самим фактом использования. Кажется, есть бездна под бездной относительно таинственных работ этих числовых значений — [символизация связи 113: 355 с 20612: 6561 через распятого человека]. Мало того, что они показаны работающими в космосе, но... по симпатии, они, кажется, вырабатывают условия, относящиеся к невидимому и духовному миру, и пророки, кажется, обладали знанием связующих звеньев. Размышление становится более запутанным, когда рассматривается, что сила выражения закона, точно, числами, ясно определяющими систему, не была случайностью языка, но была его самой сущностью и его первичной органической конструкцией; следовательно, ни язык, ни математическая система, прикрепленная к нему, не могли быть изобретением человека, если только оба не были основаны на предшествующем языке, который впоследствии стал устаревшим.

Автор доказывает эти пункты дальнейшим разъяснением и раскрывает тайный смысл более чем одного повествования «мертвой буквы», показывая, что, вероятно, איש, человек, было первичным словом:

Самое первое слово, которым владели евреи, кем бы они ни были, чтобы нести идею, через звук, человека. Сущностью этого слова было 113 [числовое значение этого слова] с самого начала, и оно несло в себе элементы отображенной космической системы.

Это продемонстрировано индусским Виттобой, формой Вишну, как уже было сказано. Фигура Виттобы, вплоть до следов от гвоздей на ступнях, есть фигура Иисуса распятого, во всех своих деталях, кроме креста. То, что имелся в виду человек, доказано нам далее фактом того, что Посвященный возрождается после своего распятия на Древе Жизни. Это «Древо» теперь стало экзотерически — через его использование римлянами как инструмента пытки и невежество ранних христианских интриганов — древом смерти!

Таким образом, одно из семи Эзотерических значений, предназначенных этой мистерией распятия мистическими изобретателями системы — первоначальная разработка и принятие которой восходит к самому установлению Мистерий, — обнаружено в геометрических символах, содержащих историю эволюции человека. Евреи — чей пророк Моисей был так сведущ в Эзотерической Мудрости Египта и которые приняли свою числовую систему от финикийцев, а позже от язычников, у которых также они заимствовали большую часть своего Каббалистического Мистицизма, — наиболее изобретательно адаптировали космические и антропологические символы «языческих» наций к своим собственным секретным записям. Если христианское священство потеряло ключ к этому сегодня, ранние составители христианских Мистерий были хорошо сведущими в Эзотерической Философии и еврейской Оккультной Метрологии и использовали ее ловко. Таким образом, они взяли слово Аиш, одну из еврейских форм слова «человек», и использовали его в сочетании со словом Шанах, или лунный год, так мистически связанным с именем Иеговы, предполагаемого «Отца» Иисуса, и заключили мистическую идею в астрономическую величину и формулу.

Первоначальная идея «человека распятого» в пространстве, безусловно, принадлежит древним индусам. Мур показывает это в своем «Индусском Пантеоне» в гравюре, которая представляет Виттобу. Платон принял ее в своем косом кресте в пространстве, [Символ: крест, похожий на букву «X»], «втором Боге, который запечатлел себя на вселенной в форме креста»; Кришна также показан «распятым». Снова это повторяется в Ветхом Завете в странном предписании распинать людей перед Господом, Солнцем — что вовсе не является пророчеством, а имеет прямое фаллическое значение. В той же самой весьма наводящей на размышления работе о каббалистических значениях мы читаем снова:

В символе гвозди креста имеют для формы своих головок твердую пирамиду, а сужающийся квадратный обелисковый стержень, или фаллический символ, для гвоздя. Принимая положение трех гвоздей в конечностях человека и на кресте, они формируют или отмечают треугольник по форме, причем один гвоздь находится в каждом углу треугольника. Раны, или стигматы, в конечностях обязательно четыре, обозначающие квадрат... Три гвоздя с тремя ранами в числе 6, что обозначает 6 граней куба в развернутом виде [которые составляют крест или человеческую форму, или 7, считая три горизонтальных и четыре вертикальных квадрата], на которых помещен человек; и это в свою очередь указывает на круговую меру, перенесенную на грани куба. Одна рана ступней разделяется на две, когда ступни разделены, составляя три вместе для всех, и четыре, когда разделены, или 7 всего — еще одно и самое святое [у евреев] женское базовое число.

Таким образом, в то время как фаллическое или сексуальное значение «гвоздей распятия» доказано геометрическим и числовым прочтением, его мистическое значение указано краткими замечаниями о нем, как дано выше, в его связи с Прометеем и влиянии на него. Он — еще одна жертва, ибо он распят на Кресте Любви, на скале человеческих страстей, жертва своей преданности делу духовного элемента в Человечестве.

Теперь, первичная система, двойной глиф, который лежит в основе идеи креста, не является «человеческим изобретением», ибо Космическая Идеация и духовное представление Божественного Эго-человека находятся в ее основе. Позже она расширилась в прекрасную идею, принятую и представленную в Мистериях, идею регенерированного человека, смертного, который, распиная человека плоти и его страсти на Прокрустовом ложе пытки, становился возрожденным как Бессмертный. Оставляя тело, животного-человека, позади себя, привязанным на Кресте Посвящения как пустая куколка, Эго-Душа становилась свободной, как бабочка. Еще позже, вследствие постепенной потери духовности, крест стал в Космогонии и Антропологии не более чем фаллическим символом.

У Эзотериков с самых отдаленных времен Вселенская Душа или Anima Mundi, материальное отражение Нематериального Идеала, была Источником Жизни всех существ и Жизненного Принципа трех царств. Это было септенерным у Герметических Философов, как и у всех Древних. Ибо он представлен как семикратный крест, чьи ветви суть соответственно свет, тепло, электричество, земной магнетизм, астральное излучение, движение и разум, или то, что некоторые называют самосознанием.

Как мы сказали в другом месте, задолго до того, как крест или его знак были приняты в качестве символов христианства, знак креста использовался как знак распознавания среди Адептов и Неофитов, последних называли Хрестами — от Хрестос, человек скорби и печали. Говорит Элифас Леви:

Знак креста, принятый христианами, не принадлежит им исключительно. Он также каббалистичен и представляет оппозицию и кватернерное равновесие элементов. Мы видим по оккультному стиху Paternoster... что изначально было два способа его совершения, или, по крайней мере, две очень разные формулы для выражения его значения: одна, зарезервированная для жрецов и посвященных; другая, данная неофитам и профанам. Так, например, посвященный, поднося руку ко лбу, говорил: Тебе; затем он добавлял: принадлежит; и продолжал, поднося руку к груди: царство; затем к левому плечу: справедливость; к правому плечу: и милосердие. Затем он соединял две руки, добавляя: во все генерирующие циклы — Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per Æonas — абсолютно и великолепно каббалистический знак креста, который профанации гностицизма заставили воинствующую и официальную Церковь полностью потерять.

«Воинствующая и официальная Церковь» сделала больше: присвоив себе то, что никогда ей не принадлежало, она взяла только то, что имели «Профаны» — каббалистическое значение мужских и женских Сефирот. Она никогда не теряла внутреннего и высшего значения, так как никогда его не имела — несмотря на потакание Элифаса Леви Риму. Знак креста, принятый Латинской Церковью, был фаллическим с самого начала, в то время как знак греков был крестом Неофитов, Хрестоев.

[pg 594]

Раздел IX. Упанишады в гностической литературе.

Нам напоминают в работе Кинга «Гностики и их остатки», что греческий язык имел только одно слово для гласной и голоса. Это привело непосвященных ко многим ошибочным интерпретациям. Однако на простом знании этого хорошо известного факта можно попытаться провести сравнение и пролить поток света на несколько мистических значений. Таким образом, слова, так часто используемые в Упанишадах и Пуранах, «Звук» и «Речь», могут быть сопоставлены с гностическими «Гласными» и «Голосами» Громов и Ангелов в Откровении. То же самое будет найдено в «Пистис София» и других древних Фрагментах и рукописях. Это было замечено даже прагматичным автором вышеупомянутой работы.

Через Ипполита, раннего Отца Церкви, мы узнаем, что Марк — скорее пифагореец, чем христианский гностик, и, безусловно, каббалист — получил в мистическом откровении. Говорят, что Марку было открыто, что:

Семь небес... звучали каждая одной гласной, которые, все объединенные вместе, формировали единую доксологию, «звук которой, будучи перенесен вниз [с этих семи небес] на землю, становится творцом и родителем всех вещей, которые есть на земле».

Переведенное с оккультной фразеологии на еще более простой язык, это читалось бы так: Семикратный Логос, дифференцировавшись на семь Логосов, или Творческих Потенций (Гласных), они (Второй Логос, или «Звук») создали все на Земле.

Безусловно, тот, кто знаком с гностической литературой, вряд ли может не видеть в Апокалипсисе Св. Иоанна работу той же школы мысли. Ибо мы находим Иоанна, говорящего: [pg 595]