«Тайная Доктрина. Том 2: Антропогенезис»

Семь громов проговорили голосами своими... [и] я хотел писать... [но] услышал голос с неба, говорящий мне: скрой то, что проговорили семь громов, и не пиши сего.

То же самое предписание дается Марку, то же самое всем другим полу- и полным Посвященным. Сама одинаковость используемых выражений и лежащих в основе идей всегда выдает часть Мистерий. Мы должны всегда искать более чем одно значение в каждой мистерии, аллегорически раскрытой, особенно в тех, в которых число семь и его умножение семь на семь, или сорок девять, появляются. Теперь, когда в «Пистис София» ученики просят Раввина Иисуса раскрыть им «Мистерии Света его Отца» — т. е. Высшего Я, просвещенного Посвящением и Божественным Знанием, — Иисус отвечает:

Ищете ли вы эти мистерии? Никакая мистерия не превосходнее их; которые приведут ваши души к Свету Светов, к месту Истины и Благости, к месту, где нет ни мужского, ни женского, нет формы в том месте, но Свет, вечный, невыразимый. Ничто, следовательно, не превосходнее мистерий, которые вы ищете, кроме мистерии семи Гласных и их сорока девяти Сил, и их чисел. И никакое имя не превосходнее всех их (Гласных).

Как говорит Комментарий, говоря об «Огнях»:

Семь Отцов и сорок девять Сыновей пылают во Тьме, но они суть Жизнь и Свет и продолжение их через Великий Век.

Теперь становится очевидным, что в каждой Эзотерической интерпретации экзотерических верований, выраженных в аллегорических формах, есть та же лежащая в основе идея — базовое число семь, соединение трех и четырех, предваряемое божественной троицей ([треугольник]), составляющей совершенное число десять.

Также эти числа применяются в равной степени к делениям времени, к космографии, метафизической и физической, а также к человеку и всему остальному в видимой Природе. Таким образом, эти семь Гласных с их сорока девятью Силами идентичны трем и семи Огням индусов и их сорока девяти Огням; идентичны числовым мистериям персидского Симурга; идентичны мистериям еврейских Каббалистов. Последние, приуменьшая числа (их способ «завесы»), сделали продолжительность каждого последовательного Обновления, или того, что мы называем на эзотерическом жаргоне Кругом, только 1000 лет, или семи Обновлений Глобуса — 7000 лет, вместо, как более вероятно, 7 000 000 000, и отвели на общую продолжительность Вселенной только 49 000 лет. [pg 596] Теперь, Тайная Доктрина предоставляет ключ, который открывает нам на неоспоримых основаниях сравнительной аналогии, что Гаруда, аллегорическое и чудовищное получеловек-полуптица — Вахана или средство передвижения, на котором Вишну, как Кала или «Время», изображается едущим, — есть происхождение всех подобных аллегорий. Он — индийский Феникс, эмблема циклического и периодического времени, «Человек-лев» (Синха), изображениями которого так полны так называемые гностические геммы.

Над семью лучами короны льва и соответствуя их точкам, часто стоят семь гласных греческого алфавита, ΑΕΗΙΟΥΩ, свидетельствующие о Семи Небесах.

Это Солнечный Лев и эмблема Солнечного Цикла, как Гаруда является таковой Великого Цикла, Маха Кальпы, совечной Вишну, и также, конечно, эмблема Солнца и Солнечного Цикла. Это показано деталями аллегории. При своем рождении Гаруда, из-за своего «ослепительного блеска», принимается за Агни, Бога Огня, и отсюда был назван Гаганешвара, «Владыка Неба». Его изображение как Осириса на геммах Абраксаса (гностических) и многими головами аллегорических чудовищ, с головой и клювом орла или ястреба — обе солнечные птицы — обозначает солнечный и циклический характер Гаруды. Его сын — Джатаю, цикл в 60 000 лет. Как хорошо заметил К. У. Кинг:

Каково бы ни было его первоначальное значение [драгоценного камня с солнечным львом и гласными], он, вероятно, был ввезен в своем нынешнем виде из Индии (этого истинного первоисточника гностической иконографии).

Тайны семи гностических гласных, произнесенных Громами святого Иоанна, могут быть разгаданы только с помощью изначального и подлинного оккультизма Арьяварты, принесенного в Индию первобытными браминами, которые были посвящены в Центральной Азии. И это тот оккультизм, который мы изучаем и пытаемся объяснить, насколько это возможно, на этих страницах. Наше учение о семи Расах и семи Кругах жизни и эволюции вокруг нашей земной Цепи Сфер можно найти даже в Откровении. Когда семь «Громов», или «Звуков», или «Гласных» — одно из семи значений для каждой такой гласной относится непосредственно к нашей собственной Земле и ее семи Коренным Расам в каждом Круге — «издали свои голоса», но запретили Провидцу записывать их и заставили его «запечатать сие», что сделал Ангел, «стоящий на море и на земле»?

Он поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков... что времени уже не будет; но в дни, когда возгласит седьмой ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия [Цикла].

В теософской фразеологии это означает, что когда завершится Седьмой Круг, тогда время прекратится. «Времени уже не будет» — вполне естественно, поскольку наступит Пралайя, и на Земле не останется никого, кто мог бы вести счет времени во время этого периодического растворения и остановки сознательной жизни.

Д-р Кинили и другие полагали, что вычисления циклических семи и сорока девяти были принесены раввинами из Халдеи. Это более чем вероятно. Но вавилоняне, которые обладали всеми этими циклами и обучали им только в своих великих мистериях посвящения в астрологическую Магию, получили свою мудрость и знания из Индии. Поэтому нетрудно распознать в них наше собственное Эзотерическое Учение. В своих тайных вычислениях японцы имеют те же цифры в своих циклах. Что касается браминов, то их Пураны и Упанишады являются тому хорошим доказательством. Последние полностью перешли в гностическую литературу; и брамину достаточно прочесть «Пистис София», чтобы узнать достояние своих предков, вплоть до используемой фразеологии и сравнений. Давайте сравним. В «Пистис София» ученики говорят Иисусу:

Равви, открой нам тайны Света [т.е. «Огня Знания или Просветления»], ... ибо мы слышали, как ты говорил, что есть другое крещение дымом и другое крещение Духом Святого Света [т.е. Духом Огня].

Как Иоанн говорит об Иисусе:

Я крещу вас водою; ... но он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Истинное значение этого утверждения весьма глубоко. Оно означает, что Иоанн, непосвященный аскет, не может передать своим ученикам мудрости большей, чем Мистерии, связанные с планом Материи, символом которой является Вода. Его Гнозис был гнозисом экзотерической и ритуалистической догмы, ортодоксии мертвой буквы; в то время как мудрость, которую Иисус, Посвященный в Высшие Мистерии, открыл бы им, была более высокого порядка, ибо это была «Огненная» Мудрость истинного Гнозиса или подлинного Духовного Просветления. Одно было Огнем, другое — Дымом. Для Моисея Огонь на горе Синай и Духовная Мудрость; для множества «людей» внизу, для профанов, гора Синай в (сквозь) Дыму, т.е. экзотерическая шелуха ортодоксального или сектантского ритуализма.

Теперь, имея в виду вышесказанное, прочтите диалог между мудрецами Нарадой и Деваматой в «Анугите», эпизоде из «Махабхараты», о древности и важности которого можно узнать в «Священных книгах Востока», под редакцией проф. Макса Мюллера. Нарада рассуждает о «дыханиях» или «жизненных ветрах», как их называют в неуклюжих переводах таких слов, как Прана, Апана и т.д., чье полное Эзотерическое значение и применение к индивидуальным функциям едва ли можно передать на английском языке. Он говорит об этой науке так:

Учение Веды гласит, что огонь воистину есть все божества, и знание (о нем) возникает среди браминов, сопровождаемое разумом.

Под «огнем», говорит Комментатор, он подразумевает Я. Под «разумом», говорит Оккультист, Нарада подразумевал не «дискуссию» и не «аргументацию», как полагает Арджуна Мишра, а подлинный «разум», или адаптацию Огня Мудрости к экзотерическому ритуализму для профанов. Это главная забота браминов, которые первыми подали пример другим народам, которые таким образом антропоморфизировали и опошляли величайшие метафизические истины. Нарада показывает это ясно, и его заставляют сказать:

Дым того (огня), который обладает превосходной славой, (появляется) в форме... тьмы [воистину так!]; (его) пепел... [есть] страсть; и... благость — это то, что связано с ним, в чем приносится жертва.

То есть та способность в ученике, которая постигает тонкую истину (пламя), устремляющуюся ввысь, в то время как объективная жертва остается лишь доказательством и свидетельством благочестия для профанов. Ибо что еще может означать Нарада следующим?

Те, кто понимает жертву, понимают Саману и Вьяну как главное (приношение). Прана и Апана — это части приношения... и между ними находится огонь. Это превосходное местопребывание Уданы, как его понимают брамины. Что касается того, что отлично от этих пар, выслушай меня. День и ночь — это пара, между ними огонь... То, что существует, и то, что не существует, — это пара, между ними огонь...

И после каждого такого противопоставления Нарада добавляет:

Это превосходное местопребывание Уданы, как его понимают брамины.

Теперь многие люди не знают полного значения утверждения о том, что Самана и Вьяна, Прана и Апана — которые объясняются как «жизненные ветры», но которые, по нашему утверждению, являются принципами и их соответствующими способностями и чувствами — приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизненному ветру», который, как говорят, действует во всех суставах. И поэтому читатель, который не знает, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает как «Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и полностью упустит суть нашего аргумента, как переводчик и даже редактор, великий оксфордский санскритолог Ф. Макс Мюллер, упустили истинный смысл слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизненных ветров» имеет, конечно, значение, приблизительно такое, как предполагается в сносках, а именно:

Смысл, по-видимому, таков: ход мирской жизни обусловлен действиями жизненных ветров, которые привязаны к я и ведут к его проявлениям как индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и удерживаются под надзором Праной и Апаной... Последние две удерживаются под надзором и контролируются Уданой, которая таким образом контролирует все. И контроль этого, который есть контроль всех пяти... ведет к высшему я.

Вышеприведенное дается как объяснение текста, в котором записаны слова брамина, повествующего о том, как он достиг конечной Мудрости Йогизма и таким образом достиг Всеведения. Сказав, что он «постиг посредством я место, пребывающее в я», где обитает Брахма, свободный от всего; и объяснив, что этот неразрушимый принцип был полностью вне восприятия чувств — т.е. пяти «жизненных ветров» — он добавляет, что:

Посреди всех этих (жизненных ветров), которые движутся в теле и поглощают друг друга, пылает Вайшванара-огонь семикратный.

Этот «Огонь», согласно комментарию Нилакантхи, идентичен «Я», Самому Себе, которое является целью аскета; Вайшванара — слово, часто используемое для обозначения Я. Затем брамин переходит к перечислению того, что подразумевается под словом «семикратный», и говорит:

Нос [или обоняние], и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо как пятое, ум и понимание — это семь языков пламени Вайшванары... Это семь (видов) топлива для меня... Это семь великих жрецов-жертвователей.

Эти семь жрецов принимаются Арджуной Мишрой в смысле обозначения «души, различаемой как множество [душ, или принципов] по отношению к этим нескольким силам»; и, наконец, переводчик, по-видимому, принимает это объяснение и неохотно признает, что «они могут означать» это; хотя сам он понимает смысл как:

Силы слуха и т.д. [физические чувства, короче говоря], которыми управляют различные божества.

Но что бы это ни значило, будь то в научных или ортодоксальных интерпретациях, этот отрывок на стр. 259 объясняет утверждения Нарады на стр. 276 и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, противопоставляя их. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчинены Пране и Апане, а все четыре — Удане в вопросе приобретения Пранаямы (главным образом Хатха-йога, или низшей формы Йоги), все же упоминаются как главное приношение, ибо, как справедливо утверждает К. Тримбак Теланг, их «действия более практически важны для жизненной силы»; т.е. они являются наиболее грубыми и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы того огня или его дыма — просто экзотической ритуалистической формы. Но Прана и Апана, хотя и показаны как подчиненные (потому что менее грубые или более очищенные), имеют Огонь между ними; Я и Тайное Знание, которым обладает это Я. Так и для добра и зла, и для «того, что существует, и того, что не существует»; все эти «пары» имеют Огонь между ними, т.е. Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто довольствуется дымом Огня, остаются там, где они есть, то есть в египетской тьме теологических вымыслов и интерпретаций мертвой буквы.

Вышеизложенное написано только для западных студентов Оккультизма и Теософии. Автор не берется объяснять эти вещи ни индусам, у которых есть свои Гуру; ни востоковедам, которые думают, что знают больше, чем все Гуру и Риши, прошлые и настоящие, вместе взятые. Эти довольно длинные цитаты и примеры необходимы хотя бы для того, чтобы указать студенту работы, которые он должен изучить, чтобы извлечь пользу и знания из сравнения. Пусть он прочтет «Пистис София» в свете «Бхагавадгиты», «Анугиты» и других; и тогда утверждение, сделанное Иисусом в гностическом Евангелии, станет ясным, и «завесы» мертвой буквы исчезнут сразу. Прочтите следующее и сравните его с только что приведенным объяснением из индусских священных писаний.

И нет Имени более превосходного, чем все эти, Имени, в котором содержатся все Имена, и все Светы, и все [сорок девять] Сил. Зная это Имя, если человек покидает это тело материи, никакой дым [т.е. никакое теологическое заблуждение], никакая тьма, ни Сила, ни Правитель Сферы [никакой Личный Гений или Планетарный Дух, называемый Богом] Судьбы [Кармы]... не смогут удержать Душу, которая знает это Имя... Если он произнесет это Имя огню... тьма бежит прочь... И если он произнесет это имя... всем их Силам, нет, даже Барбело, и Невидимому Богу, и трем трижды-сильным Богам, как только он произнесет это имя в тех местах, они все будут брошены друг на друга, так что они будут готовы растаять и погибнуть, и будут взывать громко: О Свет всякого света, который в беспредельных светах, вспомни и нас также и очисти нас!

Легко увидеть, что это за Свет и Имя: Свет Посвящения и имя «Огненного Я», которое не есть имя, не есть действие, но Духовная, Вечноживущая Сила, даже более высокая, чем реальный «Невидимый Бог», поскольку эта Сила есть Он Сам.

Но если способный и ученый автор «Гностиков и их остатков» не в достаточной мере учел дух аллегории и мистицизма во фрагментах, переведенных и процитированных им в вышеназванной работе из «Пистис София», то другие востоковеды поступили гораздо хуже. Не имея ни его интуитивного восприятия индийского происхождения гностической Мудрости, ни тем более понимания значения их «драгоценных камней», большинство из них, начиная с Вильсона и заканчивая догматиком Вебером, совершили самые необычайные ошибки в отношении почти каждого символа. Сэр М. Монье-Вильямс и другие выказывают весьма решительное презрение к «Эзотерическим буддистам», как теперь называют теософов; однако ни один студент Оккультной Философии никогда не принимал цикл за живую личность и наоборот, как это очень часто случается с нашими учеными востоковедами. Один или два примера могут проиллюстрировать это утверждение более наглядно. Давайте выберем наиболее известный.

В «Рамаяне» Гаруда назван «материнским дядей 60 000 сыновей Сагары»; а Амшумат, внук Сагары, — «племянником 60 000 дядей», которые были превращены в пепел взглядом Капилы — Пурушоттамы, или Бесконечного Духа, который заставил исчезнуть коня, которого Сагара держал для жертвоприношения Ашвамедха. Опять же, сын Гаруды; — сам Гаруда будучи Маха Кальпой или Великим Циклом — Джатаю, царь пернатого племени (когда он был на грани убийства Раваной, который похищает Ситу), говорит о себе: «Мне 60 000 лет, о царь, что я рожден»; после чего, повернувшись спиной к Солнцу, он умирает.

Джатаю — это, конечно, цикл в 60 000 лет внутри Великого Цикла Гаруды; поэтому он представлен как его сын или племянник, ad libitum, поскольку весь смысл заключается в том, что он помещен в линию потомков Гаруды. Затем, опять же, есть Дити, мать Марутов, чьи потомки и потомство принадлежали к потомству Хираньякши, «число которых было 77 кроров (или 770 миллионов) людей», согласно «Падма-пуране». Все подобные повествования объявляются «бессмысленными вымыслами» и абсурдами. Но — истина воистину дочь времени; и время покажет.

Между тем, что могло бы быть проще, чем попытка, по крайней мере, проверить Пураническую хронологию? Существует много Капил; но Капила, который уничтожил потомство царя Сагары — 60 000 человек — был, несомненно, Капила, основатель философии Санкхья, поскольку так сказано в Пуранах; хотя одна из них категорически отрицает это обвинение, не объясняя его Эзотерического значения. Именно «Бхагавата-пурана» говорит, что:

Неправда, что сыновья царя были сожжены гневом мудреца. Ибо как может качество тьмы, продукт гнева, существовать в Мудреце, чье тело было благостью и который очищал мир — земную пыль, так сказать, приписываемую небесам! Как может умственное смятение отвлечь того мудреца, отождествленного с Верховным Духом, который направил здесь (на земле) прочный сосуд Санкхьи (философии), с помощью которого тот, кто желает достичь освобождения, пересекает страшный океан существования, этот путь к смерти?

Пурана обязана говорить так, как она говорит. У нее есть догма для провозглашения и политика для проведения — политика великой тайны в отношении мистических божественных истин, раскрываемых на протяжении бесчисленных веков только при Посвящении. Поэтому не в Пуранах мы должны искать объяснение тайны, связанной с различными трансцендентными состояниями бытия. То, что эта история является аллегорией, видно с первого взгляда: 60 000 «сыновей», грубых, порочных и нечестивых, являются олицетворением человеческих страстей, которые «один лишь взгляд Мудреца» — Я, представляющего высшее состояние чистоты, которого можно достичь на Земле — превращает в пепел. Но она имеет и другие значения, циклические и хронологические, метод обозначения периодов, когда процветали определенные Мудрецы, встречающийся также в других Пуранах.

Теперь так же хорошо установлено, как может быть установлена любая традиция, что именно в Хардваре, или Гангадваре, «двери или вратах Ганга», у подножия Гималаев, Капила сидел в медитации в течение ряда лет. Недалеко от хребта Сивалик перевал Хардвар по сей день называется «Перевалом Капилы», а место это аскеты называют «Капиластхен». Именно там Ганг, Ганга, выходя из своего горного ущелья, начинает свой путь по знойным равнинам Индии. И геологическими исследованиями ясно установлено, что традиция, утверждающая, что океан омывал основание Гималаев века назад, не лишена оснований, ибо отчетливые следы этого остаются до сих пор.

Философия Санкхья могла быть принесена и преподана первым, а записана последним Капилой.

Теперь Сагара — это название океана, и особенно Бенгальского залива, в устье Ганга, по сей день в Индии. Подсчитывали ли когда-нибудь геологи количество тысячелетий, которое потребовалось морю, чтобы отступить на расстояние, на котором оно находится сейчас от Хардвара, который в настоящее время находится на 1024 фута выше его уровня? Если бы они это сделали, те востоковеды, которые показывают, что Капила процветал с первого по девятый век н.э., могли бы изменить свое мнение, хотя бы по одной из двух очень веских причин. Во-первых, истинное количество лет, прошедших со дня Капилы, безошибочно указано в Пуранах, хотя переводчики могут этого не видеть; и во-вторых, Капила Сатья-юги и Капила Кали-юги могут быть одной и той же индивидуальностью, не будучи одной и той же личностью.

Капила, помимо того, что является именем персонажа, некогда жившего Мудреца и автора философии Санкхья, также является родовым именем Кумар, небесных Аскетов и Девственников; поэтому сам факт того, что «Бхагавата-пурана» называет того Капилу — которого она только что показала как часть Вишну — автором философии Санкхья, должен был предупредить читателя о «завесе», содержащей Эзотерическое значение. Был ли он сыном Витатхи, как показывает «Харивамша», или кого-то еще, автор Санкхьи не может быть тем же самым, что и Мудрец Сатья-юги — в самом начале Манвантары, когда Вишну показан в форме Капилы, «дарующим всем существам истинную Мудрость»; ибо это относится к тому первобытному периоду, когда «Сыны Божьи» обучали новосозданных людей тем искусствам и наукам, которые с тех пор культивировались и сохранялись в святилищах Посвященными. В Пуранах есть несколько хорошо известных Капил. Сначала первобытный Мудрец, затем Капила, один из трех «тайных» Кумар, и Капила, сын Кашьяпы и Кадру — «многоголового змея» — помимо Капилы, великого Мудреца и Философа Кали-юги. Последний, будучи Посвященным, «Змеем Мудрости», Нагой, был намеренно смешан с Капилами прежних веков.

[pg 605]

Раздел X. Крест и Пифагорейская Декада.

Ранние гностики утверждали, что их Наука, Гнозис, покоится на квадрате, углы которого представляли соответственно Сигэ (Молчание), Бытос (Глубина), Нус (Духовная Душа или Ум) и Алетейя (Истина).

Именно они первыми открыли миру то, что оставалось скрытым веками; а именно, Тау в форме ложа Прокруста и Христоса как воплощающегося в Хрестосе, того, кто стал для определенных целей добровольным кандидатом на ряд пыток, умственных и физических.

Для них вся Вселенная, метафизическая и материальная, содержалась внутри, могла быть выражена и описана цифрами, содержащимися в числе 10, Пифагорейской Декаде.

Эта Декада, представляющая Вселенную и ее эволюцию из Молчания и Неведомых Глубин Духовной Души, или Anima Mundi, представляла студенту две стороны или аспекта. Она могла быть, и была сначала, применена к Макрокосму, после чего она спустилась к Микрокосму, или человеку. Существовала, таким образом, чисто интеллектуальная и метафизическая, или «Внутренняя Наука», и столь же чисто материалистическая или «поверхностная наука», обе из которых могли быть объяснены Декадой и содержаться в ней. Ее можно было изучать, короче говоря, как дедуктивным методом Платона, так и индуктивным методом Аристотеля. Первый начинал с божественного постижения, когда множественность происходила из единства, или цифры Декады появлялись лишь для того, чтобы в конечном итоге быть поглощенными, потерянными в бесконечном Круге. Последний зависел только от чувственного восприятия, когда Декаду можно было рассматривать либо как единство, которое умножается, либо как материю, которая дифференцируется; ее изучение ограничивалось плоской поверхностью, крестом или семеркой, которая происходит из десяти, или совершенным числом, на Земле, как и на Небесах.

Эта двойная система была принесена вместе с Декадой Пифагором из Индии. То, что она была системой брахманов и иранцев, как их называют древнегреческие Философы, гарантируется нам всем спектром санскритской литературы, такой как Пураны и Законы Ману. В этих Законах или Постановлениях Ману сказано, что Брахма сначала создает «десять Владык Бытия», десять Праджапати или Творческих Сил; которые десять производят семь других Ману, или, скорее, как в некоторых рукописях, Мунинов (вместо Манунов) «подвижников», или святых существ, которые являются семью Ангелами Присутствия в западной религии. Это таинственное число семь, рожденное из верхнего Треугольника △, последний сам рожден из его вершины, или Молчаливых Глубин Неведомой Вселенской Души (Сигэ и Бытос), есть семикратное растение Саптапарна, рожденное и проявленное на поверхности почвы тайны из трехкратного корня, погребенного глубоко под этой непроницаемой почвой. Эта идея полностью разработана в одном из Разделов Тома I, Часть II, Раздел III, «Первобытная Субстанция и Божественная Мысль», на который читателю следует обратить пристальное внимание, если он хочет уловить метафизическую идею, заключенную в вышеуказанном символе. В человеке, как и в природе, согласно Цис-Гималайской Эзотерической Философии, которая является Космогонией первоначального Ману, именно семеричное деление предназначено самой Природой. Седьмой принцип (Пуруша) один является Божественным Я, строго говоря; ибо, как сказано у Ману, «он [Брахма], проникнув в тонкие части этих шести, неизмеримой яркости», создал или вызвал их к «Само»-сознанию или сознанию того Единого Я. Из этих шести пять элементов (или принципов, или Таттв, как полагает комментатор Медхатитхи) «называются атомными разрушимыми элементами»; они описаны в вышеназванном Разделе.

Теперь мы должны поговорить о языке тайн, языке доисторических рас. Это не фонетический, а чисто живописный и символический язык. В настоящее время он известен в своей полноте лишь немногим, став для масс более 5000 лет назад абсолютно мертвым языком. Тем не менее, большинство ученых гностиков, греков и евреев знали его и использовали, хотя и очень по-разному. Можно привести несколько примеров.

На плане выше число не есть число, но ноль — круг. На плане ниже оно становится единицей — которая является нечетным числом. Каждая буква древних алфавитов имела свое философское значение и raison d'être. Число один (1) означало у александрийских Посвященных тело прямое, живого стоящего человека, так как он является единственным животным, обладающим этой привилегией. И, добавив к «I» голову, оно превращалось в «P», символ отцовства, творческой потенции; в то время как «R» означало «движущегося человека», того, кто в пути. Следовательно, Pater Zeus не имел ничего сексуального или фаллического ни в своем звучании, ни в форме своих букв; как и Πατὴρ Δεὺς (согласно Рагону). Если мы обратимся теперь к еврейскому алфавиту, мы обнаружим, что в то время как один или Алеф (א) имеет быка или вола в качестве своего символа, десять, совершенное число, или один Каббалы, есть Йод (י, y, i или j) и означает, как первая буква Иеговы, детородный орган и остальное.

Нечетные числа божественны, четные числа земные, дьявольские и несчастливые. Пифагорейцы ненавидели Бинар. Для них он был источником дифференциации, следовательно, контрастов, раздора или материи, началом зла. В Валентинианской Теогонии Бытос и Сигэ (Глубина, Хаос, Материя, рожденная в Молчании) являются первобытным Бинаром. У ранних пифагорейцев, однако, Дуада была тем несовершенным состоянием, в которое впало первое проявленное существо, когда оно отделилось от Монады. Это была точка, из которой разветвлялись две дороги — добра и зла. Все, что было двуличным или ложным, называлось ими «бинарным». Единица была единственно доброй и гармоничной, потому что никакая дисгармония не может исходить из Одной Единицы. Отсюда латинское слово Solus по отношению к Единому и Единственному Богу, Неведомому Павлу. Solus, однако, очень скоро стал Sol — Солнце.

Тернар — первое из нечетных чисел, как треугольник — первая из геометрических фигур. Это число воистину является числом тайны par excellence. Чтобы изучить его на экзотерических линиях, нужно прочесть «Cours Philosophique et Interprétatif des Initiations» Рагона, на эзотерических — индусскую символику чисел; ибо комбинации, которые применялись к нему, бесчисленны. Именно на Оккультных свойствах трех равных сторон треугольника Рагон основывал свои исследования и основал знаменитое Масонское Общество Тринософистов — тех, кто изучает три науки; улучшение по сравнению с обычными тремя масонскими степенями, даваемыми тем, кто ничего не изучает, кроме еды и питья на собраниях своих Лож. Как пишет основатель: [pg 608]

Первая линия треугольника, предлагаемая ученику для изучения, — это минеральное царство, символизируемое Тубалк [Символ: Три точки в треугольнике] [Тубал-Каин].

Вторая сторона, над которой должен медитировать компаньон, — это растительное царство, символизируемое Шибб [Символ: Три точки в треугольнике] [Шибболет]. В этом царстве начинается зарождение тел. Вот почему буква G представлена сияющей перед глазами адепта [?!].

Третья сторона оставлена мастеру-масону, который должен завершить свое образование изучением животного царства. Оно символизируется Маобен [Символ: Три точки в треугольнике] (сын гниения).

Первая твердая фигура — это Кватернар, символ бессмертия. Это Пирамида, ибо Пирамида стоит на треугольном основании и заканчивается точкой на вершине, таким образом давая Триаду и Кватернар или 3 и 4.

Пифагорейцы учили связи и отношению между Богами и числами в науке, называемой Аритмомантией. Душа — это число, говорили они, которое движется само по себе и содержит число 4; а духовный и физический человек — это число 3, так как Тернар представлял для них не только поверхность, но и принцип формирования физического тела. Таким образом, животные были только Тернарами, человек же один был Семеричным, когда добродетелен; Пятеричным, когда плох, ибо:

Число Пять состояло из Бинара и Тернара, и из них Бинар приводил все в совершенной форме в беспорядок и замешательство. Совершенный человек, говорили они, был Кватернар и Тернар, или четыре материальных и три нематериальных элемента; и эти три Духа или Элемента мы также находим в Пяти, когда оно представляет микрокосм. Последний является соединением Бинара, непосредственно относящегося к грубой Материи, и трех Духов. Поскольку, как говорит Рагон:

Эта остроумная фигура — соединение двух греческих придыханий, поставленных над гласными, которые должны или не должны аспирироваться. Первый знак (῾) называется «сильным» или высшим «spiritus», Дух Божий, вдыхаемый (spiratus) и выдыхаемый человеком. Второй знак (᾿), низший, — это мягкий «spiritus», представляющий вторичный дух; ... целое охватывает всего человека. Это универсальная квинтэссенция, жизненная жидкость или жизнь.

Более мистическое значение числа Пять дано в превосходной статье г-на Т. Субба Роу в «Пяти годах теософии», в статье под названием «Двенадцать знаков Зодиака», в которой он дает некоторые правила, которые могут помочь исследователю выведать «глубокое значение древней санскритской номенклатуры в старых арийских мифах и аллегориях». Тем временем, давайте посмотрим, что до сих пор говорилось о созвездии Козерога в Теософских публикациях и что известно о нем в целом. Каждый знает, что ♑ — это десятый знак Зодиака, в который Солнце входит в день зимнего солнцестояния, около 21 декабря. Но очень немногие знают — даже в Индии, если они не посвящены — истинную мистическую связь, которая, как нам говорят, существует между именами Макара и Кумара. Первое означает какое-то земноводное животное, легкомысленно называемое «крокодилом», как думают некоторые востоковеды, а второе — титул великих покровителей Йогинов, согласно шиваитским Пуранам, сыновей и даже единого с Рудрой (Шивой), который сам является Кумарой. Именно через свою связь с Человеком Кумары также связаны с Зодиаком. Давайте попытаемся выяснить, что означает слово Макара.

Говорит автор «Двенадцати знаков Зодиака»:

Макара... содержит в себе ключ к своей правильной интерпретации. Буква «ма» эквивалентна числу 5, а «кара» означает руку. Теперь на санскрите «Трибхуджам» означает треугольник, при этом «бхуджам» или «карам» (оба синонимы) понимаются как сторона. Таким образом, «Макарам» или «Панчакарам» означает Пятиугольник.

Теперь пятиконечная звезда или пятиугольник представляет пять конечностей человека. Согласно старой системе, нам говорят, Макара был восьмым, а не десятым знаком.

Данный знак призван представлять грани вселенной и указывает на то, что фигура вселенной ограничена Пятиугольниками.

Санскритские писатели «говорят также об Аштадише или восьми гранях, ограничивающих Пространство», ссылаясь таким образом на Локапал, восемь точек компаса, четыре кардинальные и четыре промежуточные точки.

С объективной точки зрения «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам можно рассматривать как представляющий одновременно и микрокосм, и макрокосм, как внешние объекты восприятия.

Но истинный Эзотерический смысл слова Макара, по правде говоря, вовсе не «крокодил», даже если его сравнивать с животным, изображенным на индусском Зодиаке. Ибо у него голова и передние лапы антилопы, а тело и хвост рыбы. Поэтому десятый знак Зодиака по-разному принимали за акулу, дельфина и т.д.; поскольку он является Ваханой Варуны, Океанского Бога, и по этой причине его часто называют Джаларупа или «водная форма». Дельфин был средством передвижения Посейдона-Нептуна у греков и един с ним, Эзотерически; и этот «дельфин» — это «морской дракон», точно так же, как крокодил священного Нила — это Средство передвижения Гора, и сам Гор. Говорит мумиеподобный Бог с головой крокодила:

Я — рыба [и место] великого Гора из Кем-оор.

У гностиков Ператов это Чоззар (Нептун), который превращает додекагональную пирамиду в сферу, «и расписывает ее врата многими цветами». У него пять андрогинных служителей — он Макара, Левиафан.

Поскольку восходящее Солнце считалось Душой Богов, посланной проявляться людям каждый день, и поскольку крокодил выходил из воды при первом солнечном луче, это животное в конечном итоге стало олицетворять преданного солнечному огню в Индии, так же как оно олицетворяло этот Огонь или высшую Душу у египтян.

В Пуранах число Кумар меняется в зависимости от требований аллегории. Для Оккультных целей их число в одном месте дается как семь, затем как четыре, затем как пять. В «Курма-пуране» о них сказано:

Эти пять [Кумар], о брамин, были Йогинами, которые обрели полное освобождение от страстей.

Само их имя показывает их связь с упомянутым созвездием Макара и с некоторыми другими Пураническими персонажами, связанными со знаками зодиака. Это делается для того, чтобы скрыть то, что было одним из самых многозначительных глифов примитивных Храмов. Кумары смешаны, астрономически, физиологически и мистически в целом, с рядом Пуранических персонажей и событий. Едва намекнув на них в «Вишну», они фигурируют в различных драмах и событиях во всех других Пуранах и священной литературе; так что востоковеды, вынужденные собирать нити связи здесь и там, в конечном итоге провозгласили Кумар «обязанными главным образом фантазии Пуранических писателей». Но —

Ма — как говорит нам автор «Двенадцати знаков Зодиака» — это «пять»; кара — «рука» с пятью пальцами, а также пятисторонний знак или Пятиугольник. Кумары (в данном случае анаграмма для Оккультных целей), как Йоги, в Эзотеризме являются пятью, потому что последние два имени всегда держались в секрете; они — пятый порядок Брахма-дев и пятикратные Чоханы, имеющие в себе Душу пяти Элементов, где преобладают Вода и Эфир, и поэтому их символы были как водными, так и огненными.

Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (Падма), плавающем на Воде.

В Индии это Вишну, одним из Аватаров которого был Будда, как утверждалось в старые времена. Прачетасы, почитатели Нараяны — который, подобно Посейдону, двигался или обитал над Водами, а не под ними — погрузились в глубины Океана для своих молитв и оставались там 10 000 лет; и Прачетасы экзотерически — десять, но Эзотерически — пять. Прачетас — это, на санскрите, имя Варуны, Водного Бога, Нерея, аспекта Нептуна, причем Прачетасы таким образом идентичны «пяти служителям» мужско-женского Чоззара (Χωζζάρ или Χορζάρ), или Посейдона, гностиков Ператов. Они соответственно называются Оу, Аоаи, Оуо, Оуоаб и... (Οὔ, Ἀοαὶ, Οὐώ, Οὐωάβ ...), пятое, тройное имя (всего семь) потеряно — т.е. сохранено в тайне. Столько о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом — духовно. Для целей идентификации вспомним, что, поскольку матерью Прачетасов была Саварна, дочь Океана, так и Амфитрита была матерью мистических «служителей» Нептуна.

Теперь читателю напоминают, что эти «пять служителей» символизируются как дельфином, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты выйти замуж за Посейдона, так и Тритоном, их сыном. Последний, чье тело выше пояса человеческое, а ниже — дельфинье, рыбье, опять же самым таинственным образом связан с Оаннесом, вавилонским Дагом, а далее также с Матсья (Рыба) Аватарой Вишну, причем оба они обучают смертных Мудрости. Дельфин, как знает каждый мифолог, был помещен Посейдоном за свою службу среди созвездий и стал у греков Козерогом, Козлом, задняя часть которого — дельфинья, и, таким образом, он идентичен Макаре, чья голова также принадлежит антилопе, а тело и хвост — рыбе. Вот почему знак Макары был изображен на знамени Камадевы, индусского бога любви, отождествляемого в «Атхарваведе» с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это верно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера — одно и то же, а Амфитрита — ранняя форма Венеры. Теперь Кама, Макара-кету, есть Аджа, «нерожденный», и Атма-бху, «самосущий», а Аджа — это Логос в «Ригведе», поскольку он показан там как первое проявление Единого; ибо «Желание впервые возникло в Нем, что было первичным зародышем ума», то, «что соединяет сущность с небытием» — или Манас, пятый, с Атмой, седьмым, эзотерически, — говорят Мудрецы. Это первая стадия. Вторая, на следующей плоскости проявления, показывает Брахму — которого мы выбираем в качестве представителя всех других Первых Богов народов, — заставляющего исходить из своего тела своих Рожденных Умом Сыновей, «Санандану и других», которые в пятом «творении», а затем в девятом (в целях «завесы») становятся Кумарами. Завершим напоминанием читателю, что коз приносили в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу — так же, как коз приносят в жертву по сей день Дурге Кали, которая является лишь черной стороной Лакшми (Венеры), белой стороной Шакти, — и предположением, какую связь эти животные могут иметь с Козерогом, в котором появляются двадцать восемь звезд в форме козла, каковой козел был превращен греками в Амалфею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превратился в козла при приближении Тифона. Но это тайна, на которой автор не решается останавливаться подробно, не будучи уверенным, что его поймут. Таким образом, мистическая сторона толкования должна быть оставлена интуиции ученика. Отметим еще одну вещь в отношении таинственного числа Пять. Оно символизирует одновременно Дух Жизни Вечной и дух жизни и любви земной — в человеческом соединении; и оно включает в себя божественную и адскую магию, а также универсальную и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Так, пять мистических слов или гласных, произнесенных Брахмой при «творении», которые тотчас стали Панчадашей (некоторые ведические гимны, приписываемые этому Богу), являются в своей творческой и магической потенциальности белой стороной черных тантрических пяти Ма-кар, или пяти «м». Макара, созвездие, — это, казалось бы, бессмысленное и абсурдное название; однако, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином Кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерическое разрешение в пять имеет очень большое и оккультное значение в тайнах Природы.

Достаточно сказать, что, поскольку знак Макары связан с рождением духовного Микрокосма и смертью или растворением физической Вселенной — ее переходом в сферу Духовного, так и Дхьян-Чоханы, называемые в Индии Кумарами, связаны с тем и другим. Более того, в экзотерических религиях они стали синонимами Ангелов Тьмы. Мара — это Бог Тьмы, Падший и Смерть; и все же это одно из имен Камы, Первого Бога в Ведах, Логоса, от которого произошли Кумары, и это связывает их еще больше с нашей «сказочной» индийской Макарой и богом с головой крокодила в Египте. Крокодилов в Небесном Ниле пять, и бог Тум, Первоначальное Божество, создающее небесные тела и живые существа, вызывает этих Крокодилов в своем пятом «творении». Когда Осирис, «Усопшее Солнце», погребен и входит в Аменти, священные Крокодилы погружаются в бездну первозданных Вод — «Великого Зеленого». Когда Солнце Жизни восходит, они вновь появляются из священной реки. Все это в высшей степени символично и показывает, как первобытные эзотерические истины находили свое выражение в идентичных символах. Но, как истинно заявляет г-н Т. Субба Роу:

Завеса, которая была искусно наброшена на определенные части тайны, связанной с этими [зодиакальными] знаками древними философами, никогда не будет поднята для развлечения или назидания непосвященной публики.

Число Пять было не менее священным и у греков. «Пять Слов» Брахмы стали у гностиков «Пятью Словами», написанными на Акашическом (Сияющем) Одеянии Иисуса при его прославлении — слова «Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ΖΑΜΑ ΖΑΜΑ ΩΖΖΑ ΡΑΧΑΜΑ ΩΖΑΙ), переведенные востоковедами как «одеяние, славное одеяние моей силы». Эти слова были, в свою очередь, анаграмматической «завесой» пяти мистических Сил, представленных на одеянии «воскресшего» Посвященного после его последнего испытания трехдневным трансом; пять становятся семью только после его «смерти», когда Адепт становится полным Христосом, полным Кришной-Вишну, т.е. сливается в Нирване. E Delphicum, священный символ, был опять же числом пять; и насколько оно было священным, видно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в Дельфийском храме бронзовой, а та была превращена Ливией Августой в факсимиле из золота.

Легко распознать в двух «Spiritus» — греческих знаках (!), о которых говорит Рагон, — Атму и Буддхи, или Божественный Дух и его Носитель, Духовную Душу.

Шестерка или Сенарий рассматривается позже в этом Разделе, в то время как Семеричность будет полностью освещена в ходе этого Тома в Разделе о «Тайнах Гебдомады».

Огдоада или Восьмерка символизирует вечное и спиральное движение циклов, 8, ∞, и в свою очередь символизируется Кадуцеем. Она показывает регулярное дыхание Космоса, управляемое Восемью Великими Богами — Семью от первозданной Матери, Одним и Триадой.

Затем идет число Девять, или тройной Тернер. Это число, которое беспрестанно воспроизводит само себя во всех формах и фигурах при любом умножении. Это знак каждой окружности, поскольку его значение в градусах равно 9, т.е. 3 + 6 + 0. Это плохое число при определенных условиях и очень несчастливое. Если число 6 было символом нашего Глобуса, готового быть одушевленным божественным Духом, то 9 символизировало нашу Землю, одушевленную плохим или злым Духом.

Десять, или Декада, возвращает все эти цифры к единству и завершает пифагорейскую таблицу. Отсюда эта фигура, [Символ: Круг с линией посередине] — единство внутри нуля — была символом Божества, Вселенной и Человека. Таков тайный смысл «сильной хватки львиной лапы из колена Иудина» («хватки мастера-каменщика») между двумя руками, общее число пальцев на которых равно десяти.

Если мы теперь обратим наше внимание на египетский крест, или Тау, мы можем обнаружить, что эта буква, столь возвеличиваемая египтянами, греками и евреями, таинственно связана с Декадой. Тау — это Альфа и Омега Тайной Божественной Мудрости, которая символизируется начальной и конечной буквами Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита, и буква Тау завершала алфавиты евреев и самаритян, которые называли этот знак «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда, говорит нам Рагон, слова Terminus, «конец», и Tectum, «крыша», являются символами приюта и безопасности — что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного упадка, хотя в то же время и физического прогресса. Пан был одно время Абсолютной Природой, Единым и Великим Всем; но когда история впервые мельком видит его, Пан уже низвергся до божка полей, сельского Бога; история не хочет признавать его, в то время как теология делает из него Дьявола! И все же его семиствольная флейта, эмблема семи сил Природы, семи планет, семи музыкальных нот, словом, всей семеричной гармонии, хорошо показывает его первоначальный характер. Так же обстоит дело и с крестом. Задолго до того, как евреи придумали свой золотой подсвечник Храма с тремя гнездами с одной стороны и четырьмя с другой и сделали из числа семь женское число порождения — тем самым введя фаллический элемент в религию, — более духовно настроенные народы сделали из креста (как 3 + 4 = 7) свой самый священный божественный символ. Фактически, круг, крест и семь — последнее из которых было сделано основой кругового измерения — являются первыми первоначальными символами. Пифагор, который принес свою мудрость из Индии, оставил потомству проблеск этой истины. Его Школа рассматривала число 7 как соединение чисел 3 и 4, что они объясняли двояким образом. На плане ноуменального мира Треугольник был, как первая концепция проявленного Божества, его образом, «Отец-Мать-Сын»; а Четверица, совершенное число, была ноуменальным, идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, ввиду священности Тетрактиса и Тетраграмматона, ошибочно понимают мистический смысл Четверицы. Последняя была у Древних лишь вторичным «совершенством», так сказать, потому что она относилась только к проявленным планам. Тогда как именно Треугольник, греческая Дельта (Δ), был «носителем неизвестного Божества». Хорошим доказательством этого служит имя Божества, начинающееся с Дельты. Зевс писался беотийцами как Δεύς (Deus), отсюда Deus латинян. Это в отношении метафизической концепции, касающейся значения семеричности в феноменальном мире; но для целей профанного или экзотерического толкования символика менялась. Три стало идеограммой трех материальных Элементов — Воздуха, Воды, Земли; а четыре стало принципом всего того, что не является ни телесным, ни воспринимаемым. Но это никогда не принималось настоящими пифагорейцами. Рассматриваемое как соединение 6 и 1, Сенария и Единства, число 7 было невидимым центром, Духом всего, так как не существует шестигранного тела без седьмого свойства, обнаруживаемого как центральная точка в нем, как, например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевленной» природе. Более того, число семь, говорили они, обладает всем совершенством единицы — числа чисел. Ибо как абсолютное единство не сотворено и неделимо, следовательно, не имеет числа, и никакое число не может произвести его, так и семь; никакая цифра, содержащаяся в Декаде, не может породить или произвести его. И именно четыре дает арифметическое деление между единством и семью, ибо оно превосходит первое на то же число (три), на какое оно само превосходится семью, поскольку четыре выше единицы на столько же чисел, на сколько семь выше четырех.

«У египтян число 7 было символом жизни вечной», — говорит Рагон и добавляет, что именно поэтому греческая буква Z, которая является лишь двойной 7, — это начальная буква Zaô, «я живу», и Зевса, «отца всех живущих».

Более того, фигура 6 была символом Земли в осенние и зимние «спящие» месяцы, а фигура 7 — весной и летом, так как Дух Жизни оживлял ее в то время — седьмая или центральная одухотворяющая Сила. Мы находим то же самое в египетском мифе и символе Осириса и Исиды, олицетворяющих Огонь и Воду метафизически, а Солнце и Нил физически. Число солнечного года, 365 дней, является числовым значением слова Neilos (Нил). Это, вместе с Быком, с полумесяцем и ансатным крестом между его рогами, и Землей под ее астрономическим символом (♁), являются наиболее фаллическими символами поздней античности.

Нил был рекой времени с числом года, или года и дня (364 + 1 = 365). Он представлял собой детородную воду Исиды, или Матери-Земли, луну, женщину и корову, а также мастерскую Осириса, представляющую T'sod Olaum евреев. Древнее название этой реки было Эридан, или еврейский Иордан, с коптским или старогреческим суффиксом. Это была дверь еврейского слова Jared, или источник, или нисхождение... реки Иордан, которая имела то же мифическое использование у евреев, что и Нил у египтян; это был источник нисхождения, и он содержал воды жизни.

Это было, говоря прямо, символом олицетворенной Земли, или Исиды, рассматриваемой как лоно этой Земли. Это показано достаточно ясно; и Иордан — река, столь священная ныне для христиан, — не содержал в себе более возвышенного или поэтического смысла, чем детородные воды Луны — Исиды, или Иеговы в его женском аспекте. Теперь, как показал тот же ученый, Осирис был Солнцем, и рекой Нил, и годом из 365 дней; в то время как Исида была Луной, руслом этой реки, или Матерью-Землей, «для детородных энергий которой вода была необходимостью», как и лунный год из 354 дней, «создатель времени периодов беременности». Все это, следовательно, сексуально и фаллично, и наши современные ученые, по-видимому, не находят в этих символах ничего, кроме физиологического или фаллического смысла. Тем не менее, три цифры 365, или число дней в солнечном году, нужно лишь прочитать с помощью пифагорейского ключа, чтобы найти в них глубоко философский и моральный смысл. Одного примера будет достаточно. Его можно прочитать:

Земля (3) — одушевленная (6) — Духом Жизни (5).

Просто потому, что 3 эквивалентно греческой Гамме (Γ), которая является символом Геи, Земли, в то время как фигура 6 является символом одушевляющего или информирующего принципа, а 5 — это универсальная квинтэссенция, которая распространяется во всех направлениях и формирует всю материю.

Несколько приведенных примеров и случаев раскрывают лишь малую часть методов, используемых для чтения символических идеограмм и чисел древности. Поскольку система чрезвычайно сложна, очень немногие, даже среди Посвященных, могли овладеть всеми семью ключами. Стоит ли удивляться, что метафизическое постепенно свелось к физической Природе; что Солнце, некогда символ Божества, стало, по мере того как проходили эоны, символом лишь его творческого пыла; и что отсюда оно превратилось в глиф фаллического значения? Но, конечно, не те, чей метод, подобно платоновскому, состоял в том, чтобы переходить от универсалий к частностям, могли когда-либо начать с символизации своих религий сексуальными эмблемами! Совершенно верно, хотя это и было произнесено тем воплощенным парадоксом Элифасом Леви, что «человек есть Бог на Земле, а Бог есть человек на Небесах». Но это не могло и никогда не относилось к Единому Божеству, а только к Сонмам Его воплощенных лучей, называемых нами Дхьян-Чоханами, Древними Богами, а ныне превращенными Церковью в Дьяволов слева и в Спасителя справа!

Но все такие догмы выросли из одного корня, корня Мудрости, который растет и процветает на индийской почве. Нет такого Архангела, которого нельзя было бы проследить до его прототипа в священной земле Арьяварты. Все эти прототипы связаны с Кумарами, которые появляются на сцене действия, «отказываясь» — как Санаткумара и Сананда — «создавать потомство». И все же их называют «творцами» (мыслящего) человека. Не раз их связывают с Нарадой — еще одним пучком кажущихся несообразностей, но богатством философских догм. Нарада — предводитель гандхарвов, небесных певцов и музыкантов; эзотерически причина этого объясняется тем фактом, что гандхарвы являются «наставниками людей в Тайных Науках». Именно они, «любя женщин Земли», раскрыли им тайны творения; или, как в Ведах, «небесный» Гандхарва — это божество, которое знало и открывало тайны неба и божественные истины в целом. Если мы вспомним, что говорится об этом классе Ангелов в Енохе и в Библии, то аллегория ясна; их предводитель, Нарада, отказываясь от деторождения, ведет людей к тому, чтобы стать Богами. Более того, все они, как сказано в Ведах, являются Чхандаджами, «рожденными по воле», или воплощенными в разных Манвантарах по своей собственной воле. В экзотерической литературе они показаны существующими век за веком; одни «прокляты быть перерожденными», другие воплощаются как долг. Наконец, как Санакадики, семь Кумар, которые отправились посетить Вишну на «Белом Острове» (Швета-двипа), Острове, населенном Маха Йогами, — они связаны с Шака-двипой и лемурийцами и атлантами Третьей и Четвертой Рас.

В Эзотерической Философии Рудры (Кумары, Адитьи, Гандхарвы, Асуры и т.д.) являются высшими Дхьян-Чоханами или Девами в отношении интеллектуальности. Это те, кто благодаря приобретению путем саморазвития пятикратной природы — отсюда священность числа пять — стали независимыми от чистых Арупа Дев. Это тайна, которую очень трудно осознать и правильно понять. Ибо мы видим, что те, кто был «послушен закону», наравне с «мятежниками» обречены перерождаться в каждую эпоху. Нарада, Риши, проклят Брахмой на непрерывное странствование по Земле, т.е. на постоянное перерождение. Он мятежник против Брахмы, и все же его участь не хуже, чем у Джай — двенадцати великих Творческих Богов, произведенных Брахмой в качестве его помощников в функциях творения. Ибо последние, погруженные в медитацию, просто забыли творить; и за это они были точно так же прокляты Брахмой рождаться в каждой Манвантаре. И все же их называют — вместе с мятежниками — Чхандаджами, или теми, кто рожден по своей собственной воле в человеческой форме.

Все это очень озадачивает того, кто не способен читать и понимать Пураны иначе, как в их буквальном смысле. Отсюда мы находим, что востоковеды отказываются быть озадаченными и разрубают Гордиев узел недоумения, объявляя всю схему «вымыслами... брахманической фантазии и любви к преувеличению». Но для изучающего Оккультизм все это полно глубокого философского смысла. Мы охотно оставляем кожуру западным санскритологам, но претендуем на сущность плода для себя. Мы делаем больше: мы признаем, что в одном смысле многое в этих так называемых «баснях» относится к астрономическим аллегориям о созвездиях, астеризмах, звездах и планетах. И все же, хотя Гандхарва из «Ригведы» может быть там сделан олицетворением огня Солнца, Гандхарва Девы — это сущности как физического, так и психического характера, в то время как Апсарасы (вместе с другими Рудрами) являются как качествами, так и количествами. Короче говоря, если когда-либо будет разгадана, Теогония ведических Богов откроет бездонные тайны Творения и Бытия. Истинно говорит Парашара:

Эти классы тридцати трех божеств... существуют век за веком, и их появление и исчезновение происходит так же, как солнце заходит и снова восходит.

Было время, когда восточный символ креста и круга, Свастика, был повсеместно принят. Для эзотерического, да и экзотерического буддиста, китайца и монгола, он означает «десять тысяч истин». Эти истины, говорят они, принадлежат тайнам Невидимой Вселенной и Первоначальной Космогонии и Теогонии.

С тех пор как Фохат пересек Круг подобно двум линиям пламени [горизонтально и вертикально], Сонмы Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на Планеты, за которыми они призваны наблюдать с самого начала.

Вот почему Свастика всегда помещается — как ансатный крест в Египте — на груди усопших Мистиков. Она найдена на сердце изображений и статуй Будды в Тибете и Монголии. Это печать, налагаемая также на сердца живых Посвященных, у некоторых выжженная на плоти навсегда. Это потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и нетронутыми, в вечном молчании и тайне до дня, когда они будут восприняты и прочитаны их избранными преемниками — новыми Посвященными, — «достойными того, чтобы им доверили десять тысяч совершенств». Однако настолько деградировала она теперь, что ее часто помещают на головные уборы «Богов», отвратительных идолов святотатственных Бонов — Дугп или Колдунов пограничных земель Тибета, — пока не обнаружит Галукпа и не сорвет вместе с головой «Бога», хотя было бы лучше, если бы это была голова самого почитателя, отделенная от его грешного тела. И все же она никогда не может потерять свои таинственные свойства. Бросьте ретроспективный взгляд и увидите, что она используется одинаково Посвященными и Провидцами, как и Жрецами Трои, ибо многие ее образцы были найдены Шлиманом на месте этого древнего города. Ее находят у древних перуанцев, ассирийцев, халдеев, а также на стенах циклопических построек старого мира; в катакомбах Нового Света и в таковых Старого (?), в Риме, где — поскольку предполагается, что первые христиане скрывали себя и свою религию — она называется Crux Dissimulata.

Согласно Де Росси, Свастика с раннего периода была излюбленной формой креста, используемой с оккультным значением, что показывает, что тайна не была тайной христианского креста. Один крест Свастики в катакомбах является знаком надписи, которая гласит «ΖΩΤΙΚΩ ΖΟΤΙΚΗ [? ΖΩΤΙΚΗ], Vitalis Vitalia», или жизнь жизни.

Но лучшее доказательство древности креста — это то, которое выдвигает сам автор «Естественного Генезиса»:

Значение креста как христианского символа предположительно датируется временем, когда Иисус Христос был распят. И все же в «христианской» иконографии катакомб в течение первых шести или семи веков не появляется фигуры человека на Кресте. Существуют все формы креста, кроме этой — предполагаемой отправной точки новой религии. Это была не начальная, а конечная форма Распятия. В течение примерно шести веков после христианской эры основа христианской религии в распятом Искупителе полностью отсутствует в христианском искусстве! Самая ранняя известная форма человеческой фигуры на кресте — это распятие, подаренное Папой Григорием Великим королеве лангобардов Теоделинде, ныне находящееся в Церкви Св. Иоанна в Монце, в то время как ни одного изображения Распятого не найдено в катакомбах Рима ранее изображения Сан-Джулио, относящегося к седьмому или восьмому веку.... Нет Христа и нет Распятого; Крест — это Христос, точно так же как Ставрос (Крест) был типом и именем Гора, гностического Христа. Крест, а не Распятый, является первичным символом христианской Церкви. Крест, а не Распятый, является существенным объектом изображения в ее искусстве и поклонения в ее религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является дохристианским, языческим и иноверческим, в полудюжине различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он вел «Войну с X»; который, как он очевидно считал, был принят А-Гностиками и Мифолатрами, чтобы передать невозможное значение. В течение веков крест олицетворял Христа, и к нему обращались так, как если бы он был живым существом. Он был обожествлен вначале и очеловечен в конце.