Другие ментальные силы страдают даже больше, чем память, от введения книг. Тот метод, который мы фамильярно называем «правилом большого пальца» — то есть метод художника — вскоре теряется, когда появляются трактаты и таблицы расчетов, чтобы сформировать вместо этого метод механика. Лодки Греции до сих пор скульптурно обрабатываются, а не создаются корабелами, точно так же, как старые архитекторы вырезали свои мраморные архитравы глазом гения, обученного красоте и симметрии, а не футовой линейкой прецедента и книжной мудрости. Удивительное богатство и гармония окраски китайских, индийских и турецких тканей, ковров и фарфора являются аналогично результатом не каких-либо правил, которые нужно свести к формулам, а вкуса, не скованного книгами образцов, не искривленного школами художественного производства, завещанного через долгие поколения, каждое из которых было близко знакомо с вышеупомянутым «правилом большого пальца».
Что касается способностей рассуждения, самых благородных в шкале человеческих способностей, можно справедливо усомниться, сделало ли современное увеличение знания много для их укрепления, когда мы обнаруживаем себя все еще незащищенными здравым смыслом от таких абсурдов, как те, что находят хождение среди нас. С людьми у нас обращаются как с птицами, набивая их до зоба фактами, фактами, фактами, пока их пищеварение не нарушается.
Что касается воображения, книги подобны ступеням, по которым фантазия перепрыгивает через иначе непроходимую реку, чтобы собрать цветы на другом берегу. Но можно усомниться, делает ли читающий глаз когда-либо действительно ту же работу, что и слышащее ухо. Голос традиции несет, как никакая книга не может сделать, бремя чувств поколений. Баллада, выученная устно с материнских губ, кажется, имеет совсем иное значение, когда мы вспоминаем ее, возможно, долгие годы спустя после того, как этот сладкий голос умолк, чем строфы, которые мы прочитали вчера через наши очки в томе, только что рецензированном в «Таймс».
Таковы несколько сомнительные результаты книжной премудрости для способностей, задействованных в ее приобретении. Почти излишне замечать, что существуют также определенные явные пороки, часто порождаемые тем же занятием. Благородный афоризм Бэкона о том, что «малые знания ведут к атеизму, но обширные возвращают нас к Богу», требует комментария: «малые» следует понимать как то, что многие люди считают «обширными». Прочитанный в таком смысле, он применим не только к религиозной вере, но и к вере во все остальное, и особенно к вере в само Знание. Никто не презирает книги так сильно, как те, кто прочел их множество, за исключением еще более безнадежных неверующих, которые их написали. Понаблюдайте, как книжный червь обращается со своей библиотекой. Заметьте, как тома швыряют из стороны в сторону, оставляют на стульях, исписывают неразборчивыми заметками, безжалостно загибают им уголки, кладут раскрытыми вниз на испачканные чернилами столы и садятся на них в сырой траве под деревом! Сравните это отношение к ним с почтительным поведением неграмотных смертных, которые расставляют драгоценные и очищенные от пыли тома, словно солдат на учениях, на своих аккуратных полках; никто не вытолкнут из строя, никто не валится на соседа, никто не стоит на голове! История не перемешана постыдным образом с романами; моральные трактаты не проложены (как нам доводилось видеть) между желтыми обложками Золя; а «воскресные книги» имеют почетное место, где их не касаются ни профанное остроумие, ни мирская мудрость. Такова разница в оценке литературы теми, для кого она стала привычной, и теми, для кого она все еще сохраняет крупицу той легендарной значимости, присущей всему неведомому.
Несколько лет назад мы так часто слышали о «гордыне учености», что упоминание этого недостатка среди сопутствующих издержек обучения стало бы общим местом. Один из Отцов Церкви описывает, как был высечен ангелом за пристрастие к Цицерону — анекдот, который, должно быть, заставлял многих школьников, невинных в подобном заблуждении, чувствовать, что жизнь — это лишь дилемма между розгами земных и небесных педагогов. Но очевидно, что святой имел в виду ощущение, будто чтение «Тускуланских бесед» возвысило его — святого, каким он был — над должным духом безоговорочной покорности и некритического восхищения более священными наставлениями. Критический дух, неизбежный спутник глубокой эрудиции, очевидно, далек от того овечьего склада ума, который богословы всех эпох превозносили как подобающее отношение для своей паствы. Более того, в более истинном и лучшем смысле, чем та открытая доверчивость, что так бездумно внушается, следует признать: если не считать того поистине великого знания, о котором говорил Бэкон и которое сочетается с бесконечной мудростью любви и веры, мало что может быть более вредным для человека, чем осознание того, что он знает гораздо больше окружающих. Главное различие между так называемыми «самоучками» и теми, кто получил образование в высших учебных заведениях, заключается в том, что первые из-за своей изоляции постоянно ощущают собственное знание, словно воскресный костюм, в то время как вторые носят его легко, как естественное одеяние. Лучшее, что могло бы случиться с деревенским Кричтоном, — это быть безжалостно осаженным оксфордским доном. Дни, когда женщин называли «прециозницами» и «синими чулками», были временами, когда их вознесение в небеса латинской грамматики воспринималось как своего рода чудесное Успение дев.
Но, оставив в стороне вред для здоровья глаз и умственной бодрости, сопряженный с обучением, а также моральные недостатки, иногда порождаемые им, я перехожу к другому вопросу. Какова этическая ценность Знания, купленного такой ценой и накопленного человечеством за тридцать столетий, прошедших с тех пор, как Соломон высказал свое предостережение? Как оно способствовало их моральному благополучию?
Безусловно, верно, что подобно тому, как Искусство слишком часто позолотой покрывает чувственность и делает ее привлекательной для душ, в остальном не подверженных ее влиянию, так и Знание должно открывать новые пути к искушению и снимать с греха ту странность и ужас, которые являются одними из лучших защит души. Старая шутка об исповеднике, который спрашивал кающегося, совершал ли тот такие-то и такие-то нечестные поступки, и получал ответ: «Нет, отче; но в следующий раз я их совершу», — была лишь притчей об одной из форм вреда знания; и притом не самой фатальной. Знать, как совершить зло, — это маленький шаг к его совершению. Знать, что десятки, сотни и тысячи людей во всех странах и эпохах совершали то же зло, — гораздо большее поощрение для робости греха. Опасно не только знать, что существует спуск в Аверн, но особенно опасно знать, что он легок и хорошо протоптан. Доктор Уоттс был, мягко говоря, неосмотрителен, открыв детям, что путь к погибели — это
что, более того,
“Broad road, where thousands go,”
Лучше позволить людям думать, что он совсем зарос травой и стал непроходимым.
“Lies near, and opens fair.”
Многие правонарушения, такие как пьянство, разврат, мошенничество, фальсификация товаров и обвешивание, являются болезнями, распространяющимися главным образом, если не исключительно, подобно оспе, через прямое заражение, передающееся через знание о том, что А, Б, В и Г делают то же самое. Давид был не так уж неправ в своем гневе; и богословам не нужно так стараться оправдать его, когда он видел, как «нечестивые» процветают, «как зеленые лавры». Подобные зрелища в высшей степени мучительны и деморализующи.
В еще более широком и печальном смысле знание о мировом зле, о низости, скверне и жестокости, которые оскверняли землю с древнейших времен до сего часа, — это поистине знание, исполненное страха и горя. Тот, кто может пройти по полю битвы истории и созерцать агонию раненых и павших, увечья и чудовищное разрушение того, что должно было быть столь прекрасной человечностью, — тот, кто может видеть все это, да или хотя бы уголок этой ужасной Акелдамы, и при этом сохранить непоколебимую веру в конечный исход борьбы и удовлетворение тем, что это было позволено человеческой свободе воли, должен обладать силой совсем иного рода, нежели тот, кто судит о вселенной из мирного благополучия своего прихода и верит, что худшее из бед символизируют камни, под которыми «почивают грубые предки деревушки». Почти каждая форма знания — это такое испытание веры. Взгляните на зоологию и палеонтологию. Какие откровения боли и смерти в каждой чудовищной уловке зазубренного зуба, хищного клюва и жестокого когтя! Какие таинственные законы жизни насекомых и грибков, развивающихся внутри высших организмов, для которых их присутствие — пытка! Какие дикие сцены безжалостной борьбы во всей огромной борьбе за существование каждого зверя и птицы, каждой рыбы и рептилии! Обратитесь к этнологии и соберите факты жизни всех варварских племен Африки и Полинезии; бесчисленных мириад их предков; и тех, кто обитал в Европе и Азии в минувшие эоны доисторического времени. Разве история этих убогих, получеловеческих, жалких существ не полна горя? Наши отцы мечтали о Рае и о первозданной паре, живущей там в совершенном мире и невинности. Мы, наконец, так вкусили от Древа Познания, что были изгнаны даже из идеального Эдема; и вместо этого мы видим первых родителей нашего рода, карликовых и волосатых, дрожащих и изголодавшихся, сражающихся с мамонтами в пустынном мире, подгоняемых нуждой и болью на каждом шагу первого продвижения от звероподобности бабуина к цивилизации человека.
Обратимся к астрономии, и мы вглядываемся, ошеломленные и больные, в бездны времени и пространства, открывшиеся под нами; бездонные бездны, где никакой лот не может достичь дна, и все наши игрушечные меры тысяч веков и миллионов миль бесполезно выпадают из рук. Может ли быть мысль более потрясающая, чем вопрос: что мы в этой необъятности? Мы наивно воображали, что являемся последним и величайшим творением, венцом и славой вселенной, и что наш мир — центральная сцена для драмы Бога. Где мы теперь? Когда «звезды падут с неба», упадут ли они «на землю, как смоковница, сбрасывающая незрелые смоквы свои»? Нет, скорее, заметит ли хоть кто-то из небесного воинства, когда наш маленький мир, нагруженный всеми надеждами человека, лопнет, как пузырь, и упадет в пене метеоритного дождя, освещая на одну ночь какую-нибудь планету, спокойно катящуюся по своему пути?
Перейдем из внешнего мира во внутренний и взглянем на развитие человеческой мысли. Знание Философии, в собственном смысле этого слова, от Пифагора и Платона до Канта и Спенсера — является ли оно Знанием, приумножение которого происходит совершенно без «скорби»? Ни одна самая патетическая поэма в литературе не кажется мне наполовину такой печальной, как «История философии» Льюиса. Те бесконечные блуждания среди лабиринтов Бытия и Познания, Субстанции и Феномена, номинализма и реализма, которые большинству людей кажутся тревожным «сном во сне», для того, кто взял на себя труд понять их, скорее представляются блужданиями несчастного, заблудившегося в катакомбах. Он бродит туда-сюда, слабо ощупывает стены и спотыкается в темноте, обнаруживая себя в проходе, у которого нет выхода, и возвращается назад, чтобы искать другой путь к спасению, и хватается за что-то, что, как он полагает, может содержать ключ к далекому дневному свету, и, увы! это лишь урна, наполненная пылью и костями мертвецов.
Фауст — истинный тип студента метафизики, когда он замечает «призрачную улыбку» черепа:
Возможно, истина находится в пределах нашей досягаемости. Некоторые из нас полагают, что нашли ее в юности, и, выйдя из метафизической стадии мышления, используют свою философию как строительные леса, чтобы возвести прочное здание жизни, постепенно все меньше заботясь о том, что эти леса могут оказаться гнилыми или плохо подогнанными. Но даже в таком случае знание обо всем, что было и чего нет в мире высшей человеческой мысли, — это печальное знание. Бродя от одной системы к другой, мы чувствуем себя так, словно лишь пересчитываем доблестные корабли с килями, предназначенными для рассечения столь глубоких вод, и топ-мачтами, созданными для того, чтобы нести столь гордые флаги, которые лежат разбитыми и превращенными в плавник вдоль берега заколдованного Острова Магнита.
“Saith it not that thy brain, like mine,
Still loved and sought the beautiful,
Loved truth for its own sake, and sought,
Regardless of aught else the while,
Like mine the light of cloudless day,
And in unsatisfying thought
By twilight glimmers led astray,
Like mine, at length, sank overwrought?”
Каков же тогда вывод нашего долгого рассуждения? Знание приобретается ценой определенной меры здоровья, зрения и юношеской радости. Знание влечет за собой ухудшение одних способностей наряду с укреплением других. Знание порождает различные моральные недостатки. В сферах истории, физических и ментальных наук обзор вещей, полученный через знание, полон печали и торжественности. Телескоп, открывший нам тысячи галактик солнц, не смог показать нам Небеса, которые, как мы когда-то верили, были совсем рядом над головой.
Является ли тогда стремление к Знанию, в конце концов, поистине заблуждением, самой худшей и утомительной из человеческих ошибок, вещью, к которой нас с одной стороны подталкивают наши потребности, а с другой — манит жажда, но которая, тем не менее, подобно чаше соленой воды мучеников, лишь обжигает наши губы своим горьким рассолом?
Вовсе нет! Тысячу раз нет! Знание, подобно Добродетели, хорошо не потому, что оно полезно, а полезно потому, что оно хорошо. Оно полезно условно, а хорошо по своей сути. Радость от него проста, и ее не только не нужно дополнять побочными преимуществами, но она вполне стоит того, чтобы ради нее пожертвовать многими преимуществами. Самый жалкий несчастный, которого мы можем себе представить, — это невежественный заключенный, запертый в одиночной камере, которому нечем занять свои мысли, кроме недостижимого порока и несостоявшегося преступления, над которыми его глупые судьи позволяют ему размышлять, словно такой яд — это моральное лекарство для исцеления болезней его души. И, с другой стороны, одно из самых счастливых существ, которых мы можем себе представить, — это человек на противоположном конце интеллектуальной шкалы, который живет в свободном приобретении благородного знания. Что значит любое «приумножение скорби», понесенное при этом, по сравнению с радостью от него? Выстроить Память, словно галерею, увешанную всеми прекраснейшими сценами природы и всеми шедеврами искусства; заставить божественный хор поэтов петь для нас свои лучшие произведения всякий раз, когда мы призываем их из их келий; беседовать запросто, словно они наши живые друзья, с лучшими и мудрейшими людьми, когда-либо жившими на земле, и идти рука об руку с ними в никогда не увядающих рощах вечной Академии — это значит разорвать границы пространства, объединить эпохи и возвысить себя из грязной пыли, чтобы сесть за пир героев и богов.
ЭССЕ VI. ГОРОДСКАЯ МЫШЬ И ДЕРЕВЕНСКАЯ МЫШЬ.
Что лучше: жить быстро или медленно; предпочтительнее ли «двадцать лет в Европе» или «цикл в Китае»; и что можно сказать в пользу каждого из двух способов существования — если предположить, что у нас есть выбор между ними, — представляется вопросами, заслуживающими некоторого рассмотрения. Вполне возможно, что общий импульс быть «среди людских толп» и втиснуть идеи и ощущения целого месяца в один день может быть самым верным проводником к счастью; действительно, довольно печально сомневаться в этом, учитывая, как каждая последующая перепись показывает рост городского населения по сравнению с сельским и как сильно магниты больших городов, по-видимому, предназначены в будущие годы притягивать к себе всю рыхлую, податливую человеческую материю в каждой стране. Тем не менее, следует признать, что также возможно, что, подобно вкусу к табаку, алкоголю или опиуму, вкус к городской жизни может быть аппетитом, потакание которому пагубно, и что наши выгоды от удовольствий, полученных таким образом, могут быть практически перевешены потерей удовольствий, которые тем временем ускользают незамеченными. Было бы удовлетворительно раз и навсегда обрести уверенность в том, что, выбирая жизнь в городе или в деревне (когда у нас есть выбор), мы не только следуем сиюминутной склонности, но и делаем осознанный выбор того, что неизбежно должно быть более высоким и счастливым видом жизни, на который, когда придет время говорить «спокойной ночи», мы оглянемся без жалкого сожаления о том, что позволили более благородным обязанностям и более сладким радостям ускользнуть от нас, пока мы тратили свои годы на погоню за тенями и суетой. Собака с костью в пасти, которая бросает ее, чтобы поймать отражение кости в воде, — это страшное предостережение всему человечеству. Но что является настоящей костью, а что — лишь отражением? На этот вопрос нелегко ответить.
Оговоримся, что я намерен говорить только об английской деревенской и городской жизни. Иностранцы — французы, например, — которые живут в деревне, всегда, кажется, делают это под протестом и хотят дать понять путешественнику, что, подобно патриарху, они лишь странники и пришельцы в сельских районах, ищущие лучшей страны, даже парижской. Графиня д'Эскарбаньяс Мольера, которая однажды в жизни провела шесть недель в столице и которая с негодованием спрашивает своего гостя: «Me prenez-vous pour une provinciale, Madame?» — является типом их всех. Конечно, деревенская жизнь, воспринимаемая таким образом как временное и довольно постыдное изгнание, никогда не сможет проявить свои истинные черты или произвести свой должный квантум удовольствия.
И снова, среди английских форм деревенской жизни, мы должны взять за образец жизнь в bona fide сельских районах. Вокруг Лондона сейчас существует своего рода интеллектуальный кордон, простирающийся от двадцати до тридцати миль в Кент и Суррей и около десяти миль в Хартфордшир и Эссекс. Профессор Николс мог бы нанести его на карту, как он сделал с нашим звездным скоплением, отметив каждый дом на границе, населенный политиками, литераторами и художниками, а затем проведя линию вокруг от одного к другому. Внутри этой окружности (конечно, расширяющейся из года в год) идеи, привычки и разговоры жителей чисто лондонские. Habitué лондонских званых обедов чувствует себя совершенно как дома за каждым столом, за который садится, и может считать само собой разумеющимся, что его хозяева и их гости будут знать одних и тех же знакомых персонажей, те же анекдоты сезона, книги, оперы, выставки; и, что гораздо важнее всего этого, будут обладать тем неописуемым легким лондонским манером слегка порхать над обыденными темами и серьезно обсуждать только действительно интересные, что является искусством разговорной перспективы. За невидимой ментальной Лондонской Стеной, которую мы описали, странник внезапно, кажется, видит другое интеллектуальное царство. Как автор «Ночных мыслей» описывает довольно более поразительный опыт, он стоит на последнем бастионе, который