Теперь, чтобы уменьшить «страдания», которые препятствуют медитации, и достичь медитации, йогин должен сначала направить свое внимание на практическое сосредоточение, и «упражнение» и «бесстрастие» особенно полезны для его достижения. Об этом сказал Кришна в Бхагавадгите [vi. 3] —
«Действие — это средство для мудреца, который желает подняться к йоге;
Но для того, кто поднялся к ней, спокойствие, как говорят, является средством».
Патанджали так определил практическую йогу: «Практическое сосредоточение — это аскеза, повторение текстов и преданность Господу» [ii. 1]. Яджнявалкья описал «аскезу» —
«Путем, предписанным священным правилом, трудным постом чандраяна и т.д.,
«Так иссушать тело называют высшей из всех аскез» [429].
«Повторение текстов» — это повторение слога Ом, гаятри и т.д. Теперь эти мантры бывают двух видов: ведические и тантрические. Ведические также бывают двух видов: те, которые поются, и те, которые не поются. Те, которые поются, — это саманы; те, которые не поются, либо в метре, т.е. ричи, либо в прозе, т.е. яджумши, как сказал Джаймини [430]: «Из них рич — это та, в которой силой смысла есть определенное деление на пады [или части стиха]; название саман применяется к спетым частям; слово яджус применяется к остальным». Те мантры называются тантрическими, которые изложены в священных книгах, направленных на темы добровольной преданности [431]; и они, в свою очередь, бывают трех видов: женские, мужские и средние; как было сказано —
«Мантры бывают трех видов: женские, мужские и средние:
«Женские — те, которые заканчиваются на жену огня (т.е. восклицание сваха); средние — те, которые заканчиваются на намас;
«Остальные — мужские, и считаются лучшими. Они всемогущи в подчинении чужой воли и т.д.»
Они называются «всемогущими» (siddha), потому что они противодействуют всем дефектам в их исполнении и производят свой эффект, даже когда обычные освящающие церемонии, такие как купание и т.д., были опущены.
Теперь особых «освящающих церемоний» (saṃskára) десять, и они были описаны в Шарада-тилаке —
«Говорят, есть десять предварительных церемоний, которые придают мантрам эффективность:
«Эти мантры таким образом становятся полными; они тщательно освящены.
«Зарождение», «оживление», «удар», «пробуждение»,
«Окропление», «очищение», «насыщение»,
«Удовлетворение», «просветление», «сокрытие» — это десять освящений мантр.
«Зарождение» (janana) — это извлечение мантры из ее гласных и согласных.
«Мудрец должен повторять отдельные буквы мантры, каждую соединенную с Ом,
«Согласно количеству букв. Это они называют «оживлением» (jívana).
«Написав буквы мантры, пусть он ударит каждую сандаловой водой,
«Произнося при каждой мистическое «семя» воздуха [432]. Это называется «ударом» (táḍana).
«Написав буквы мантры, пусть он ударит их цветами олеандра,
«Каждую перечисляя с буквой. Это называется «пробуждением» (bodhana).
«Пусть адепт, согласно ритуалу, предписанному в его собственной специальной тантре,
«Окропит буквы, согласно их количеству, листьями священного фикуса. Это «окропление» (abhisheka).
«Медитируя на мантру в своем уме, пусть он сожжет с помощью джьотир-мантры
«Тройную нечистоту мантры. Это «очищение» (vimalí-karaṇa).
«Произнесение джьотир-мантры вместе с Ом и мантрами Вьомана и Агни,
«И окропление каждой буквы водой из пучка травы куша,
«С мистическим семенем воды [433], должным образом прошептанным, — это считается «насыщением» (ápyáyana).
«Утоляющее возлияние над мантрой с освященной мантрой водой — это «удовлетворение» (tarpaṇa).
«Соединение мантры с Ом и семенами Майи [434] и Рамы [435] называется ее «просветлением» (dípana).
«Неразглашение мантры, которая повторяется, — это ее «сокрытие» (gopana).
«Эти десять освящающих церемоний держатся в секрете во всех тантрах;
«И адепт, который практикует их согласно традиции, получает желаемое;
«И ruddha, kílita, vichhinna, supta, śapta и остальные,
«Все эти недостатки в обрядах мантр устраняются этими превосходными освящениями».
Но довольно этого дерзновения делать достоянием гласности тантрические тайны, связанные с мантрами, что внезапно сбило нас с пути, подобно неожиданному вакханическому танцу [436].
Третья форма практической йоги, «преданность Господу» (íśvara-praṇidhána), — это вверение всех своих действий, упомянутых или нет, без оглядки на плоды, Верховному Господу, Высшему Почитаемому. Как было сказано —
«Что бы я ни делал, хорошее или плохое, добровольно или невольно,
«Все это отдано тебе; я действую, побуждаемый тобой».
Это самоотречение иногда также определяется как «отказ от плодов своих действий» и, таким образом, является особым видом веры, поскольку большинство людей действуют только из эгоистичного внимания к плодам. Так поется в Бхагавадгите [ii. 47] —
«Пусть твоя единственная забота будет о действии, а никогда о плодах;
«Не будь привлечен плодом действия, и не будь привязан к бездействию».
О вреде стремления к плоду действия было заявлено достопочтенным Нилакантха-бхарати —
«Даже покаяние, совершенное с большим усилием, но испорченное желанием,
«Вызывает только отвращение у Великого Господа, подобно молоку, которое лизнула собака».
Теперь эта предписанная практика аскезы, повторения и преданности сама по себе называется йогой, потому что она является средством для производства йоги, что является примером функции слов, называемой «суперимпонентной чистой Индикацией», как в известном примере: «Масло — это долголетие». «Индикация» — это установление другого значения слова из несовместимости его основного значения с остальной частью предложения и из связи этого нового значения с прежним; она бывает двоякой: основанной на известности или на мотиве. Об этом было заявлено в Кавья-пракаше [ii. 9] —
«Когда вследствие несовместимости основного значения слова, и все же в связи с ним, другое значение указывается через известность или мотив, это есть «Индикация», добавочная функция слова».
Теперь слово «это» [т.е. tat в среднем роде, которое средний род yat в отрывке естественно заставил бы нас ожидать вместо женского рода sá] означало бы какое-то слово среднего рода, вроде «подразумевающее», которое вовлечено как подчиненная часть глагола «указывается». Но sá используется в женском роде [по притяжению к согласованию с lakshaṇá], «это есть индикация», т.е. средний род «это» поставлен в женский род из-за его зависимости от предиката. Это было объяснено Кайятой: «Из тех местоимений, которые подразумевают тождество субъекта и предиката, первое принимает род первого, второе — второго» [437]. Теперь «эксперт (kuśala) в делах» — это пример Индикации из известности; ибо слово kuśala, которое значимо в своих частях, будучи проанализировано этимологически как kuśaṃ + láti, «тот, кто собирает траву куша для жертвоприношения», здесь используется для обозначения «эксперта» через отношение сходства в характере, так как оба являются людьми проницательными; и это не требует мотива больше, чем Денотация, поскольку каждое из них есть использование слова в его признанном конвенциональном смысле в соответствии с незапамятной традицией старейшин. Поэтому было сказано —
«Некоторые примеры «индикации» известны по известности из их непосредственной значимости, точно так же, как это имеет место в «денотации» [первичной силе слова]».
Поэтому индикация, основанная на известности, не имеет отношения к какому-либо мотиву. Хотя слово, когда оно используется, сначала устанавливает свое основное значение, а затем этим значением впоследствии указывается второе значение, и поэтому индикация принадлежит собственно основному значению, а не слову; все же, поскольку она добавлена к слову, которое первоначально установило первичное значение, она называется [неправильно, по метонимии] функцией слова. Именно с этой целью автор Кавья-пракаши использовал выражение: «Это есть «Индикация», добавочная функция слова». Но индикация, основанная на мотиве, бывает шести видов: 1. инклюзивная индикация [438], как «копья входят» [где мы на самом деле имеем в виду «людей с копьями»]; 2. индикативная индикация, как «скамьи кричат» [где имеются в виду зрители без скамей]; 3. квалифицированная [439] суперимпонентная индикация, как «человек из Пенджаба — это бык» [здесь объект не поглощается сравнением]; 4. квалифицированная интросусцептивная индикация, как «тот бык» [здесь человек поглощается сравнением]; 5. чистая суперимпонентная индикация, как «гхи — это жизнь»; 6. чистая интросусцептивная индикация, как «воистину это жизнь». Все это было объяснено в Кавья-пракаше [ii. 10-12]. Но довольно этого взбалтывания глубин риторических дискуссий.
Эта йога, как было заявлено, имеет восемь вещей, вспомогательных для нее (aṅga); это воздержания, религиозные обряды, позы, подавление дыхания, сдержанность, внимание, созерцание и медитация [ii. 29]. Патанджали говорит: «Воздержание состоит в нежелании убивать, правдивости, неворовстве, воздержании, неалчности» [ii. 30]. «Религиозные обряды — это очищения, довольство, аскеза, повторение текстов и преданность Господу» [ii. 32]; и они описаны в Вишну-пуране [vi. 7, 36-38] —
«Мудрец, который приводит свой ум в подходящее состояние для достижения Брахмана, практикует, свободный от всякого желания,
«Воздержание, отказ от причинения вреда, истину, неворовство и неалчность;
«Самоконтролируемый, он должен практиковать повторение текстов, очищение, довольство и аскезу,
«А затем он должен сделать свой ум устремленным на Верховного Брахмана.
«Они соответственно называются пятью «воздержаниями» и пятью «религиозными обрядами»;
«Они даруют превосходные награды, когда совершаются из желания награды, и вечное освобождение тем, кто свободен от желания».
«Поза» — это то, что устойчиво и приятно» [ii. 46]; она бывает десяти видов, таких как падма, бхадра, вира, свастика, дандака, сопашрая, парьянка, краунчанишадана, уштранишадана, самасамстхана. Яджнявалкья описал каждую из них в отрывке, который начинается —
«Пусть он крепко держит свои два больших пальца ног двумя руками, но в обратном порядке,
«Поместив подошвы своих ног, о вождь брахманов, на свои бедра;
«Это будет поза падма, почитаемая всеми».
Описания остальных должны быть найдены в той работе. — Когда эта устойчивость позы достигнута, практикуется «регулирование дыхания», и оно состоит в «пресечении движения вдоха и выдоха» [ii. 49]. Вдох — это втягивание внешнего воздуха; выдох — это выталкивание воздуха внутри тела; и «регулирование дыхания» — это прекращение активности в обоих движениях. «Но [может быть возражено] это не может быть принято как общее определение «регулирования дыхания», поскольку оно не применяется к специальным видам, таким как речака, пурака и кумбхака». Мы отвечаем, что здесь нет ошибки в определении, поскольку «пресечение движения вдоха и выдоха» встречается во всех этих специальных видах. Таким образом, речака, который является выталкиванием воздуха внутри тела, — это только то регулирование дыхания, которое было упомянуто ранее как «выдох»; и пурака, который является [регулируемым] удержанием внешнего воздуха внутри тела, — это «вдох»; и кумбхака — это внутреннее приостановление дыхания, когда жизненный воздух, называемый прана, остается неподвижным, как вода в кувшине (kumbha). Таким образом, «пресечение движения вдоха и выдоха» применяется ко всем, и, следовательно, сомнение возражающего излишне.
Теперь этот воздух, начиная с восхода солнца, остается две с половиной гхатики [440] в каждой артерии [441] (náḍi), подобно вращающимся ведрам на водяном колесе [442]. Таким образом, в течение дня и ночи производится 21 600 вдохов и выдохов. Поэтому было сказано теми, кто знает секрет передачи мантр, относительно передачи аджапа-мантры [443] —
«Шестьсот Ганеше, шесть тысяч самосущему Брахману,
«Шесть тысяч Вишну, шесть тысяч Шиве,
«Одна тысяча Гуру (Брихаспати), одна тысяча Верховной Душе,
«И одна тысяча душе: так я передаю совершенное повторение».
Так во время прохождения воздуха через артерии элементы, земля и т.д., должны быть поняты, согласно их различным цветам, теми, кто желает достичь высшего блага. Это было так объяснено мудрыми —
«Пусть каждая артерия проводит воздух две с половиной гхати от восхода солнца.
«Существует постоянное сходство двух артерий [444] с ведрами на вращающемся водяном колесе.
«Девятьсот вдохов и выдохов воздуха происходят [в час],
«И все вместе производят общее количество двадцать одна тысяча шестьсот в день и ночь.
«Время, которое тратится на произнесение тридцати шести гуна-букв [445],
«Это время проходит, пока воздух проходит в интервале между двумя артериями.
«Есть пять элементов в каждой из двух проводящих артерий, —
«Они несут его день и ночь; это должны знать самообладающие.
«Огонь несет выше, вода ниже; воздух движется поперек;
«Земля в полупустоте; эфир движется везде.
«Они несут по порядку — воздух, огонь, воду, землю, эфир;
«Это должно быть известно в должном порядке в двух проводящих артериях.
«Палы [446] земли — пятьдесят, воды — сорок,
«Огня — тридцать, воздуха — двадцать, эфира — десять.
«Это количество времени, затраченное на несение; но причина, по которой две артерии так обеспокоены
«В том, что земля имеет пять свойств [447], вода — четыре,
«Огонь имеет три, воздух — два, и эфир — одно.
«Есть десять пал для каждого свойства; следовательно, земля имеет пятьдесят пал,
«И каждая, от воды вниз, теряет последовательно. Теперь пять свойств земли
«Это запах, вкус, цвет, осязаемость и слышимость; и они уменьшаются одно за другим.
«Два элемента, земля и вода, производят свой плод под влиянием «спокойствия»,
«Но огонь, воздух и эфир — под влиянием «яркости», «беспокойства» и «безмерности» [448].
«Характерные признаки земли, воды, огня, воздуха и эфира теперь объявлены; —
«От первого — устойчивость ума; через холодность второго возникает желание;
«От третьего — гнев и горе; от четвертого — непостоянство ума;
«От пятого — отсутствие какого-либо объекта или ментальные впечатления скрытой заслуги.
«Пусть преданный поместит свои большие пальцы в уши, а средний палец в каждую ноздрю,
«И мизинец и следующий за ним в углы рта, а два оставшихся пальца в углы глаз,
«Тогда возникнет в должном порядке знание земли и других элементов внутри него,
«Первые четыре — желтыми, белыми, темно-красными и темно-синими пятнами [449], — эфир не имеет символа».
Когда элемент воздуха таким образом постигнут и его сдерживание достигнуто, злое влияние действий, которые скрывали различающее знание, уничтожается [ii. 52]; поэтому было сказано —
«Нет аскезы, превосходящей регулирование дыхания» [450].
И снова —
«Как шлак металлов, когда они расплавлены, потребляется,
«Так змеи чувств потребляются регулированием дыхания» [451].
Теперь, таким образом, имея свой ум очищенным «воздержаниями» и другими вещами, способствующими сосредоточению, преданный должен достичь «самообладания» (saṃyama) [452] и «сдержанности» (pratyáhára). «Сдержанность» — это приспособление чувств, таких как глаз и т.д., к природе ума [453], который устремлен на неизменную природу души, в то время как они оставляют всякую заботу о своих собственных отдельных объектах, которые могли бы возбудить желание, гнев или глупое безразличие. Это выражено этимологией слова; чувства притягиваются к нему (á + hṛi), прочь от них (pratípa).
«Но разве не ум тогда устремлен на душу, а не чувства, поскольку они приспособлены только для внешних объектов и поэтому не имеют силы для этого предполагаемого действия? Как, следовательно, они могут быть приспособлены к природе ума?» То, что вы говорите, совершенно верно; и поэтому автор афоризмов, имея в виду их недостаток силы для этого, ввел слова «как бы», чтобы выразить «сходство». «Сдержанность — это, как бы, приспособление чувств к природе ума в отсутствие заботы о каждом своем собственном объекте» [ii. 54]. Их отсутствие заботы о своих отдельных объектах ради того, чтобы быть приспособленными к природе ума, — это и есть то «сходство», которое мы имеем в виду. Поскольку, когда ум сдержан, глаз и т.д. сдержаны, от них не следует ожидать свежего усилия, и они следуют за умом, как пчелы следуют за своим королем. Об этом было заявлено в Вишну-пуране [vi. 7, 43, 44] —
«Пусть преданный, сдерживая свои органы чувств, которые всегда стремятся преследовать внешние объекты,
«Сам устремленный на сдержанность, сделает их соответствующими уму;
«Этим осуществляется полное подчинение неустойчивых чувств;
«Если они не контролируются, йогин не совершит свою йогу» [454].
«Внимание» (dháraṇá) — это фиксация ума, путем отвлечения его от всех других объектов, на каком-то месте, будь то связанном с внутренним «я», как круг пупка, лотос сердца, вершина артерии сушумна и т.д., или чем-то внешнем, как Праджапати, Васава, Хираньягарбха и т.д. Об этом говорится в афоризме: ««Внимание» — это фиксация ума на месте» [iii. 1]; и так же говорят последователи Пуран —
«Регулированием дыхания контролировав воздух, и сдержанностью — чувства,
«Пусть он затем сделает совершенное прибежище жилищем своего ума» [455].
Непрерывный поток мысли в этом месте, покоящийся на объекте, который должен быть созерцаем, и избегающий всех несоответствующих мыслей, — это «созерцание» (dhyána); так сказано: «Курс единообразной мысли там — это «созерцание»» [iii. 2]. Другие также сказали —
«Продолжительная последовательность мыслей, устремленных на объекты такого рода и не желающих никаких других,
«Это «созерцание» — оно таким образом осуществляется первыми шестью из вспомогательных вещей».
Мы попутно, разъясняя что-то другое, обсудили оставшуюся восьмую вспомогательную вещь, «медитацию» (samádhi, см. стр. 243). Этой практикой вспомогательных средств йоги, преследуемой долгое время с непрерывным усердием, «страдания», которые препятствуют медитации, упраздняются, и через «упражнение» и «бесстрастие» преданный достигает совершенств, обозначенных именами Мадхумати и остальными.
«Но зачем вы без нужды пугаете нас неизвестными и чудовищными словами из диалектов Карната, Гауда [456] и Лата [457]?» Мы не хотим пугать вас, а скорее доставить удовольствие, объяснив значение этих странных слов; поэтому пусть читатель, который так без нужды встревожен, слушает нас с вниманием.
i. Совершенство Мадхумати — это совершенство медитации, называемое «знанием, которое держится за истину», состоящее в озарении незапятнанной чистоты посредством созерцания «доброты», составленной из проявления радости, со всяким следом «страсти» или «тьмы», упраздненным «упражнением», «бесстрастием» и т.д. Так сказано в афоризмах: «В этом случае есть знание, которое держится за истину» [i. 48]. Оно держится «за истину», т.е. за реальное; оно никогда не затмевается ошибкой. «В этом случае», т.е. когда твердо установлено, возникает это знание у второго йогина. Ибо йогины или преданные практике йоги, как хорошо известно, бывают четырех видов, а именно —