«Вечный покой святых»

§ 11. (4.) Тогда и их чувства станут более живыми и больше не будут оцепенелыми. Ожесточенное сердце сейчас делает небеса и ад лишь пустяками. Мы показывали им вечную славу и несчастье, а они как спящие люди; наши слова как камни, брошенные в стену, которые отлетают нам в лицо: мы говорим о страшных вещах, но это мертвым людям; мы исследуем их раны, но они не чувствуют нас; мы говорим скорее скалам, чем людям; земля скорее задрожит, чем они. Но когда эти мертвые души оживут, какая страстная чувствительность! Какая работа чувств! Какие муки ужаса! Какая глубина скорби будет тогда! Как яростно они будут бросаться на самих себя! Как они будут неистовствовать против своего прежнего безумия! Плач самой любящей жены о потере мужа или самой нежной матери о потере детей будет ничем по сравнению с их плачем о потере небес. О, самообвиняющая и самоистязающая ярость этих несчастных созданий! Как они будут раздирать свои собственные сердца и сами станут Божьими палачами для самих себя! Поскольку они сами были единственной заслуживающей причиной своих страданий, они сами будут главными палачами. Даже сатана, поскольку он не был такой великой причиной их грехопадения, как они сами, не будет таким великим орудием их мучений. Как счастливы они тогда считали бы себя, если бы превратились в скалы или что-то, что не имело бы ни страсти, ни чувства! Как счастливы, если бы могли чувствовать так же легко, как привыкли слышать! Если бы они могли проспать время казни, как они делали это во время проповедей, предупреждавших их об этом! Но их оцепенение прошло; этого не будет.

§ 12. (5.) Их память, более того, будет такой же обширной и сильной, как их разум и чувства. Если бы они могли потерять способность памяти, то их потеря небес, будучи забытой, мало беспокоила бы их. Хотя они сочли бы уничтожение исключительной милостью, они не могут отбросить никакой части своего бытия. Разум, совесть, чувства, память — все должны жить, чтобы мучить их, хотя должны были помочь их счастью. Как через них они должны были питаться любовью Божьей и постоянно извлекать радости Его присутствия, так через них они должны питаться Его гневом и постоянно извлекать боли Его отсутствия. Сейчас у них нет досуга размышлять, ни места в памяти для вещей иного мира; но тогда у них не будет ничего другого, что делать; их память не будет иметь другого занятия. Бог хотел, чтобы учение об их «вечном состоянии» было «написано на косяках дверей их, на руках и сердцах их»; Он хотел, чтобы они помнили об этом и упоминали, когда ложатся и встают, когда сидят в доме своем и когда идут дорогою; и поскольку они отвергли этот совет Господень, поэтому он будет всегда написан перед ними в месте их рабства, чтобы, куда бы они ни посмотрели, они могли постоянно созерцать его. — Их будет мучить мысль о величии славы, которую они потеряли. Если бы это было то, без чего они могли бы обойтись, или потеря, которую можно было бы возместить чем-то другим, это было бы малым делом. Если бы это было здоровье, или богатство, или друзья, или жизнь, это было бы ничем. Но, о! потерять «ту преизбыточную вечную славу»! — Их также будет мучить мысль о возможности, которую они однажды имели для ее обретения. Тогда они вспомнят: «Было время, когда я был так же близок к Царству, как и другие. Я был поставлен на сцену мира, если бы я сыграл свою роль мудро и верно, я мог бы сейчас владеть наследием. Я мог бы быть среди тех блаженных святых, а теперь мучим этими проклятыми демонами. Господь поставил передо мной жизнь и смерть; и, избрав смерть, я заслуживаю страдать ее. Приз был выставлен передо мной; если бы я «бежал хорошо», я мог бы получить его; если бы я «подвизался», я мог бы одержать победу; если бы я «сражался» доблестно, я был бы увенчан». — Еще больше их будет мучить воспоминание о том, что их обретение короны было не только возможным, но и весьма вероятным. Их будет ранить мысль: «У меня однажды были дуновения Духа, готовые помочь мне. Я намеревался стать другим человеком, прилепиться ко Христу и оставить мир. Я был почти решился быть полностью для Бога. Я однажды даже отворачивался от своих низких соблазнительных похотей. Я отбросил своих старых спутников и объединялся с благочестивыми. И все же я повернул назад, потерял свою хватку и нарушил свои обещания. Я был почти убежден стать настоящим христианином, но я победил эти убеждения. Какие движения были в моем сердце, когда верный служитель настаивал на истине! О, как близок я был однажды к небесам! Я почти имел их, и все же я потерял их! Если бы я «последовал за познанием Господа», я был бы сейчас блажен среди святых».

§ 13. Чрезвычайно мучительно будет вспоминать свои упущенные возможности. «Сколько недель, месяцев и лет я потерял, которые, если бы я использовал, я мог бы сейчас быть счастливым? Несчастный, каким я был! Неужели я не мог найти времени изучить дело, ради которого у меня было все мое время? Никакого времени среди всех моих трудов, чтобы трудиться для вечности? Было ли у меня время есть, пить и спать, и ни одного, чтобы спасти свою душу? Было ли у меня время для веселья и пустых разговоров, и ни одного для молитвы? Мог ли я найти время, чтобы обеспечить мир, и ни одного, чтобы испытать свое право на небеса? О, драгоценное время! У меня однажды было его достаточно, а теперь у меня не должно быть его больше. У меня однажды было его так много, что я не знал, что с ним делать; а теперь оно ушло и не может быть возвращено. О, если бы я мог прожить хотя бы один из тех лет снова! Как быстро я бы покаялся! Как искренне я бы молился! Как усердно я бы слушал! Как внимательно я бы исследовал свое состояние! Как строго я бы жил! Но теперь слишком поздно, увы! Слишком поздно».

§ 14. К их бедствию добавится воспоминание о том, как часто их убеждали вернуться. «Как хотел служитель, чтобы я избежал этих мучений! С какой любовью и состраданием он умолял меня! А я лишь насмехался над этим. Как часто он убеждал меня! А я подавлял все эти убеждения. Как он открыл мне мое самое сердце! А я не хотел знать худшего о себе. О, как рад он был бы, если бы мог увидеть, как я сердечно обращаюсь ко Христу! Мои благочестивые друзья увещевали меня. Они говорили мне, к чему приведет мое упрямство и небрежность в конце концов; но я ни верил, ни слушал их. Как долго Бог Сам снисходил, чтобы умолять меня! Как «Дух боролся» с моим сердцем, как будто Он не хотел принять отказа! Как Христос стоял, стучась одну субботу за другой, и взывая ко мне: «Отвори, грешник, отвори свое сердце своему Спасителю, и Я войду, и буду ужинать с тобою, а ты со Мною! Почему ты медлишь? Как долго твои суетные мысли будут пребывать в тебе! Не хочешь ли ты быть прощенным, освященным и сделанным счастливым? Когда же это будет?» О, как воспоминание о таких Божественных мольбах будет страстно переполнять проклятых самонегодованием! «Должен ли я изнурить терпение Христа? Должен ли я заставлять Бога небесного следовать за мной напрасно, пока я не утомил Его взыванием ко мне: «Покайся, вернись»? О, как справедливо теперь это терпение превратилось в ярость, которая обрушивается на меня с непреодолимой силой? Когда Господь взывал ко мне: «Не хочешь ли ты очиститься? Когда же это будет?», мое сердце, или, по крайней мере, моя практика, отвечали: «Никогда». И теперь, когда я взываю: «Как долго будет до тех пор, пока я не буду освобожден от этого мучения?», как справедливо я получаю тот же ответ: «Никогда, никогда»».

§ 15. Также будет наиболее болезненно вспоминать, на каких легких условиях они могли бы избежать своего несчастья. Их работа заключалась не в том, чтобы сдвигать горы, ни покорять королевства, ни исполнять закон до малейшей черты, ни удовлетворять правосудие за все свои преступления. «Иго было благое, и бремя легкое», которое Христос хотел возложить на них. Нужно было лишь покаяться и сердечно принять Его как своего Спасителя; отречься от всякого другого счастья и принять Господа как свое высшее благо; отречься от мира и плоти и подчиниться Его кроткому и милостивому правлению; и оставить пути своего собственного измышления и ходить Его святым, восхитительным путем. «Ах, — думает бедный мучимый несчастный, — как справедливо я страдаю за все это, кто не хотел приложить так мало усилий, чтобы избежать этого? Где был мой разум, когда я пренебрег этим милостивым предложением; когда я называл Господа «жестоким господином» и считал Его приятное служение рабством, а служение дьяволу и плоти — единственной свободой? Не был ли я в тысячу раз хуже безумца, когда осуждал святой путь Божий как ненужную строгость? Когда я думал, что законы Христа слишком строги, и все, что я делал для будущей жизни, — слишком много? Чем были бы все страдания за Христа и добрые дела по сравнению с этими страданиями, которые я должен претерпевать вечно! Разве небеса, которые я потерял, не вознаградили бы все мои потери? И разве все мои страдания не были бы там забыты? Что, если бы Христос велел мне сделать что-то великое; жить ли в постоянных страхах и скорбях, или претерпеть смерть сотни раз; разве я не сделал бы этого? Тем более, когда Он только сказал: «Веруй и будешь спасен. Ищи лица Моего, и душа твоя будет жить. Возьми крест свой и следуй за Мною, и Я дам тебе жизнь вечную». О, милостивое предложение! О, легкие условия! О, проклятый несчастный, который не хотел быть убежден принять их!»

§ 16. Это также будет самым мучительным соображением — помнить, за что они продали свое вечное благополучие. Когда они сравнивают ценность удовольствий греха с ценностью «воздаяния», как поразит их огромное несоответствие? Думать о низких наслаждениях плоти, или о рукоплещущем дыхании смертных, или о владении грудами золота; а затем думать о вечной славе. «Это все, что я имел за свою душу, своего Бога, свои надежды на блаженство!» Невозможно выразить, как эти мысли будут раздирать само его сердце. Тогда он будет восклицать против своего безумия. «О, несчастный грешник! Неужели я выставил свою душу на продажу за такую низкую цену? Неужели я расстался со своим Богом ради немного грязи и шлака; и продал своего Спасителя, как Иуда, за немного серебра? У меня была лишь мечта об удовольствии за мои надежды на небеса; и теперь, когда я проснулся, все исчезло. Мои куски теперь превратились в желчь, а мои чаши — в полынь. Когда они прошли мимо моего вкуса, удовольствие погибло. И это все, что я имел за неоценимое сокровище? Какой безумный обмен я совершил! Что, если бы я приобрел весь мир, а душу свою потерял? Но, увы! Какая малая часть мира была та, за которую я отдал свою долю в славе?» О, если бы грешники думали об этом, когда они плавают в наслаждениях плоти и изучают, как стать богатыми и почетными в мире! Когда они отчаянно пускаются на известный грех и грешат против укоров совести!

§ 17. Это добавит еще больше к их мучениям, когда они осознают, что они самым преднамеренным образом навлекли на себя собственную погибель. Если бы их заставили грешить, это значительно уменьшило бы ярость их совести; или если бы они были наказаны за преступления другого человека; или если бы кто-то другой был главным виновником их краха. Но думать, что это был выбор их собственной воли и что никто в мире не мог заставить их грешить против их воли; это будет ранящей мыслью: «Разве у меня не было достаточно врагов в мире (думает это несчастное создание), чтобы я должен был быть врагом самому себе? Бог никогда не дал бы дьяволу или миру столько власти надо мной, чтобы заставить меня совершить малейшее преступление. Они могли лишь соблазнять, это я сам уступил и совершил зло. И должен ли я наложить руки на свою собственную душу и омыть руки в своей собственной крови? Никогда у меня не было такого великого врага, как я сам. Никогда Бог не предлагал никакого добра моей душе, но я сопротивлялся Ему. Он осыпал меня милостью и обновлял одно избавление за другим, чтобы привлечь мое сердце к Себе: да, Он мягко наказывал меня и заставлял стонать под плодами моего непослушания; и хотя я много обещал в своем бедствии, я никогда не был искренне готов служить Ему». Так будет грызть сердца этих грешников воспоминание о том, что они были причиной своего собственного краха; и что они преднамеренно и упорно упорствовали в своем бунте и были просто добровольцами на службе дьявола.

§ 18. Рана в их совести будет еще глубже, когда они будут помнить не только то, что это было их собственное дело, но и то, что они потратили столько сил и труда на свое собственное проклятие. Какие великие предприятия они предпринимали, чтобы осуществить свою погибель; чтобы сопротивляться Духу Божьему; чтобы преодолеть силу милостей, судов и даже слова Божьего; чтобы подавить силу разума и заставить замолчать совесть? Все это они предприняли и выполнили. Хотя они ходили в постоянной опасности гнева Божьего и знали, что Он может повергнуть их в прах и бросить в ад в одно мгновение; все же они бросались на все это. О, какой труд стоит грешникам, чтобы быть проклятыми! Трезвость, со здоровьем и легкостью, они могли бы иметь по более дешевой цене; но они предпочли обжорство и пьянство, с нищетой, позором и болезнью. Довольство они могли бы иметь, с легкостью и радостью; но они предпочли алчность и амбиции, хотя это стоит им забот и страхов, труда тела и отвлечения ума. Хотя их гнев — это самоистязание, а месть и зависть пожирают их дух; хотя нечистота разрушает их тела, состояния и добрые имена; все же они будут делать и терпеть все это, чем позволить своим душам быть спасенными. С какой яростью они будут оплакивать свое безумие и говорить: «Стоило ли проклятие всех моих затрат и трудов? Неужели я не мог быть проклят бесплатно, чтобы мне пришлось покупать это так дорого? Я думал, что мог бы быть спасен без такой суеты; и неужели я не мог быть уничтожен без такой суеты? Должен ли я так трудолюбиво работать над своим собственным проклятием, когда Бог повелел мне «совершать свое спасение»? Если бы я сделал для небес столько, сколько сделал для ада, я бы, несомненно, имел их. Я кричал о утомительном пути благочестия и болезненном курсе самоотречения; и все же я мог приложить гораздо больше усилий для сатаны и для смерти. Если бы я любил Христа так же сильно, как свои удовольствия, прибыль и почести, и думал о Нем так же часто, и искал Его так же болезненно, о, как счастлив я был бы сейчас! Но справедливо я страдаю в пламени ада за то, что купил их так дорого, вместо того чтобы иметь небеса, когда они были куплены для моих рук!»

§ 19. О, если бы Бог убедил тебя, читатель, принять эти мысли сейчас, чтобы предотвратить невообразимое бедствие принятия их в аду как своего собственного мучителя! Не говори, что они лишь воображаемые. Прочитай, что думал богач, «находясь в муках» [249]. Как радости небес в основном наслаждаются разумной душой в ее разумных действиях, так должны быть претерпеваемы и боли ада. Как они останутся людьми, так они будут чувствовать и действовать как люди.

[249] Луки 16.

ГЛАВА VI. О бедственном положении тех, кто, помимо потери покоя святых, теряет наслаждения времени и страдает от мучений ада.

§ 1. Связь этого с предыдущей главой. § 2. (I.) Наслаждения времени, которые теряют проклятые: § 3. (1.) Их самонадеянная вера в свою причастность к Богу и Христу: § 4. (2.) Все их надежды: § 5. (3.) Весь их мир совести: § 6. (4.) Все их плотское веселье: § 7. (5.) Все их чувственные наслаждения: § 8. (II.) Мучения проклятых чрезвычайно велики: § 9. (1.) Главный виновник их — Сам Бог: § 10. (2.) Место или состояние мучения: § 11. (3.) Эти мучения — следствия Божественного возмездия: § 12. (4.) Бог будет находить удовольствие в их исполнении: § 13. (5.) Сатана и сами грешники будут Божьими палачами: § 14. (6.) Эти мучения будут всеобщими: § 15. (7.) без какого-либо смягчения: § 16. (8.) и вечными: § 17. Упорный грешник убежден в своем безумии, пускаясь на эти мучения: § 18. и умоляем бежать за безопасностью ко Христу.

§ 1. «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей»; и если мы «ищем прежде Царства Божия и правды Его», то «все остальное приложится нам»: так же и нечестивые угрожаемы потерей как духовных, так и временных благословений, и поскольку они не искали прежде Царства Божьего и правды Его, поэтому они потеряют и его, и то, что они искали, и «у них отнимется и то малое, что они имеют». Если бы они могли только сохранить свои нынешние наслаждения, они не очень заботились бы о потере небес. Если бы они потеряли и оставили все ради Христа, они нашли бы все снова в Нем; ибо Он был бы «все во всем» для них. Но теперь они оставили Христа ради других вещей, они потеряют Христа, а также то, ради чего они оставили Его; даже — наслаждения времени — помимо страдания от мучений ада.

§ 2. (I.) Среди наслаждений времени они в частности потеряют: свою самонадеянную веру в свою причастность к милости Божьей и заслугам Христа; все свои надежды; весь свой ложный мир совести; все свое плотское веселье; и все свои чувственные наслаждения.

§ 3. (1.) Они потеряют свою самонадеянную веру в свою причастность к милости Божьей и заслугам Христа. Эта ложная вера сейчас поддерживает их дух и защищает их от ужасов, которые в противном случае охватили бы их. Но что облегчит их беспокойство, когда они больше не смогут верить и больше не смогут радоваться? Если человек близок к величайшему бедствию, но твердо воображает, что он в безопасности, он может быть таким же веселым, как если бы все было хорошо. Если бы не нужно было ничего больше, чтобы сделать человека счастливым, кроме веры в то, что он таков или будет таким, счастье было бы гораздо более распространенным, чем оно, вероятно, будет. Как истинная вера — это ведущая благодать в возрожденных, так ложная вера — это ведущий порок в невозрожденных. Почему такие множества бездействуют, когда они могли бы получить прощение, если не потому, что они искренне думают, что они уже прощены? Если бы вы могли спросить тысячи в аду, какое безумие привело их туда, большинство из них ответило бы: «Мы были уверены в спасении, пока не обнаружили себя проклятыми. Мы были бы более усердными искателями возрождения и силы благочестия, но мы искренне думали, что мы уже христиане. Мы льстили себе в этих мучениях, и теперь нет лекарства». Читатель, я должен по верности сказать тебе, что уверенная вера в свое хорошее состояние, которой так часто хвастается беспечное, нечестивое, несмиренное множество, в конце концов окажется лишь губительным для души заблуждением. В аду нет такой веры. Это была стратегия сатаны, чтобы, будучи с завязанными глазами, они могли следовать за ним более смело; но тогда он откроет их глаза, и они увидят, где они находятся.

§ 4. (2.) Они потеряют также все свои надежды. В этой жизни, хотя им угрожали гневом Божьим, их надежда избежать его поддерживала их сердца. Мы сейчас едва можем поговорить с самым отъявленным пьяницей, сквернословом или насмешником, но он надеется быть спасенным, несмотря на все это. О, счастливый мир, если бы спасение было таким же обычным, как эта надежда! Более того, настолько сильны надежды людей, что они будут спорить о деле с Самим Христом на суде и оправдываться тем, что «ели и пили в Его присутствии, и пророчествовали во имя Его, и именем Его изгоняли бесов»; они будут упорно отрицать, что когда-либо пренебрегали Христом в «голоде, наготе или темнице», пока Он не опровергнет их приговором их осуждения. О, печальное состояние этих людей, когда они должны проститься со всеми своими надеждами! «Когда умирает человек нечестивый, исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает» [250]. «Глаза нечестивых истомятся, и путей к бегству не будет для них, и надежда их — испускание духа» [251]. Испускание духа — это подходящее, но ужасное подобие того, как нечестивый человек расстается со своими надеждами. Как душа не покидает тело без величайшей боли, так уходит надежда нечестивых. Душа покидает тело внезапно, в одно мгновение, которое восхитительно пребывало там столько лет; точно так же надежда нечестивых покидает душу. Душа никогда больше не вернется, чтобы жить с телом в этом мире; и надежда нечестивых берет вечное прощание с душой. Чудо воскресения снова соединит душу и тело, но не будет такого чудесного воскресения надежды проклятых. Мне кажется, это самое жалкое зрелище, которое предлагает этот мир, — видеть, как такой нечестивый человек умирает, и думать о его душе и его надеждах, уходящих вместе. С какой печальной переменой он предстает в другом мире! Тогда, если бы человек мог только спросить ту безнадежную душу: «Так же ли вы уверены в спасении, как привыкли быть?» Какой печальный ответ был бы возвращен! О, если бы беспечные грешники были пробуждены думать об этом вовремя! Читатель, не успокаивайся, пока не сможешь дать причину всем своим надеждам, основанную на обетованиях Писания; что они очищают твое сердце; что они ускоряют твои усилия в благочестии; что чем больше ты надеешься, тем меньше ты грешишь, и тем более точным является твое послушание. Если твои надежды таковы, иди вперед в силе Господней, держись своей надежды, и «никогда она не постыдит тебя». Но если у тебя нет ни одного здравого доказательства действия благодати в твоей душе, отбрось свои надежды. Отчайся когда-либо быть спасенным, «если не родишься свыше»; или увидеть Бога «без святости»; или иметь часть во Христе, если не «любишь Его больше отца, матери или своей собственной жизни». Этот вид отчаяния — один из первых шагов к небесам. Если человек совсем сбился с пути, что должно быть первым средством, чтобы вернуть его? Он должен отчаяться когда-либо прийти к концу своего путешествия на том пути, на котором он находится: если его дом на востоке, а он идет на запад, пока он надеется, что он прав, он будет идти дальше; и пока он идет, надеясь, он уходит дальше от цели: когда он отчаивается прийти домой, если не повернет назад, тогда он вернется, и тогда он может надеяться. Точно так же, грешник, обстоит дело с твоей душой: ты рожден вне пути к небесам и прошел много лет; ты идешь дальше и надеешься быть спасенным, потому что ты не такой плохой, как многие другие. Если ты не отбросишь эти надежды и не увидишь, что все это время ты был совсем вне пути к небесам, ты никогда не вернешься и не будешь спасен. Нет ничего в мире более вероятного, чтобы удержать твою душу вне небес, чем твои ложные надежды на спасение, пока ты вне пути к спасению. Смотри же, как это усугубит несчастье проклятых, что с потерей небес они потеряют всю ту надежду на них, которая сейчас поддерживает их.

[250] Притчи 11:7.

[251] Иов 11:20.

§ 5. (3.) Они потеряют весь тот ложный мир совести, который делает их нынешнюю жизнь такой легкой. Кто бы подумал, видя, как спокойно живет множество нечестивых, что они очень скоро должны лечь в вечное пламя? Они так же свободны от страхов ада, как послушный верующий; и по большей части имеют меньше беспокойства ума, чем те, кто будет спасен. Счастливые люди, если бы этот мир оказался прочным! «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» [252]. О, жестокий мир, который заканчивается такой войной! Душа каждого человека по природе — гарнизон сатаны; все спокойно в таком человеке, пока не приходит Христос и не дает ему страшные сигналы о суде и аде, не обстреливает его артиллерией Своих угроз и ужасов, не заставляет его уступить Своей чистой милости и принять Его как Правителя; тогда Он изгоняет сатану, «побеждает его, берет все оружие его, на которое надеялся, и раздает похищенное им» [253], и тогда Он устанавливает твердый и прочный мир. Поэтому, если ты еще в том первом мире, никогда не думай, что он продлится. Может ли твоя душа иметь прочный мир во вражде со Христом? Может ли иметь мир тот, против кого Бог провозглашает войну? Я не желаю тебе большего блага, чем чтобы Бог ворвался в твое беспечное сердце, вытряхнул тебя из твоего ложного мира, заставил тебя лечь у ног Христа и сказать: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?» — и так получить от Него лучший и более верный мир, который никогда не будет полностью нарушен, но будет началом твоего вечного мира и не погибнет в твоей погибели, как это сделает беспочвенный мир этого мира.

[252] 1-е Фессалоникийцам 5:3.

[253] Луки 11:22.

§ 6. (4.) Они потеряют все свое плотское веселье. Они сами скажут о своем «смехе: безумие, и о веселье: что оно делает?» [254]. Это было лишь как «треск терновника под котлом» [255]. Оно создавало пламя на некоторое время, но оно вскоре исчезало и больше не возвращалось. Разговоры о смерти и суде были тягостны для них, потому что они подавляли их веселье. Они не могли вынести мысли о своем грехе и опасности, потому что эти мысли угнетали их дух. Они не знали, что значит плакать о грехе или смиряться под могучей рукой Божьей. Они могли рассмеяться, прогнав печаль, и пропеть, прогнав заботы, и отогнать те меланхоличные мысли. Размышлять и молиться, как они воображали, было бы достаточно, чтобы сделать их несчастными или свести с ума. Бедные души! Каким несчастьем будет та жизнь, где у вас не будет ничего, кроме скорби; интенсивной, пронзающей сердце, умноженной скорби; когда у вас не будет ни радостей святых, ни ваших собственных прежних радостей? Думаете ли вы, что в аду есть хоть одно веселое сердце; или хоть одно радостное лицо, или шутливый язык? Вы сейчас кричите: «Немного веселья стоит большой скорби». Но, несомненно, немного благочестивой скорби, которая закончилась бы вечной радостью, стоила бы гораздо больше, чем все ваше глупое веселье; ибо конец такого веселья — скорбь.

[254] Екклесиаст 2:2.

[255] Екклесиаст 7:6.

§ 7. (5.) Они также лишатся всех своих чувственных наслаждений. То, что они почитали своим высшим благом, своим небом, своим Богом, они должны потерять, равно как и самого Бога. Какое падение ожидает гордого честолюбца с вершины его почестей! Поскольку его прах и кости не будут отличаться от праха и костей самого нищего, так и его душа не будет удостоена большей чести или благоволения, чем их души. Какое множество великих, знатных и ученых людей будет изгнано из присутствия Христа? Они не найдут своих великолепных зданий, мягких постелей и удобных кушеток. Они не увидят своих дивных садов, своих приятных лугов и обильных урожаев. Их столы не будут так накрыты и обслужены. Богач там больше не «одевается в порфиру и виссон» и не «пиршествует блистательно каждый день». Там не приходится ожидать восхищения окружающих. Они будут проводить свое время в печали, а не в играх и развлечениях. Какую перемену они тогда обнаружат? Жар их похоти тогда утихнет. Как же будет разрывать им сердце смотреть друг другу в лицо! Какая встреча их там ожидает, когда они будут проклинать тот день, в который увидели друг друга! О, если бы грешники сейчас помнили об этом и говорили: «Сопроводят ли нас эти наслаждения в тот мир? Не станет ли память о них нашим мучением? Будем ли мы тогда считать это соучастие в пороке истинной дружбой? Зачем нам продавать такие вечные, непостижимые радости ради вкуса мнимого удовольствия? Придите, как мы грешили вместе, так давайте молиться вместе, чтобы Бог простил нас; и давайте помогать друг другу на пути к небу, вместо того чтобы помогать обманывать и губить друг друга». О, если бы люди знали, чего они желают, когда так страстно хотят, чтобы все соответствовало желаниям плоти! Это значит лишь желать умножения своих искушений и укрепления своих сетей.

§ 8. (II.) Как потеря Покоя святых будет усугублена утратой земных наслаждений, так она станет еще более тяжкой от страданий в адских муках. Чрезвычайное величие таких мук может открыться через размышление о них: о главном их виновнике, коим является сам Бог; о месте или состоянии мучения; о том, что эти муки суть плод Божественного возмездия; о том, что Всемогущий находит в них удовольствие; о том, что сатана и сами грешники будут Божьими палачами; о том, что эти муки будут всеобщими — без смягчения — и без конца.

§ 9. (1.) Главный Виновник адских мук — сам Бог. Поскольку грешник оскорбил не кого иного, как Бога, то и карать их за преступления будет не кто иной, как Бог. Он уготовал эти муки для Своих врагов. Его непрестанный гнев будет по-прежнему поглощать их. Его дыхание негодования разожжет пламя. Его ярость станет невыносимым бременем для их душ. Если бы им пришлось иметь дело лишь с тварью, они могли бы перенести это легче. Горе тому, кто попадает под удары Всемогущего! «Страшно впасть в руки Бога живого». Это было бы ничем по сравнению с тем, если бы весь мир был против них или если бы сила всех тварей объединилась в одну, чтобы нанести им наказание. Сейчас они скорее рискнут прогневать Бога, чем прогневать домовладельца, покупателя, господина, друга, соседа или свою собственную плоть; но тогда они будут тщетно желать тысячу раз, чтобы их ненавидел весь мир, лишь бы не потерять Божьего благоволения. Каким пожирающим огнем является Его гнев! Если он «возгорается здесь лишь немного», то как мы вянем, подобно траве? Как скоро наша сила слабеет и превращается в немощь, а красота — в безобразие? Пламя не так легко пробегает по сухой стерне, как гнев Божий поглотит этих несчастных. Те, кто не мог вынести тюрьмы, виселицы или огня ради Христа, и едва ли несколько насмешек, как же они теперь вынесут пожирающее пламя Божественного гнева?

[256] Евреям 10:31.

§ 10. (2.) Место или состояние мучения нарочито предназначено для прославления Божьей справедливости. Когда Бог пожелал прославить Свою силу, Он сотворил миры. Прекрасный порядок всех Его тварей возвещает о Его премудрости. Его провидение проявляется в поддержании всего сущего. Когда искра Его гнева возгорается на земле, весь мир, за исключением восьми человек, тонет; Содом, Гоморра, Адма и Севоим сгорают от огня с небес; море смыкает уста над одними, земля разверзается и поглощает других; мор губит тысячи. Каким постоянным свидетельством гнева Божьего является нынешнее плачевное состояние иудеев! И все же прославление милосердия и справедливости Божьей предназначено прежде всего для будущей жизни. Как Бог тогда прославит Свое милосердие таким образом, который ныне выше разумения святых, коим предстоит наслаждаться им, так Он явит Свою справедливость как воистину Божью справедливость. Вечное адское пламя не покажется слишком жарким для мятежников; и когда они прогорят там миллионы веков, Он не раскается в том зле, которое их постигло. Горе душе, которая поставлена как мишень, в которую мечет гнев Всемогущего! И как куст, который должен гореть в пламени Его ревности и никогда не сгорать!

§ 11. (3.) Муки проклятых должны быть крайними, ибо они являются следствием Божественного возмездия. Гнев ужасен, но месть неумолима. Когда великий Бог скажет: «Мои мятежные твари теперь заплатят за все злоупотребление Моим терпением. Вспомните, как Я тщетно ждал вашего обращения, как Я склонялся, чтобы убеждать и умолять вас. Неужели вы думали, что Я всегда буду терпеть такое пренебрежение?» Тогда Он отомстит за каждое поруганное милосердие и за все их пренебрежение ко Христу и благодати. О, если бы люди предвидели это и лучше угождали Богу, предотвращая свое горе!

§ 12. (4.) Подумайте также о том, что, хотя Бог предпочел бы, чтобы люди приняли Христа и милосердие, все же, когда они упорствуют в мятеже, Он будет находить удовольствие в их казни. Он говорит нам: «Гнева нет во Мне»; однако добавляет: «Кто пойдет против Меня войной в терновнике и волчцах? Я выжгу их, выжгу вместе». Несчастные твари! Когда Тот, Кто создал их, не помилует их, и Тот, Кто образовал их, не окажет им благоволения. Как Господь радовался о них, чтобы делать им добро, так Господь будет радоваться о них, чтобы погубить их и истребить. Горе душе, которую Бог радуется наказывать! Он посмеется над их погибелью, Он посмеется, когда придет их страх; когда придет их страх, как буря, и их погибель — как вихрь; когда придет на них беда и теснота. Ужасно, когда никто на небе или на земле не может помочь им, кроме Бога, а Он будет радоваться их погибели! Хотя Писание говорит о Божьем смехе и насмешках не буквально, а по человеческому образу, все же это такое действие Бога при мучении грешника, которое невозможно выразить более точно.

[257] Исаия 27:4, 11.

[258] Второзаконие 28:63.

[259] Притчи 1:26, 27.

§ 13. (5.) Подумайте о том, что сатана и они сами будут Божьими палачами. Тот, кто был здесь столь успешен в отвращении их от Христа, станет тогда орудием их наказания за уступчивость его искушениям. Это та награда, которую он даст им за все их служение; за их отвержение Божьих заповедей, оставление Христа и небрежение своими душами по его наущению. Если бы они служили Христу так же верно, как сатане, Он дал бы им лучшую награду. Также вполне справедливо, чтобы они были сами себе мучителями, дабы видели, что вся их погибель — от них самих; и тогда на кого им жаловаться, кроме как на самих себя?

§ 14. (6.) Подумайте также о том, что их мучение будет всеобщим. Как все части тела и души участвовали в грехе, так все они должны участвовать в мучении. Душа, как главная в грехопадении, будет главной в страдании, и поскольку она обладает более совершенной природой, чем тело, ее муки будут далеко превосходить телесные; и как ее радости далеко превосходят все чувственные удовольствия, так боли души превосходят телесные боли. Страдать должна не просто душа, а грешная душа. Огонь не будет гореть, если топливо не горючее; но если дерево сухое, как яростно оно будет пылать! Вина их грехов будет для проклятых душ как трут для пороха, чтобы пламя ада охватило их с яростью. Тело также должно понести свою долю. То тело, за которым так тщательно ухаживали, так нежно лелеяли, так причудливо наряжали; что оно должно теперь претерпеть! Как теперь смиренны его горделивые взгляды! Как мало это пламя будет считаться с его красотой и статностью! Те глаза, которые привыкли наслаждаться любопытными зрелищами, не увидят тогда ничего, кроме того, что будет ужасать их: разгневанного Бога над ними, тех святых, которыми они пренебрегали, наслаждающихся славой, которую они потеряли; а вокруг них будут только дьяволы и проклятые души. Как они будут оглядываться назад и говорить: «Неужели все наши пиры, игры и гулянья свелись к этому?» Те уши, которые привыкли к музыке и песням, услышат вопли и крики своих проклятых товарищей; детей, взывающих против своих родителей, которые давали им поощрение и пример во зле; мужей и жен, господ и слуг, служителей и народ, правителей и подданных, обвиняющих друг друга в своей беде за то, что не поощряли к долгу, потворствовали греху и молчали, когда должны были прямо предсказать опасность. Так душа и тело станут спутниками в горе.

§ 15. (7.) Эти муки будут гораздо сильнее, потому что они будут без смягчения. В этой жизни, когда им говорили об аде или совесть тревожила их покой, у них под рукой были утешители: их плотские друзья, их дела, их компания, их веселье. Они могли запить, заиграть или проспать свои печали. Но теперь все эти средства исчезли. Их ожесточенное, самонадеянное, неверующее сердце было стеной, защищавшей их от душевной тревоги. Сатана сам был их утешителем, как он был им для нашей праматери: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте? Вы не умрете. Разве Бог говорит вам, что вы будете лежать в аду? Это не так. Бог более милосерден. Или если есть ад, зачем вам бояться его? Разве вы не христиане? Разве кровь Христа не была пролита за вас?» Таким образом, как Дух Христов есть Утешитель святых, так сатана — утешитель нечестивых. Никогда вор не был так осторожен, чтобы не разбудить людей, когда он грабит дом, как сатана осторожен, чтобы не разбудить грешника. Но когда грешник умирает, тогда сатана перестает льстить и утешать. Куда же тогда посмотрит несчастный грешник в поисках утешения? Те, кто заманил его в сеть и обещал ему безопасность, теперь оставляют его, и сами оставлены. Его утешения исчезли, и праведный Бог, чьи предостережения он ни во что не ставил, теперь исполнит Свое слово против него до последней йоты.

§ 16. (8.) Но величайшим усугублением этих мук будет их вечность. Когда пройдут тысячи миллионов веков, они будут такими же свежими, как в первый день. Если бы была хоть какая-то надежда на конец, проклятым было бы легче предвидеть его; но «во веки» — это невыносимая мысль. Они никогда не уставали грешить, и Бог не устанет карать. Они никогда искренне не раскаивались в грехе, и Бог не раскается в их страданиях. Они нарушили законы вечного Бога, а потому понесут вечное наказание. Они знали, что отвергают вечное царство, и что удивительного, если они навечно изгнаны из него? Их бессмертные души были виновны в преступлении, а потому должны бессмертно страдать от болей. Какими счастливыми людьми они сочли бы себя, если бы могли просто лежать в своих могилах или могли бы просто снова там лечь! Как они будут взывать и кричать? «О смерть! куда ты теперь ушла? Приди же и прерви эту скорбную жизнь. О, если бы эти боли разбили мое сердце и положили конец моему бытию! О, если бы я мог наконец умереть! О, если бы я никогда не существовал!» Эти стоны будут вырывать из их сердец мысли о вечности. Они привыкли считать проповеди и молитвы долгими! Как же долго тогда они будут считать эти бесконечные муки! Какая разница между продолжительностью их удовольствий и их болей! Первые длились лишь мгновение, вторые же длятся всю вечность. Грешник, помни, как время почти вышло. Ты стоишь у дверей вечности; и смерть ждет, чтобы открыть дверь и впустить тебя. Поспи еще несколько ночей и походи еще несколько дней по земле, а затем твои ночи и дни закончатся: твои мысли, заботы и удовольствия будут поглощены вечностью; ты должен вступить в состояние, которое никогда не изменится. Как радости небес выше нашего понимания, так и боли ада. Вечное мучение — это невообразимое мучение.

§ 17. Но мне кажется, я вижу упорного грешника, отчаянно решающего: «Если я должен быть проклят, то нет лекарства; вместо того чтобы жить так, как требует Писание, я рискну; я спасусь так же, как и остальные мои соседи, и мы как-нибудь вытерпим это». Увы! бедное создание, позволь мне умолять тебя об этом, прежде чем ты так решительно настроишься: удели мне внимание на несколько вопросов и взвесь их с разумом человека. Кто ты такой, чтобы вынести гнев Божий? Ты бог или человек? Какова твоя сила? Не подобна ли она силе воска или стерни, сопротивляющейся огню; или мякине перед ветром; или пыли перед яростным вихрем? Если бы твоя сила была как железо, а кости как медь; если бы твое основание было как земля, а мощь как небо; все равно ты погиб бы от дыхания Его негодования: насколько же больше, когда ты лишь кусок дышащей глины, хранимый несколько дней от поедания червями лишь поддержкой и милостью Того, Кому ты так сопротивляешься? Почему ты дрожишь при знамениях всемогущей силы и гнева? При ударах грома или вспышках молнии; или той невидимой силе, которая разрывает могучие дубы и рушит сильнейшие здания; или при море, когда оно свирепствует вокруг тебя? Если бы ты видел казни египетские, или как земля поглотила Дафана и Авирона; или как Илия низвел огонь с небес, чтобы уничтожить военачальников и их отряды, не устрашило ли бы любое из этих зрелищ твой дух? Как же тогда ты можешь вынести казни ада? Почему ты в смятении от таких малых страданий, которые постигают тебя здесь? Зубная боль, приступ подагры или камней, потеря конечности, или падение в нищету и позор? И все же все это, сложенное вместе, однажды будет сочтено счастливым состоянием по сравнению с тем, что претерпевают в аду. Почему приближение смерти так пугает тебя? О, как холодно она пронзает твое сердце! И разве могила не была бы сочтена раем по сравнению с тем местом мучения, которым ты пренебрегаешь? Неужели это невыносимая вещь — сжечь часть своего тела, держа ее в огне? Что тогда будет страдать в десять тысяч раз больше вечно в аду? Почему мысль или упоминание об аде вызывает какое-либо беспокойство в твоем духе? И сможешь ли ты вынести сами муки? Почему богач жалуется Аврааму на свои мучения в аду? Или твои умирающие товарищи теряют мужество и меняют свой горделивый язык? Почему они не могут относиться к аду так же легко, как ты? Разве ты никогда не видел и не говорил с человеком в отчаянии? Как неутешительна была его речь? Как обременительна его жизнь? Ничто из того, чем он обладал, не приносило ему пользы: у него не было сладости в еде или питье; вид друзей беспокоил его: он был утомлен жизнью и боялся смерти. Если страдания проклятых можно вынести, почему человек не может легче вынести эти предвкушения ада? Что, если бы ты увидел, как дьявол является тебе в каком-то ужасном обличье? Не упало бы твое сердце и не встали бы волосы дыбом? И как ты вынесешь жить вечно там, где у тебя не будет другой компании, кроме дьяволов и проклятых, и ты будешь не только видеть их, но и будешь мучим с ними и ими? Позволь мне еще раз спросить: если гнев Божий так легок, почему сам Сын Божий придавал ему такое большое значение? Это заставило Его потеть «как капли крови, падающие на землю». Господь жизни взывал: «Душа Моя скорбит смертельно». И на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Конечно, если бы кто-то мог легко вынести эти страдания, это был бы Иисус Христос. У Него была иная мера силы, чтобы вынести это, чем у тебя. Горе тебе, грешник, за твою безумную беспечность! Ты думаешь, что тебе будет сносно то, что было так тяжело для Христа? Нет, Сын Божий ввергнут в горькую агонию и кровавый пот только под проклятием закона; и все же ты, слабое, глупое создание, ни во что не ставишь также нести проклятие Евангелия, которое требует «гораздо тягчайшего наказания». Да приведет тебя добрый Господь к здравому уму через покаяние, чтобы ты не купил свой разум слишком дорогой ценой!

[260] Евреям 10:29.

§ 18. А теперь, читатель, я требую твоего решения: какое применение ты сделаешь из всего этого? Неужели все это пропадет для тебя даром? Или ты обдумаешь это всерьез? Ты отбросил много Божьих предупреждений; поступишь ли ты так же и с этим? Берегись, Бог не будет вечно предупреждать и угрожать. Рука возмездия поднята, удар приближается, и горе тому, на кого он падет! Ты отбрасываешь книгу и говоришь, что она не говорит ни о чем, кроме ада и проклятия? Так ты привык жаловаться и на проповедника. Но разве ты не хочешь, чтобы мы говорили тебе об этих вещах? Должны ли мы быть виновны в крови твоей души, умалчивая о том, что Бог повелел нам возвестить? Хочешь ли ты погибнуть в покое и молчании, и чтобы мы погибли с тобой, вместо того чтобы огорчить тебя, говоря истину? Если ты хочешь быть виновным в такой бесчеловечной жестокости, упаси Бог, чтобы мы были виновны в такой глупой неразумности. Этот вид проповеди или письма — верный путь к тому, чтобы стать ненавидимым; и желание одобрения так естественно, что немногие находят удовольствие в таком неприятном пути. Но подумай, истинны ли эти вещи или нет? Если бы они не были истинны, я бы искренне присоединился к тебе против любого, кто пугает людей без причины. Но если эти угрозы — слово Божье, то какой же ты несчастный, что не хочешь слышать его и обдумывать? Если ты один из народа Божьего, это учение будет для тебя утешением, а не ужасом. Если ты еще не возрожден, мне кажется, ты должен был бы так же бояться слышать о небе, как и об аде, если только одного названия неба или спасения недостаточно. Проповедовать тебе небо и милосердие — значит умолять тебя искать их и не отвергать; а проповедовать ад — значит лишь убеждать тебя избегать его. Если бы ты был совсем без надежды избежать его, тогда было бы бесполезно говорить тебе об аде; но пока ты жив, есть надежда на твое исцеление, и поэтому нужно использовать все средства, чтобы пробудить тебя от летаргии. Увы! какое сердце может сейчас постичь, или какой язык выразить боли тех душ, которые находятся под гневом Божьим? Тогда, грешники, вы будете взывать к Иисусу Христу: «О милосердие! О жалость, смилуйся над бедной душой!» Что ж, я сейчас, во имя Господа Иисуса, взываю к тебе: «О помилуй, смилуйся, человек, над своей собственной душой!» Пожалеет ли тебя Бог, если ты не хочешь быть умоленным пожалеть самого себя? Если твой конь видит перед собой яму, ты едва ли сможешь заставить его войти в нее; и неужели ты так упорно будешь бросать себя в ад, когда опасность предсказана тебе? «Кто устоит пред негодованием Господа? И кто стерпит пламя гнева Его?» Мне кажется, тебе не нужно больше слов, но немедленно отбрось свои губительные для души грехи и всецело предай себя Христу. Решись на это немедленно, и пусть это будет сделано, чтобы я мог увидеть твое лицо в покое среди святых. Да убедит Господь твое сердце заключить этот завет без всякого дальнейшего промедления! Но если ты ожесточен до смерти и нет лекарства, то не говори в другой день, что ты не был верно предупрежден и не имел друга, который очень хотел предотвратить твое проклятие.

[261] Наум 1:6.

ГЛАВА VII. Необходимость усердного поиска Покоя святых.

§ 1. Покой святых удивительно игнорируется; в частности, § 2. Мирскими людьми — § 3. Профанным множеством — § 4. Формальными исповедниками — § 5-8. и самими благочестивыми, будь то правители, служители или народ. § 9. Автор скорбит об этом небрежении и побуждает Читателя к усердию, рассматривая: § 10. Цели, к которым мы стремимся, работу, которую должны совершить, краткость и неопределенность нашего времени, и усердие наших врагов; § 11. Наши таланты, милости, отношения с Богом и наши скорби; § 12. Какую помощь мы имеем, какие принципы исповедуем и нашу уверенность в том, что никогда не сделаем достаточно; § 13. Что всякая благодать ведет к усердию, что безделье — это потерянный труд, что много времени тратится впустую, и что наше воздаяние и труд будут соразмерны; § 14. Что стремление — это Божественное установление, все люди одобряют или одобрят его, лучшие христиане при смерти оплакивают его недостаток, небо часто теряется из-за его отсутствия, но никогда не обретается без него; § 15. Бог, Христос и Святой Дух серьезны; Бог серьезен в слышании и ответе на молитву, служители — в своих наставлениях и увещеваниях, все твари — в служении нам, грешники — в служении дьяволу, как мы были когда-то, и теперь являемся в мирских делах, и на небесах и в аду все серьезны. § 16. Глава завершается предложением некоторых пробуждающих вопросов к нечестивым, и, § 17. также к благочестивым.

§ 1. Если существует столь верный и славный покой для святых, почему же нет более усердного поиска его? Можно было бы подумать, что если человек хоть раз услышит о такой невыразимой славе, которую можно обрести, и поверит в то, что услышал, он должен быть охвачен силой своего желания к ней, должен почти забыть о еде и питье, и не должен заботиться ни о чем другом, и не должен говорить и спрашивать ни о чем другом, кроме того, как получить это сокровище. И все же люди, которые слышат об этом ежедневно и исповедуют, что верят в это как в фундаментальный артикул своей веры, так мало думают об этом или трудятся ради этого, как если бы они никогда не слышали ни о чем подобном или не верили ни единому слову, которое слышат. Это обличение более применимо к мирским людям, профанному множеству, формальным исповедникам и даже к самим благочестивым.

§ 2. Мирские люди настолько поглощены поиском того, что внизу, что у них нет ни сердца, ни времени искать этот покой. О глупые грешники, «кто прельстил вас?» Мир превращает людей в бессловесных зверей и доводит их на несколько ступеней дальше безумия. Посмотрите, какая езда и беготня, какая суета и хватание ради ничтожной вещи, в то время как вечный покой остается без внимания! Какие ухищрения и заботы, чтобы подняться на ступень выше в мире, чем их братья, в то время как они пренебрегают царским достоинством святых! Какое ненасытное стремление к плотским удовольствиям, в то время как они смотрят на хвалу Богу, радость ангелов, как на утомительное бремя! Какое неустанное усердие в воспитании потомства, расширении своих владений; возможно, ради скудного пропитания изо дня в день; в то время как суд приближается; но как им будет тогда, никогда не заставляет их задуматься ни на час! Какой ранний подъем и позднее отхождение ко сну, и труд из года в год, чтобы поддерживать себя и детей в почете до самой смерти; но что последует потом, они никогда не думают! И все же эти люди кричат: «Разве мы не можем спастись без такой суеты?» Как рано они поднимают своих слуг на работу! Но как редко они призывают их к молитве или чтению Писания! Что сделал этот мир для своих любителей и друзей, что за ним так жадно гоняются и мучительно ищут, в то время как Христос и небо стоят в стороне, и немногие обращают на них внимание? Или что сделает мир для них в будущем? Обычный вход в него — через муки и скорби. Путь через него — с постоянной заботой и трудом. Путь из него — самый острый из всех. О неразумные, околдованные люди! Будут ли веселье и удовольствие держаться за вас? Окажутся ли золото и мирская слава верными друзьями в час вашей величайшей нужды? Услышат ли они ваши крики в день вашей беды? В час вашей смерти ответят ли они или облегчат ли вам? Пойдут ли они с вами в тот мир, подкупят ли судью и оправдают ли вас, или купят вам место среди блаженных? Почему тогда богач нуждался в «капле воды, чтобы охладить язык»? Или сладкие кусочки нынешнего наслаждения и чести стоят больше, чем вечный покой? И вознаградят ли они потерю этого «непреходящего сокровища»? Может ли быть хоть малейшая надежда на что-либо из этого? Ах, подлый, обманчивый мир! Как часто мы слышали, как твои самые верные слуги наконец жалуются: «О, мир обманул меня и погубил меня! Он льстил мне в моем процветании, но теперь он отвергает меня в моей нужде. Если бы я так же верно служил Христу, как служил ему, Он не оставил бы меня таким безутешным и безнадежным». Так они жалуются; и все же последующие грешники не внемлют предупреждению.

§ 3. Что касается профанного множества, то их нельзя убедить приложить столько усилий для спасения, чтобы исполнить обычные внешние обязанности религии. Если в городе, где они живут, проповедуется Евангелие, может быть, они послушают его одну часть дня, а в другую останутся дома; или если хозяин придет в собрание, то часть семьи должна остаться дома. Если им не хватает простой и сильной проповеди Евангелия, как мало найдется во всем городе тех, кто поедет за милю или две, чтобы послушать в другом месте; хотя они поедут за много миль на рынок за провизией для своих тел? Они знают, что Писание — это закон Божий, по которому они должны быть оправданы или осуждены на суде; и что «блажен муж, который радуется закону Господню, и о законе Его размышляет день и ночь»; однако они не будут утруждать себя чтением главы раз в день. Если они несут Библию в церковь и пренебрегают ею всю неделю, это самое большее, что они делают с ней. Хотя им заповедано «молиться непрестанно» и «молиться всегда»; однако они не будут молиться постоянно ни со своими семьями, ни в тайне. Хотя Даниил предпочел бы быть «брошенным львам», чем перестать «молиться три раза в день в своем доме», где его враги могли слышать его; однако эти люди скорее рискнут стать вечной добычей сатаны, «рыкающего льва», чем так искать собственного спасения. Или их холодные и бездушные молитвы приглашают Бога к отказу: ибо среди людей считается само собой разумеющимся, что тот, кто просит лишь слегка и редко, не очень заботится о том, о чем просит. Они считают себя недостойными неба, если думают, что оно не стоит их более постоянных и искренних просьб. Если бы каждая дверь была помечена, где семьи не ищут Господа в молитве утром и вечером искренне, чтобы Его гнев был излит на такие безмолитвенные семьи, наши города были бы как места, пораженные чумой, люди были бы мертвы внутри, а знак суда — снаружи. Я боюсь, что если бы один дом спасся, десять были бы отмечены на смерть; и тогда они могли бы научить свои двери молиться: «Господи, помилуй нас», потому что сами люди не хотели молиться. Но особенно если бы мы могли видеть, что люди делают в своих тайных комнатах, как мало вы нашли бы во всем городе тех, кто проводит четверть часа утром и вечером в искреннем прошении к Богу о своих душах! О, как мало эти люди ценят вечный покой! Так они лениво пренебрегают всеми усилиями для собственного благополучия, за исключением какой-то публичной обязанности в собрании, к которой их обязывает обычай или репутация. Убедите их читать хорошие книги, изучать основы религии в катехизисе и святить день Господень в молитве, размышлении и слушании слова, воздерживаясь от всех мирских мыслей и речей; и какой утомительной жизнью они считают это! Как будто они думают, что небо не стоит того, чтобы делать так много ради него.

§ 4. Другой сорт — это формальные исповедники, которых можно привести к любому внешнему долгу, но к внутренней работе религии их никогда нельзя убедить. Они будут проповедовать, или слушать, или читать, или говорить о небе, или молиться в своих семьях, и принимать сторону лиц или дел, которые хороши, и желать быть уважаемыми среди благочестивых; но вы никогда не сможете привести их к более духовным обязанностям: быть постоянными и ревностными в тайной молитве и размышлении; добросовестными в самоиспытании; небесно мыслящими; и бодрствовать над своими сердцами, словами и путями; умерщвлять плоть и не попекать о ней, чтобы исполнять ее похоти; любить и искренне прощать врага и предпочитать своих братьев самим себе; положить все, что они имеют или делают, к ногам Христа и ценить Его служение и благоволение превыше всего; готовиться к смерти и охотно оставить все, чтобы идти ко Христу. Лицемеры никогда не будут убеждены ни к чему из этого. Если лицемер принимает Евангелие с радостью, это только на поверхности его души, он никогда не дает семени никакой глубины земли: это меняет его мнение, но никогда не плавит и не переплавляет его сердце, не устанавливает там Христа в полной силе и власти. Поскольку его религия заключается в основном в мнении, так же обстоит дело с его главными делами и общением. Он обычно невежественный, дерзкий, самонадеянный спорщик, а не смиренный последователь известной истины с любовью и послушанием. Своим пренебрежением к суждениям и личностям других и редкими разговорами с серьезностью и смирением о великих делах Христа он показывает, что его религия живет в мозгу, а не в его сердце. «Ветер искушения» уносит его «как перышко», потому что его сердце не утверждено Христом и благодатью. Он никогда в частном разговоре смиренно не оплакивает несовершенства своей души и не признает нежно свою нелюбовь ко Христу; но собирает свои величайшие утешения от того, что он принадлежит к такому суждению или партии. То же самое можно сказать о мирском лицемере, который заглушает Евангелие терниями мирских забот и желаний. Он убежден, что должен быть религиозным, иначе не сможет спастись; и поэтому он читает, слушает, молится и оставляет свою прежнюю компанию и пути; но он решает сохранить свою хватку за нынешние вещи. Его суждение может сказать, что Бог — высшее благо; но его сердце и привязанности никогда этого не говорили. Мир имеет больше его привязанностей, чем Бог, и поэтому является его богом. Хотя он не бегает за мнениями и новшествами, как предыдущий, все же он будет того мнения, которое лучше всего послужит его мирской выгоде. И как тот, чьи духи ослаблены какой-то заразной болезнью; так и духи этого человека, будучи одержимы чумой мирского расположения, как он слаб в тайной молитве! Как поверхностен в испытании и размышлении! Как беден в сердечном бодрствовании! Как ничтожен в любви и хождении с Богом, радуясь в Нем или желая Его! Так что и те, и многие другие виды лицемеров, хотя они пойдут с вами в легкой внешней стороне религии, никогда не будут утруждать себя внутренними и духовными обязанностями.

§ 5. И даже сами благочестивые — слишком ленивые искатели своего вечного покоя. Увы! какая диспропорция между нашим светом и теплом? нашим исповеданием и преследованием? Кто спешит так, как будто это ради неба? Как неподвижно мы стоим! Как праздно мы работаем! Как мы говорим, шутим и тратим впустую наше время! Как обманчиво мы выполняем работу Божью! Как мы слушаем, как будто не слышим; и молимся, как будто не молимся; и испытываем, и размышляем, и обличаем грех, как будто не делаем этого; и наслаждаемся Христом, как будто не наслаждаемся Им; как будто мы научились использовать вещи небесные, как апостол учит нас «использовать вещи мира»? Какое ледяное оцепенение онемело нас! Мы умираем, и мы знаем это, и все же мы не шевелимся! мы у дверей вечного счастья или несчастья, и все же мы не осознаем этого; смерть стучит, а мы не слышим; Бог и Христос взывают и кричат нам: «Ныне, если услышите глас Мой, не ожесточите сердец ваших; работайте, пока день, ибо приходит ночь, когда никто не может работать. Теперь приложите усилия к своему делу, трудитесь ради своих жизней, выложите всю свою силу и время; теперь или никогда»; и все же мы не шевелимся больше, чем если бы мы были наполовину спящими. Какую спешку делают смерть и суд? Как быстро они приближаются? Они почти у нас, и все же какую малую спешку мы делаем! Господи, какая бессмысленная, земная, адская вещь — ожесточенное сердце! Где тот человек, который серьезно христианин? Мне кажется, люди везде делают лишь пустяк из своего вечного состояния. Они смотрят на него лишь немного, мимоходом; они не делают его делом своей жизни. Если бы я сам не был болен той же болезнью, какими слезами я бы смешал эти чернила? Какими стонами я бы выразил эти жалобы? И с какой сердечной скорбью я бы оплакивал эту всеобщую мертвенность?