«Возвышение, прогресс и фазы человеческого рабства»

С этими силами и приспособлениями в распоряжении ни одна часть человеческого рода не нуждается в подчинении любой другой части для удовлетворения своих самых законных потребностей и желаний. С такими колоссальными преимуществами в свою пользу век, в который мы живем, должен стать свидетелем исчезновения каждого следа каждого описания рабства, известного человеку. Переход от прямого рабства к пролетаризации и наемному рабству стоил, как мы увидим, рек человеческой крови; и, тем не менее, невежество и варварство человека сделали, как мы видели, это изменение скорее проклятием, чем благословением для большинства его собратьев. Вторая социальная революция — переход от пролетаризации и наемного рабства к реальной и всеобщей эмансипации — может быть осуществлена без потери ни одной жизни или жертвования шиллингом своих владений для любого человека любого класса. Таково, по крайней мере, кредо нас, Национальных реформаторов. Сделать это кредо известным и оцененным путем представления его на полное и беспристрастное рассмотрение общественности и тем самым привлечь как можно больше добрых и мудрых людей всех классов к делу человеческого искупления — это, нам едва ли нужно говорить, главная цель этого исследования. Вступая в него, мы сочли необходимым начать с самого начала. Свет прошлого, хотя и зловещий, показался нам необходимым, чтобы осветить настоящее; и, чтобы ясно видеть наш путь в будущее, оба света, мы думаем, окажутся полезными. Другими словами, чтобы сделать ясно понятным то, что должно быть, мы сочли существенной частью нашего исследования установить то, что было и что есть сейчас. В ходе выполнения этой задачи мы теперь переходим к тому, чтобы показать, как христианство и эгоизм сошлись в изменении рабства, которое было, на рабство, которое есть.

Как уже объяснялось, институт рабства никогда не ставился под сомнение ни одним классом древних до пришествия Христа, если мы исключим ту небольшую темную секту среди евреев, известную под именем ессеев. Даже их некоторые считают обществом христианских монахов, первоначально сформированным святым Марком, который, как говорят, основал первую христианскую церковь в Александрии. Однако отчеты, данные нам Иосифом Флавием и Филоном, делают гораздо более вероятным, что ессеи были евреями, а не христианами, и что они существовали до рождения Мессии. Те, кто приписывает их происхождение святому Марку, очевидно, путают их с другой сектой более позднего происхождения, основанной в Александрии христианскими монахами и известной под именем терапевтов. Основная масса этой последней секты, как полагают, состояла из греческих евреев, обращенных в христианство и поселившихся в Египте. Ессеи жили главным образом в Палестине и говорили на арамейском, а не на греческом языке. Насколько можно быть уверенным в таких делах, есть основания полагать, что ессеи существовали до и во время Христа; и хотя в Новом Завете о них не упоминается, предполагается, что на них ссылается святой Павел в своих посланиях к Ефесянам и Колоссянам и в своем Первом послании к Тимофею. Из отчетов Иосифа Флавия и Филона о них мы должны предположить, что они были энтузиастами и аскетами, которые занимали примерно то же положение среди своих современников и единоверцев, евреев, как шейкеры в Америке среди современных христианских сект этой страны. То, что они не были обязательно христианами, можно, мы думаем, справедливо вывести из самих доктрин и практик, приписываемых им; и то, что существование такой секты вполне могло предшествовать появлению Христа, покажется странным никому, кто рассмотрит, насколько популярен был святой Иоанн Креститель и какие толпы восторженных последователей он привлекал своими проповедями и аскетизмом до того, как Спаситель сделал известной Свою миссию. Безусловно, ессеи были не более аскетичны, чем святой Иоанн Креститель, чья одежда была из верблюжьей шерсти, а пища — саранча и дикий мед; и безусловно, их мистицизм и социальный эгалитаризм имеют меньше аналогии с подлинным христианством, чем доктрины и практики Иоанна.

Этот аргумент один, независимо от исторического авторитета, должен, мы думаем, быть достаточным, чтобы отбросить необоснованное убеждение многих в том, что ессеи были обязательно ранней христианской сектой. То, что они придерживались определенных доктрин, общих с христианами, таких как бессмертие души и духовная ответственность человека перед Богом и равенство перед Ним, является не большим доказательством того, что они были последователями Христа, чем приверженность подобных доктрин Сократом и Платоном доказала бы, что эти философы были верующими в религию, которая была неизвестна до почти четырех столетий после их смерти. Отчет доктора Неандера об ессеях заключается в том, что они были обществом благочестивых евреев, которые, испытывая отвращение к ханжеству и лицемерию фарисеев и устав от испытаний внешней и внутренней жизни, удалились из борьбы теологических и политических партий, сначала, по-видимому (согласно Плинию Старшему), на западную сторону Мертвого моря, где они жили вместе в тесной связи, отчасти на манер монахов более поздних дней, а отчасти как мистические ордена во все периоды. Из этого общества впоследствии произошли другие, меньшие, и распространились по всей Палестине. Они занимались искусствами мира, такими как сельское хозяйство, пастбища, ремесленные работы, и особенно искусством исцеления согласно простым, но безошибочным путям Природы. Доктор Неандер считает также вероятным, что они воображали себя сверхъестественно просвещенными в своих поисках секретов Природы и использовании ее сил; и что их естественное знание и искусство исцеления приобрели, более того, своего рода религиозный или теософский характер, поскольку они претендовали на обладание особыми пророческими дарами. Сравнивая этот отчет с тем, что мы знаем о подобных сектах в наше время — с мормонами, например, или с шейкерами, или с белыми квакерами Дублина — это кажется достаточно вероятным. Это путь всех таких энтузиастов — бежать из одной крайности в другую. Презирая фарисеев за их пустоту и ханжескую приверженность чисто традиционному и церемониальному закону, в котором буква была всем, а дух — ничем, ессеи ушли прямо в противоположную крайность и почти пожертвовали внешним ради внутреннего человека. Они твердо верили в бессмертие души и в будущие награды и наказания; они были абсолютными предопределенцами; они соблюдали седьмой день с особой строгостью; они держали традиции Ветхого Завета в большом почтении, но только как мистические писания, которые они толковали аллегорически; они посылали дары в Храм, как другие евреи, но не приносили жертв; они не допускали никого в свое общество до трехлетнего испытательного срока; они жили в состоянии совершенного равенства, за исключением того, что они оказывали большое уважение пожилым и своим священникам; они считали все светские занятия безбожными и аморальными, за исключением сельского хозяйства и профессий и занятий, связанных с ним. Они были практическими коммунистами в самом широком смысле этого слова, ибо у них не было отдельных или индивидуальных интересов, и они держали все вещи в общем пользовании; они были трудолюбивы, тихи, упорядочены и свободны от любого вида порока, практикуемого в обычном обществе; они держали одиночество и безбрачие в высоком почтении. Некоторые говорят, что они не допускали браков или половых отношений в своем обществе; но это подвергается сомнению. Они не допускали смены одежды, пока того не требовала необходимость; они воздерживались от вина и других ферментированных напитков; им не разрешалось есть иначе, как со своей собственной сектой, и тогда определенная порция пищи выдавалась каждому человеку, которую они вкушали вместе после торжественных омовений.

Это, без сомнения, сходство многих из этих практик с практиками некоторых ранних христиан, и терапевтов в частности, привело некоторых римско-католических богословов, а также некоторых философских писателей, говорить об ессеях как о христианской секте. Если бы предположение этих писателей было верным, история в таком случае осталась бы без единого свидетельства, показывающего, что теория или практика равенства человеческих прав была известна любому древнему народу на земле, еврею или язычнику, до распространения Евангелия. Мы верим, однако, что предположение не имеет под собой оснований. Мы верим, что ессеи были еврейской, а не христианской сектой. Мы верим, что их секта была до Христа и даже до Иоанна Крестителя. Мы верим, что она состояла из пылких евреев, которые, воспламененные благочестивыми, пылкими и поистине демократическими излияниями Неемии и других их пророков, и испытывая отвращение к тому, как они видели, что все законы Моисея в пользу бедных отбрасываются книжниками и фарисеями их дня, к выгоде ростовщиков и земельных монополистов, решили, на языке своего собственного Писания, «выйти из среды их и отделиться»; и что, соответственно, в словах доктора Неандера, они были «отличимы от массы обычных евреев в этом — что они знали и любили нечто более высокое, чем внешняя церемония и мертвая вера — что они действительно стремились к святости сердца и внутреннему общению с Богом». Мы верим, более того, что вместо того, чтобы быть обязанными своим происхождением христианству, христианство в значительной мере было обязано своим ранним прогрессом и успехами ессеям; и что терапевты, с которыми их путали, были лишь ответвлением их общества, которое впоследствии привилось на христианский корень. С этими соображениями мы считаем установленным фактом, что ессеи действительно составляют подлинное исключение, но единственное одиночное, записанное во всей истории, любого народа до пришествия Христа, отвергающее доктрину и практику человеческого рабства. Это единственное исключение, если оно таковое, доказывает две вещи, достойные внимания каждого серьезного человека. Одна заключается в том, что если мы не обязаны христианству первым или самым ранним отвержением человеческого рабства, мы обязаны этим чистейшей части того народа и чистейшей форме той религии, кому и чему мы обязаны самим христианством; другими словами, именно верующим в Бога евреев и христиан, а не верующим в любых языческих богов или ни в какого Бога, мы обязаны первым авторитетным вмешательством в мнимое право человека держать своего ближнего в рабстве. Другая заключается в том, что ессеи должны были намеренно избегать пропагандизма и прозелитизма, держать себя в малом числе и избранными, и искать уединения и безвестности, чтобы избежать преследований и, возможно, смерти от рук своих еврейских братьев. Ни при каком другом предположении было бы нелегко объяснить их малочисленность и безнаказанность. Ибо все записанное о них идет к тому, чтобы показать, что они были столь же уникальным народом среди евреев, как сами евреи были уникальны для остального мира; и те, кто не пощадил Христа и его Апостолов, вряд ли пощадили бы их, если бы они были столь же смелы и ревностны в распространении своих принципов. Вероятно, из подобных побуждений они смешивали безбрачие и другие аскетизмы и эксцентричности со своей системой. То, что было уникальным и непопулярным, вряд ли могло встревожить правителей или вызвать страх перед инновациями, потому что вряд ли могло вызвать подражание и привлечь последователей; и то, чего власти или правящие классы не видели причин бояться, они не были бы склонны преследовать или подвергать гонениям. Очевидные абсурдности и причуды многих других уравнительных сект могли бы, вероятно, быть объяснены подобным образом. Если бы мормоны смешали безбрачие и другие отталкивающие аскетизмы и абсурдности со своей политико-религиозной системой, как шейкеры и белые квакеры, не исключено, что они были бы все еще под патриархальной опекой Джо Смита в Наву. Этот факт один говорит о многом об опасностях и трудностях, с которыми христианство должно было столкнуться несколько лет спустя, когда, впервые в истории человеческого рода, несколько рыбаков и других темных личностей, возглавляемых предполагаемым сыном плотника, провозгласили открытую войну всему, что до того времени считалось священным и неразрушимым в конституции человеческого общества.

И какое перо, какой язык может описать рвение, труд, жертвы, опасности, испытания, преследования ранних христиан в их первом натиске на силы мощи и тьмы? Никогда, никогда десятая часть десятой доли того, что они достигли и выстрадали в деле человеческого искупления, не может быть известна их христианским преемникам нашего дня. Только глубокий политик, сведущий в людях и мире, а также сведущий в истории своего и других времен, может даже вообразить, что они должны были выстрадать, или приблизиться к оценке чудесных добродетелей, которые они должны были проявить, и геркулесовых трудов, которые они должны были выполнить.

Если бы рабы древнего мира были столь же сознательны в своей собственной деградации или столь же недовольны своей долей, как их пролетарские преемники, наемные рабы нашего дня, дело обстояло бы совершенно иначе. Но это было не так; напротив, класс рабов старого времени был именно тем классом, который меньше всего был восприимчив к чувству равенства и меньше всего склонен по склонности или привычке потворствовать уравнительным инноваторам. То, что мистер Эдвард Смит говорит о неграх Америки, еще более применимо к древним рабским популяциям: «Они никогда не пробовали свободы и не чувствуют в ней нужды; и быть таким же счастливым, как ниггер, — это обычная фраза как в свободных, так и в рабовладельческих штатах». Если современный негр никогда не пробовал свободы, он по крайней мере слышал о ней и слышал, что рабство считается преступлением и фелонией в большинстве христианских стран. Но древний раб никогда не слышал или не воображал ничего подобного. Кроме того, за исключением случаев, когда у него был настоящий зверь в качестве хозяина, он был действительно комфортен и счастлив — «так же счастлив, как ниггер», и по тем же самым причинам.

Здесь была первая великая трудность, с которой христианство должно было справиться — трудность, почти невозможная для осмысления в наши времена. Чтобы оценить ее должным образом, мы должны только попытаться представить, какой была бы трудность чартистского или социалистического лектора как пропагандиста в Лондоне или в провинциях, при условии, что все наши рабочие, ремесленники и другие трудящиеся были бы настолько полностью заняты легкой работой и достаточной заработной платой, что «так же счастлив, как ткач на ручном станке», «так же счастлив, как лондонская швея» или «так же счастлив, как дорчестерский рабочий» были бы такими же ходовыми пословицами в Англии, как фраза «так же счастлив, как ниггер» в Америке. Добавьте к этому разницу между терпимостью, допускаемой к мнениям в наши дни и ранее, и тот факт, что, поскольку рабы были собственностью своих хозяев, вмешиваться в их дела означало, в глазах закона и общественного мнения, вмешиваться в права собственности хозяина и в его личную безопасность. Просто представьте эти вещи, и тогда у нас будет некоторое слабое представление о том, с чем ранние христиане должны были бороться из этого источника одного, в первой пропаганде свободы, равенства и братства. Но об этом и других их трудностях, опасностях и страданиях больше в следующей главе.

ГЛАВА X. ПРОГРЕСС РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ПРОПАГАНДЫ.

Оппозиция со стороны коррумпированной касты рабов — Ненависть к христианским доктринам со стороны рабовладельцев — Непостижимость новой доктрины равенства — Отсутствие обездоленного свободного народа как препятствие для реформы — Распространение новых учений — Тревога и преследование новой веры.

Мы видели в предыдущей главе, с какими, казалось бы, непреодолимыми трудностями ранние христиане должны были бороться в невежестве, довольстве, традиционных привычках и глубоко укоренившихся предрассудках класса рабов. Для этих наследственных рабов, которые не знали богов, кроме богов своих хозяев, и закона, кроме воли своих хозяев, возвышенные догматы Евангелия казались совершенно непостижимыми и выходящими за пределы естественного хода вещей. Рабство они всегда считали предначертанным им судьбой; и поскольку у них не было потребностей, духовных или временных, кроме таких грубых, которые были в изобилии обеспечены заботой их владельцев, они смотрели с тревогой и недоверием на апостолов новой веры, которая характеризовалась как подрывная для всего человеческого и божественного. Одним словом, класс рабов был из всех классов, существовавших в то время, наименее доступным для евангельской доктрины — наименее восприимчивым к новому откровению, так свободно и так щедро предложенному, впервые, всему человечеству во имя Творца всего. Несомненно, это, если не первое, было величайшим камнем преткновения на пути новых реформаторов.

То, что господствующий класс и гражданские магистраты встретили столь неслыханные новшества яростным сопротивлением, было вполне ожидаемо. Для них новая религия была одновременно мятежом и откровенным богохульством. Религия, которая рассматривала их богов и оракулов как порождение обмана, зачатое на теле глупости, подрывала все, что они считали оплотом общества и желали видеть священным в глазах толпы. Религия, которая учила, что существует лишь один истинный Бог, общий Отец всех людей, в чьих глазах все люди равны, — что этот Бог не лицеприятен ни к лицам, ни к сословиям, но будет судить всех одинаково, не взирая на ранг, род или положение, — что Его почитание требует практики всех добродетелей и отречения от гордыни, похоти, алчности, честолюбия, несправедливости, короче говоря, от всех пороков, неотделимых от тирании и рабства, — что, чтобы быть угодными Ему, люди должны быть как братья, любя Его превыше всего, а ближних своих как самих себя, — религия, которая говорила господам и правителям, что всякий, кто хочет быть первым, должен быть слугой остальным, и которая предписывала всем поступать с другими так, как они хотели бы, чтобы другие поступали с ними, — религия такого (до тех пор) нового и необычного характера неизбежно должна была показаться господам и правителям мешаниной из мерзостей. И, по правде говоря, именно такой она им и показалась. В самом деле, христианство при своем первом появлении казалось миру настолько чудовищным и «подрывающим всякий закон и порядок», что, если бы не безвестность и кажущаяся незначительность его первых проповедников, оно никогда не могло бы утвердиться чисто человеческими усилиями. Презрение и жалость были истинными защитниками его первых миссионеров. Если бы они с самого начала проявили хоть какие-то признаки силы или значимости, несомненно, они были бы немедленно истреблены. Ни один рабовладелец не потерпел бы системы, которая отрицала его право собственности на ближнего. Ни один правитель, ни один магистрат не пощадил бы новаторов, чье учение было направлено на революционизацию всей социальной системы в том виде, в каком она тогда существовала. Ни одна нация как понятие, ни один народ как народ ни на мгновение не потерпели бы религию, которая лишала их богов — признанных защитников их свобод и законов. Ибо в те дни, заметим, каждое отдельное государство или народ имели свою особую форму поклонения и своих собственных богов; и поскольку каждая религия была неразрывно связана с законами, которые ее предписывали, не было иного способа обратить нацию, кроме как покорив ее, — не было никакой возможности для успеха какой-либо системы прозелитизма, кроме той, что могла навязать свои догматы во главе победоносной армии. Иными словами, единственной системой религиозного прозелитизма, известной в старом языческом мире, была пропаганда меча. И здесь отметим, в назидание некоторым поверхностным философам, которые разглагольствуют против христианства на том основании, что до его введения религиозные войны были неслыханным делом, что политические и религиозные войны среди язычников были одним и тем же; и, следовательно, чтобы доказать свою правоту, они должны были бы доказать, что политические войны были неслыханным делом. Руссо эффективно разоблачает эту философскую ошибку в своем «Общественном договоре», показывая неразрывную связь, существовавшую между религией и политикой при языческой системе. «Причина, — говорит он, — по которой в дни язычества, по-видимому, не было религиозных войн, заключалась в том, что каждое государство, имея свою особую форму правления, а также религию, не отделяло своих богов от своих законов, и политическая война была также религиозной; юрисдикция их богов была, так сказать, ограничена границами нации, и боги одной страны не имели власти над людьми другой». При таком порядке вещей очевидно, что первые христиане не смогли бы добиться никакого прогресса, если бы они появились в достаточном количестве или обладали достаточной значимостью по рангу и положению, чтобы привлечь внимание правительств. Как уже отмечалось, именно своей незначительностью и безвестностью они были обязаны своим сохранением и первыми успехами. Ибо, как мы сейчас увидим, как только они стали достаточно сильными, чтобы привлечь общественное внимание, с этого момента начались их преследования, и на них обрушился поток проклятий и мщения, подобного которому мир никогда не видел прежде и, надеемся, никогда больше не увидит. То, что мы скажем об этих преследованиях, с избытком докажет ужас, который доктрина равенства внушала правителям и рабовладельцам, и в то же время покажет, какие чудеса терпения и снисходительности должны были совершить мученики веры, прежде чем те великие принципы, которые все истинные христиане и демократы ныне почитают священными, смогли получить признание в мире.

Третья трудность, столь же грозная, как и другие, хотя и отрицательного свойства, также препятствовала ранним христианам. Это было отсутствие многочисленного, обездоленного, нищего класса, соответствующего нашим современным пролетариям и не имеющего, подобно им, никакой гарантии регулярного пропитания изо дня в день. Если бы такой класс существовал во времена святого Павла, его миссионерские труды среди язычников были бы неизмеримо легче и успешнее. Миллионы людей были бы повсюду, так сказать, предрасположены к новому учению. Поскольку жизнь была бременем для таких людей, они с энтузиазмом бросились бы в это движение. Но вся история показывает, что едва ли какой-либо подобный класс существовал до столетия или двух спустя. Высказываясь на эту тему, выдающийся французский писатель (М. де Кассаньяк) отмечает: «У нас нет верных средств определить, до какого периода истории продолжалось чистое рабство, т.е. рабство без каких-либо освобождений или манумиссий».

Хотя мы находим ранние упоминания о вольноотпущенниках в Библии и в «Одиссее», все же несомненно, что в первобытные времена рабства не было нищих. Человек, по сути, является нищим только из-за отсутствия других средств к существованию. Но раб не является нищим, так как он содержится и обеспечивается своим господином. В наших колониях в ранний период их заселения не было нищих; и их до сих пор мало, несмотря на то, что цветное население было освобождено. Блэкстон рассудительно замечает в своих «Комментариях к законам Англии» (по-видимому, не осознавая ценности и важности этого факта с моральной и социальной точки зрения), «что огромное число обездоленных бедняков, которые уже в его время наводнили Англию — и на содержание которых правительство сочло необходимым предусмотреть некоторые меры, начиная с правления Генриха IV, посредством благотворительных взносов, взимаемых с регулярностью и постоянством обычного налога, — возникло главным образом из-за манумиссии или освобождения больших групп крепостных в средние века, которые внезапно и без всякой предусмотрительности были выброшены в общество». Монастыри с их великолепными больницами и хорошо организованной системой благотворительности поддерживали этих бедных изгоев, насколько могли, в течение значительного периода. Но в конце концов наступила Реформация, которая, безжалостно закрыв монастыри, превратила рабочих в пауперов, а обездоленных бедняков — в грабителей. Развивая этот аргумент, М. де Кассаньяк, показав, почему во Франции меньше обездоленных бедняков, чем в Англии, заключает следующее: «Но рассматриваем ли мы Францию, Англию или любую другую страну, обращаемся ли мы к древней истории или к современной, мы везде и всегда обнаружим, что это справедливо как общее правило: освобождение рабов является первой и универсальной причиной пауперизма и нищенства во всем мире». Наши псевдофилантропы и святые из Эксетер-холла — наши аболиционисты и торговцы человеколюбием, которые так мягко и назидательно сентиментальничают о зле негритянского рабства, возможно, не будут сильно обрадованы этим историческим известием. Тем не менее, это не менее верно. Живой опыт добавляет вес своего свидетельства к свидетельству древней истории, подтверждая выводы М. де Кассаньяка. Ибо по сей день мы обнаруживаем, что везде, где прямое или личное рабство является нормальным состоянием массы рабочего класса — как, например, в различных азиатских странах и до недавнего времени в южных штатах Америки, — пауперизм и нищенство сравнительно неизвестны. Несколько нищих и обездоленных людей могут быть найдены здесь и там среди таких народов; но, помимо того, что их число едва заметно в общей массе, также обнаружится, что даже эти немногие являются опустившимися вольноотпущенниками и их потомками или же потомками рабов, которые купили или иным образом получили свою свободу.

М. де Кассаньяк упоминает еще один факт, подтверждающий этот вывод. А именно, что первое великое нашествие нищих, проституток, воров и пауперов, захлестнувшее Европу после падения Римской империи, как установлено, произошло со второго по шестой век — период, который точно соответствует времени, когда масса освобожденных языческих рабов добавилась к массе освобожденных христиан; и это нашествие сразу же проявилось в регулярной организации больниц, которые тогда появились, но были совершенно неизвестны древним, у которых было принято заботиться о своих больных и немощных рабах в частных лазаретах, к которым были приписаны диспансеры, на территории их собственных владений. Действительно, везде, где мы встречаем слово «нищий» или «паупер» в первобытных писаниях, мы можем быть уверены, что эти писания относятся к эпохе, когда уже было освобождено много рабов, — то есть к вторичной эпохе в цивилизации страны, к которой могут относиться эти писания.

То же самое замечание относится к наемникам или наемным рабам; ибо древний наемник — это не кто иной, как освобожденный раб, которому позволено продавать свой труд, когда его самого уже нельзя продать, поскольку он больше не является чьей-либо собственностью. В книге Левит (25:6) есть намек на этот класс лиц; несколько таких упоминаний есть и в «Одиссее». Плутарх в своей «Жизни Тесея» цитирует стих Гесиода, в котором также упоминаются наемники или наемные рабы. В той же поэме Гесиода есть упоминание о нищих. Эти отдельные намеки, однако, сделаны таким образом, чтобы показать, что упоминаемый класс был ничтожно мал. Более того, далеко не факт, что в некоторых из них слово «наемник» не относится к классу рабов, соответствующих современным рабам в Америке, чьи хозяева позволяли им, так сказать, наниматься к другим работодателям, принимая фиксированную сумму для себя и позволяя рабам присваивать излишек; точно так же, как современному лондонскому извозчику разрешается класть в карман все, что он может заработать за день сверх того, что он платит своему «хозяину» за пользование лошадью и экипажем. Примечательно, что «Илиада» Гомера, написанная до «Одиссеи», не содержит ни одного полустишия, относящегося к пауперам или нищим; из чего был сделан вывод, что период между двумя произведениями был одним из тех переходных периодов, когда, поскольку манумиссии происходили с необычной частотой, сформировался небольшой класс наемников, о котором упоминается в более поздней поэме. Во всяком случае, совершенно очевидно, что в то время, когда Евангелие впервые распространялось, не существовало большого класса наемников или наемных рабов; и это было одной из главных трудностей на пути его прогресса. Обездоленный пролетарский класс приветствовал бы доктрину равенства с радостью и ликованием. Для сытых, довольных, невежественных рабов, у которых не было ни голода, ни образования, чтобы обострить их интеллект, это было почти непостижимо: кроме того, отношения, в которых они находились со своими владельцами, делали опасным иметь с ними дело.

Перед лицом этих грозных трудностей можно вполне спросить, какие средства, помимо чудесных, могли обеспечить столь поразительные успехи христианства вскоре после его основания? Мы не богословы и поэтому оставим чудесное тем, кто предпочитает объяснять таким образом поистине удивительный прогресс, достигнутый первыми христианами в распространении их доктрин. Достаточно сказать, что ничего подобного никогда прежде не было известно в мире, да и после тоже. О быстроте и множественности его ранних триумфов у нас есть обильные свидетельства в истории Деяний Апостолов. В Иудее, где Евангелие проповедовалось впервые (и где, несомненно, труды ушедших мучеников-пророков, проповеди Иоанна Крестителя и, возможно, пример и тайная пропаганда ессеев подготовили почву для семян), новая миссия была, как и следовало ожидать, наиболее успешной. Говорят, что на пятидесятый день после Распятия три тысячи человек были обращены в Иерусалиме одной проповедью Апостолов. Несколько недель спустя пять тысяч истинно верующих присутствовали на другой проповеди, произнесенной в Иерусалиме. Менее чем через десять лет после смерти Христа учеников и последователей стало так много по всей Иудее, особенно в Иерусалиме и его окрестностях, что они стали объектами ревности и тревоги для самого Ирода. Примерно через двадцать два года после Распятия они настолько размножились, что имя им было легион. Эти факты можно почерпнуть из самих Деяний.

И не только среди бедных доктрины братства и равенства получили распространение; они проникли во все слои населения; они были горячо поддержаны людьми на высоких постах и ответственных должностях, чья поддержка такого вероучения в тот момент была крайне опасным приключением. Среди этих ранних прозелитов мы находим Иосифа Аримафейского и Никодима, обоих членов иудейского синедриона или совета; Иаира, начальника синагоги; Закхея, начальника мытарей в Иерихоне; Аполлоса, выдающегося оратора; Сергия Павла, римлянина и проконсула острова Кипр; Корнилия, римского сотника; Дионисия, судью и сенатора афинского Ареопага; Ераста, казначея Коринфа; Тиранна, другого коринфянина и профессора риторики; Павла, сведущего в иудейском законе; Публия, правителя Мелиты (ныне Мальта); Филимона, человека высокого ранга и влияния в Колоссах; Симона, софиста некоторой известности в Самарии; Зину, законника; и, как нам говорят, даже некоторых из домашних самого императора.

Ибо, как можно заключить из некоторых из этих имен, не только в Иудее торжествовала новая вера: она распространялась с почти равной быстротой и успехом по всей Малой Азии, Греции, Африке и островам Архипелага; действительно, повсюду в странах, граничащих со Средиземным морем. Едва ли была провинция Римской империи, которую не посетили бы ее миссионеры, даже при жизни Апостолов. Некоторые из ее самых ранних и наиболее заметных триумфов произошли в самом сердце Греции, в то время считавшейся самой просвещенной нацией в мире, и в чьи школы и академии (как в лучшие рассадники знаний, искусства и науки) аристократия Рима и других мест отправляла своих сыновей для обучения и подготовки к государственной службе. Действительно, задолго до того, как исчез последний из Апостолов, мы читаем о церквях, основанных в Эфесе, Коринфе, Фессалониках, Верии, Филиппах и других греческих городах. Сам Рим, средоточие империи и повелительница мира, не устоял перед заразой спиритуализированной демократии. К концу второго века христиане встречались почти в каждом ведомстве имперской службы — христиане в сенате, во дворце, в лагере, в государственных учреждениях, — короче говоря, повсюду, говорят, кроме храмов и театров, от которых, конечно, их религия их отстраняла.

Но, как легко представить, этот поразительный прогресс не был достигнут без уплаты той цены, которая платится за все реформации, — кровью и бедствиями главных действующих лиц. Религия столь неслыханного характера, введенная в мир, подобный тому, который мы описали, не могла не вызвать яростного сопротивления и не пробудить самые злобные страсти. Так было и с христианством, несмотря на все чудеса, которые, как утверждается, были совершены в его пользу. Само слово «христианин» впервые было услышано как термин порицания. Говорят, что новые верующие получили это имя в Антиохии, где люди «были склонны к насмешкам», но впоследствии сами приняли его как почетное звание и гордились им, точно так же, как мы видели, как чартисты Англии приняли этот титул (впервые данный им в насмешку их врагами) и прославляли себя в нем; или как французские революционеры 1793 года приняли и превратили в почетный титул прозвище «санкюлоты», презрительно данное им Лафайетом; или как наши демократические братья в Америке превратили «Янки Дудл» в национальный гимн, в отместку за оскорбление, изначально задуманное их врагами при его использовании.

То, что слово «христианин» действительно изначально использовалось как термин порицания, не подлежит сомнению. Христос или его ученики никогда не использовали этот термин. Его нигде нет в Евангелиях; и если он используется два или три раза в Деяниях и в одном из Апостольских посланий, он явно используется как термин, заимствованный у других, а не как добровольно принятый самой сектой. Но лучшее доказательство того, что этот термин использовался в оскорбительном смысле и что сама секта была предметом отвращения (смягченного лишь презрением), представлено в «Анналах» Тацита, в единственном отрывке, в котором этот историк удостаивает их вниманием. Это происходит там, где, говоря о христианах, преследуемых Нероном, он описывает их как последователей «прискорбного и разрушительного суеверия», которое берет свое начало от некоего Христа; а затем, как будто за неимением имени, чтобы дать им, он добавляет: «Vulgus Christianos appellabat», т.е. вульгарные или простые люди называли их христианами.

В период, о котором здесь идет речь, христиан было слишком мало и они были слишком слабы, чтобы вызвать большую тревогу за пределами Иудеи. Отсюда и тон презрения, с которым Тацит писал о них. Однако вскоре после этого положение дел полностью изменилось. Из горстки безвестных и незаметных сектантов, едва ли имевших какие-либо чувства, общие с остальным человечеством, они выросли в гигантскую общину, имеющую своих миссионеров, свои церкви и даже своих политических агентов, разбросанных по всем уголкам империи. Именно тогда их преследования начали принимать те формы и масштабы, которые необходимы, чтобы привлечь внимание истории; именно тогда языческое жречество, языческие магистраты и языческая аристократия сочли необходимым обуздать тенденции новой ереси и возбудить и разъярить суеверные предрассудки и страсти населения против новаторов. И это была нелегкая задача. Во все времена достаточно легко влиять на невежественные толпы против реформ, которых они не понимают, и против людей, которых они не постигают. Это было особенно легко в случае с языческой чернью, натравленной на ранних христиан. Ибо, заметим, эта новая религия, которая никогда не переставала заниматься прозелитизмом, была исключительно исключительной. Она догматически отрицала и презрительно отвергала каждый предполагаемый факт и статью языческой мифологии, а также существование каждой статьи их поклонения. Она не хотела слышать ни о каком компромиссе, ни о каком слиянии. Если она вообще должна была восторжествовать, она должна была восторжествовать путем ниспровержения каждого алтаря, статуи, храма, посвященного языческим целям. Она объявляла всех других богов ложными; все другое поклонение — греховным и мерзостью. С этими особенностями, запечатленными на ней, новой религии было невозможно избежать преследований со стороны языческого жречества и суеверной черни. И когда мы соединим с этим соображение, что языческие магистраты и правители рассматривали доктрины Христа как подрывающие правительственную власть, субординацию сословий и сам институт собственности, а также религию и защиту их богов, мы без труда оценим характер чувств, которые должны были быть приведены в действие против христиан. Мы увидим, по мере нашего продвижения, как эти чувства проявились в последовавших за этим столкновениях и преследованиях.

ГЛАВА XI. ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ ГОНЕНИЯ.

Безвестность и незначительность ранних реформаторов — их лучшая защита — Христиане как великие уравнители — Гонение Нерона — Кровь мучеников — семя Церкви — Гонение Домициана — Мученичества при Траяне — Пытки при Антонине.

Мы видели в предыдущей главе, почему христианство при своем первом появлении должно было повсеместно и яростно встречать противодействие со стороны установленных властей мира; и как, если бы не смирение и безвестность его первых проповедников, оно, привлекая внимание богатых и могущественных, должно было быть раздавлено сразу, вместо того чтобы добиться того поразительного прогресса, который оно совершило, прежде чем начались его преследования.

Когда интересы богатства и власти сочли необходимым распять Основателя, их сравнительная незначительность могла быть единственной защитой для его учеников и последователей. И предполагаемая причина того, что их так долго щадили, заключается в том, что в глазах римских правителей они выглядели лишь как секта иудеев, отделившаяся от своих братьев из-за какого-то неважного пункта поклонения или доктрины, не стоящего расследования. Частью римской политики, как мы видели, было терпимое отношение ко всем религиям и даже включение богов своих подданных или союзников наряду со своими собственными. Иудеи, как и все другие народы, подвластные империи, пользовались этой терпимостью; и до тех пор, пока христиане казались лишь сектой этого своеобразного народа, они пользовались вместе с ними имперской защитой. У нас есть замечательное доказательство этого в случае со святым Павлом. Когда он вернулся в Иерусалим из своей третьей апостольской миссии, расположение, с которым его встретили его христианские братья там, и радость, которую они проявили по поводу большого успеха его миссии в Македонии, Ахаии и т.д., вызвали гнев его соотечественников. Рассказывают, что некоторые иудеи из Азии (которые, вероятно, были свидетелями плодов его рвения и способностей среди язычников в их собственной стране), увидев его однажды в храме, немедленно дали волю своей фанатичной или консервативной ярости, указав на него как на человека, который стремится уничтожить всякое различие между иудеем и язычником. Они обвинили его в том, что он учит вещам, противным закону Моисея, и оскверняет святой храм, приводя в него необрезанных язычников. Результатом этого стало то, что толпа разъярилась на святого Павла. Они схватили его, вытащили из храма, жестоко избили и были готовы предать его смерти, когда он был спасен из их рук Лисием, римским военным трибуном, и тогдашними главными армейскими офицерами в Иерусалиме. Такое поведение Лисия по отношению к великому апостолу, взятое в сопоставлении с предыдущими хорошо известными усилиями Понтия Пилата спасти самого Христа из рук его иудейских врагов, достаточно ясно показывает, что ранние христиане мало чего боялись от римлян, пока их считали лишь религиозной сектой иудеев, стремящейся к царству, которое «не от мира сего».

Однако все стало иначе, как только языческое жречество и языческая магистратура начали обнаруживать, что царство Христа будет весьма существенно влиять на этот мир, так же как и на следующий. Жрецы, дрожащие за свои доходы и поместья, магистраты и правители — за свою власть, а богатые в целом — за свое богатство и положение, стали самыми настоящими иудеями с того момента, как это открытие было сделано. Религия, которая провозглашала духовное равенство, была для жрецов и правителей неотличима от той, которая, если и не провозглашала, то очень скоро привела бы и к земному равенству; и принцип общности имущества, который так общеизвестно преобладал в некоторых ранних церквях, был прямым доказательством уравнительных тенденций секты. Действительно, рассматривая это философски, религия не могла не быть социальной по своему эффекту. Ибо, поскольку ее основные доктрины были направлены на осуждение богатства («не собирайте себе сокровищ» и т.д.), на то, чтобы сделать власть доверенным управлением для управляемых, а не прибыльной монополией для правителей («кто хочет быть первым среди вас, да будет слугой остальным» и т.д.), и на то, чтобы представить эту жизнь как просто испытательный срок для другой, вечной, в которой бедные этого мира, вероятно, будут чувствовать себя лучше, чем богатые («легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царство небесное»), — поскольку эти и подобные им доктрины были среди жизненно важных доктрин новой религии, невозможно, чтобы те, кто принял ее с твердой верой в ее установления и обещания будущих наград и наказаний, могли осмелиться грабить и порабощать своих ближних или рисковать своим вечным спасением в другом мире ради наслаждения мамоной неправедности в этом в течение короткого промежутка нескольких лет. Поскольку эти выводы являются лишь строго логическими дедукциями из христианских предпосылок, неудивительно, что народ, который один из их собственных историков (Саллюстий) представляет как ценящий богатство, честь и империю как величайшие блага, которые бессмертные боги могли даровать человеку, должен был смотреть недобрым глазом на религию, которая угрожала им потерей всего, вызывая к ним презрение и делая обладание ими угрозой для спасения.

Во всяком случае, именно такое впечатление было произведено на языческий ум. Если бы они рассматривали царство Христа как относящееся только к другому миру, они бы с радостью подарили его его последователям при условии, что они не будут вмешиваться в этот. Но перед лицом таких уравнительных доктрин и в присутствии столь живой и пылкой веры, которая заставляла множество людей отрекаться от своих земных владений, чтобы сделать себя достойными нового устроения, высшие и более богатые сословия империи вскоре убедились, что они потеряют свои царства в этом мире, если позволят какой-либо дальнейший простор той новой и странной религии, которая так много обещала в следующем.

Отсюда возникла та серия преследований, столь хорошо известная в истории христианской церкви, которая длилась более трехсот лет. Согласно лучшим сведениям, она началась около 64 г. н.э., в правление Нерона. Хотя маскарады и чудовищности политеизма открыто высмеивались святым Павлом и другими с самого начала их миссий, все же не похоже, чтобы какие-либо публичные акты законодательства или администрации были направлены против христианства до этого периода, когда оно приобрело такое распространение и стабильность, что стало поистине грозным. Именно тогда римские власти начали винить себя за свою терпимость и удивляться тому, что иудеям было так трудно внушить римским магистратам ту злобу и ядовитость, которые были столь заметны у самих иудеев. Более того, открытые нападки на язычество, постоянно совершаемые христианами, делали их крайне ненавистными для населения, которое считало, что их разум, так же как и их боги, оскорблен каждой проповедью, направленной против них. Они отвечали христианам, клеймя их как атеистов, и по наущению своих жрецов, тайно поддерживаемых богатыми, громко призывали гражданских магистратов подавить их силой как группу мятежных заговорщиков, чьей целью было уничтожение политико-религиозного устройства империи. Как это случается при подавлении всех народных движений, по всей империи распространялись самые ужасные ложь и вымыслы, приписывающие им всякого рода мерзости, и благодаря этим и подобным обстоятельствам умы всех классов язычников были подготовлены к тому, чтобы с удовольствием или безразличием относиться к любому количеству жестокости и несправедливости, которые заинтересованная месть могла бы обрушить на них. Короче говоря, тот тип чувств, который был раздут против социалистов и красных республиканцев Франции до и после июньского восстания, даст лучшее представление об общественном мнении, которое было создано во времена Нерона, чтобы подготовить умы людей к ужасным проскрипциям, которые последовали за этим. Действительно, многие из обозначений ужаса, применяемых к современным социалистам, являются не чем иным, как переводом латинских терминов, столь обильно расточаемых в адрес бедных христиан.

Помимо частных преследований, которые никогда не прекращались (и которые всегда более мучительны и невыносимы, чем публичные), было по крайней мере десять великих имперских крестовых походов, направленных против христианства. Когда мы говорим «направленных против христианства», мы хотим, чтобы нас отчетливо понимали в том смысле, что они были направлены против свободы и равенства. О спиритуализме христианства языческие правители не заботились ни на грош, больше, чем о своих собственных богах. Религия была лишь предлогом в этом деле, как и во всех подобных делах. Она служила их целям в отношении толпы (которая одна искренна в таких случаях); и это все, что их заботило. Именно рассматривая преследование в этом свете — единственно верном свете — современные реформаторы могут извлечь пользу из наших замечаний по этому поводу.

Первое великое гонение (которое произошло при Нероне, около 64 г. н.э.) отмечено Тацитом в его «Анналах». Из языка, используемого этим историком, очевидно, что более богатые классы Рима рассматривали христиан того периода как опаснейшее объединение не только против правительства, но (используя доктринерскую фразу) против самого «общества». Тацит — сам аристократ — рассматривал аристократические сословия своего времени как составляющие общество; и, обнаружив, что эти сословия не пользуются расположением у христиан, он прямо обвиняет последних в «ненависти к человеческому роду» и описывает их как последователей некоего Христа, который был основателем «прискорбного и разрушительного суеверия»! Точно так же Бонапарты, Тьеры и Гизо наших дней представляют свой собственный грабительский класс как общество и описывают таких людей, как Ледрю-Роллен, Мадзини, Луи Блан, Прудон и т.д., как врагов всякого закона и порядка — как врагов семьи, собственности и религии, — короче говоря, как воюющих против «самого существования общества» (их собственные слова), потому что они предпочитали права и счастье подавляющего большинства узурпациям преступного и презренного меньшинства. Сейчас это установленный факт — факт, столь же хорошо засвидетельствованный, как и любой другой в истории, — что восстание и кровавая резня в июне 1848 года были заранее спланированы и с большим усердием разработаны друзьями «закона и порядка», чтобы очистить «общество» от красного республиканизма и социализма, или (используя их собственную фразу) pour en finir — т.е. покончить с демократической и социальной республикой, утопив ее в крови ее авторов и самых героических защитников.

Не так хорошо известно, как возник великий пожар в Риме, который Нерон и его приспешники возложили на христиан. У истории не было историков для бедных того времени. Однако есть слишком много оснований полагать, что сожжение Рима во времена Нерона было в такой же степени делом рук друзей «закона и порядка» и с той же целью, что и июньское восстание было, как известно, делом рук того же сорта джентльменов в Париже. Времена и обстоятельства меняются, но не человеческая природа; она всегда одна и та же и всегда будет развиваться одинаковым образом при одинаковых обстоятельствах. Говорят, что Нерон играл на скрипке, когда Рим горел. Друзья «закона и порядка», защитники «общества» никогда не были в большем восторге, чем когда Кавеньяк объявил о разрушении снарядами и пушками домов повстанцев и о резне их храбрых защитников. Если бы поджог Рима и превращение трех четвертей его в пепел могли быть использованы для уничтожения христиан, аристократия того времени не погнушалась бы этим больше, чем Ростопчин — сожжением Москвы, Кавеньяк — разрушениями в Париже или генерал Удино — бомбардировкой Рима. Аристократы никогда не были ничем иным, как грабителями с момента рождения их сословия; и вся история доказывает, что они неизменно становятся убийцами, поджигателями, опустошителями и нанимателями убийц, как только народ пытается вернуть свое. Скорее всего, так было и при сожжении Рима. По сей день самого Нерона подозревают в этом деянии, хотя мы считаем гораздо более вероятным, что это было делом рук его аристократии, у которой он не был фаворитом, потому что слишком фамильярно вел себя с простым народом.

Но было ли это злодеяние делом рук Нерона или аристократических врагов христианства, несомненно, что несчастные христиане были вынуждены нести позор и наказания за него. Без каких-либо доказательств по этому делу лучшие и храбрейшие из христианской партии — те, кто был публично известен как таковые, — были открыто схвачены и обвинены в этом деянии. Через них были обнаружены и схвачены другие, пока имперская сеть не наполнилась жертвами. Они были приговорены к различным жестоким смертям и погибли посреди всякого рода оскорблений и проклятий. Некоторых зашивали в шкуры диких зверей, а затем бросали голодным собакам, чтобы их растерзали и сожрали. Некоторых прибивали к крестам, подобно их Божественному Учителю. Других сжигали заживо таким образом, который должен вызывать отвращение к аристократии и вульгарной нетерпимости до скончания века. Жертв сначала зашивали в пропитанную смолой одежду или покрытия; затем их поджигали, и, будучи зажженными ночью, они служили факелами для освещения собственных садов Нерона, которые были предоставлены для этой цели.

За этими варварствами последовали эдикты, изданные против христиан, которые предписывали властям подавлять их всеми средствами, предоставленными им законом. Конечно, многие мученики пострадали, особенно в Италии. Считается, что святой Петр и святой Павел были в их числе. Первый был распят, говорят, головой вниз, по его собственной просьбе. Святой Павел был обезглавлен. Такова, по крайней мере, традиция, сохраненная ранними Отцами, которые единодушны в том, что их мученичество было следствием этого преследования; хотя точно не известно, было ли сожжение Рима предлогом для их убийства или восстание иудеев против римлян, которое произошло год или два спустя, посредством успешного восстания в Иерусалиме. Первое более вероятно и признано, хотя второе не является невероятным, видя, что христиане доставили римлянам некоторые неприятности в то время в Иудее, где их гарнизон в Иерусалиме был предан мечу, а один из их генералов, который пришел осаждать его, был позорно отбит и разбит при отступлении. Такие события естественно озлобили бы римлян как против иудеев, так и против христиан; и поскольку население одинаково ненавидело обе секты, мученичество Петра и Павла можно было бы легко объяснить при данных обстоятельствах.

Излишне говорить, что преследование Нерона было безуспешным. Оно лишь сделало христиан более осторожными. Их число и рвение только умножались вопреки ему. И если для людей их принципов могло быть хоть каким-то удовлетворением услышать о смерти своего врага, у них было для этого достаточно поводов, когда стало известно, что Нерон пал от собственной руки — тем самым искупив свою несправедливость по отношению к ним, наконец, совершив правосудие над самим собой. Если мы не ошибаемся, у красных республиканцев и социальных реформаторов Континента будет повод радоваться многим таким актам самовозмездия со стороны своих угнетателей, прежде чем пройдет много лет.

Второе всеобщее гонение на христиан произошло в правление Домициана, к концу первого века. В этом гонении пострадало много христианских учителей великой известности, но с не большим успехом для дела язычества, чем первое. По-видимому, оно прекратилось со смертью Домициана.

Третье великое гонение началось на третий год правления императора Траяна, 100 г. н.э. Не вдаваясь в причины, приводимые богословами и церковниками для этого преследования (которые хотели бы, чтобы мы думали, что это было чисто духовное дело), давайте сразу скажем, что каждая его черта, известная нам в наши дни, достаточно ясно показывает, что именно против земных, а не духовных тенденций христианства император Траян направил свою силу. Действительно, обвинения, записанные против них, в точности такие же, как те, что предъявлялись чартистам в Англии, красным республиканцам во Франции или демократам где угодно в наши дни. Один церковник, рассуждая об этом, говорит: «Под благовидным предлогом проведения ими незаконных собраний и обществ, они подвергались суровым преследованиям со стороны правителей провинций и других должностных лиц, в которых преследованиях огромное число людей пало от ярости народных волнений, а также от законов и судебных процессов». Разве не под таким же «благовидным предлогом проведения незаконных собраний и обществ» происходят большинство преследований против политических и социальных реформаторов наших дней? И чем доктрины, исповедуемые последними, отличаются от тех, что записаны о христианах во времена Траяна? Ни в одном существенном пункте. Как жаль, что наши современные богословы и церковники не могут увидеть преследования чартистов и социалистов в наши дни теми же глазами, которыми они смотрят на преследования наших предшественников в религии и политике, которые страдали при Нероне, Домициане и Траяне! Преследование Траяна продолжалось несколько лет и принесло огромное число мучеников; среди прочих — знаменитый Климент, епископ Римский. Но поскольку Траян был императором, прославившимся своей либеральностью, справедливостью и умеренностью, некоторые из наших современных пасторов затрудняются объяснить его суровость к христианам. Если это не карающая рука Провидения, они не знают, что в этом видеть. Милые невинные! Слышали ли они когда-нибудь о каких-либо либеральных преследователях в Англии или о каких-либо умеренных митральерах во Франции? Не знают ли они, что авторы всех недавних массовых убийств, депортаций и тюремных заключений во Франции называют себя умеренными реформаторами и либералами и заявляют, что они хотят только la république des honnêtes gens — республику честных людей? Не знают ли они также, что действительно честные люди, которые являются их жертвами, получают во Франции те же самые имена, которые судьи Траяна давали жертвам его преследований, — а именно: бандиты, злодеи и предатели? Да, пусть современные церковники и пасторы притворяются, как хотят, власти, которые они сейчас поддерживают, являются точной копией Траянов и Домицианов древности; а политические жертвы наших дней являются столь же точной копией тех ранних христиан, чье мученичество они так притворно оплакивают и которое (чтобы ослепить свою паству) они хотели бы, чтобы мы верили, было чисто следствием их мнений относительно будущего состояния.

В этом преследовании при Траяне и в другом, которое последовало при его преемнике Адриане, столь же хорошо известно, как и все в истории, что подавляющее большинство мучеников пострадало за политические, а не за духовные догматы, которые они отстаивали, и что в глазах общественного мнения они проходили не столько как богохульники и атеисты (имена, данные им, чтобы угодить суеверной черни), сколько как мятежные нарушители спокойствия, враги императора, злодеи по отношению к обществу и предатели имперского правительства.

Четвертое великое гонение произошло при Антонине Философе и, с разной степенью суровости в разных местах, продолжалось на протяжении всего его правления. В этом преследовании погиб знаменитый Поликарп, епископ Смирнский, как говорят, друг и сподвижник святого Иоанна. Таким образом, бедным христианам жилось не лучше при императоре-философе, чем при «умеренном» и «добродетельном» Траяне. Действительно, у нас в этот момент есть целые косяки «философов» во Франции и Англии, которые по абсурдности и бессердечию полностью затмевают церковников. Богословие пастора Мальтуса, возможно, было достаточно плохим; мы утверждаем, что оно было не хуже его философии. Многие из несчастных страдальцев в правление этого философа были растерзаны дикими зверями; другие были замучены до смерти в железном кресле, раскаленном для этой цели. Даже женщин не щадили. Сохранены имена двух — Библии и Бландины, — чьи страдания и героическое мужество благородно контрастируют с трусливой жестокостью императора-философа-негодяя, который дал свое согласие на их смерть. Как ни странно, Франция, «старшая дочь церкви», была ареной худших преследований, которые имели место в это правление, когда ложная философия против истинного христианства была в порядке вещей; и, как ни странно, Франция сейчас является страной, где, par excellence, истинное христианство выходит на поле боя всерьез против как философизма, так и ложного христианства. То, что Франция не смогла сделать в первом и втором веках и снова не смогла сделать в восемнадцатом, она сейчас трудится совершить для всего мира в середине девятнадцатого.

ГЛАВА XII. ПРОГРЕСС ПРОПАГАНДЫ ДО ДЕСЯТОГО ГОНЕНИЯ.

Семилетнее преследование эгалитарных новаторов — Седьмое великое гонение — Христиане обвиняются в колдовстве в восьмом гонении — Пытки девятого и десятого гонений — Притворное обращение Константина — Жизни ранних христиан — примеры для языческого мира.

Преследования при «умеренном» Траяне и «философствующем» Антонине, как мы видели, не возымели никакого эффекта в остановке прогресса христианства. Напротив, они лишь послужили его расширению, заставив толпу больше интересоваться изучением религии, которая вызывала столько тревоги среди тех сословий людей, которые, в силу своей власти и богатства, не могли не рассматривать их как своих естественных угнетателей. Сдержанное поведение и гуманный характер ранних христиан были другой, действительно, главной причиной их успеха. Те язычники, которые имели с ними отношения в частной жизни и которые благодаря этому имели возможность судить о них как о людях и гражданах, не могли быть приведены к тому, чтобы смотреть с ужасом на религию, которая породила такие характеры, или сочувствовать чудовищному духу, который обрекал их на участь злодеев. Таким образом, до правления Севера христианство продолжало побеждать и побеждать, вопреки эдиктам и преследованиям.

Именно в это правление произошло пятое великое гонение. В начале его не было добавлено никаких дополнений к суровым эдиктам, уже действовавшим против них; и история сохранила лишь несколько случаев их страданий от применения старых. Это было отчасти связано с большей осторожностью, наложенной на них законами против незаконных собраний и обществ, принятыми при Траяне и Антонине, и отчасти, как говорят, интересами при дворе знаменитого христианина по имени Прокул, который необычайным применением своего медицинского искусства вылечил императора от опасной болезни. Эта шаткая снисходительность, однако, длилась недолго. После того, как она была частично прервана случайным исполнением старых действующих законов, она была эффективно прекращена эдиктом Севера (197 г. н.э.), который запрещал каждому подданному империи под суровыми наказаниями принимать иудейскую или христианскую веру.

Этот эдикт, на первый взгляд, казался направленным только на предотвращение дальнейшего роста христианства; но поскольку в одном из своих пунктов он призывал магистратуру применять законы прежних императоров, все еще действовавшие, он породил ужасающую проскрипцию. В течение семи лет христиане подвергались всякого рода преследованиям и судебным преследованиям не только в Риме и Италии, но и в Галлии, Греции, Малой Азии, Палестине, Сирии, Египте и остальной Африке. Среди знаменитых мучеников в этом гонении пали Леонид, отец Оригена, и Ириней, епископ Лионский в Галлии. Именно по этому случаю Тертуллиан сочинил свою хорошо известную «Апологию» в защиту жертв — работу, из которой можно многое узнать о том, что пришлось пережить ранним христианам в этом гонении, особенно в Александрии в Египте, где насилие языческой нетерпимости ощущалось наиболее сильно.