«Возвышение, прогресс и фазы человеческого рабства»

Шестое гонение при императоре Максимине, которое началось около 235 г. н.э., по-видимому, не было столь суровым, как предыдущие. Предшественник Максимина, император Александр, был скорее благосклонен к христианам, он и его семья предоставили приют и покровительство многим из них. Это вызвало зависть и ненависть партии, благоприятствующей интересам Максимина, и, по их наущению, как предполагается, последний принц разжег пламя преследований против христиан. Цельс был литературным защитником язычников по этому случаю; а Ориген — христиан. Последний приобрел большой авторитет и влияние среди своей собственной партии благодаря рвению и энергии, с которыми он поддерживал христиан в огненном испытании, через которое им пришлось пройти в судах этого периода.

Седьмое гонение многими считается самым суровым, которое когда-либо постигало христианский мир. Оно произошло во время короткого правления Деция и было предварено имперским эдиктом, сформулированным в самых решительных выражениях и изданным в 249 г. н.э. Одним из его первых последствий была казнь Фабиана, епископа Римского, вместе с рядом его последователей. Огромное число христиан было публично уничтожено почти в каждой провинции империи. Епископы Иерусалима и Антиохии умерли в тюрьме. Пытки, самые мучительные, применялись, чтобы вырвать признания в вине, предательство сообщников или отречение от их веры. Они, по большей части, переносились с героической стойкостью; но многие сломались под испытанием и, чтобы спасти свои жизни, согласились воскурить фимиам на алтарях богов; другие купили безопасность взятками или обеспечили ее бегством. Бедным, как обычно, пришлось хуже всего. Не имея возможности обезопасить себя покровительством или взятками, они были схвачены, прежде чем успели бежать, и преданы смерти со всяким изощрением пыток и самыми разными способами. Некоторых публично сжигали на рыночных площадях; других пороли, клеймили, а затем сажали на кол или распинали. Многих бросали на растерзание диким зверям; и немало было побито камнями до смерти разъяренной толпой, чье «дикое правосудие» было слишком нетерпеливым, чтобы ждать решений магистрата. В Александрии, в частности, они предвосхитили эдикт императора и в своей слепой ярости предали смерти многих, кто вообще не был христианином, принимая их за таковых из-за их связей, реальных или предполагаемых. Политическая предвзятость сыграла большую роль в ожесточении этого преследования. Было известно, что ведущие христиане были привязаны к семье императора Филиппа, который, как предполагалось, тайно благоволил их секте. Это усилило ярость противоположной фракции и добавило политические страсти к фанатичному рвению в проскрипциях при Деции. В целом, никакое другое языческое преследование не стоило христианам большего числа жизней, чем это, и не повлекло за собой большего разнообразия жертв и страданий.

Восьмое всеобщее гонение не было столь масштабным, однако оно сопровождалось особыми зверствами, подтверждающими знаменитое изречение Плутарха о том, что ярость и злоба подавляют в человеческой груди все чувства гуманности, и что «нет зверя более свирепого, чем человек, когда он обладает властью, соответствующей его страстям». Мы можем представить, до каких крайностей доходили эти страсти при императоре Валериане (257 г. н. э.), когда узнаем, что этот властитель и его аристократия наняли египетского мага (по имени Макрин), чтобы тот объявил, будто его оккультные науки открыли ему, что мир и процветание Римской империи несовместимы со «злыми заклинаниями» и «гнусными чарами», практикуемыми христианами. Разумеется, это было лишь предлогом, чтобы настроить чернь и обездоленных всех сословий против них. Чтобы противодействовать мнимым «заклинаниям» и «чарам» христианства, Валериан, как говорят, по совету Макрина совершал множество нечестивых обрядов и жертвоприношений, среди которых было перерезание горла младенцам и т. д. Все это шутовство было призвано скрыть от подданных истинную природу борьбы между христианством и языческим деспотизмом, а именно — борьбу человечества за отстаивание своих неотъемлемых прав против произвола власти и варварства суеверного невежества. Как бы то ни было, повсюду были обнародованы новые эдикты против христиан, и с санкции императора они были беззащитны перед лицом всеобщей ярости. Среди славного воинства мучеников, принесенных в жертву при этом жестоком императоре, история с почетом упоминает святого Лаврентия, архидиакона римского, и святого Киприана, епископа карфагенского, которые считались двумя из самых образованных и выдающихся людей своего времени.

Девятое всеобщее гонение произошло при императоре Аврелиане, около 274 года. Однако об этом гонении сохранилось так мало сведений, что мы можем с уверенностью предположить, что оно почти не нарушило мира в церкви. Действительно, к тому времени христиане во многих местах были столь же многочисленны, как и язычники; многие из них были состоятельными подданными, обладавшими большим местным и общим влиянием. Еще одно великое гонение, и мы увидим их наравне с их гордыми угнетателями. Вскоре мы увидим их, выражаясь политическим языком, «хозяевами положения»; мы увидим их утвердившимися во власти и развращенными богатством и роскошью. По крайней мере, часть из них мы увидим в таком положении; и тогда, согласно законам человеческой природы, мы увидим, что они уже не христиане, а практикуют те же пороки и совершают те же преступления тирании и беззакония, которые они так осуждали в древних язычниках. Еще одно великое гонение, и вот! Христианство будет возведено на престол власти; и тогда прощайте, христианский прогресс и христианские принципы! Еще одно великое гонение даст «христианам» господство, и в этом господстве будет смерть самого христианства!

Десятое и последнее великое гонение на раннюю церковь произошло при императоре Диоклетиане и началось на девятнадцатом году его правления (около 303 г. н. э.). Сам Диоклетиан, по-видимому, не был движим каким-либо фанатичным рвением или политической ненавистью к христианам. Галерий, которого он провозгласил цезарем, и мать Галерия, которая была фанатичной сторонницей язычества, настойчиво призывали его издать эдикты об их подавлении. С этой целью философ Иерокл подготовил общественное мнение, выступив с яростными сочинениями против христиан, а языческое жречество, движимое корыстными интересами, поддержало Иерокла.

Это гонение началось в городе Никомедии, а затем распространилось на другие города и провинции, пока, наконец, не стало всеобщим по всей империи. Хотя, несомненно, церковные историки преувеличивали это, как и другие гонения, все же существует достаточно достоверных фактов, показывающих, что, как бы богатые и интригующие христиане ни ухитрялись обеспечить себе снисхождение и даже безнаказанность, совсем иначе обстояло дело с большинством, которое было бедным, пылким и предприимчивым. Как и во время седьмого гонения при Деции, дьявольская изобретательность человека была направлена на поиск новых способов наказания, новых изощренных пыток. Некоторых заживо жарили на медленном огне, пока смерть не клала конец их страданиям; других подвешивали за ноги вниз головой и душили дымом от тлеющих костров. Вливание расплавленного свинца в горло жертвам было одной из разновидностей пыток; другой было сдирание плоти с их содрогающихся конечностей с помощью раковин. Некоторым страдальцам вонзали тростниковые щепы в самые чувствительные части тела — например, в глаза или под ногти на руках и ногах; других сажали на кол живьем. Многим ломали конечности и в таком состоянии оставляли умирать в мучительной агонии. Тех, кого не казнили, подвергали бичеванию или клеймению, либо калечили им конечности и обезображивали лица. В целом число жертв было таким же, как и при гонении Деция. Среди наиболее известных мы читаем об епископах Тира, Сидона, Эмесы и Никомедии. Очень многие матроны и девы безупречного поведения прошли через пламя мученичества. А что касается плебейских или беднейших слоев населения, то они гибли буквально тысячами. Наконец, с приходом к власти императора Константина гонения ослабли. Он высказался в пользу христиан и вскоре после этого, открыто приняв новую религию, издал первый закон в их пользу. Смерть Максимиана, императора Востока, вскоре после этого положила конец всем их страданиям от рук язычников.

Именно тогда христианство (или, скорее, нечто худшее, чем язычество, узурпировавшее его имя) впервые завладело престолами князей. Став придворной религией, оно превратилось в модное вероисповедание. Аристократы, военные, представители ведущих профессий, светские люди в мгновение ока стали его приверженцами. Мы говорим, конечно, только об имени, а не о сути. Константин утвердил только имя: о самой сути он ничего не знал и не заботился. Религия, которой учили Иисус и его ученики, — это не религия для дворов и придворных; она не процветает в присутствии императоров и преторианской гвардии. Обращение Константина было лишь государственным переворотом или политической уловкой, чтобы уничтожить христианство изнутри; иначе говоря, чтобы заставить его последователей (всех истинно верующих) стыдиться самого его имени, видя, как его исповедуют низкие лицемеры — его естественные и непримиримые враги. Его непосредственным эффектом стала нейтрализация силы христианства, направленной против злоупотреблений правительства и против социальной несправедливости. С тех пор стало невозможно понять, кто христианин, а кто нет — по крайней мере, кто искренен, а кто нет; лжецы носили то же имя, что и истинные верующие, и, соразмерно своему лицемерию, были более настойчивы и показны в исповедании веры, чем истинные верующие. Как следствие, богатые, честолюбивые, мелкие интриганы, суетливые светские люди публично примыкали к имени или профессии христианина ради благ, связанных с этим в церкви и государстве. Честные, простодушные, угнетенные массы видели, что их подло обманули, но были бессильны что-либо исправить. Между язычниками, которые все еще придерживались старой системы, и их лицемерными предателями на высоких постах их участь была плачевной. После всех своих борьбы и жертв ради христианства они испытали горечь, обнаружив, что как раз в тот момент, когда они рассчитывали на победу, их ждали поражение и позор; и что то, чего 300 лет языческих пыток, темниц и террора не смогли добиться против их религии, было совершено в одночасье «организованным лицемерием» так называемых христиан, якобы принадлежащих к их собственной церкви и партии.

Большинство людей датируют триумф христианства приходом к власти или, скорее, обращением Константина. По нашему мнению, именно с этого момента следует отсчитывать упадок христианства или реакцию против него. В течение первых трех веков прогресс христианства был непрерывной чередой триумфов — купленных, правда, кровью бесчисленных мучеников, но от этого не менее реальных и эффективных; но с того момента, как оно стало государственной религией при Константине и его преемниках, оно перестало быть религией Христа и его апостолов и превратилось в фикцию форм и церемоний, столь же бесполезных, как и церемониальность фарисеев. Многие, правда, продолжали искренне привязываться к сути — религии Иисуса; но, лишенные поддержки и порицаемые собственными священниками и правителями, они вскоре утратили доверие, и их число уменьшалось с каждым последующим правлением, пока, наконец, христианство (в том виде, в каком оно преподавалось изначально) не исчезло вовсе.

В нынешнем столетии, в этом 1850 году, оно возрождается вновь под новыми именами и в новых формах. Оно вступает в союз с философией, которая не имеет ничего общего с пустым философствованием прошлого века, но имеет много общего с естественными инстинктами и первобытными чувствами человека. Христианство, которое сейчас возрождается во Франции, Германии и других странах континента, ближе к христианству первых и вторых веков, чем многие подозревают. По сути, оно то же самое, но по форме и облачению оно неизбежно должно приобщиться к науке и цивилизации времен, в которых мы живем. Его цель, как и цель Христа и его учеников, — изгнать грех и рабство, преступность и нищету из мира, но без претензий на какую-либо чрезвычайную миссию или на какой-либо иной свет, кроме откровений Писания, истолкованных и объясненных разумом. «Христианство» и «человечность» Пьера Леру могут служить примерами этого современного возрождения христианства.

Как правило, ранние христиане воплощали в своей жизни милосердие, чистоту и бескорыстие, предписанные Евангелием; именно поэтому они имели такой успех у народа. Гонения язычников не заставляли их отвечать тем же. Они были слишком мудры, слишком осторожны, чтобы восставать против законов или правительств, которые могли раздавить их в одночасье; а к несчастному, обманутому населению они не испытывали ничего, кроме жалости посреди их худших эксцессов. Они знали, что только невежество заставляло население так яростно выступать против них: они знали, что они — истинные друзья этого населения; и что это население стало бы их другом, если бы они могли просто понять друг друга. Отсюда веротерпимость, проповедуемая и практикуемая с таким успехом в ранние века церкви. Правда, с самого начала среди христиан были споры и временами нетерпимость — у нас есть тому множество доказательств в посланиях Павла, Деяниях и в трудах ранних отцов церкви; но только после легального установления христианства вина за нетерпимость или преследования могла быть возложена на христиан как на единое целое. Хотя коррупция проникала в их среду задолго до этого, и хотя в Церкви было достаточно симптомов, предвещающих ужасные последствия, которые власть и мамона неправедности могли иметь для них, основная масса оставалась здоровой. То, что они страдали от язычников, естественно, заставляло их держаться вместе для взаимной помощи и совета; это также укрепляло в них привычки взаимной любви и нежности к чувствам друг друга: прежде всего, это утвердило их в отвращении к тирании и нетерпимости и все больше влюбляло в то Евангелие, которое повсюду предписывает милосердие, нежность, сострадание и самоотречение ради других. Они помнили Нагорную проповедь Христа, его безграничное сострадание к грешникам, его прощение всех, его любовь к малым детям, его смирение, его готовность быть слугой своих последователей, его учения, посты, молитвы и страдания за всех. Они были всегда у них в мыслях. Они знали и чувствовали, что, руководствуясь духом и заповедями Евангелия, поведением его Автора, а также проповедями и примерами его апостолов, истинные христиане не могли быть иными, кроме как терпимыми, прощающими, справедливыми и любящими друг к другу.

Общее поведение христиан до эпохи Константина соответствовало этим максимам. Они верили в то, что исповедовали; и они практиковали то, во что верили. В этом отношении труды ранних отцов церкви практически единодушны. Мы могли бы привести целый том примеров; но этот факт, как исторический, общеизвестен и не нуждается в доказательствах.

Вплоть до времени Константина прогресс христианства был одной непрерывной чередой триумфов над принципами и практикой человеческого рабства — одним искренним, непрерывным протестом против тех пороков и страстей, в которых берет свое начало подчинение человека человеку. В сознании ранних христиан евангельское устроение было не чем иным, как божественным протестом против унижения человеческого рода тиранией, с одной стороны, и рабством — с другой. Ни одна из возвышенных добродетелей, так прекрасно изображенных и так авторитетно предписанных Христом и его учениками, не могла процветать и приносить плоды в мире тиранов и рабов. Следовательно, либо это божественное Евангелие должно навсегда остаться мертвой буквой, либо система человеческого рабства со всем ее насилием, пороками и преступлениями должна быть свергнута. Каждый поступок, каждый институт, каждое мученичество ранних христиан свидетельствует о том, что они были проникнуты этой верой. Отсюда их чудесные труды, их еще более чудесные страдания (добровольно принятые и перенесенные) и, самое чудесное из всего, их необычайные успехи. Все доказывает их твердую решимость разрушить до основания ту антисоциальную структуру общества, которая делала человека рабом своего ближнего; каждый их акт и дискурс, соответственно, был направлен на ее свержение. Она не может быть свергнута восстанием, coup de main, внезапным нападением или натиском грубой силы. Поскольку ее существование является делом общественного мнения, она может быть свергнута только мнением. Поэтому мир должен быть заставлен верить иначе. Умы и сердца, которые поддерживают ее, должны быть просвещены, смягчены, облагорожены, возвышены, реформированы. Вот миссия ранних христиан — средства и цель их богоподобных трудов.

Вплоть до эпохи Константина, повторяем, христианская революция неустанно, если не непрерывно, набирала силу. Она прогрессировала не только вопреки, но фактически посредством каждого из десяти великих имперских гонений, которые мы обрисовали. Подобно Антею из мифологии, она черпала новые силы после каждого падения.

С ее утверждением при Константине закончился ее триумфальный прогресс! То, что церковники называют ее окончательной победой, ее венчающей славой, было в действительности ее первым решительным сдерживанием — причиной и предвестником ее падения; другими словами, это было началом контрреволюции или реакции, которая вскоре после этого свела на нет все мученичества и триумфы трехсот лет.

ГЛАВА XIII. УПАДОК НОВОЙ ВЛАСТИ ПРИ ЗАХВАТЕ ЕЕ ПРАВИТЕЛЯМИ.

Цена торжества новых идей — Изменение характера в руках королей, придворных и наживателей — Эмансипация становится вопросом политики и выгоды — Отречение от принципов братства и равенства — Ужасы внедрения пролетаризации.

В двух последних главах мы видели, каких ужасных страданий стоило ранним христианам добиться признания в мире доктрин свободы, братства и равенства — возможно, нам следует сказать, более всеобъемлющих доктрин справедливости и гуманности, на которых должны основываться остальные, чтобы быть реальными и долговечными. Более трехсот лет эти бедные христиане были жертвами неустанных преследований, которые разили их без жалости и раскаяния в каждой части обширной Римской империи. Мы видели, как в десяти различных эпохах, по эдиктам стольких же императоров, эти гонения обрушивались на них с такой явной и превосходящей яростью, что по сей день кажется почти чудом, что секта не была полностью истреблена. Еще более удивительно, что мы находим их растущими и расширяющимися после каждого гонения, пока, наконец, при Константине они не стали столь многочисленны и грозны, что преследования уже нельзя было безопасно применять. Действительно, сила больше не могла преобладать; поэтому пришлось прибегнуть к обману. Фальшивое обращение Константина и его придворных было тем обманом, к которому прибегли. Эти лицемеры внезапно притворились, что обрели новый свет. Константин сделал свое собственное обращение совершенно сверхъестественным делом; он притворился, что видел блестящее явление на небесах, представляющее крест с надписью «In hoc signo vinces» — «Сим победиши». Его придворные и соискатели, конечно, разделили имперское озарение; они с чудесной поспешностью, если не с помощью чудесного вмешательства, обнаружили божественный авторитет христианской религии. Приняв ее по имени и на словах, они мудро рассчитали, что смогут легче уничтожить ее по сути и на практике, чем любыми другими средствами. Во-первых, это отделило бы чисто политических христиан — т. е. эгоистичных и честолюбивых — от настоящих, честных, ничего не подозревающих масс. Во-вторых, это примирило бы первых, открыв им доступ к должностям и почестям государства; и в то же время польстило бы толпе кажущимся обращением императора и его двора в их религию. Прежде всего, это имело бы преимущество в том, чтобы взбудоражить христианскую организацию (которая до той эпохи была подлинно демократической организацией), отделив от толпы всех их ведущих духовных и политических вождей, у которых с тех пор была бы одна доктрина для богатых и другая для бедных, чтобы держать двери к продвижению открытыми для самих себя. Таков, по крайней мере, был эффект легального установления христианства; и мало знают о людях и политике те, кто приписал бы это событие другим мотивам или причинам.

По правде говоря, прогресс истинного христианства — христианства, которому учили Христос и его ученики, — получил смертельный удар от его легального установления Константином. Пока у него были враги прав человека в качестве противников, оно привлекало к себе друзей прав человека; но как только оно стало государственной религией — религией дворов и придворных — религией императоров и аристократов — религией честолюбивых священников и кровожадных солдат — религией, короче говоря, богатых и могущественных, — с того момента оно оттолкнуло искренне верующих от всякого общения с церковью. Оно либо погрузило их в отчаяние за человечество, либо заставило их, в силу их нужд и страстей, стать раболепными и лицемерными исповедниками того, что они в глубине души презирали как пасквиль на Искупителя и мошенничество по отношению к человечеству. Это было, по сути, язычество под новым именем и с несколько новыми формами.

В целом распространение христианства приняло новый облик после того, как оно стало религией Римской империи. Гордыня и лицемерие заняли место смирения и рвения. Честолюбие, коррупция и раболепие полностью вытеснили в сердцах людей добродетели, которые Евангелие до сих пор освящало в глазах христиан. Ни крупицы демократии, ни следа братства, ни любви к свободе и равенству не могло сохраниться в религии, покровительствуемой дворами, исповедуемой ее паразитами и проститутками, превращенной в ступеньку для целей наживы и честолюбия, охраняемой и защищаемой преторианскими бандами и окруженной великолепием и коррупцией имперской власти.

Последствия перемены вскоре стали видимыми и ощутимыми для всех. В течение трех первых веков каждое расширение христианского прозелитизма сопровождалось самыми благотворными социальными последствиями. Оно приводило богатых и бедных, знатных и простых, высоких и низких, ученых и неучей, иудеев и язычников к условиям самого тесного и сердечного общения. Все различия богатства и таланта, ранга, положения, должности, интеллектуальных и личных дарований — все, все меркло перед благотворным заклинанием религии, которая провозглашала всех людей равными и братьями и которая обещала всем рай как здесь, так и в будущем, при единственном условии соблюдения ее заповедей и выполнения ее предписаний. Перед лицом такой религии ни один человек, который верил в нее, не мог быть тираном; ни один человек не оставался бы рабом дольше, чем мог бы этому помочь. «Мое служение», — говорит Христос, — «есть совершенная свобода». Так это понимали христиане первых трех веков. Под небесным влиянием нового устроения господа отпускали своих рабов на свободу тысячами. Рабы, получившие таким образом свободу, любили своих господ до безумия и скорее умерли бы, чем предали или обидели их. Богатые новообращенные свободно делились своим имуществом с бедными; бедные столь же свободно отдавали свои услуги и оказывали утешение богатым, отрекаясь или теряя всякие чувства зависти и недоверия к ним. Повсюду среди братьев собирались средства для нуждающихся членов — даже для членов церквей или общин в далеких странах; и эти сборы всегда были избыточными, потому что шли от сердца и были вдохновлены силой, большей, чем сила наживы. Во многих первобытных общинах среди всех членов царило подлинное равенство — подлинная взаимность благодеяний и жертв — bona fide общность имущества и дружеских услуг.

Именно это придало такой необычайный импульс христианству в самом начале: полное отсутствие эгоизма; совершенная искренность членов; их безграничная вера в свою новую религию и друг в друга; их суверенное презрение к мирским преимуществам, полученным путем обмана и мошенничества; и их твердая вера в то, что нужны лишь их пример и наставление, чтобы изменить лицо всего человечества и уподобить остальной мир себе в добродетели и врожденном счастье. Одним словом, они изобиловали и преизобиловали тремя кардинальными добродетелями —

ВЕРОЙ, НАДЕЖДОЙ И ЛЮБОВЬЮ!

верой в свои принципы — совершенной надеждой увидеть их реализованными — и любовью, готовой сделать самые безграничные скидки на слабости и глупости всех, кто мог бы противостоять новому устроению. Неудивительно, что с такими принципами они совершили такие чудеса.

Но все изменилось с переменой, произошедшей при Константине. Господа, правда, все еще продолжали отпускать своих рабов на свободу; но, увы! это было совсем в другом духе и для совсем других целей, чем те, что двигали истинными или ранними христианами. Из согласующихся свидетельств отцов церкви и сохранившихся юридических документов видно, что огромное количество рабов было отпущено на свободу в первые три века благодаря благочестивому рвению их господ; и что эти рабы и их потомство впали в великую нищету и нужду из-за отсутствия какого-либо правового обеспечения для них, чтобы компенсировать потерю защиты и поддержки их господ. Ранние христианские миссионеры, которые способствовали их освобождению от рабства, конечно, никогда не предполагали такого результата. Они стремились к полному обновлению общества, которое распределяло бы блага творения всем Божьим тварям поровну, в соответствии с их услугами и заслугами. Они никогда не представляли себе положения вещей, при котором быть свободным означало бы свободу только голодать. И все же таков, к сожалению, был результат, который они неосознанно вызвали. Мириады освобожденных рабов, лишившись домов и защиты своих господ, с тех пор не имели иных средств к существованию, кроме как прибегнуть к одному из четырех путей, указанных в наших первой и второй главах. Они должны были либо найти работу в качестве наемных рабочих, либо просить милостыню, либо воровать, либо они (если это были женщины) должны были заняться проституцией. Они должны были, повторяя классификацию пролетаризации по Гизо, стать

РАБОЧИМИ, НИЩИМИ, ВОРАМИ ИЛИ ПРОСТИТУТКАМИ

И именно это и произошло. Все, кто мог найти работу и был склонен работать, стали наемными рабочими; другие занялись попрошайничеством; третий класс стал ворами и разбойниками; а несчастные представительницы слабого пола так же естественно и неизбежно прибегли к проституции.

Большинство представителей обоих полов, конечно, занялись наемным трудом, когда могли его получить, как самым безопасным занятием. Не имея ни земли, ни капитала, чтобы обратить свою свободу на пользу себе, у них не было иного выбора, кроме как найти работодателей, иначе умереть с голоду, если только они не прибегали к другим упомянутым путям.

Здесь началась та ужасающая система наемного рабства, о которой так часто упоминалось в ходе этого исследования — та опустошительная система, которая с тех пор распространилась по всему цивилизованному миру и которая превратила три четверти христианского мира в более деградировавших и несчастных существ, чем были древние прямые рабы язычников или негры-рабы, которые были в южных штатах американской республики.

Придворные «христиане» и капиталисты Константина не замедлили воспользоваться этой новой формой рабства. Они вскоре обнаружили, что это (для них) более дешевое рабство, чем старое. Они обнаружили, что «независимого рабочего» можно заставить страхом голодной смерти работать больше, чем когда-либо работал прямой раб под страхом кнута; и с тем преимуществом в их пользу, что его можно было уволить и оставить голодать, когда для него не было работы; в то время как им пришлось бы содержать прямого раба, и содержать его хорошо, была для него работа или нет.

Но поскольку мы уже в предыдущей главе так подробно остановились на сравнительных достоинствах двух видов рабства, нет необходимости повторять здесь те значительные преимущества, которые землевладельцы и капиталисты извлекают из наемного рабства по сравнению с другим. Как бы то ни было, капиталисты или собственники при Константине и его преемниках, должно быть, хорошо знали о них; ибо мы видим, что вместо того, чтобы принуждать освобожденных рабов и их потомство вернуться к состоянию прямого рабства, они значительно увеличили их число за счет еще больших освобождений, сопровождая их лишь очень строгими законами и правилами, чтобы держать их, теперь уже «независимых рабочих», так же эффективно под своим контролем, как когда они были номинальными крепостными.

Если бы первобытные христиане предвидели ужасные злоупотребления, к которым суждено было привести их благожелательным трудам, можно усомниться, не оставили бы они свою миссию, вместо того чтобы рисковать навлечь пролетаризацию со всеми ее ужасами на систему, которую они стремились взорвать — систему прямого рабства. Не для того, чтобы наполнить мир голодающими нищими, нуждающимися ворами и проститутками, и, прежде всего, мириадами честных производителей, голодающих посреди собственной продукции, — не для таких нечестивых целей ранние христиане разработали режим братства и равенства; и все же все традиции, которые дошли до нас о христианском прозелитизме, безошибочно доказывают, что таковы были его последствия даже до падения Римской империи, чему это событие, по нашему мнению, в немалой степени способствовало.

Действительно, Рим был уже переполнен нищими и беглыми рабами, а Италия — ворами и бродягами еще до того, как Константин счел политически целесообразным сделать христианство государственной религией. Но чтобы нас не заподозрили в том, что мы даем волю изобретательности или предаемся праздным фантазиям по предмету, столь полному интереса для человечества, мы здесь воспользуемся авторитетом глубокого антиквара, чтобы проиллюстрировать этот критический период истории, когда произошел великий переход от прямого рабства к пролетаризации. Пусть наши читатели не преминут, изучая его, сравнить его с тем, что мы ранее изложили в отношении положения рабов при старой языческой системе. Мы цитируем из ученого труда М. Гранье де Кассаньяка под названием «Histoire des Classes Ouvrières et Bourgeoises»:

«Дела оставались в таком состоянии, то есть бедные, еще далеко не многочисленные, не имели больницы или приюта, в котором можно было бы укрыться в первые века вульгарной эры. Христиане раздавали милостыню свободно и щедро, питая нуждающихся бедных из своего имущества. Но они еще не были хозяевами; они все еще составляли меньшинство населения. Они не могли действовать коллективно, публично или в корпоративном или правовом качестве, а только индивидуально и изолированно, каждый за свой счет. Языческое духовенство, с другой стороны, которое владело огромными земельными поместьями, происходившими частично от постоянных грантов или пожертвований, выплачиваемых из имперской казны и датируемых еще эпохой Нумы (который положил им начало), а частично от бесчисленных наследств и легатов, которые впоследствии достались им, никогда не имело идеи помогать бедным или организовывать какую-либо систему общественной благотворительности; и когда к концу четвертого века Симмах адресовал Валентиниану II, Феодосию и Аркадию те два знаменитых письма о языческом культе, который приходил в упадок, в которых он так горько жалуется на то, что императоры конфисковали имущество жрецов и весталок, святой Амвросий в первом из своих двух ответов Симмаху, адресованном Валентиниану II, противопоставляет алчности языческого духовенства, которое держало все свои богатства при себе, самоотречение христианской церкви, которая не обладала ничем (как выражается святой Амвросий), кроме своей веры, и все товары которой были собственностью бедных».

«Однако, хотя несомненно, что число постоянных бедных или профессиональных нищих было не очень велико до начала третьего века, случались ужасные эпохи, когда это число страшно возрастало. Именно в годы голода — в годы, когда урожаи не удавались на Сицилии или в Африке, или когда две корпорации судовладельцев и пекарей — одна, отвечавшая за надзор за импортом, а другая — за распределение хлеба и муки — внезапно останавливались, происходил тот ужасный голод, от которого высшая администрация современных времен бережет людей наших времен; именно тогда всех рабов Италии, которых больше не кормили их господа, видели стекающимися в Рим, чтобы требовать хлеба; но так как этот рост населения вскоре угрожал самому Риму голодом, их изгоняли из города в назначенный день, чтобы они шли и умирали, где могли. Это был обычный курс, принятый римскими администрациями в критические времена; и Симмах, который был префектом Рима около 383 года, писал так: — «Мы опасаемся полного отсутствия продовольствия в Риме, даже после того, как прогнали все чужеродное население, которое нашло убежище среди нас и которое город содержал».

«Со своей стороны, христиане громко поносили римских бюргеров за отказ делиться своим избытком с чужестранцами, которые искали помощи в ее стенах. Святой Амвросий, который упоминает об этом изгнании в нескольких частях своих трудов, возмущенно поносит это отсутствие чувств со стороны язычников. «Те, — говорит он, — кто изгоняет бедных чужестранцев из Рима, весьма виновны. Бесчеловечно отталкивать ближнего в тот момент, когда он просит помощи у ваших рук. Звери не обращаются так со своими сородичами: только человек ведет себя так по отношению к человеку». Иногда сами язычники протестовали против изгнания чужестранцев, когда голод угрожал городам, из которых они бежали».

Это, как можно заметить, произошло после легального установления христианства при Константине. М. де Кассаньяк продолжает:

«В остальном, из различных писаний третьего и четвертого веков очевидно, что, как только благотворительность ранних христиан стала известна, бедные собирались группами вокруг церквей. В Риме они собирались возле церкви Апостолов, в Ватикане. Именно там они получали ежедневную раздачу милостыни, как можно видеть (среди прочих доказательств) в трудах Аммиана Марцеллина и в поэме Пруденция против Симмаха. Более того, кажется, что всякого рода навязывание использовалось распущенными персонажами, чтобы удивить сострадание христианских епископов. Вот как святой Амвросий выражается по этому поводу во второй книге своего трактата об обязанностях служителей: — «Мы должны установить границы нашей щедрости, чтобы ею не злоупотребляли и не делали ее бесполезной. Священники, в частности, должны быть очень осмотрительны в этом отношении, чтобы они могли соразмерять свою милостыню со справедливостью дела, а не с настойчивостью просителя. Никогда жадность нищих не достигала такого пика. Трудоспособные люди представляются, прогуливаясь ради простого удовольствия бродяжничать, и которые поглотили бы помощь, причитающуюся только истинным бедным. Есть некоторые из них, кто притворяется, что в долгах: пусть этот пункт будет строго проверен. Другие заявляют, что были ограблены разбойниками: пусть будет взята точная информация об этих лицах» и т. д. Скандал, вызванный этими мошенническими нищими и их навязываниями, дошел до такой степени, что император Валентиниан II издал закон, датированный Падуей, в 382 году, изгоняющий из Рима всех, кто не был нищими, действительно неспособными заработать на жизнь».

«Закон Валентиниана очень любопытен, поскольку он содержит определенные данные и точные детали, иллюстрирующие состояние пауперизма в Италии к концу четвертого века. Мы видим из него, например, что большая часть нищих, собравшихся в Риме, были либо беглыми рабами, либо крепостными, которых культура полей не могла обеспечить работой. Они бросались в Рим, который был тогда крупнейшим городом в мире, и где, лучше, чем где-либо еще, они могли избежать бдительного поиска своих господ.... Юстиниан вновь вводит почти тот же закон, что и Валентиниан — только с той разницей, что он приговаривает всех крепких нищих к работе на общественных работах».

«Все это огромное избыточное количество нищих имело место в третьем и четвертом веках. Кажется, они буквально истолковали характеристику христиан святого Иеронима, когда он называет их в своем 26-м послании к Паммахию подчиненными и кандидатами бедных. Преобладающим историческим и социальным фактом четвертого века является возмутительное умножение пролетариев и (после бесчисленных неудач частной благотворительности) создание и организация великой системы общественной благотворительности для облегчения нужд бедных и предоставления приютов для старости, для немощных и для брошенных детей. Эта элеемозинарийная система, которую течение времени лишь более широко развило и которая до сих пор является единственным паллиативом, к которому прибегают современные общества, чтобы вылечить, или, скорее, забинтовать раны цивилизации, таким образом обязана своим происхождением христианству».

«Видя, что античность в течение периода более 4000 лет не эмансипировала столько рабов, чтобы произвести какую-либо заметную или значительную массу пролетариев, и что менее чем за 400 лет христианство так умножило их, что регулярное общество было, так сказать, задушено и поставлено под угрозу ими, можно было бы искушаться поверить, что христианство сделало решительный шаг против рабства и приступило к работе великими эссе систематического освобождения. Это, однако, было бы ошибкой. В целом христианство не вмешивалось в позитивное право: оно оставляло кесарю то, что принадлежало кесарю. Святой Павел писал рабам Эфеса, что новая религия не внесла никаких изменений в их обязанности как рабов. Тем не менее, христианство создало, наряду со старым моральным миром, новый моральный мир, в который оно приняло всех, кто добровольно согласился принять его условия. Именно этой притягательной силой христианство привлекло к себе, в последовательности, всех членов языческого общества; и великолепное применение, которое оно дало своим идеям благотворительности, братства и любви, было главной причиной, которая косвенно определила так много эмансипаций и которая породила такое множество пролетариев».

ГЛАВА XIV. СЛУЖЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА В РАЗРЫВЕ КАСТОВЫХ УЗ.

Разделение освобожденных рабов на два класса пролетариев — Равенство и братство дали желание свободы — Закоренелость кастовых предрассудков — Извращение христианства при Константине — Антагонизм наемного рабства и христианства.

Наша последняя глава завершилась поучительным отрывком, переведенным из труда М. Гранье де Кассаньяка, показывающим, как чистый дух первобытного христианства осуществил освобождение рабов в таких массах, что Римская империя вскоре была переполнена пролетариями различных описанных условий. То, чего не осуществили четыре тысячи лет язычества в какой-либо заметной степени, было делом менее чем трехсот лет христианского прозелитизма. Но, увы! как далек был результат, к которому стремились Христос и его преемники! Те эмансипации, которые ранние христиане наивно надеялись привести к царству всеобщей свободы и братства, но ввели новую форму рабства, бесконечно худшую, чем старая, стали при Константине и его преемниках проклятием для освобожденных, чьи фатальные последствия никогда с тех пор не переставали ощущаться тремя четвертями христианского мира. Немногие из освобожденных преуспели в старых римских гильдиях или корпорациях в качестве бюргеров, работодателей или администраторов; и подобный класс, более обширный и более богатый, все еще существует в наши времена. Но подавляющее большинство, будучи без земли, капитала или покровительства господ, должно было искать ненадежное существование случайным трудом или же воровством, попрошайничеством или проституцией. Отрывок из Кассаньяка, процитированный в последней главе, показывает, как страшно эти несчастные пролетарии умножились до конца четвертого века. Сразу после него есть другой, который так авторитетно относится к предмету нашего исследования и который так сильно подтверждает то, что было выдвинуто в этой работе относительно относительных достоинств прямого и наемного рабства, что мы не можем удержаться от того, чтобы дать ему место здесь. Мы переводим со страниц 304 и 305 упомянутого труда:

«В языческом обществе немногие рабы желали стать свободными; и причина очень проста. Как рабы, они имели в домах своих господ все необходимое для жизни; они были уверены, что никогда не придется страдать от холода, голода или жажды, и быть комфортно размещенными и хорошо заботиться о них в старости, так же как и в молодости, в болезни, так же как и в здоровье. Как свободные люди («независимые рабочие»!) они должны были бы обеспечивать не только свои собственные нужды, но также нужды своих жен и детей; и это не только во время бодрости жизни, но также в старости и во время их немощей, не принимая в расчет то, что, бедные и слабые, какими они должны неизбежно быть, выходя из рабства, они должны были бы столкнуться со всеми шансами вечной борьбы с обществом — борьбы, в которой даже богатые и сильные нередко уступают».

Этот отчет о древних языческих рабах соответствует в точности отчету мистера Эдварда Смита о рабах, которых он встречал в южных штатах Америки. Последние не сказали бы вам «спасибо» за свою свободу, «чувствуя защиту своих господ как преимущество», и потому что «простой наниматель не имеет привязанности к нанятому, которую господин естественно чувствует к своему рабу».

Можно спросить, тогда, как древний языческий раб пришел к тому, чтобы оценить дар свободы, когда он безвозмездно давался ему его христианским господином? М. де Кассаньяк, мы думаем, отвечает на вопрос с большой силой и правдой. «Но в новой христианской ассоциации раб чувствовал новый мотив и влечение к свободе. Во-первых, освобожденный христианин не был, как в языческом обществе, отталкиваем безжалостными предрассудками касты. Не отказываясь принимать во внимание благородство расы, она не показывала экстравагантного предпочтения ему, как это делало язычество. Апостолы и ранние отцы свободно протягивали руку общения освобожденным и низшим порядкам в целом — расе людей, которых язычники, то есть благородное общество язычества, до того времени презрительно высмеивали. Святой Павел писал римлянам, что перед Богом нет исключения лиц; и святой Григорий и святой Амвросий наполнили свои труды философской, а также христианской насмешкой, направленной против гордости родословной и права господства, основанного на ней, что было прямым натиском на языческое дворянство, чьим принципом была традиция власти и ранга согласно крови. Освобожденные рабы и их потомство всегда были желанны среди христиан, чтобы разделить с ними каждое социальное преимущество. Они могли пройти через все степени церковного рукоположения — стать диаконами, священниками, епископами — короче говоря, перепрыгнуть через ту доселе непроходимую пропасть, которая при старом языческом режиме полностью отделяла смиренных от высших рангов общества. Соответственно, христианские рабы, которые становились свободными, были уверены, что не будут иметь моральных предубеждений или предрассудков против них, в то время как все религиозные были в их пользу. Они были уверены, что не будут нагло высмеяны как низшие порядки, а также что им будут помогать и облегчать в случае нужды как собратьям-христианам. Именно по этой причине они бросались в режим свободы, и так неосмотрительно и в таких огромных массах, что, внезапно становясь своими собственными господами и ответственными за свое собственное содержание, подавляющее большинство вскоре было настигнуто и подавлено нищетой, о которой они не имели предвидения — нищетой, до тех пор неслыханной — ужасающей нищетой, воспоминания о которой, как дошедшие до нас из четвертого века, представляют подлинную картину ужасов».

Только те, кто чувствовал наглость ранга и власти, могут оценить мотивы, которые побудили рабов и низшие ранги граждан принять новый христианский кодекс свободы в дни, к которым относится вышеприведенный отрывок. Еще один отрывок, иллюстрирующий этот взгляд, мы переведем из другой части труда Кассаньяка. И в этом отрывке какая истинная, но ужасающая картина представлена нам о несправедливостях, нанесенных самопривилегированным меньшинством презираемому большинству — несправедливостях, столь же старых, как мир, и все же столь же свежих в наши дни, как будто они были лишь вчерашнего роста! Это страшно значимый отрывок:

«Пролетарии — это, следовательно, потомство древнего класса рабов — древних младших ветвей семей, отданных, обменянных или проданных отцами героического периода — эпохи богов и героев. Эта великая, активная, ужасная, поэтическая и бедственная раса марширует вперед с начала мира, борясь за то, чтобы завоевать покой для себя, подобно Агасферу, и, возможно, подобно ему, никогда не достигнет его. На ее голове все еще старое проклятие, которое обрекает ее двигаться непрерывно, не делая прогресса. Все, что она получила от своих усталостей веков, это то, что Гомер и Платон говорят ей: «Маршируй вперед! — ты никогда не достигнешь своего назначения в этом мире»; и что святой Павел говорит ей: «Ты достигнешь его в следующем мире». Она марширует вперед, следовательно, и так марширует уже шестьдесят веков; покрытая неясностью, позором и презрением; не получая кредита за свои добродетели или таланты, ни за свои труды, ни за свои страдания. Она не считается более красивой за то, что произвела Аспазию, более прославленной за то, что дала рождение Федону, более храброй за то, что вывела Спартака из своих рядов. Каким бы ни был ее интеллект, ее терпеливая выносливость, ее мудрость, ее части, она никогда не была удостоена титула «сынов богов», как благородная раса; и сам Платон, хотя он чувствовал, что такое рабство при царе Дионисии, бросил ей в зубы знаменитый гомеровский стих, в котором говорится, что раб имеет лишь половину человеческой души. Удивительная фатальность! Напрасно манумиссии и освобождения разрывали цепи этой обреченной расы. Знак ошейника все еще на их шеях (как у собаки в басне); и один из их собственной касты, Гораций, сын освобожденного человека, в самый золотой век античной философии, поэзии и цивилизации, бросил им в лицо вечное поношение: «Деньги не меняют расу — не меняют кровь». Хотя они заработали эти деньги усталостью тела или усталостью ума, физическим или интеллектуальным превосходством — хотя они были купцами или солдатами, сенаторами или философами — все еще крик звенел в их ушах: «Деньги не меняют расу». Это проклятие расы или крови было непримиримым. Напрасно Вентидий Басс стал консулом: ему сказали: «Ты был мусорщиком и погонщиком мулов». Напрасно Галерий, Диоклетиан, Проб, Пертинакс, Вителлий, сам Август стали императорами. Галерию сказали: «Ты всего лишь выскочка»; Диоклетиану: «Ты был рабом»; Пробу: «Твой отец был садовником»; Пертинаксу: «Твой отец был освобожденным крепостным»; Вителлию: «Твой отец был мыловаром»; и они были очень близки к тому, чтобы написать на мраморной статуе Августа: «Твой дед был галантерейщиком, а твой отец был ростовщиком или менялой».

«Если это вечное и всеобщее осуждение раба и эмансипированной касты не щадило даже самых возвышенных и прославленных голов, представьте, чего было ожидать несчастному пролетарию в его низком, нищем и униженном состоянии. Джентри отталкивали его от семейного очага; гражданское общество сделало его изгоем, лишив всех прерогатив. Он рождался, жил и умирал в стороне от других людей. И как нам рассказывают о некоторых реках, которые текут в одном русле, не смешивая своих вод, так пролетаризация и джентри, эмансипированное рабство и знать соприкасались и толкали друг друга, и даже ложились в одну постель, но никогда не сливались и не теряли себя в процессе амальгамации».

Если бы христианство не принесло миру иного блага, кроме разрушения барьеров ранга и происхождения — тех барьеров, которые вплоть до пришествия Христа эффективно разделяли человеческий род на две непримиримые касты, — этого было бы достаточно, чтобы считать его важнейшим событием, произошедшим в мире к тому времени. Пока этот самый глупый и закоренелый из всех предрассудков — предрассудок в пользу расы или крови — не был искоренен, человечество не могло добиться реального прогресса. Ранние христиане чувствовали это, как и немногие вольноотпущенники и пролетарии того времени. Последние, изгнанные из семейного круга и лишенные прав гражданства, отвергнутые как частным, так и публичным обществом, естественно, должны были жаждать нового общества, в котором их уязвленные чувства могли бы найти убежище от варварской гордыни своих ближних. Такое общество они нашли в новом христианском братстве. Отсюда тот пыл, с которым класс рабов и пролетариев принял новое учение; и отсюда его первое роковое, но непредвиденное последствие — мириады нищих, которые вскоре после этого наводнили Италию и всю Римскую империю.

Но как только характер христианства был изменен и опошлен — как это произошло после его легального утверждения при Константине, — как только богатая и амбициозная часть христиан променяла свои религиозные обязательства на мирские выгоды и утратила всякое сочувствие к своим более бедным братьям, последние оказались в худшем положении в плане социального общения, чем их предки-рабы. Им пришлось терпеть муки нищеты, к которым добавились высокомерие и гордыня, основанные на расе и богатстве.

До эпохи христианства единственным убежищем, которое общество предлагало немногим освобожденным рабам и пролетариям от удручающей гордыни социального пренебрежения, были то, что французы называют коммунами, или то, что мы в Англии назвали бы муниципальными институтами. Вся древняя история показывает, что коммуны или муниципалитеты того или иного рода существовали с очень давних времен. В этих коммунах или муниципалитетах потомки рабов образовывали своего рода общество, в котором они управлялись собственными подзаконными актами в соответствии с хартией или объемом привилегий, предоставленных им правительствами, под защитой которых они находили приют. Огромная масса пролетаризации, вызванная христианством, неизбежно расширила и сильно изменила характер этих муниципальных органов: одна часть их членов со временем превратилась в зажиточных горожан, богатеющих за счет мануфактур, торговли и связанных с ними профессий; остальные — подавляющее большинство — стали наемными рабами или же опустились в другие униженные слои пролетариата, уже описанные выше.

В нашем современном обществе гордыня и исключительность класса выскочек-горожан по отношению к своим братьям-пролетариям не менее оскорбительны и упорны, чем те же качества у древней знати по отношению к классу рабов, из которого эти горожане и произошли. Если наш современный средний класс все еще вынужден терпеть случайные унижения от аристократического высокомерия — от исключительных претензий благородной крови и наследственных почестей, — они заботятся о том, чтобы с лихвой компенсировать это подобным же высокомерием за счет своих менее удачливых братьев, рабочего класса. Действительно, если бы последних спросили, от какого из двух классов, высшего или среднего, они обычно видят больше вежливости, они бы без колебаний ответили: от высшего.

И это классовое высокомерие, эта двойная гордыня крови и богатства, не ограничивается монархическими странами. Она столь же процветает в республиканской Америке, как и в кичащейся своим кошельком аристократической Англии. В испанской Америке оба вида гордыни существуют в полной мере; но гордыня касты или крови доведена до такой крайности, что должна делать исключенные классы совершенно несчастными всю их жизнь. Даже в свободных штатах республиканской Америки цветному человеку не позволялось сидеть в той же части церкви или театра, что и белым. Межрасовые браки рассматривались с ужасом, и с трудом можно было найти священника, который согласился бы провести такую церемонию. В путешествиях цветные люди не должны были входить в те же вагоны, а (если на пароходе) их не должны были видеть в той же каюте, что и белых. Класс негров, мужчин и женщин, должен был путешествовать в поездах низшего класса по суше и спать в худших каютах или на палубе, когда они находились в море или в поездках по рекам. В местах общественных развлечений у них были свои «цветные» места, а в доме Божьем — своя «цветная» галерея. В Новом Орлеане и других городах Юга было множество цветных дам с прекрасным образованием — дам высокообразованных и к тому же обладавших большим богатством, которые жили в сожительстве с белыми мужчинами, потому что не могли вступить с ними в законный брак. В Штатах был один выдающийся американский генерал, у которого было несколько детей, рожденных от такого сожительства; и при всем своем влиянии он не мог добиться допуска членов своей семьи в общество. Они и им подобные повсюду встречают воздвигнутые против них барьеры.

Правда, это не столько различия в богатстве и происхождении, сколько различия в крови и расе. Но принцип исключительности один и тот же. Это осуществление несправедливости сильными по отношению к слабым — угнетение одного класса другим — особая форма или фаза рабства, которая при любой фазе является антихристианской и античеловечной. Свобода и христианство не требуют, чтобы черный мужчина женился на белой женщине, или наоборот; но и свобода, и христианство запрещают принудительные законы против таких браков, и тем более они отвергают и осуждают систему исключительности и ненужных оскорблений, столь повсеместно применяемую белыми против цветных людей. Если бы христианство, которое сокрушило язычество в первые три века, продолжало преобладать в мире и преуспело в приведении законов и институтов наций в соответствие с законом Евангелия, несомненно, рабство давно бы исчезло. Христианство не знает различий между черными и белыми людьми, между дворянином и крестьянином, между пролетарием и миллионером. Наемное рабство столь же несовместимо с его духом, как и прямое рабство. Если бы этот дух возобладал, наши законы и институты были бы таковы, что ни одна форма рабства нигде не смогла бы поднять голову.

Правда, определенный класс так называемых христиан предпринимает большие усилия для достижения отмены прямого рабства. Однако мы должны рассматривать все такие усилия как плоды глупости или лицемерия, пока мы не видим никаких усилий со стороны тех же лиц по отмене наемного рабства — рабства, которое, как мы показали, неизмеримо хуже для белых рабов, чем прямое рабство для черных. Если скажут, что отменить наемное рабство невозможно, мы ответим: «Нет!». Мы покажем, прежде чем закончим это исследование, что наемное рабство — это целиком и полностью дело тиранических законов, которые один слой людей навязывает другому путем обмана и силы, и которые они не имеют ни права навязывать, ни необходимости в этом, точно так же, как они не имеют права торговать человеческой плотью, или как черный король Дагомеи не имеет права вести войну со своими соседями, чтобы покорить и продать их в рабство.

Пока эти позорные законы (упомянутые законы) продолжают действовать, мы считаем отвратительно абсурдным и даже позорным будоражить мир ради отмены прямого рабства. Если мы пытаемся изменить положение рабов, мы должны делать это ради их собственного блага, а не ради нашего. Мы должны делать это, чтобы улучшить их положение, а не сделать его хуже. У проповедников из Эксетер-холла нет и мысли об улучшении положения негров, которых они так жаждут «освободить». Их единственная и главная цель — «пролетаризировать» их на благо работодателей и ростовщиков. Их цель, по сути, состоит в том, чтобы свести их до уровня ирландского крестьянства или рабочих в Дорсетшире или ткачей в Ланкашире. Сами плантаторы не отрицали, что предпочли бы «независимых рабочих» рабам, если бы могли их получить. Они признавали, что белый труд был бы для них более прибыльным, чем рабский — даже при посадке хлопка и сахарного тростника, — если бы они могли быть уверены в постоянном его предложении, когда это необходимо. Но они говорили, что белый рабочий слишком независим, чтобы плантаторы могли безопасно полагаться на его услуги в периоды напряженной работы, такие как время отжима тростника, варки сахара и сбора хлопка. Обеспечьте его предложением такого труда — просто дайте ему «избыточное население» голодающих пролетариев, которые всегда будут под рукой, как овцы в загоне, и вы сразу сделаете его аболиционистом. И почему? Потому что наемное рабство тогда будет для него дешевле и лучше, чем прямое рабство. Ни на каком другом принципе он бы их не освободил. Ни на каком другом принципе в мире никогда не происходило никаких освобождений, кроме как в первые три века христианства. И как только языческие хозяева и лицемерные христиане обнаружили при Константине, что из «свободных» пролетариев можно выжать больше работы, чем из прямых рабов, и что первых не нужно содержать, в то время как последних необходимо, они тоже стали аболиционистами на том же принципе.

ГЛАВА XV. ФОРМА РАБСТВА ПРИ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Сохранение прямого рабства в восточных странах — Принятие формы наемного рабства при современной цивилизации — Создание капиталистов-миллионеров нынешней системой — Результат в виде разорения и голода рабочего класса — Необходимость репрессивных армий и полиции — Меры, необходимые для обеспечения социальных реформ.

Увидев, как человеческое рабство возникло из родительского деспотизма — как оно расширялось через войну, торговлю, задолженность, брак и т. д. — как оно продолжало оставаться прямым или прямым рабством во всем мире до пришествия христианства — как оно, вследствие действия Евангелия, постепенно приняло форму наемного рабства и породило современную пролетаризацию по всей Западной Европе и Америке — увидев также, как система прямого рабства работала в древнем мире и в рабовладельческих штатах Америки, и сравнив, или, скорее, противопоставив эту систему с ее более отвратительной преемницей, наемным рабством, — давайте теперь исследуем, каковы формы и условия человеческого рабства, существующего при современной цивилизации, и какими средствами и приспособлениями оно может быть эффективно и навсегда изгнано из мира.

Как уже было сказано, прямое или прямое рабство по-прежнему является нормальным состоянием рабочих классов в большинстве восточных стран и черного населения в Южной Америке. В России и других странах до недавнего времени существовал вид крепостного права, который носил характер как прямого, так и наемного рабства, но который был, вероятно, в целом менее предосудительным, чем любое из них. Крепостные таких стран соответствуют нашим вилланам англосаксонских и норманнских времен и явно являются пережитком старой феодальной системы, которая выросла в большинстве частей Европы после распада Римской империи. Везде, где преобладает это крепостное право, пролетаризация ограничена городами и поселками, а крепостные, подобно прямым рабам, обеспечиваются за счет земель, к которым они прикреплены.