Гуго Гроций

«О праве войны и мира»

Страница 10 из 18 · 56 382 зн. · 64 мин. чтения

IV. Другая часть нашего исследования касается цели, предлагаемой наказанием. Ибо тем, что было сказано до сих пор, имелось в виду лишь показать, что при наказании виновных им не причиняется никакого вреда. Все же абсолютная необходимость наказания из этого не следует. Ибо помилование виновных во многих случаях считалось самой прекрасной чертой божественного и человеческого характера. Платон прославлен своим изречением, что «справедливость налагает наказание не за зло, которое сделано и не может быть исправлено, а для того, чтобы предотвратить его совершение в будущем». У Фукидида мы находим, что Диодот, обращаясь к афинянам по поводу поведения митиленцев, советует им «воздержаться от наказания за их явную несправедливость, если только не вероятно, что наказание принесет какой-либо добрый эффект».

Эти максимы могут быть верны в отношении человеческих наказаний: ибо один человек так близко связан с другим по крови, что никакая степень страдания не должна быть наложена, кроме как ради какого-то последующего блага. Но дело обстоит иначе в отношении Бога, к которому Платон неблагоразумно применяет вышеуказанные чувства. Ибо хотя божественные советы, несомненно, будут иметь в виду благо людей как цель всякого наказания, все же простое исправление преступника не может быть единственным объектом. Поскольку божественная справедливость, хотя и смягченная милосердием, должна придерживаться истины откровения, которое угрожает нечестивым наказанием или уничтожением.

Поэтому честь Бога, а также пример, представленный людям, будут следствием, вытекающим из его наказания нечестивых.

V. Драматический писатель сказал, что «боль врага — это исцеляющее средство для раненой души», в чем он соглашается с Цицероном и Плутархом: по мнению первого, «боль смягчается наказанием противника», а по мнению второго, «удовлетворение — это сладкое лекарство для встревоженного ума».

Но расположение духа, подобное этому, если его лишить всякой маскировки и ложной окраски, окажется отнюдь не подходящим для разумной души человека, чья обязанность — регулировать и контролировать чувства. И это расположение не получит никакой санкции от естественного права, которое во всех своих предписаниях склоняется к объединению людей в обществе доброй волей, а не к их разделению путем лелеяния вражды. Ибо разумом установлено как ведущая аксиома в его кодексе законов, что никто не должен делать ничего, что может повредить другому, если только это не делается ради какого-то очевидного и существенного блага. Но боль врага, рассматриваемая исключительно как таковая, не является для нас благом, а ложным и воображаемым, подобно тому, что извлекается из излишних богатств или вещей того же рода.

В этом понимании месть осуждается как христианскими учителями, так и языческими философами. В этом отношении язык Сенеки приближается к совершенству христианской морали. Он называет месть, в ее обычном и правильном понимании, термином бесчеловечности, отличающимся от правонарушения только степенью. Ибо возмездие болью нельзя считать ничем иным, как извинительным грехом. Ювенал, описав различные характеры, над которыми месть имеет самую мощную власть, и показав миловидные характеры, на которые она не имеет влияния, заключает, что это удовольствие малого и немощного ума.

Из предыдущих аргументов ясно, что наказание не может быть справедливо наложено из духа мести. Поэтому мы переходим к рассмотрению преимуществ, сопутствующих его справедливому наложению.

VI. Это кажется наиболее подходящим местом для пересмотра тех различий в мотивах наказания, которые были использованы Платоном в его «Горгии» и Тавром-философом в отрывке, процитированном Геллием в четырнадцатой главе его пятой книги. Эти различия, по-видимому, естественным образом вытекают из цели всякого наказания. Платон действительно рассматривает исправление преступника и пример, данный другим, как два главных мотива: но Тавр добавил третий, который он называет удовлетворением и который определяется Климентом Александрийским как воздаяние за зло, способствующее благу как потерпевшей, так и мстящей стороны. Аристотель, пропуская пример как мотив, ограничивает объект наказания исправлением или коррекцией преступника. Но Плутарх не сделал того же упущения: ибо он сказал, что «когда немедленное наказание следует за совершением тяжкого преступления, оно как действует, чтобы удержать других от совершения того же преступления, так и доставляет некоторую степень утешения пострадавшему и страдающему лицу». И это то, что Аристотель называет коммутативной справедливостью. Но эти вопросы требуют более детального исследования. Поэтому мы можем заметить, что нет ничего противоречащего ни человеческому, ни божественному закону в наказаниях, которые имеют в виду благо преступника, или пострадавшей стороны, или кого бы то ни было.

Три надлежащие цели достигаются тем видом наказания, который некоторые философы называли коррекцией, некоторые — вразумлением, а другие — увещеванием. Юрист Павел дал ему имя коррекции; Платон называет его уроком наставления, а Плутарх — лекарством души, исправляющим и исцеляющим страдальца, в то время как оно действует как болезненное средство. Ибо, поскольку все преднамеренные акты при частом повторении порождают склонность, которая созревает в привычку, лучший метод исправления пороков на их самой ранней стадии — это лишить их сладкого вкуса путем вливания последующей боли. Мнение платоников, повторенное Апулеем, гласит, что «безнаказанность и отсрочка упрека более суровы и пагубны для преступника, чем любое наказание вообще», и, словами Тацита, «с насильственными расстройствами нужно бороться средствами, соразмерно сильными».

VII. Власть налагать наказание, служащее этой цели, дозволена естественным правом любому, кто обладает компетентным суждением и не замешан в подобных или равных правонарушениях. Это очевидно, насколько дело касается словесного упрека, из максимы Плавта, что «давать заслуженный упрек другу полезно в определенных случаях, хотя это отнюдь не благодарная обязанность». Но во всех видах ограничения и принуждения различие, проводимое между лицами, которым дозволено, и которым не дозволено осуществлять его, не является назначением естественного права, а одним из позитивных установлений гражданского права. Ибо никакое такое естественное различие не могло быть сделано, кроме того, что разум доверил бы родителям особое использование такой власти из соображений их привязанности. Но законы, чтобы избежать вражды, в отношении власти наказывать обошли общее родство, существующее среди человечества, и ограничили его ближайшими степенями родства: как можно видеть во многих записях, и особенно в кодексе Юстиниана, под заголовком О ВЛАСТИ РОДСТВЕННИКОВ КОРРЕКТИРОВАТЬ С ЦЕЛЬЮ ИСПРАВЛЕНИЯ ПРЕСТУПНИКОВ. А Кир в V книге и VIII главе истории похода Ксенофонта обращается к солдатам со следующим смыслом: «Если я наказываю кого-либо ради его блага, я готов подчиниться справедливости; но не было бы столь же разумно, чтобы родители и господа подчинялись справедливости за то, что они исправили детей, или чтобы хирург нес ответственность за то, что использовал скальпель, когда того требовал случай пациента?»

Но этот вид исправительного наказания не распространяется на смерть, которую нельзя считать благом саму по себе, кроме как КОСВЕННО и ПУТЕМ РЕДУКЦИИ, как это называют логики, которые, чтобы подтвердить отрицания, сводят их к вещам противоположного рода. Так, в Марка XIV, 21, когда наш Спаситель говорит, что некоторым было бы лучше никогда не родиться, так и для неизлечимых наклонностей лучше, то есть было бы меньшим злом, умереть, чем жить; поскольку несомненно, что, живя, они будут становиться хуже. Плутарх называет таких людей язвой для других, но величайшей язвой для самих себя. Гален говорит, что смертные наказания налагаются, чтобы предотвратить причинение людьми вреда в ходе дальнейшего нечестия и удержать других страхом наказания, добавляя, что лучше, чтобы люди умирали, когда их души настолько заражены злом, что стали неизлечимыми.

Есть некоторые, кто думает, что это те лица, которых имел в виду Апостол Иоанн, описывающий их как грешащих грехом к смерти. Но поскольку их аргументы неудовлетворительны, милосердие требует, чтобы никто не считался неисправимым, кроме как на самых ясных основаниях. Так что наказание с такой целью может быть наложено только по важным причинам.

VIII. Выгода, получаемая пострадавшим лицом от наказания преступника, состоит в том, что он в будущем обеспечивается от повторения того же правонарушения со стороны этого преступника или со стороны других. Есть три способа предотвращения этого повторения — путем удаления преступника, лишения его возможности причинять вред или, наконец, путем принуждения его к лучшим привычкам мышления или действия, что является исправлением, производимым наказанием, о котором уже говорилось. Не всякий вид наказания может произвести такие эффекты; оно должно быть открытым и заметным, чтобы действовать как пример, который может удержать других от совершения тех же преступлений. Мстительное наказание, наложенное пострадавшим индивидом или любым другим лицом, когда оно ограничено границами и ограничениями такого рода, не имеет в себе ничего незаконного, рассматривая естественное право само по себе, отдельно от всех человеческих и божественных установлений и всякого привходящего обстоятельства, которое может создать отклонение от первоначальных предписаний природы. Мы сказали, что оно может быть наложено любым другим индивидом, так же как и пострадавшим лицом: ибо природе свойственно, чтобы один человек помогал другому. Но поскольку наше суждение склонно быть предвзятым нашими привязанностями в случаях, где затронут наш интерес; с тех пор как семьи сформировались в государства, были назначены судьи и наделены властью наказывать виновных, посредством чего естественная свобода личного возмездия, первоначально дозволенная индивидам, была упразднена или, по крайней мере, ограничена. И только в местах, например, на морях, где нельзя получить судебного средства правовой защиты, эта естественная свобода продолжает действовать. Есть обстоятельство, связанное с Юлием Цезарем, применимое к этому предмету. Пока он был в частном положении, будучи взят в плен пиратами, после того как он выкупил себя суммой денег, он обратился к проконсулу за возмещением. Но поскольку его обращение было проигнорировано, он снарядил определенное количество кораблей, атаковал и разбил пиратов и приказал всех их распять.

Практика частных лиц, осуществляющих наказание, была источником поединков, столь привычных для германцев до введения христианства и еще не достаточно оставленных. Мы информированы Веллеем Патеркулом во второй книге, что германцы были удивлены, увидев формы римской юриспруденции и те споры, которые они сами решали мечом, урегулированными законом. По иудейскому закону ближайшим по крови к покойному было дозволено убить убийцу, если он был пойман за пределами мест убежища. И иудейские толкователи отмечают, что В ЦЕЛОМ наложение наказания как возмездия за убийство не доверяется никакой руке, кроме руки судьи: ибо индивиду трудно в своем собственном случае смягчить свое негодование. Тот же обычай позволения индивидам мстить за свои собственные обиды преобладал среди древних греков, как мы находим из слов Теоклимена в «Одиссее» Гомера. Но он преобладал больше всего в странах, где не были установлены публичные суды справедливости. Отсюда св. Августин определяет те войны как справедливые, которые предназначены для отмщения за обиды. А Платон в своей двенадцатой книге О ГОСУДАРСТВЕ оправдывает продолжение военных действий, пока агрессор не будет приведен к подчинению справедливым и равноправным условиям.

IX. Общая польза, которая рассматривалась как третья цель, предлагаемая наказанием, может быть разделена на то же число частей, что и выгода, получаемая отсюда индивидами. Ибо это объекты, имеющиеся в виду: либо предотвратить индивида, который нанес вред одному лицу, от причинения вреда другим: объект, который может быть достигнут только путем удаления преступника, обезоруживания его от средств дальнейшего вреда или путем исправления его: либо оно может быть наложено, чтобы удержать других от соблазна, примером безнаказанности, совершать акты беспокойства или вражды. И наложение наказания по таким причинам есть ПРАВО, дарованное законом природы каждому индивиду. На этом принципе Плутарх отмечает в жизни Пелопида, что добрые люди предназначены природой для должности вечного магистрата, и превосходство принадлежит тем, в ком соединяются характеры истины и справедливости.

Но поскольку требуется болезненная степень терпения, чтобы исследовать факты, и немалая доля навыка и справедливости, чтобы определить степень наказаний; чтобы предотвратить ссоры, возникающие из самонадеянного самомнения, которое каждый человек питает о своей собственной мудрости, и которому другие не склонны уступать; во всех хорошо регулируемых сообществах было принято выбирать для трибуналов справедливости тех, кто считался достойным такой чести или мог стать таковым благодаря своей честности и мудрости. Демокрит сказал, что не было бы нужды в законах, чтобы предотвратить каждого человека жить согласно своему собственному настроению, если бы один не причинял вреда другому. Ибо зависть была источником раздора. Но как мы только что заметили, что это происходит в случае мести, так и в этом виде наказания, наложенного ради примера, есть следы и остатки древнего закона в тех местах и среди тех лиц, которые не подлежат никакой ГРАЖДАНСКОЙ юрисдикции; и в некоторых других случаях, кроме того. Так, любой еврей, согласно обычаям этого народа, если бы он отвернулся от Бога или от закона Бога, или соблазнял других к ложному поклонению, мог быть немедленно предан смерти кем угодно. Евреи называют это актом РЕВНОСТИ, который был впервые совершен Финеесом и который впоследствии стал обычаем. Так Маттафия убил еврея, который осквернял себя греческими обрядами. Таким же образом в книге, обычно называемой третьей книгой Маккавейской, рассказывается, что триста других евреев были преданы смерти своими собственными соотечественниками. Никакой другой предлог не мог быть назначен для побивания камнями Стефана и заговора против Павла. Филон и Иосиф Флавий изобилуют примерами такого рода. Есть много стран, где мы можем проследить остатки первобытного закона в полной власти, дозволенной господам над своими рабами, и родителям над своими детьми, распространяющейся даже на наложение наказания смертью. Так эфоры Спарты могли предать гражданина смерти без формальности суда. Из того, что было сказано, легко сделать вывод, какое наказание санкционирует закон природы и насколько оно осталось в силе.

X. Мы подходим теперь к рассмотрению, ограничил ли закон Евангелия эту свободу более тесными границами. В другой части этого трактата было отмечено, что неудивительно, что некоторые вещи, которые дозволены естественным и гражданским правом, должны быть запрещены божественным законом из-за его великого совершенства и превосходства его наград над всем, что может дать человеческая природа. Для достижения чего не является неразумным, что требуются добродетели, далеко превосходящие простые предписания природы. Те виды коррекции, которые не оставляют ни клейма позора, ни постоянного вреда, но подходят к возрасту или другим обстоятельствам страдальца, если они наложены теми, кто получает такое разрешение от человеческих законов, например, родителями, опекунами или господами, не содержат ничего противного предписаниям Евангелия, как это можно ясно понять из самой природы вещи. Ибо они являются лекарствами для ума, не менее безвредными, чем лекарства, неприятные для вкуса, для тела. Но что касается мести, дело обстоит иначе. Ибо наложение наказания только для удовлетворения негодования, далеко не будучи соразмерным Евангелию, было показано выше как противное даже закону природы.

Иудейский закон действительно не только запрещает лелеять ненависть к ближнему, то есть к человеку той же страны и народа, но требует, чтобы определенные общие акты доброты были оказаны даже врагам такого описания. Евангелие, следовательно, включая всех людей под наименованием ближнего, не только запрещает нам вредить нашим врагам, но повелевает нам делать им добро; заповедь, ясно изложенная в Евангелии от Матфея. Однако закон позволял евреям искать мести за обиды более тяжкого рода, не своими собственными руками, а путем обращения к судье. Но Христос не дает нам того же разрешения, как видно из того противопоставления, которое он делает между разрешениями прежних времен и разрешениями своего собственного закона. «Вы слышали, что сказано око за око — а я говорю вам, любите врагов ваших и т. д.»

Ибо хотя то, что следует, относится исключительно к отражению обиды и в некоторой мере ограничивает это разрешение, все же оно выносит гораздо большее осуждение мести, отвергая ее как потворство, подходящее только для более несовершенного и плотского состояния.

Налагать наказание путем возмездия не одобрялось даже теми из евреев, кто отличался своим достоинством и мудростью; потому что они рассматривали не только БУКВУ, но ЦЕЛЬ и ДУХ закона. Это видно из Филона, в чьих писаниях мы находим евреев Александрии, по случаю бедствия Флакка, их преследователя, обращающихся к Богу на следующем языке: «Мы не радуемся, о Господи, бедствию или наказанию врага, будучи научены твоими святыми законами сочувствовать страданиям людей». И в этом случае мы можем применить ту общую заповедь, данную Христом, прощать всех, кто оскорбил или обидел нас, то есть ни делать, ни желать им зла из-за негодования за зло, которое они нам причинили. Но что можно сказать о мести не как о рассмотрении прошлого, а как об обеспечении безопасности на будущее? Здесь тоже Христос требует от своих последователей того же расположения прощать обиды, особенно если преступник показывает какие-либо вероятные признаки покаяния (Луки XVII, 3; Еф. IV, 32; Кол. III, 13). В этих отрывках имеется в виду полное прощение, такое прощение, которое восстанавливает преступника в его прежнем положении дружбы или доверия: и, следовательно, ничего не может требоваться от него под именем наказания. Кроме того, если бы не было таких признаков покаяния, возмещение убытка не должно преследоваться с чрезмерной строгостью; доктрина, выведенная из предписания Христа, повелевающего нам отдать одежду вместе с плащом.

Но если вероятно, что попустительство правонарушению будет сопровождаться неминуемым неудобством и даже опасностью для нас самих, мы должны довольствоваться такими гарантиями, которые могут быть эффективными и в то же время действовать с как можно меньшим ущербом для преступника. Ибо даже среди евреев закон возмездия не был в употреблении, как мы информированы Иосифом Флавием и другими писателями той нации. Но в дополнение к понесенным расходам, о которых закон трактует как об отдельном пункте, пострадавшая сторона обычно получала денежный штраф вместо возмездия; возврат расходов рассматривался просто как реституция, а не как штраф.

Остается теперь рассмотреть наказание как обеспечивающее ОБЩЕСТВЕННУЮ, а не ИНДИВИДУАЛЬНУЮ безопасность, что достигается либо путем удаления виновного лица, либо путем удержания его от причинения дальнейшего вреда, либо путем удержания других через суровость примера, ни одно из которых средств, как было ясно доказано, не было упразднено Христом; ибо, давая свои предписания, он подтвердил, что не разрушил никакой части закона. Закон Моисея действительно, который в этих отношениях должен был оставаться в силе, пока существовало иудейское государственное устройство, строго предписывал магистратам наказывать убийство и другие подобные преступления. Но если предписания Христа могли существовать в сочетании с законом Моисея, насколько он налагал смертные наказания, конечно, они могут существовать в сочетании с человеческими законами, которые в этом отношении являются лишь имитацией божественных законов.

XI. Некоторые, в поддержку противоположного мнения, ссылаются на верховное милосердие Бога, как оно проявлено в новом завете, и которое дается как пример для людей и для магистратов, в частности, следовать, которые при осуществлении власти исполняют законы Божества. Это мнение может быть в некоторой мере верным, но не до той степени, которую намереваются авторы его. Ибо великое милосердие Бога, проявленное в новом завете, имеет особое отношение к правонарушениям против первобытного закона или даже против закона Моисея, до того времени, как люди получили знание Евангелия. Ибо правонарушения, совершенные после провозглашения Евангелия, особенно если они сопровождаются ожесточенным упорством, рассматриваются с гораздо более суровыми суждениями, чем любые, которые были объявлены Моисеем. Ибо Бог наказывает грехи такого рода не только в будущем состоянии, но и в настоящей жизни. Но для грехов такого рода, чтобы получить акт милосердия и снисхождения, преступник должен наложить наказание на самого себя, не в легкой или тривиальной манере, а с сердечной скорбью и решимостью больше не грешить.

Таким же образом утверждается, что если люди движимы покаянием, они ИМЕЮТ ПРАВО на безнаказанность. Мы не говорим, что люди никогда не движимы искренним покаянием; но не всякий вид признания или подтверждения, которым Бог движим простить ВСЕ наказание, как видно из случая Давида. Поскольку верховный судья, следовательно, мог отказаться от полной кары закона, налагая смерть, и все же осуществлять немалую суровость над преступниками, так теперь он может отказаться от приговора вечной смерти, в то же время оставляя грешника найти раннюю могилу от удара какой-либо беды или от руки человеческой справедливости.

XII и XIII. Другое возражение, сделанное против смертных наказаний, состоит в том, что такой вид приговора и исполнения отсекает преступника от всякой возможности покаяния. Но те, кто делает возражение, должны знать, что в случаях такого рода почтенные и честные судьи используют величайшие предосторожности и не позволяют никому быть поспешно отправленным на казнь без разумного времени, отведенного для размышления и глубокого отвращения к своему преступлению: покаяние, которое, хотя и предотвращено вмешивающейся рукой смерти от производства плодов праведности, мы имеем основания предполагать, из случая вора, помилованного на кресте, может быть принято Богом.

Но если, с другой стороны, будет сказано, что более долгая жизнь могла бы быть более полезной для серьезного покаяния, мы можем заметить, что в некоторых случаях ответ Сенеки может быть сделан, что для людей такого описания смерть часто является величайшим благом, которое может быть даровано; ибо, словами Евсевия, их карьера нечестия не может быть иначе сокращена или исправлена. Это, в дополнение к предыдущим аргументам в первой части этого трактата, может считаться достаточным ответом тем, кто утверждает, что все смертные наказания и даже все наказания без исключения упразднены предписаниями нашего Спасителя. Апостол, поручая должности царей использование меча как осуществление его божественной комиссии мстить за все обиды, наставляет нас молиться за царей, чтобы, как истинные христиане, в своем королевском качестве они могли быть защитой для невиновных. Цель, которая даже после введения Евангелия не могла быть легко достигнута из-за развращенности человечества, если бы насилие некоторых не сдерживалось примерным наказанием других. Такая власть тем более необходима, когда даже среди столь многих примеров и наказаний жизни невиновных едва ли безопасны. Были действительно, нельзя отрицать, счастливые случаи, когда приговор смерти был изменен на приговор вечного труда, практика, как мы информированы Диодором, которой следовал Сабакон, царь Египта, принц, прославленный своим благочестием. Бальзамон отмечает, что уголовные законы Рима, налагающие смерть, были большинством из них изменены христианскими императорами поздних времен, и были заменены другие виды наказания, чтобы виновные могли получить более глубокие впечатления покаяния, и их наказание действовало как более долговечный пример.

XIV. Из того, что было сказано, можно сделать вывод, насколько небезопасно для частного христианина, будь то из мотивов личного интереса или из мотивов общественного блага, брать на себя наказание преступника и, в частности, налагать смерть. Хотя, как было сказано ранее, это может, В НЕКОТОРЫХ СЛУЧАЯХ, быть дозволено международным правом. Разрешение, которое породило похвальную практику, преобладающую в некоторых странах, снабжать авантюристов публичными инструкциями и комиссиями преследовать и захватывать пиратов, где бы они ни были найдены. Но эти авантюристы могут рассматриваться как выполняющие публичный долг, а не как действующие по своей собственной власти.

XV. Обычай, не похожий на тот, который преобладает во многих местах, не позволять индивидам выдвигать уголовные обвинения против других по своему собственному желанию: эта должность принадлежит лицам, наделенным публичной властью, чтобы предпринять ее. Так что никто не может способствовать пролитию крови другого, кроме как в акте необходимого долга. В отношении этого обычая канон совета Эльвиры исключил из причастия любого верующего, который был причастен к вызову проскрипции или смерти другого.

XVIII. Теперь уместно рассмотреть, являются ли все злые акты того рода, которые наказуемы человеческими законами. В ответ на что мы можем ответить, что они, безусловно, не являются. — Во-первых, простые акты ума или преступные намерения, хотя последующим признанием или каким-либо другим случаем они могут стать известны другим, не наказуемы человеческими законами. Потому что, как было доказано в предыдущей части этого трактата, не согласуется с законом природы, чтобы ТОЛЬКО НАМЕРЕНИЯ порождали какое-либо право или обязательство среди людей. И в этом смысле должна быть принята максима римского права, ЧТО НИКТО НЕ ЗАСЛУЖИВАЕТ НАКАЗАНИЯ ЗА ПРОСТЫЕ МЫСЛИ. Однако это не предотвращает намерения, когда они имеют влияние на поведение, от того, чтобы рассматриваться как фактические деяния и в равной степени заслуживающие наказания.

XIX. Во-вторых, даже внешние акты не могут быть наказаны людьми, когда они возникают из-за какой-то неизбежной немощи человеческой природы. Ибо хотя не может быть греха, кроме как там, где есть свобода воли, все же быть во все времена свободным от всякой немощи и греха — это больше, чем можно ожидать от состояния человека. Так что Сопатер, Гиерокл и Сенека среди философов; Филон среди евреев; Фукидид среди историков; и бесчисленные писатели среди христиан поддерживали, что грех переплетен с самой нашей природой. Более того, можно усомниться, можно ли такие акты правильно и надлежащим образом называть грехами. Ибо хотя они кажутся добровольными действиями, они окажутся, если рассматривать их детально, не происходящими из свободного и преднамеренного осуществления воли. «Законы, — говорит Плутарх в жизни Солона, — должны быть составлены так, чтобы соответствовать возможным случаям, законодатель может получить всякий полезный результат, наказывая нескольких преступников, где беспорядочное наказание множества не принесло бы никакого доброго эффекта».

Есть некоторые действия, которые, хотя и не вменяются самой человеческой природе, являются неизбежными следствиями влияния телесных привычек на ум. Действия, подобные этим, наказуемы в человеческих судах из-за преступности добровольного заключения или недостаточного предохранения от этих привычек.

XX. В-третьих, человеческие суды справедливости не могут принимать к сведению те правонарушения, которые ни прямо, ни косвенно не затрагивают общество или индивидов. Ибо нельзя назначить никакой причины, почему такие правонарушения не должны быть оставлены на суды Бога, чье всевидящее око должно знать их, чья справедливость взвесит их и чья власть может наказать их. Поэтому было бы ненужным и самонадеянным для человеческих трибуналов брать на себя такие решения. Однако мы должны исключить из этого правила те исправительные виды наказания, предназначенные для исправления преступников, даже когда их поведение никоим образом не вредит другим.

Не подлежат наказанию и те действия, которые прямо противоположны добродетелям сострадания, щедрости или благодарности, ибо естественное право не допускает принуждения к проявлению этих добродетелей.

XXI. Следующий вопрос, который необходимо рассмотреть, заключается в том, дозволено ли иногда даровать помилование. Стоики утверждают, что это недозволенно, как можно видеть из фрагмента у Стобея под заголовком «О магистратуре», из речи Цицерона в защиту Мурены и из завершающей части книг Сенеки «О милосердии»; однако их доводы ошибочны и неосновательны. Они говорят, что «помилование есть отпущение наказания, которое ДОЛЖНО быть понесено; но мудрец делает все, что он ДОЛЖЕН делать». Здесь ошибка кроется в использовании слова «ДОЛЖЕН». Ибо если оно означает, что преступник обязан понести наказание, то есть что его можно наказать без несправедливости, то из этого не следует с необходимостью, что тот, кто его не наказывает, поступает вопреки своему долгу. Но если это слово понимать в том смысле, что добрый или мудрый человек должен во что бы то ни стало взыскать наказание, то в ответ можно заметить, что ЭТО случается не всегда, и поэтому в данном смысле наказание или кара могут рассматриваться не как долг, а лишь как дозволение. И это остается верным как до, так и после установления уголовных законов.

XXII. До установления уголовных законов наказание, вне всякого сомнения, могло быть применено, поскольку по естественному праву каждый преступник делал себя подлежащим наказанию; однако из того, что это дозволено, вовсе не следует, что это должно быть приведено в исполнение. Ибо это зависит от связи между целями, ради которых были установлены наказания, и самими наказаниями. Если, следовательно, поставленные цели не являются непосредственно необходимыми с моральной точки зрения, или если могут быть найдены другие цели иного рода, но не менее мудрые и спасительные, или если первоначально намеченные цели могут быть достигнуты какими-то иными средствами, то во всех этих случаях право на наказание может быть сохранено, поскольку нет непосредственной необходимости его применять. Так, например, если о преступлении известно очень немногим, то не может быть непосредственной необходимости в публичном наказании в качестве примера для других, что в некоторых случаях могло бы даже принести обществу вред, а не пользу. По этому поводу Цицерон в письме к своему брату делает уместное замечание относительно некоего Зевксиса, отмечая, что «если бы он однажды предстал перед судом, его нельзя было бы отпустить, но не было необходимости разыскивать его, чтобы предать суду». Далее, от права и цели наказания можно отказаться, если собственные заслуги человека или заслуги его семьи достаточны, чтобы перевесить соображения о его проступках. Ибо, по словам Сенеки, «акт доброты затмевает вину проступка». И, наконец, если увещевание действует на преступника как средство исправления и улучшения, или если потерпевшая сторона удовлетворена признанием вины, повод для наказания отпадает. Именно этот мотив милосердия имел в виду сын Давида, когда заметил, что праведным подобает быть милосердными. Ибо, поскольку всякое наказание, особенно более сурового толка, содержит в себе нечто такое, что, хотя и не противоречит справедливости, по крайней мере расходится с милосердием, разум легко позволяет нам воздержаться от его применения, если только этому воздержанию не препятствует какой-либо более веский, справедливый и неоспоримый мотив милосердия.

XXIII. Могут возникнуть случаи, когда абсолютно необходимо применить наказание, например, к печально известным и жестоким преступникам, или когда для общественного блага необходимо отказаться от такой суровости, или когда судебные органы могут использовать свое усмотрение при смягчении или приведении в исполнение приговора закона. По этому поводу Сенека уместно замечает, что проявление снисходительности всегда должно быть актом свободного размышления. Что касается споров стоиков по этим пунктам, то, по мнению Цицерона и других, это скорее споры о словах, нежели о самих вещах: следовательно, они менее достойны философского созерцания.

XXIV. Представляется, что существует большая трудность в решении того, что следует делать после установления уголовных законов, поскольку законодатель в некоторой мере связан своими собственными законами. Но это, как было доказано в предыдущей части настоящего трактата, верно лишь в отношении законодателя в его индивидуальном качестве, как частного члена государства, но не в его публичном характере, в котором он представляет все Величие и Власть самого государства. Как таковой, он может полностью отменить закон: ибо природа всех человеческих законов такова, что они зависят от воли творца не только в своем происхождении, но и в своей продолжительности. Тем не менее законодатель не должен по пустяковым основаниям отменять статут, ибо, поступая так, он действовал бы вопреки правилам суверенной справедливости. Но так как законодатель имеет власть отменить закон целиком, то в случае какого-либо конкретного лица или отдельного действия он может смягчить его строгость, позволяя ему в остальном оставаться таким, каким он был прежде. В качестве примера этого можно привести действия Божества, которое, согласно свидетельству Лактанция, при установлении своих законов не лишило себя возможности проявлять милосердие, чтобы даровать помилование. «Император, — говорит Августин, — может отозвать свой приговор, помиловать и освободить преступника; потому что, как он поясняет далее, лицо, имеющее власть создавать законы, не НЕИЗМЕННО обязано их соблюдать». Тем не менее этой привилегией отступления от буквы закона никогда не следует пользоваться иначе как по самым важным причинам. Хотя такие причины нельзя точно определить, несомненно, что после установления гражданского права требуются более веские основания для санкционирования таких помилований, чем до этого периода. Потому что наказания получили дополнительную санкцию от авторитета закона, который следует уважать и соблюдать.

XXV. Причины для освобождения кого-либо от наказаний по закону бывают двух видов: внутренние или внешние.

Внутренней причиной, оправдывающей отступление от приговора закона, должна быть такая, при которой наказание является суровым по сравнению с проступком.

XXVI. Внешняя причина — это та, которая возникает из какого-либо благоприятного обстоятельства в характере преступника или из некоторых справедливых надежд, которые можно возлагать на его будущее поведение. И эти причины будут иметь наибольший вес в тех случаях, когда частные мотивы для создания закона перестают действовать. Ибо, хотя общая причина, не встречающая противодействия со стороны какой-либо другой, более веской, может в достаточной мере санкционировать принятие закона, однако там, где особая причина, ради которой был создан этот закон, перестала существовать, его смягчение или даже полное освобождение от него будет сопряжено с меньшей опасностью для всеобщего авторитета закона в целом.

Такое освобождение, безусловно, наиболее допустимо, когда преступление было совершено по неведению, хотя сторона, совершившая его, не полностью свободна от вины, или из-за какой-либо непреодолимой немощи ума; во всех этих случаях христианский правитель будет взирать на пример Бога, который по Ветхому Завету назначил многие такие проступки искупать определенными жертвами (Лев. 4 и 5), а в Новом Завете прямо объявил о своем намерении прощать такие проступки при должном покаянии (Лк. 23:34; Евр. 4:15 и 5:2; 1 Тим. 1:13). И Хризостом отмечает, что Феодосий, впечатленный этими словами нашего Спасителя: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают», был побужден даровать помилование жителям Антиохии.

XXVII. И отсюда очевидно, насколько ошибается Фердинанд Васкес в своем суждении, когда утверждает, что не может быть никакой справедливой причины для освобождения от закона, то есть для освобождения кого-либо от его обязательств, кроме тех случаев, когда законодатель, будучи спрошенным, прямо заявляет, что он никогда не намеревался, чтобы закон соблюдался в полной мере. Ибо он не проводит должного различия между справедливым толкованием и полным смягчением закона. По этой причине в другом месте он упрекает Фому и Соту, потому что они говорят, что закон обязателен, даже если частная причина его создания перестала существовать, как если бы они предполагали, что сама буква закона является источником его обязательности, — мнение, которого они никогда не придерживались. Столь далеко от того, чтобы всякое смягчение подпадало под понятие справедливости в собственном смысле слова; те смягчения могут быть свободно дарованы или в них может быть отказано, чего нельзя было бы сделать в вопросах справедливости, к которым даже акты милосердия или акты разумной политики строго не относятся. Ибо существует большая разница между отменой закона по справедливым или неотложным основаниям и заявлением законодателя о том, что во время принятия закона он не имел в виду конкретный проступок или случай.

Рассмотрев таким образом природу освобождений от закона, мы переходим к обзору оснований, на которых они могут быть предоставлены.

XXVIII. Из сказанного выше следует, что в наказаниях следует учитывать две вещи: проступок и цель, ради которой они налагаются. Сообразно справедливости, чтобы никто не получал большего наказания, чем он заслуживает; по этому поводу Цицерон в одном из своих писем отмечает, что «та же умеренность, которая восхваляется во всех других вещах, должна соблюдаться и в наказаниях». Папиниан поэтому называет наказание оценкой заслуженного; но это равенство, установленное между преступлением и наказанием, говорит Демосфен в своем письме в защиту детей Ликурга, — не единственное, что следует учитывать: цель и намерение преступника также должны быть взвешены и приняты во внимание. Но если проявлена забота о том, чтобы налагать не более наказания, чем причитается за проступок, оно может быть большим или меньшим, пропорционально пользе, которую можно из этого извлечь.

XXIX. При исследовании различных степеней вины мы должны принимать во внимание мотивы, которые побудили преступника совершить акт, — мотивы, которые должны были удержать его от этого, и насколько он был способен поддаться тем или другим. Вряд ли кто-либо совершает злой поступок без какого-либо мотива или настолько лишает себя человеческой природы, чтобы находить удовольствие в таких актах из чистой злобы. Большинство людей уводятся потаканием своим аппетитам, которые порождают грех. Под именем аппетита также можно понимать сильное желание избежать зла, которое наиболее сообразно природе и поэтому должно считаться одним из самых похвальных из всех желаний. Так что проступки, совершенные ради того, чтобы избежать смерти, тюремного заключения, боли или крайней нужды, обычно считаются наиболее извинительными.

Что дало повод Демосфену сказать: «что мы справедливо более раздражены против тех, кто, изобилуя богатством, совершает злые поступки, чем против тех, кто побуждаем нуждой делать то же самое. Гуманные судьи всегда готовы сделать скидку на необходимость: но там, где богатство соединено с несправедливостью, никакой предлог не может служить оправданием». По этой причине Полибий оправдывает акарнанцев за то, что они пренебрегли, находясь под угрозой надвигающейся опасности, выполнить условия оборонительного договора, заключенного с греками против этолийцев.

Помимо желания избежать зла, существуют другие желания, направленные на какое-либо благо, реальное или воображаемое. Реальные преимущества, рассматриваемые отдельно от добродетелей, и те действия, которые имеют добродетельную направленность, являются либо такими, которые доставляют удовольствие сами по себе, либо, подобно изобилию богатства, могут достать те вещи, которые способствуют удовольствию. Среди преимуществ чисто воображаемых мы можем считать желание превзойти других из духа соперничества, а не из какого-либо похвального намерения, или способность удовлетворять обиды, которые, чем дальше отклоняются от естественной справедливости, тем более шокирующими являются для естественного чувства. Эти аппетиты Апостол описал в терминах выраженного порицания, называя их «похотью плоти, похотью очей, гордостью житейской». Здесь первая часть предложения выражает любовь к удовольствиям, вторая подразумевает ненасытную любовь к богатству, а третья охватывает стремление к тщеславию и желание мести.

Сама несправедливость всех проступков должна быть ОБЩИМ мотивом для людей, удерживающим их от их совершения. Ибо в настоящее время мы рассматриваем не грехи любого рода, а те, которые распространяют свои последствия за пределы самого преступника и затрагивают других. И несправедливость тем более гнусна и преступна, чем больше вреда она причиняет.

Поэтому в высший разряд преступлений и правонарушений мы можем поместить те, которые доведены до полного исполнения: и ниже по шкале мы находим те преступные замыслы, которые продвинулись на несколько ступеней, но не до последней стадии завершения. Ибо отягчение преступного намерения измеряется тем, как далеко оно заходит. В любом классе наиболее печально известным является тот вид несправедливости, который стремится нарушить общий мир общества и, следовательно, является вредным для большего числа людей. Частные правонарушения следуют в следующей степени. Величайшими из них являются те, которые затрагивают жизнь, и очень значительными, хотя несколько уступающими по степени чудовищности, являются те, которые нарушают мир семей, основанный на брачном контракте. И последним описанием правонарушений являются те, которые затрагивают собственность отдельных лиц, либо путем захвата ее открытым насилием, либо путем получения или нанесения ей ущерба мошенническими средствами.

Некоторые придерживаются мнения, что можно было бы использовать более точный порядок деления; но тот, который здесь используется, — это тот же самый, который использовал сам Бог при изложении своих заповедей. Ибо под именем родителей включаются не только те, кто является таковыми по природе, но и суверенные государи, магистраты и правители любого рода, чья власть является краеугольным камнем здания общества. Далее следует запрет на убийство; запрет на прелюбодеяние как нарушение брачных уз; запрет на воровство и лжесвидетельство: и каталог проступков завершается запретом на преступные желания. Среди непосредственных причин для сдерживания совершения преступления следует учитывать не только жестокость самого акта, но и все отдаленные и возможные последствия. Если пожар начат или барьеры, сдерживающие волны, разрушены, виновник навлекает на свою голову кровь тысяч и всю вину того разрушения, от которого они погибают.

В дополнение к общим характеристикам несправедливости, описанным выше, мы можем присоединить преступление неисполнения долга перед родителями, недоброжелательности к родственникам или неблагодарности к благодетелям, каждое из которых является нарушением естественного, а в некоторых отношениях и гражданского права. Повторение этих проступков также усугубляет их чудовищность: потому что злые привычки иногда хуже, чем злые действия. Отсюда мы можем понять естественную справедливость того правила, которому следовали персы, сравнивая прошлую жизнь преступника с его нынешним проступком. И это должно иметь некоторый вес в случаях, когда преступление проистекает не из привычки, а из моментального случая. Но не так, когда прежний курс праведности был изменен на неизменный курс нечестия. Ибо в таких случаях сам Бог устами своего пророка Иезекииля объявил, что он не обращает внимания на прежнюю жизнь. Даже светские писатели имеют те же ясные взгляды на этот предмет; ибо Фукидид замечает, что вырождение из праведного в нечестивый курс влечет за собой двойное наказание: ибо проступки наименее простительны у тех, кто знает разницу между добром и злом. В этом отношении всякая похвала и восхищение причитаются мудрости первохристиан, которые при оценке величины проступков взвешивали предшествующее и последующее поведение преступившего против действия, за которое он должен был быть наказан, как можно видеть из Анкирского собора и других соборов. Это усиливает чудовищность проступка, когда он совершается в нарушение прямого запрета закона. Ибо, на языке Тацита, «страх запрета может иногда действовать как сдерживающий фактор, но когда люди однажды действуют вопреки этому, страх и стыд теряют всю свою силу».

XXXI. Способность человека также, в отношении суждения, характера, возраста, образования и любого другого обстоятельства, должна быть принята во внимание, когда мы ищем сопротивления или подчинения внушениям злых наклонностей. Мысль о непосредственной опасности усиливает страх, а недавняя, неутоленная боль разжигает гнев; так что в любом случае спокойные диктаты разума не могут быть услышаны. Проступки, следовательно, проистекающие из влияния таких впечатлений, имеют менее отталкивающий характер, чем те, которые возникают из любви к удовольствиям или потакания ненависти. Потому что меньше оправдания для действий последнего рода, задержка или полное воздержание от которых не могло бы вызвать никаких серьезных неудобств. Ибо всегда следует помнить, что там, где существуют более мощные препятствия для осуществления суждения и более настойчивые убеждения к естественному чувству, преступность проступка соразмерно смягчается. И это правила для измерения степеней помилования или наказания.

XXXII. Пифагорейцы утверждают, что справедливость заключается в соразмерности наказания проступку: правило, которое не может быть допущено в полной мере требования, чтобы агрессор не страдал ничего большего, чем простое возмездие за нанесенный им ущерб. Ибо это расходится с самыми совершенными законами, которые в случаях воровства иногда требуют четырехкратного, а иногда пятикратного возмещения. И афинский закон, помимо принуждения вора заплатить двойную стоимость того, что он взял, приговаривал его ко многим дням тюремного заключения. Среди индийцев, как сообщает нам Страбон, лицо, которое искалечило другого, приговаривалось, в дополнение к наказанию возмездия, к потере руки. Также не является правильным, как Филон, объясняя наказание за убийство, справедливо замечает, чтобы страдание невинного и виновного лица было в точности одинаковым. И отсюда легко понять, почему определенные преступления, не доведенные до фактического исполнения и поэтому менее вредные, чем те, которые таковыми являются, наказываются только соразмерно замыслу. — Таким образом, лжесвидетели рассматривались по еврейскому закону; а по римскому закону — те, кто ходил вооруженным для совершения убийства. Следовательно, большая степень наказания причитается там, где преступное намерение завершено. Но так как смерть является самым суровым наказанием, которое может быть наложено, и тем, которое никогда не может быть повторено; приговор всего человеческого закона останавливается на этом: хотя по обычаю некоторых стран смерть сопровождается пытками в случаях крайней жестокости.

XXXIII. Во многих случаях величина наказания может быть измерена только положением лица, на которое оно должно быть наложено. Так, штраф, наложенный на бедняка, был бы тяжелым приговором, хотя он едва ли затронул бы богатого; и человек высокого ранга почувствовал бы тяжесть позора, который лишь слегка коснулся бы низкого человека. Такие различия часто используются римским правом, часто вырождаясь в акты пристрастности; недостаток, от которого закон Моисея полностью свободен. И вышеуказанные правила могут рассматриваться как шкала для оценки различных степеней наказания.

XXXIV. Хотя наказание не превышает границ справедливости, все же в определенных случаях оно может быть смягчено в пользу преступника из мотивов милосердия, за исключением случаев, когда такая снисходительность к виновному считается жестокостью по отношению к невинным, чья безопасность тем самым подвергается опасности. Ибо побег преступника часто является поощрением к его собственному упорству в беззаконии и к таковому других, которые поощряются примером. Необходимость, действительно, требует самых острых средств для подавления преступлений; особенно там, где преобладают стимулы привычки и легкость их совершения.

XXXV. Божественный закон, данный евреям, наказывал кражу скота с пастбища с большей суровостью, чем взлом дома, из-за легкости, с которой первое из этих преступлений могло быть совершено (Исх. 22:1–9). Юстин, говоря о скифах, описывает их как «наказывающих воровство с большей суровостью, чем любое другое преступление; ибо так как у них нет крытых жилищ, чтобы защитить свои стада и отары от грабежей, что могло бы быть в безопасности, если бы воровство было разрешено?» Хотя ЗНАКОМСТВО с определенными преступлениями может предотвратить наше удивление их совершению, оно никоим образом не уменьшает их чудовищность или не требует смягчения наказания. Но, как говорит Сатурнин, «гигантские шаги преступлений должны быть затруднены самыми сильными связями». В судебных процессах по проступкам можно предаваться снисходительности, но при принятии законов следует учитывать суровость: ибо ОБЩАЯ природа закона требует, чтобы проступки преследовались со строгостью: но в судебных процессах, в которых объектами являются отдельные лица, могут быть обстоятельства, отягчающие или уменьшающие проступок: что оставляет место для дискреционного осуществления строгости или снисходительности.

XXXVI. и XXXVII. Склонность смягчать наказания, где неотложные мотивы для их принуждения больше не существуют, является моментом сострадания, совершенно отличным от отмены наказания вообще.

И ничего не было упущено, что могло бы способствовать прояснению этого трудного и деликатного вопроса. Но каждый пункт, мы верим, был исследован на своем месте, либо относительно величины преступлений, как измеренной причиненным ущербом, привычного совершения таких проступков, либо влияния мотивов, достаточных для поощрения или сдерживания их. Действительно, характер преступника дает наиболее убедительные средства для суждения о его способности совершить преступление; и характер пострадавшего часто вносит что-то в то, чтобы позволить нам оценить должную пропорцию наказания. Обстоятельства времени, когда — места, где — или легкость, с которой преступление совершается, имеют тенденцию отягчать или уменьшать его чудовищность. Длительность времени, проходящего между преступным замыслом и его исполнением, дает нам некоторую возможность исследовать, насколько виновник был движим злонамеренной целью. Но истинный характер преступления должен быть обнаружен, отчасти из природы тех аппетитов, которым оно обязано своим рождением; и отчасти, с другой стороны, из природы мотивов, которые должны были сдержать их. По этому классу аппетитов можно судить о величине преступления; а последствия — это мотивы, которые должны действовать, чтобы сдержать их.

XXXVIII. Было показано ранее, и это истина, основанная на историческом факте, что войны предпринимаются как акты наказания, и этот мотив, добавленный к мотиву возмещения за ущерб, является источником, из которого возникают обязанности наций, относящиеся к войне. Но не всякий ущерб может быть истолкован как справедливое основание войны. Ибо законы, чья месть призвана защитить невинных и пасть на виновных, не рассматривают каждый случай как достаточное основание для их применения. Так что много истины в мнении Сопатера, который говорит, что есть тривиальные и обычные проступки, которые лучше оставить без внимания, чем наказывать.

XXXIX. Максима, изложенная Катоном в его речи в защиту родосцев, что не является правильным, чтобы кто-либо был наказан на основании одного лишь подозрения в том, что он намеревался совершить агрессию или ущерб, была хорошо применена в том месте; потому что никакой положительный указ народа Родоса не мог быть предъявлен против них, и не было никаких других доказательств, кроме ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ об их колебаниях в своей политике. Но эта максима не является универсально истинной.

Ибо там, где намерение перешло к каким-либо внешним и видимым признакам ненасытной амбиции и несправедливости, оно считается надлежащим объектом ревности и даже наказания. На этом принципе римляне, как можно видеть из отчета Ливия в 42-й книге и 30-й главе его истории, считали себя оправданными в объявлении войны Персею, царю Македонии, если только он не даст удовлетворительного доказательства того, что у него нет враждебных намерений против них в военно-морских и военных вооружениях, которые он готовил. И мы информированы тем же историком, что родосцы настаивали на этом как на правиле, установленном законами и обычаями всех цивилизованных государств; что если кто-либо желал уничтожения врага, он не мог наказать его смертью, если только он фактически не сделал что-то, чтобы заслужить это.

Но не всякий несправедливый замысел, хотя и обозначенный каким-либо внешним актом, может санкционировать и направлять военные действия. Ибо если фактическое совершение преступлений и агрессий в некоторых случаях является правильным оставить без внимания, тем более будет признаком обдуманной осторожности использовать то же воздержание, где не появляется ничего, кроме чистого замысла агрессии. Воздержание, которое Цицерон оправдывает возможностью того, что враг мог раскаяться в своем замысле до исполнения его. Никакого окончательного вывода нельзя сделать из суровости Моисеева закона против всех задуманных актов нечестия и убийства. Ибо, сравнивая человеческие законы с божественными советами, глубины которых мы не можем измерить, мы подвержены ошибкам; и импульс гнева, где он сопровождается отсутствием фатального последствия, является случаем, в котором немощь человеческой природы требует помилования. Ибо хотя заповеди декалога призваны наложить ограничение на незаконные желания, так же как и на незаконные действия, все же в дополнение к духовному смыслу, то, что называется плотской или внешней заповедью, применяется к тем склонностям, которые проявляются каким-либо открытым актом. Это толкование может быть выведено из отрывка в Евангелии от Марка, гл. 10:19, где запрету обманывать непосредственно предшествует предписание не красть. Так что задуманные агрессии не должны наказываться силой оружия, за исключением случаев жестокости, где сам замысел угрожает последствиями величайшей опасности. Всякое наказание, следовательно, должно иметь в виду либо безопасность против будущих агрессий, возмещение за ущерб, нанесенный национальной или частной чести, либо оно должно использоваться как пример ужасающей суровости.

XL. Уместно также заметить, что короли и те, кто обладает суверенной властью, имеют право взыскивать наказание не только за ущерб, непосредственно затрагивающий их самих или их собственных подданных, но и за грубые нарушения закона природы и наций, совершенные против других государств и подданных. Ибо свобода наложения наказания ради мира и благополучия общества, которая принадлежала индивидам в ранние века мира, была преобразована в судебную власть суверенных государств и принцев; право, переходящее к ним не только как к правителям других, но и как к подлежащим контролю никакой земной власти. Ибо это право, которое не может принадлежать ни одному подданному. Никогда не бывает безопасно оставлять полное утверждение собственных прав человека или наказание за его обиды на его собственное суждение; ибо он не может быть полностью беспристрастным в своем собственном деле. Пристрастность заставит его не дотянуть, или предвзятость заставит его превысить границы справедливости. Это была тема похвалы, воздаваемой героям древности, что в своих самых трудных начинаниях они мстили за обиды других, а не за свои собственные. На этом принципе не может быть колебаний в провозглашении всех войн справедливыми, которые ведутся против пиратов, всеобщих грабителей и врагов человеческого рода. Настолько это мнение согласуется с мнением Иннокентия и других, которые поддерживают всякую войну как законную против тех, кто отрекся от связей и закона природы. Мнение прямо противоположное удерживается Викторией, Васкесом, Азориусом, Молиной и другими, которые считают агрессию, совершенную против принца, его правительства или его подданных, или гражданскую юрисдикцию над агрессором, единственным оправданным основанием для наложения наказания, особенно наказания военными действиями. Ибо они предполагают, что наказание является эффектом, чисто возникающим из авторитета гражданского права, тогда как, согласно доказательствам, установленным в начале этого трактата, было показано, что это право, полностью вытекающее из закона природы.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость