IV. Другая часть нашего исследования касается цели, предлагаемой наказанием. Ибо тем, что было сказано до сих пор, имелось в виду лишь показать, что при наказании виновных им не причиняется никакого вреда. Все же абсолютная необходимость наказания из этого не следует. Ибо помилование виновных во многих случаях считалось самой прекрасной чертой божественного и человеческого характера. Платон прославлен своим изречением, что «справедливость налагает наказание не за зло, которое сделано и не может быть исправлено, а для того, чтобы предотвратить его совершение в будущем». У Фукидида мы находим, что Диодот, обращаясь к афинянам по поводу поведения митиленцев, советует им «воздержаться от наказания за их явную несправедливость, если только не вероятно, что наказание принесет какой-либо добрый эффект».
Эти максимы могут быть верны в отношении человеческих наказаний: ибо один человек так близко связан с другим по крови, что никакая степень страдания не должна быть наложена, кроме как ради какого-то последующего блага. Но дело обстоит иначе в отношении Бога, к которому Платон неблагоразумно применяет вышеуказанные чувства. Ибо хотя божественные советы, несомненно, будут иметь в виду благо людей как цель всякого наказания, все же простое исправление преступника не может быть единственным объектом. Поскольку божественная справедливость, хотя и смягченная милосердием, должна придерживаться истины откровения, которое угрожает нечестивым наказанием или уничтожением.
Поэтому честь Бога, а также пример, представленный людям, будут следствием, вытекающим из его наказания нечестивых.
V. Драматический писатель сказал, что «боль врага — это исцеляющее средство для раненой души», в чем он соглашается с Цицероном и Плутархом: по мнению первого, «боль смягчается наказанием противника», а по мнению второго, «удовлетворение — это сладкое лекарство для встревоженного ума».
Но расположение духа, подобное этому, если его лишить всякой маскировки и ложной окраски, окажется отнюдь не подходящим для разумной души человека, чья обязанность — регулировать и контролировать чувства. И это расположение не получит никакой санкции от естественного права, которое во всех своих предписаниях склоняется к объединению людей в обществе доброй волей, а не к их разделению путем лелеяния вражды. Ибо разумом установлено как ведущая аксиома в его кодексе законов, что никто не должен делать ничего, что может повредить другому, если только это не делается ради какого-то очевидного и существенного блага. Но боль врага, рассматриваемая исключительно как таковая, не является для нас благом, а ложным и воображаемым, подобно тому, что извлекается из излишних богатств или вещей того же рода.
В этом понимании месть осуждается как христианскими учителями, так и языческими философами. В этом отношении язык Сенеки приближается к совершенству христианской морали. Он называет месть, в ее обычном и правильном понимании, термином бесчеловечности, отличающимся от правонарушения только степенью. Ибо возмездие болью нельзя считать ничем иным, как извинительным грехом. Ювенал, описав различные характеры, над которыми месть имеет самую мощную власть, и показав миловидные характеры, на которые она не имеет влияния, заключает, что это удовольствие малого и немощного ума.
Из предыдущих аргументов ясно, что наказание не может быть справедливо наложено из духа мести. Поэтому мы переходим к рассмотрению преимуществ, сопутствующих его справедливому наложению.
VI. Это кажется наиболее подходящим местом для пересмотра тех различий в мотивах наказания, которые были использованы Платоном в его «Горгии» и Тавром-философом в отрывке, процитированном Геллием в четырнадцатой главе его пятой книги. Эти различия, по-видимому, естественным образом вытекают из цели всякого наказания. Платон действительно рассматривает исправление преступника и пример, данный другим, как два главных мотива: но Тавр добавил третий, который он называет удовлетворением и который определяется Климентом Александрийским как воздаяние за зло, способствующее благу как потерпевшей, так и мстящей стороны. Аристотель, пропуская пример как мотив, ограничивает объект наказания исправлением или коррекцией преступника. Но Плутарх не сделал того же упущения: ибо он сказал, что «когда немедленное наказание следует за совершением тяжкого преступления, оно как действует, чтобы удержать других от совершения того же преступления, так и доставляет некоторую степень утешения пострадавшему и страдающему лицу». И это то, что Аристотель называет коммутативной справедливостью. Но эти вопросы требуют более детального исследования. Поэтому мы можем заметить, что нет ничего противоречащего ни человеческому, ни божественному закону в наказаниях, которые имеют в виду благо преступника, или пострадавшей стороны, или кого бы то ни было.
Три надлежащие цели достигаются тем видом наказания, который некоторые философы называли коррекцией, некоторые — вразумлением, а другие — увещеванием. Юрист Павел дал ему имя коррекции; Платон называет его уроком наставления, а Плутарх — лекарством души, исправляющим и исцеляющим страдальца, в то время как оно действует как болезненное средство. Ибо, поскольку все преднамеренные акты при частом повторении порождают склонность, которая созревает в привычку, лучший метод исправления пороков на их самой ранней стадии — это лишить их сладкого вкуса путем вливания последующей боли. Мнение платоников, повторенное Апулеем, гласит, что «безнаказанность и отсрочка упрека более суровы и пагубны для преступника, чем любое наказание вообще», и, словами Тацита, «с насильственными расстройствами нужно бороться средствами, соразмерно сильными».
VII. Власть налагать наказание, служащее этой цели, дозволена естественным правом любому, кто обладает компетентным суждением и не замешан в подобных или равных правонарушениях. Это очевидно, насколько дело касается словесного упрека, из максимы Плавта, что «давать заслуженный упрек другу полезно в определенных случаях, хотя это отнюдь не благодарная обязанность». Но во всех видах ограничения и принуждения различие, проводимое между лицами, которым дозволено, и которым не дозволено осуществлять его, не является назначением естественного права, а одним из позитивных установлений гражданского права. Ибо никакое такое естественное различие не могло быть сделано, кроме того, что разум доверил бы родителям особое использование такой власти из соображений их привязанности. Но законы, чтобы избежать вражды, в отношении власти наказывать обошли общее родство, существующее среди человечества, и ограничили его ближайшими степенями родства: как можно видеть во многих записях, и особенно в кодексе Юстиниана, под заголовком О ВЛАСТИ РОДСТВЕННИКОВ КОРРЕКТИРОВАТЬ С ЦЕЛЬЮ ИСПРАВЛЕНИЯ ПРЕСТУПНИКОВ. А Кир в V книге и VIII главе истории похода Ксенофонта обращается к солдатам со следующим смыслом: «Если я наказываю кого-либо ради его блага, я готов подчиниться справедливости; но не было бы столь же разумно, чтобы родители и господа подчинялись справедливости за то, что они исправили детей, или чтобы хирург нес ответственность за то, что использовал скальпель, когда того требовал случай пациента?»
Но этот вид исправительного наказания не распространяется на смерть, которую нельзя считать благом саму по себе, кроме как КОСВЕННО и ПУТЕМ РЕДУКЦИИ, как это называют логики, которые, чтобы подтвердить отрицания, сводят их к вещам противоположного рода. Так, в Марка XIV, 21, когда наш Спаситель говорит, что некоторым было бы лучше никогда не родиться, так и для неизлечимых наклонностей лучше, то есть было бы меньшим злом, умереть, чем жить; поскольку несомненно, что, живя, они будут становиться хуже. Плутарх называет таких людей язвой для других, но величайшей язвой для самих себя. Гален говорит, что смертные наказания налагаются, чтобы предотвратить причинение людьми вреда в ходе дальнейшего нечестия и удержать других страхом наказания, добавляя, что лучше, чтобы люди умирали, когда их души настолько заражены злом, что стали неизлечимыми.
Есть некоторые, кто думает, что это те лица, которых имел в виду Апостол Иоанн, описывающий их как грешащих грехом к смерти. Но поскольку их аргументы неудовлетворительны, милосердие требует, чтобы никто не считался неисправимым, кроме как на самых ясных основаниях. Так что наказание с такой целью может быть наложено только по важным причинам.
VIII. Выгода, получаемая пострадавшим лицом от наказания преступника, состоит в том, что он в будущем обеспечивается от повторения того же правонарушения со стороны этого преступника или со стороны других. Есть три способа предотвращения этого повторения — путем удаления преступника, лишения его возможности причинять вред или, наконец, путем принуждения его к лучшим привычкам мышления или действия, что является исправлением, производимым наказанием, о котором уже говорилось. Не всякий вид наказания может произвести такие эффекты; оно должно быть открытым и заметным, чтобы действовать как пример, который может удержать других от совершения тех же преступлений. Мстительное наказание, наложенное пострадавшим индивидом или любым другим лицом, когда оно ограничено границами и ограничениями такого рода, не имеет в себе ничего незаконного, рассматривая естественное право само по себе, отдельно от всех человеческих и божественных установлений и всякого привходящего обстоятельства, которое может создать отклонение от первоначальных предписаний природы. Мы сказали, что оно может быть наложено любым другим индивидом, так же как и пострадавшим лицом: ибо природе свойственно, чтобы один человек помогал другому. Но поскольку наше суждение склонно быть предвзятым нашими привязанностями в случаях, где затронут наш интерес; с тех пор как семьи сформировались в государства, были назначены судьи и наделены властью наказывать виновных, посредством чего естественная свобода личного возмездия, первоначально дозволенная индивидам, была упразднена или, по крайней мере, ограничена. И только в местах, например, на морях, где нельзя получить судебного средства правовой защиты, эта естественная свобода продолжает действовать. Есть обстоятельство, связанное с Юлием Цезарем, применимое к этому предмету. Пока он был в частном положении, будучи взят в плен пиратами, после того как он выкупил себя суммой денег, он обратился к проконсулу за возмещением. Но поскольку его обращение было проигнорировано, он снарядил определенное количество кораблей, атаковал и разбил пиратов и приказал всех их распять.
Практика частных лиц, осуществляющих наказание, была источником поединков, столь привычных для германцев до введения христианства и еще не достаточно оставленных. Мы информированы Веллеем Патеркулом во второй книге, что германцы были удивлены, увидев формы римской юриспруденции и те споры, которые они сами решали мечом, урегулированными законом. По иудейскому закону ближайшим по крови к покойному было дозволено убить убийцу, если он был пойман за пределами мест убежища. И иудейские толкователи отмечают, что В ЦЕЛОМ наложение наказания как возмездия за убийство не доверяется никакой руке, кроме руки судьи: ибо индивиду трудно в своем собственном случае смягчить свое негодование. Тот же обычай позволения индивидам мстить за свои собственные обиды преобладал среди древних греков, как мы находим из слов Теоклимена в «Одиссее» Гомера. Но он преобладал больше всего в странах, где не были установлены публичные суды справедливости. Отсюда св. Августин определяет те войны как справедливые, которые предназначены для отмщения за обиды. А Платон в своей двенадцатой книге О ГОСУДАРСТВЕ оправдывает продолжение военных действий, пока агрессор не будет приведен к подчинению справедливым и равноправным условиям.
IX. Общая польза, которая рассматривалась как третья цель, предлагаемая наказанием, может быть разделена на то же число частей, что и выгода, получаемая отсюда индивидами. Ибо это объекты, имеющиеся в виду: либо предотвратить индивида, который нанес вред одному лицу, от причинения вреда другим: объект, который может быть достигнут только путем удаления преступника, обезоруживания его от средств дальнейшего вреда или путем исправления его: либо оно может быть наложено, чтобы удержать других от соблазна, примером безнаказанности, совершать акты беспокойства или вражды. И наложение наказания по таким причинам есть ПРАВО, дарованное законом природы каждому индивиду. На этом принципе Плутарх отмечает в жизни Пелопида, что добрые люди предназначены природой для должности вечного магистрата, и превосходство принадлежит тем, в ком соединяются характеры истины и справедливости.
Но поскольку требуется болезненная степень терпения, чтобы исследовать факты, и немалая доля навыка и справедливости, чтобы определить степень наказаний; чтобы предотвратить ссоры, возникающие из самонадеянного самомнения, которое каждый человек питает о своей собственной мудрости, и которому другие не склонны уступать; во всех хорошо регулируемых сообществах было принято выбирать для трибуналов справедливости тех, кто считался достойным такой чести или мог стать таковым благодаря своей честности и мудрости. Демокрит сказал, что не было бы нужды в законах, чтобы предотвратить каждого человека жить согласно своему собственному настроению, если бы один не причинял вреда другому. Ибо зависть была источником раздора. Но как мы только что заметили, что это происходит в случае мести, так и в этом виде наказания, наложенного ради примера, есть следы и остатки древнего закона в тех местах и среди тех лиц, которые не подлежат никакой ГРАЖДАНСКОЙ юрисдикции; и в некоторых других случаях, кроме того. Так, любой еврей, согласно обычаям этого народа, если бы он отвернулся от Бога или от закона Бога, или соблазнял других к ложному поклонению, мог быть немедленно предан смерти кем угодно. Евреи называют это актом РЕВНОСТИ, который был впервые совершен Финеесом и который впоследствии стал обычаем. Так Маттафия убил еврея, который осквернял себя греческими обрядами. Таким же образом в книге, обычно называемой третьей книгой Маккавейской, рассказывается, что триста других евреев были преданы смерти своими собственными соотечественниками. Никакой другой предлог не мог быть назначен для побивания камнями Стефана и заговора против Павла. Филон и Иосиф Флавий изобилуют примерами такого рода. Есть много стран, где мы можем проследить остатки первобытного закона в полной власти, дозволенной господам над своими рабами, и родителям над своими детьми, распространяющейся даже на наложение наказания смертью. Так эфоры Спарты могли предать гражданина смерти без формальности суда. Из того, что было сказано, легко сделать вывод, какое наказание санкционирует закон природы и насколько оно осталось в силе.
X. Мы подходим теперь к рассмотрению, ограничил ли закон Евангелия эту свободу более тесными границами. В другой части этого трактата было отмечено, что неудивительно, что некоторые вещи, которые дозволены естественным и гражданским правом, должны быть запрещены божественным законом из-за его великого совершенства и превосходства его наград над всем, что может дать человеческая природа. Для достижения чего не является неразумным, что требуются добродетели, далеко превосходящие простые предписания природы. Те виды коррекции, которые не оставляют ни клейма позора, ни постоянного вреда, но подходят к возрасту или другим обстоятельствам страдальца, если они наложены теми, кто получает такое разрешение от человеческих законов, например, родителями, опекунами или господами, не содержат ничего противного предписаниям Евангелия, как это можно ясно понять из самой природы вещи. Ибо они являются лекарствами для ума, не менее безвредными, чем лекарства, неприятные для вкуса, для тела. Но что касается мести, дело обстоит иначе. Ибо наложение наказания только для удовлетворения негодования, далеко не будучи соразмерным Евангелию, было показано выше как противное даже закону природы.
Иудейский закон действительно не только запрещает лелеять ненависть к ближнему, то есть к человеку той же страны и народа, но требует, чтобы определенные общие акты доброты были оказаны даже врагам такого описания. Евангелие, следовательно, включая всех людей под наименованием ближнего, не только запрещает нам вредить нашим врагам, но повелевает нам делать им добро; заповедь, ясно изложенная в Евангелии от Матфея. Однако закон позволял евреям искать мести за обиды более тяжкого рода, не своими собственными руками, а путем обращения к судье. Но Христос не дает нам того же разрешения, как видно из того противопоставления, которое он делает между разрешениями прежних времен и разрешениями своего собственного закона. «Вы слышали, что сказано око за око — а я говорю вам, любите врагов ваших и т. д.»
Ибо хотя то, что следует, относится исключительно к отражению обиды и в некоторой мере ограничивает это разрешение, все же оно выносит гораздо большее осуждение мести, отвергая ее как потворство, подходящее только для более несовершенного и плотского состояния.
Налагать наказание путем возмездия не одобрялось даже теми из евреев, кто отличался своим достоинством и мудростью; потому что они рассматривали не только БУКВУ, но ЦЕЛЬ и ДУХ закона. Это видно из Филона, в чьих писаниях мы находим евреев Александрии, по случаю бедствия Флакка, их преследователя, обращающихся к Богу на следующем языке: «Мы не радуемся, о Господи, бедствию или наказанию врага, будучи научены твоими святыми законами сочувствовать страданиям людей». И в этом случае мы можем применить ту общую заповедь, данную Христом, прощать всех, кто оскорбил или обидел нас, то есть ни делать, ни желать им зла из-за негодования за зло, которое они нам причинили. Но что можно сказать о мести не как о рассмотрении прошлого, а как об обеспечении безопасности на будущее? Здесь тоже Христос требует от своих последователей того же расположения прощать обиды, особенно если преступник показывает какие-либо вероятные признаки покаяния (Луки XVII, 3; Еф. IV, 32; Кол. III, 13). В этих отрывках имеется в виду полное прощение, такое прощение, которое восстанавливает преступника в его прежнем положении дружбы или доверия: и, следовательно, ничего не может требоваться от него под именем наказания. Кроме того, если бы не было таких признаков покаяния, возмещение убытка не должно преследоваться с чрезмерной строгостью; доктрина, выведенная из предписания Христа, повелевающего нам отдать одежду вместе с плащом.