«О праве войны и мира»

Теперь это признание ни в коем случае не ведет к установлению вывода, что короли подотчетны народу. Ибо хотя опекунство было изобретено на благо подопечных, опекун имеет право на власть над подопечным. Также, хотя опекун может быть отстранен от своего доверия за бесхозяйственность, из этого не следует, что король может быть низложен по той же причине. Случаи совершенно разные, у опекуна есть начальник, чтобы судить его; но в правительствах, поскольку должно быть какое-то последнее средство, оно должно быть возложено либо на индивида, либо на какой-то публичный орган, чье неправомерное поведение, поскольку нет высшего трибунала, перед которым они могут быть вызваны, Бог объявляет, что он сам будет судить. Он либо наказывает их правонарушения, если сочтет это необходимым; либо допускает их для наказания своего народа.

Это хорошо выражено Тацитом: он говорит: «вы должны терпеть алчность или роскошь правителей, как вы терпели бы засуху, или чрезмерные дожди, или любые другие бедствия природы. Ибо пока существуют люди, будут ошибки и несовершенства; но они не являются непрерывными, и они часто исправляются чередой лучших времен». И Марк Аврелий, говоря о подчиненных магистратах, сказал, что они находятся под контролем суверена: но что суверен подотчетен Богу. Есть примечательный отрывок у Григория Турского, где этот епископ так обращается к Королю Франции: «Если кто-либо из нас, сэр, преступит границы справедливости, он может быть наказан вами. Но если вы превысите их, кто может призвать вас к ответу? Ибо когда мы обращаемся к вам, вы можете выслушать нас, если пожелаете; но если вы не захотите, кто может судить вас, кроме того, кто объявил себя праведностью?» Среди максим Ессеев Порфирий цитирует отрывок, что «никто не может царствовать без особого назначения божественного провидения». Ириней хорошо выразил это: «Короли назначаются тем, по чьему повелению созданы люди; и их назначение соответствует состоянию тех, кем они призваны управлять». Та же мысль есть в «Постановлениях» Климента: «Вы будете бояться Короля, ибо он по назначению Господа».

Не является возражением против того, что было сказано, что некоторые народы были наказаны за правонарушения своих королей; ибо это происходит не потому, что они воздерживаются от сдерживания своих королей, а потому, что они, по-видимому, дают, по крайней мере, молчаливое согласие на их пороки, или, возможно, без учета этого, Бог может использовать ту суверенную власть, которую он имеет над жизнью и смертью каждого человека, чтобы нанести наказание королю, лишив его подданных.

IX. Есть некоторые, кто создает воображаемый вид взаимного подчинения, по которому народ обязан повиноваться королю, пока он хорошо правит; но его правительство подлежит их инспекции и контролю. Если бы они сказали, что его долг перед сувереном не обязывает никого совершать акт, явно несправедливый и противоречащий закону Божьему; они не сказали бы ничего, кроме того, что является истинным и общепризнанным, но это ни в коем случае не включает право на какой-либо контроль над поведением Принца в его законном правительстве. Но если бы какой-либо народ имел возможность разделить суверенную власть с королем, привилегии одного и прерогативы другого должны были бы быть определены определенными границами, которые могли бы быть легко известны, в соответствии с различием мест, лиц или обстоятельств.

Теперь предполагаемое добро или зло любого акта, особенно в политических делах, которые допускают большое разнообразие мнений и много дискуссий, не является достаточным признаком для установления этих границ. Откуда должна последовать величайшая путаница, если под предлогом содействия добрым или предотвращения злых мер народ мог бы бороться за юрисдикцию Принца: бурное состояние дел, которое ни один здравомыслящий народ никогда не желал испытать.

X. После опровержения ложных мнений остается применить некоторые предостережения, которые могут указать путь к правильному установлению лица, которому суверенная власть в каждом государстве по праву принадлежит. Первое необходимое предостережение — избегать обмана двусмысленными терминами или явлениями, чуждыми реальному предмету. Например, среди латинян, хотя термины КНЯЖЕСТВО и КОРОЛЕВСТВО обычно противопоставляются друг другу, когда Цезарь говорит, что отец Верцингеторига держал княжество Галлии и был казнен за стремление к суверенной власти; и когда Пизон у Тацита называет Германика сыном римского Принца, а не парфянского Короля; и когда Светоний говорит, что Калигула был на грани превращения власти принца во власть короля; и Веллей утверждает, что Марободус, не довольствуясь властью принца над добровольными приверженцами и зависимыми лицами, стремился в своем уме к королевской власти; тем не менее мы находим, что эти термины, хотя в действительности весьма отличные, часто смешивались. Ибо лакедемонские вожди, потомки Геркулеса, хотя и подлежали контролю Эфоров, тем не менее назывались королями: и Тацит говорит, что среди древних германцев были короли, которые правили скорее влиянием убеждения, чем авторитетом власти. Ливий тоже, говоря о короле Эвандре, описывает его как правящего скорее личным авторитетом, чем своей королевской властью; и Аристотель, Полибий и Диодор дают имена Королей Суффетам или Судьям карфагенян. Подобным же образом Солин также называет Ганно Королем карфагенян. Страбон говорит о Скепсисе в Троаде, что, включив милетян в состав государства, оно сформировало себя в Демократию, оставив потомкам древних королей титул и нечто от достоинства королей.

С другой стороны, римские императоры, после того как они открыто и без всякого притворства осуществляли самую абсолютную монархическую власть, тем не менее именовались принцепсами. А в некоторых демократических государствах высшие магистраты наделяются знаками королевского достоинства.

Далее, генеральные штаты, то есть собрание представителей народа, разделенные, согласно Гюнтеру, на три сословия, состоят из прелатов, дворян и депутатов от крупных городов. В некоторых местах они служат высшим советом при короле, чтобы доводить до его сведения жалобы его народа, которые в противном случае могли бы не дойти до его ушей, оставляя ему в то же время полную свободу действовать по своему усмотрению в отношении сообщенных таким образом дел. Но в других местах они образуют орган, наделенный властью расследовать действия государя и принимать законы.

Многие полагают, что для того, чтобы узнать, является ли государь суверенным или нет, надлежит выяснить, получил ли он корону путем избрания или по наследству. Ибо они утверждают, что только наследственные монархии являются суверенными. Но это не может быть принято в качестве общего критерия. Ибо суверенитет заключается не просто в ТИТУЛЕ на трон, который лишь подразумевает, что преемник имеет право на все привилегии и прерогативы, которыми пользовались его предки, но это отнюдь не влияет на природу или объем его полномочий. Ибо право избрания передает все те полномочия, которые были дарованы первым избранием или назначением. У лакедемонян корона была наследственной даже после учреждения эфората. И Аристотель, описывая верховную власть в таком государстве, говорит: «Из этих царств одни являются наследственными, а другие — выборными». В героические времена большинство царств в Греции были именно таковыми, как сообщает нам Фукидид. Римская империя, напротив, даже после того, как власть сената и народа была упразднена, передавалась или подтверждалась путем избрания.

XI. Необходима еще одна оговорка. Ибо исследовать вопрос о праве — это не то же самое, что изучать природу его владения. Различие, которое имеет место не только в отношении телесных, но и бестелесных имуществ. Ибо право прохода или проезда через земельный участок является таким же правом, как и то, которое дает человеку право на владение самой землей. Теперь, одни владеют этими привилегиями по полному праву собственности, другие — по узуфрукту, а третьи — по временному праву. Так, римский диктатор обладал суверенной властью на основе временного права. Таким же образом короли, как те, кто был первым в своем роде избран на трон, так и те, кто наследует им в законном порядке, пользуются узуфруктарным или неотчуждаемым правом. Но некоторые суверены держат свою власть по полному праву собственности; например, когда она переходит в их владение по праву законного завоевания или когда народ, чтобы избежать больших бедствий, безоговорочно передает себя и свои права в их руки.

Никогда нельзя согласиться с мнением тех, кто говорит, что власть диктатора не была суверенной, поскольку она не была постоянной. Ибо в моральном мире природа вещей познается по их действиям. Власти, сопровождаемые равными результатами, имеют право на равные наименования. Ныне диктатор на время своего правления совершал все акты с той же властью, что и самый абсолютный суверен; и никакая другая власть не могла аннулировать его действия. Следовательно, постоянство или неопределенность не меняют природу права, хотя это, несомненно, умалило бы его достоинство и уменьшило бы его блеск.

КНИГА II.

ГЛАВА I. Защита личности и имущества.

Причины войны — Защита личности и имущества — Что называется справедливыми причинами войны — Справедливыми причинами войны являются защита, возвращение своего имущества или долга, либо наказание за совершенные преступления — Война ради защиты жизни справедлива и законна — Этот вид войны законен только против агрессора — Опасность должна быть настоящей и реальной, а не воображаемой — Законно убить любого, кто пытается нанести увечье или нарушить целомудрие — Случаи, когда от этого права можно законно отказаться — От этого права следует отказаться, в частности, в отношении особы суверена, которая священна и неприкосновенна — Убийство при защите своего имущества дозволено естественным правом — В какой мере убийство дозволено законом Моисея — Самооборона в публичной войне — Не законно нападать на какую-либо державу исключительно из-за ее растущего могущества — Враждебные меры агрессора не могут быть оправданы ссылкой на самооборону.

I. Теперь следует рассмотреть причины войны, под которыми понимаются справедливые причины. Ибо в некоторых случаях мотивы интереса действуют отдельно от мотивов справедливости. Полибий точно разграничивает эти мотивы друг от друга, а также от начала войны, или того, что послужило поводом к первым враждебным действиям; как это было, когда Асканий ранил оленя, что послужило началом войны между Турном и Энеем. Но хотя существует фактическое различие между справедливыми причинами, предлогами и началом войны, термины, используемые для их выражения, часто смешиваются. Ибо то, что мы называем справедливыми причинами, Ливий в речи, которую он вложил в уста родосцев, называет началами. Родосские послы сказали: «Вы, римляне, заявляете, что верите, будто ваши войны успешны, потому что они справедливы; и вы хвастаетесь не столько их победоносным исходом, сколько справедливыми принципами, на которых вы их ведете». В этом смысле Элиан называет их ἀρχας πολεμων (началами войн), а Диодор Сицилийский, говоря о войне лакедемонян против элейцев, дает им название προφασεις (предлогов) и ἀρχας (начал).

Основная направленность нашего аргумента опирается на эти справедливые причины, к которым особенно применимо мнение Кориолана у Дионисия Галикарнасского; он говорит: «Прежде всего, я прошу вас подумать о том, как вы можете найти благочестивые и справедливые предлоги для войны». И Демосфен во второй Олинфской речи делает похожее замечание: «Я думаю, — говорит он, — что как в корабле, доме или любом другом строении самые нижние части должны быть самыми прочными, так и во всех политических мерах мотивы и предлоги должны быть глубоко укоренены в принципах истины и справедливости». Следующее высказывание Диона Кассия не менее применимо к данному вопросу: «Справедливость должна быть сделана главным основанием наших действий. Ибо при такой поддержке есть наилучшая надежда на успех нашего оружия. Но без этого любой пункт, который может быть достигнут на мгновение, не имеет твердой почвы, на которую можно опереться». К этому можно добавить слова Цицерона, который утверждает, что несправедливы те войны, которые ведутся без достаточной причины. И в другом месте он упрекает Красса за то, что тот намеревался перейти Евфрат, когда не было причины для войны. Что не менее верно для публичных, чем для частных войн. Отсюда жалобы Сенеки: «Почему мы ограничиваем убийство и умерщвление отдельных лиц, но гордимся преступлением бойни, которая уничтожает целые народы? Алчность и жестокость не знают границ. Указами сената и народа санкционируются жестокие акты, и меры, которые преследуются по приказу государства, запрещены для частных лиц». Войны, предпринятые по публичному авторитету, действительно сопровождаются определенными правовыми последствиями и имеют в свою пользу санкцию общественного мнения. Но они не становятся от этого менее преступными, когда ведутся без справедливой причины. По этой причине Александр не без оснований был назван разбойником скифскими послами, как это можно увидеть у Квинта Курция. Сенека и Лукан дают ему то же прозвание; индийские мудрецы называют его безумцем; а один пират однажды осмелился поставить его в один ряд со своим собственным классом. Юстин говорит о Филиппе в тех же выражениях, который, по его словам, решая спор между двумя соперничающими королями, лишил обоих их владений со всем вероломством и насилием разбойника. У Августина есть уместное замечание по этому поводу. Он говорит: что есть несправедливо приобретенные владения, как не добыча разбоя? В том же духе Лактанций говорит: «Люди, плененные видимостью тщеславной славы, дают названия добродетелей своим преступлениям». Причинение вреда или предотвращение вреда составляет единственную справедливую причину войны. «И, — по выражению того же Августина, — все злые последствия войны должны быть возложены на агрессора». Так, римский фециал в объявлении войны торжественно взывает против агрессора как нарушившего международное право и отказавшегося от надлежащего удовлетворения.

II. Основания войны столь же многочисленны, как и основания судебных исков. Ибо там, где прекращается сила закона, там начинается война. Существуют методы в праве для предотвращения предполагаемых правонарушений, равно как и иски за те, что уже совершены. Ибо в отношении ГРАЖДАНСКИХ ПРАВОНАРУШЕНИЙ законом установлены различные способы возмещения или предотвращения; и той же властью предусмотрены гарантии для предотвращения совершения преступлений и проступков. В гражданских делах потерпевшая сторона может взыскать убытки за понесенный ущерб; а в преступлениях, которые являются правонарушениями против общества, агрессор должен подчиниться реальному наказанию. Платон в своей девятой книге о законах очень правильно проводит то же различие, что сделал до него Гомер.

Теперь возмещение или компенсация относится к тому, что либо принадлежит, либо принадлежало нам; это дает повод для вещных и личных исков. Они устанавливают наше право на причитающиеся нам убытки, либо по соглашению, либо вследствие полученного ущерба. Право, которое в праве называется правом по договору или правонарушению. Преступления, которые являются правонарушениями против общества, преследуются по обвинительному акту, то есть посредством обвинения от имени суверена.

Справедливые причины, обычно приписываемые войне, суть три: защита, возмещение и наказание, все из которых охвачены заявлением Камилла против галлов, перечисляющим все вещи, которые правильно защищать, возвращать, и посягательство на которые правильно наказывать.

В этом перечислении есть упущение, если только слово «возвращать» не понимать в самом широком смысле. Ибо возвращение войной того, что мы потеряли, включает в себя возмещение за прошлое, а также преследование нашего требования о долге. Платон не преминул заметить это различие, ибо он сказал, «что войны ведутся для наказания не только угнетения или грабежа, но также мошенничества и обмана». С чем соглашается Сенека; ибо требование уплаты того, что вы должны, он называет «справедливым приговором, скрепленным авторитетом международного права». Действительно, форма, которая была предписана для римских фециалов при объявлении войны, имеет точно такой же смысл. Ибо в ней агрессор обвиняется в том, что он не дал, не уплатил и не сделал того, что было должно. Саллюстий в одном из своих фрагментов заставил трибуна в его речи к народу сказать: «В качестве окончательного урегулирования всех споров я требую реституции согласно международному праву».

Св. Августин, определяя справедливыми те войны, которые ведутся для отмщения за обиды, принял слово «отмщение» в общем смысле устранения и предотвращения, а также наказания агрессий. Это, по-видимому, является его значением из следующего предложения отрывка, в котором он не перечисляет конкретные акты, составляющие обиду, но добавляет в качестве иллюстрации, что «государство или нация, которая пренебрегла наказанием агрессий своих собственных подданных или возмещением убытков, вызванных этими агрессиями, является надлежащим объектом враждебности и нападения». Побуждаемый этим естественным знанием добра и зла, индийский царь, как сообщает нам Диодор, обвинил Семирамиду в том, что она начала войну против него, не получив никакой обиды. Так римляне упрекали сенонов, что они не должны нападать на народ, который не дал им никакого повода. Аристотель во второй книге и второй главе своей «Аналитики» говорит, что война обычно ведется против тех, кто первым совершил обиду. Квинт Курций описывает абийских скифов как наиболее сведущих в принципах справедливости среди всех варваров. Ибо они отказывались прибегать к оружию, если не были спровоцированы агрессией. Справедливая причина войны — это, таким образом, обида, которая, хотя и не была фактически совершена, угрожает опасностью нашим личностям или имуществу.

III. Уже было доказано, что когда нашим жизням угрожает непосредственная опасность, законно убить агрессора, если опасность нельзя избежать иным способом: пример, как было показано, на котором основывается справедливость частной войны. Мы должны заметить, что этот вид защиты берет свое начало из принципа самосохранения, который природа дала каждому живому существу, а не из несправедливости или неправомерного поведения агрессора. Поэтому, хотя он может быть свободен от вины, как, например, солдат на действительной службе, принимающий мою особу за другую, или безумец в своем припадке, или человек, ходящий во сне, ни один из этих случаев не лишает меня права на самооборону против этих лиц. Ибо я не обязан подчиняться опасности или вреду, не более, чем подвергать себя нападениям дикого зверя.

IV. Допускает некоторое сомнение, могут ли те, кто непреднамеренно препятствует нашей защите или бегству, которые необходимы для нашего сохранения, быть законно искалечены или убиты. Есть некоторые, даже теологи, которые думают, что могут. И, конечно, если мы посмотрим только на естественное право, согласно его принципам, наше собственное сохранение должно иметь гораздо больший вес для нас, чем благополучие общества. Но закон милосердия, особенно евангельский закон, который поставил нашего ближнего на один уровень с нами самими, не позволяет этого.

Фома Аквинский, если его понимать в правильном смысле, справедливо заметил, что при действительной самообороне нельзя сказать, что кто-либо убит намеренно. Действительно, иногда может случиться так, что у человека нет иного способа спасти себя, кроме как намеренно совершив действие, в результате которого неизбежно наступит смерть агрессора. И все же здесь смерть кого-либо не была первичной целью, а использовалась как единственное средство безопасности, которое предоставил момент. Тем не менее, для подвергшегося нападению лучше, если он может безопасно это сделать, отразить или обезвредить агрессора, чем проливать его кровь.

V. Опасность должна быть непосредственной, что является одним необходимым пунктом. Хотя следует признать, что когда нападающий хватает какое-либо оружие с явным намерением убить меня, я имею право предвосхитить и предотвратить опасность. Ибо в моральной, как и в естественной системе вещей, нет точки без некоторой широты. Но они сами сильно заблуждаются и вводят в заблуждение других, кто утверждает, что любая степень страха должна быть основанием для убийства другого, чтобы предотвратить его ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ намерение. Очень справедливое замечание сделал Цицерон в своей первой книге «Об обязанностях», что многие несправедливости происходят из страха; как когда лицо, которое намеревается причинить вред другому, опасается некоторой опасности для себя, если не применит этот метод. Клеарх у Ксенофонта говорит: «Я знал некоторых людей, которые отчасти из-за искажения фактов, а отчасти из-за подозрения, боясь друг друга, чтобы предотвратить предполагаемые намерения своих противников, совершали самые чудовищные жестокости против тех, кто ни замышлял, ни желал им никакого вреда».

Катон в своей речи за родосцев говорит: «Должны ли мы предотвратить их, сделав первыми то, что, как мы говорим, они намеревались сделать нам?» На эту тему есть примечательный отрывок у Авла Геллия: «Когда гладиатор готовится выйти на арену для боя, таков его жребий, что он должен либо убить своего противника, либо быть убитым сам. Но жизнь человека не ограничена жесткими условиями такой непреодолимой необходимости, чтобы обязать его причинить обиду, чтобы предотвратить получение таковой». Квинтилиан процитировал отрывок из Цицерона, в котором оратор спрашивает: «Кто принимал такое решение, или кому мог быть уступлен такой пункт без самой неминуемой опасности, что вы имеете право убить лицо, от которого, как вы говорите, вы боитесь, что будете впоследствии убиты сами?» К чему может быть применен этот отрывок из Еврипида: «Если ваш муж, как вы говорите, намеревался убить вас, вы должны были подождать, пока он действительно не предпримет попытку». В соответствии с чем Фукидид в первой книге своей истории выразился в следующих терминах: «Исход войны неопределен, и мы не должны быть настолько увлечены нашими страхами, чтобы вступать в непосредственные и открытые военные действия». Тот же писатель также в своем ярком описании опасных фракций, возникших в греческих государствах, осуждает одобрение, дарованное лицу, которое нанесло вред или уничтожило другого, от которого он сам опасался вреда или уничтожения.

Ливий говорит: «Люди, чтобы обезопасить себя от своих тревог, сами становятся объектами ужаса; отводя опасность от своих собственных голов, навязывая другим необходимость либо совершать, либо терпеть зло, которого они сами боятся». Вибий спросил человека, который появился вооруженным на форуме: «Кто дал вам разрешение проявлять свой страх таким образом?» Вопрос, не неприменимый к настоящей теме и высоко оцененный Квинтилианом. Ливия также у Диона говорит, что великий позор ложится на тех, кто заранее совершает преступный акт, которого они боятся.

Теперь, если кто-либо не замышляет немедленного насилия, но обнаружено, что он составил заговор, чтобы уничтожить меня путем убийства, или яда, или ложного обвинения, лжесвидетельства или подкупленных свидетелей, я не имею права убить его. Ибо мое знание об опасности может предотвратить ее. Или даже если было бы очевидно, что я не мог избежать опасности, не убив его; это не установило бы мое право сделать это. Ибо есть всякое основание полагать, что мое знание об этом приведет меня к обращению за законными средствами предотвращения.

VI и VII. Следующее, что нужно рассмотреть, — это что должно быть сказано об увечье конечности. Теперь, поскольку потеря конечности, особенно главной конечности в теле, является тяжким ущербом и почти равна потере жизни, к чему можно добавить вероятность смерти, наступающей от такого бедствия; законность убийства любого, кто совершает такую попытку, если опасность нельзя избежать иным способом, едва ли допускает сомнение. Также нет никакой сложности в допущении того же права для личной защиты целомудрия, сохранение которого, как в общем мнении людей, так и по божественному закону, считается равным по ценности самой жизни. У нас есть пример этого у Цицерона, Квинтилиана и Плутарха в лице одного из трибунов Мария, который был убит солдатом. Среди действий женщин, которые защищали себя, Гелиодор записывает поступок Гераклеи, который он называет справедливой защитой ее поруганной чести.

VIII. Хотя некоторые, как уже было сказано, признают законность убийства лица, которое пытается с открытым насилием уничтожить чью-либо жизнь, все же они считают более похвальным пощадить жизнь другого, даже с риском собственной. Тем не менее, лицам, в чьем сохранении заинтересована общественность, они предоставят исключение из этого правила воздержания. Действительно, кажется небезопасным налагать на ЛЮБЫХ, чьи жизни важны для других, правило воздержания, столь противоречащее всем принципам всякого права. Это исключение, следовательно, должно быть допущено для всех, наделенных какой-либо государственной должностью, которая делает их ответственными за безопасность других; как генералы, которые ведут армии, или правители государства, и многие другие в подобных ситуациях; к которым могут быть применены строки Лукана: «Когда жизни и безопасность стольких народов зависят от вашей, и столь великая часть мира избрала вас своим главой; жестоко подвергать себя добровольно смерти».

IX. С другой стороны, может случиться так, что агрессором может быть тот, чья особа сделана священной и неприкосновенной всеми божественными, человеческими и естественными законами; что имеет место в отношении особы суверена. Ибо естественное право касается не только принципов СТРОГОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ, но включает в себя и другие добродетели, такие как умеренность, мужество и рассудительность, делая соблюдение их в определенных случаях обязательным, а также почетным. Соблюдать их мы обязаны также по закону милосердия.

И истинность этого аргумента нисколько не ослабляется тем, что выдвинул Васкес, который утверждает, что суверен, который покушается на жизнь частного лица, теряет, в действительности, характер суверена: доктрина, чреватая равной абсурдностью и опасностью. Ибо суверенитет не может, не более чем собственность, быть утрачен из-за какого-либо конкретного акта правонарушения; если только это не было ранее и прямо так установлено фундаментальными законами государства. Ибо такое правило утраты, которое привело бы к всеобщей анархии и путанице, никогда не было и никогда не будет установлено среди любого цивилизованного народа. Ибо максима, «что всякое правительство создано для блага подданного, а не суверена», которую Васкес и многие другие писатели излагают как фундаментальный закон, хотя она может быть в целом верна в теории, отнюдь не применима к данному вопросу. Ибо вещь не теряет своего существования, теряя некоторую часть своей полезности. Также нет достаточной последовательности в его наблюдении, что каждый индивид желает безопасности государства ради себя самого, и поэтому каждый должен предпочесть свою собственную безопасность безопасности всего государства. Ибо мы желаем общественного благополучия не только ради себя самих, но также ради других.

Мнение тех, кто думает, что дружба возникает только из необходимости, отвергается как ложное более здравыми философами; ибо мы чувствуем спонтанную и естественную склонность к дружескому общению. Милосердие действительно часто убеждает, а в некоторых случаях повелевает нам предпочесть благо многих нашей собственной единичной выгоде. К чему очень применим следующий отрывок из Сенеки: «Не удивительно, что принцы и короли, или какое бы имя ни носили стражи общественного благополучия, должны быть любимы с почитанием и привязанностью, далеко превосходящими те, что свойственны частной дружбе. Ибо все люди здравого суждения и широкой осведомленности считают общественный интерес более важным, чем свой собственный. Их привязанность, следовательно, должна быть самой теплой к лицу, от которого зависит благополучие и процветание государства». И в том же духе св. Амвросий в своей третьей книге «Об обязанностях» говорит: «каждый человек чувствует большее удовольствие в предотвращении общественной, чем частной опасности». Сенека, уже процитированный писатель, приводит два примера: один — Каллистрата в Афинах, а другой — Рутилия в Риме, которые отказались быть восстановленными из изгнания, считая, что лучше двум индивидам терпеть лишения, чем общественности быть погруженной в бедствия.

XI. Следующий объект, который нужно рассмотреть, относится к обидам, затрагивающим наше имущество. В строгой справедливости нельзя отрицать, что мы имеем право убить разбойника, если такой шаг неизбежно необходим для сохранения нашего имущества. Ибо разница между ценностью жизни и имущества перевешивается ужасом, который внушает разбойник, и благоприятной склонностью, которую испытывают все люди к обиженному и невинному. Откуда следует, что, рассматривая только это право, разбойник может быть ранен или убит в своем бегстве с имуществом, если его нельзя иначе вернуть. Демосфен в своей речи против Аристократа восклицает: «Всем святым, разве это не ужасное и открытое нарушение закона, не только писаного закона, но и того закона, который является неписаным правилом всех людей, быть лишенным права применять силу против разбойника, так же как против врага, который грабит ваше имущество?» И это не запрещено предписаниями милосердия, в отрыве от всякого рассмотрения божественного и человеческого закона, если только имущество не имеет малой ценности и не заслуживает внимания; исключение, которое некоторые писатели очень правильно добавили.

XII. Теперь следует рассмотреть смысл еврейского закона по этому пункту. Старый закон Солона, на который ссылается Демосфен в своей речи против Тимократа, согласуется с ним. Отсюда были взяты содержание Двенадцати таблиц и максима Платона в его девятой книге законов. Ибо все они согласны в проведении различия между вором, который крадет днем, и разбойником, который совершает акт ночью; хотя они расходятся относительно ПРИЧИНЫ этого различия. Некоторые думают, что это различие возникает из трудности распознать ночью, приходит ли агрессор с намерением убить или украсть, и поэтому с ним следует обращаться как с убийцей. Другие думают, что различие сделано потому, что, поскольку трудно узнать личность вора, меньше вероятность возвращения товаров. Ни в том, ни в другом случае создатели законов, по-видимому, не рассматривали вопрос в его надлежащем свете. Их очевидное намерение состоит в том, чтобы запретить убийство кого-либо исключительно из-за нашего имущества; что произошло бы, например, при убийстве вора в его бегстве, чтобы вернуть товары, которые он украл. Но если наши собственные жизни находятся в опасности, тогда нам позволено предотвратить опасность, даже с риском жизни другого. И то, что мы сами попали в опасность, не является возражением; при условии, что это было сделано для сохранения или возвращения наших товаров, или чтобы поймать вора. Ибо никакое вменение вины не может быть возложено на нас ни в одном из этих случаев, пока мы заняты совершением законного акта, и нельзя сказать, что мы причиняем зло другому, осуществляя свое собственное право.

Разница, таким образом, сделанная между вором ночью и вором днем, возникает из трудности получения достаточных доказательств факта. Так что если вор найден убитым, лицо, которое говорит, что он был найден им с разрушительным оружием и убит им в своей собственной защите, легко получит веру. Ибо еврейский закон предполагает это, когда он трактует о воре в акте пробивания, или, как некоторые переводят это, с колющим инструментом. Эта интерпретация согласуется с законом двенадцати таблиц, который запрещает кому-либо убивать вора в дневное время, если только он не защищается с оружием. Презумпция, следовательно, против вора ночью состоит в том, что он защищался таким образом. Теперь термин «оружие» охватывает не только инструмент из железа, но, как Гай интерпретирует этот закон, дубину или камень. Ульпиан, с другой стороны, говоря о воре, пойманном ночью, говорит, что лицо, которое убивает его, не понесет никакой вины, при условии, что при спасении своего имущества он не мог пощадить его жизнь, не подвергая опасности свою собственную. Существует презумпция, как уже было замечено, в пользу лица, которое убило вора, пойманного ночью. Но если есть доказательства, чтобы доказать, что жизнь лица, которое убило вора, не была в опасности; тогда презумпция в его пользу исчезает, и акт приравнивается к убийству.

Закон двенадцати таблиц действительно требовал, чтобы лицо, которое поймало вора либо в дневное время, либо ночью, подняло шум, чтобы, если возможно, магистраты или соседи могли собраться, чтобы помочь ему и дать показания. Но поскольку такое стечение могло быть легче собрано в дневное время, чем ночью, как Ульпиан замечает по поводу отрывка, ранее процитированного из Демосфена, утверждение лица, объявляющего об опасности, в которой он находился ночью, более охотно принимается на веру. К чему можно сделать дополнительное наблюдение, что даже при равных обстоятельствах опасность, которая случается ночью, может быть менее исследована и установлена, и поэтому является более ужасной. Еврейский закон, следовательно, не менее, чем римский, действуя на том же принципе нежности, запрещает нам убивать кого-либо, кто взял наши товары, если только не для сохранения наших собственных жизней.

XVI. То, что уже было сказано о праве защиты наших личностей и имущества, хотя и касающееся главным образом частной войны, может тем не менее быть применено к публичным военным действиям, делая скидку на разницу обстоятельств. Ибо частная война может рассматриваться как мгновенное осуществление естественного права, которое прекращается в момент, когда может быть получено законное возмещение. Теперь, поскольку публичная война никогда не может иметь места, кроме как там, где судебные средства прекращают существовать, она часто затягивается, и дух враждебности разжигается постоянным приращением потерь и обид. Кроме того, частная война распространяется только на самооборону, тогда как суверенные власти имеют право не только предотвращать, но и наказывать за обиды. Откуда они уполномочены предотвращать отдаленную, а также непосредственную агрессию. Хотя подозрение во враждебных намерениях со стороны другой державы может не оправдывать начало реальной войны, оно все же требует мер вооруженного предотвращения и будет санкционировать косвенную враждебность. Пункты, которые будут обсуждены в другом месте.

XVII. Некоторые писатели выдвинули доктрину, которая никогда не может быть допущена, утверждая, что международное право уполномочивает одну державу начинать военные действия против другой, чье растущее величие пробуждает ее тревоги. В качестве вопроса целесообразности такая мера может быть принята, но принципы справедливости никогда не могут быть выдвинуты в ее пользу. Причины, которые дают право войне на наименование справедливой, несколько отличаются от причин одной лишь целесообразности. Но утверждать, что голая вероятность некоторого отдаленного или будущего раздражения со стороны соседнего государства дает справедливое основание для враждебной агрессии, есть доктрина, противная всякому принципу справедливости. Таково, однако, условие человеческой жизни, что никакой полной безопасности нельзя наслаждаться. Единственную защиту против неопределенных страхов нужно искать не в насилии, а в божественном провидении и оборонительной предосторожности.

XVIII. Существует другое мнение, не более допустимое, утверждающее, что враждебные акты агрессора могут рассматриваться в свете оборонительных мер, потому что, говорят сторонники этого мнения, немногие люди довольствуются тем, чтобы соразмерить свою месть с обидами, которые они получили; границы, которые, по всей вероятности, обиженная сторона превысила, и поэтому в ответ сама становится агрессором. Теперь избыток возмездия не может, не более чем страх неопределенной опасности, дать окраску права первой агрессии, что может быть проиллюстрировано случаем преступника, который не может иметь права ранить или убить офицеров правосудия в их попытках поймать его, выдвигая в качестве оправдания, что он боялся, что наказание превысит правонарушение.

Первым шагом, который должен предпринять агрессор, должно быть предложение о возмещении обиженной стороне путем арбитража некоторого независимого и незаинтересованного государства. И если это посредничество будет отвергнуто, тогда его война принимает характер справедливой войны. Так Езекия, когда он не придерживался обязательств, данных его предками, будучи под угрозой нападения от царя Ассирии по этой причине, признал свою вину и оставил царю назначить, какое наказание он должен заплатить за проступок. После того как он сделал это, обнаружив себя снова атакованным, полагаясь на справедливость своего дела, он противостоял врагу и преуспел по милости Божьей. Понтий Самнит, после того как возвращение призов было сделано римлянам, а инициатор войны выдан в их руки, сказал: «Мы теперь предотвратили гнев небес, который наше нарушение договоров спровоцировало. Но верховное существо, которому было угодно свести нас к необходимости восстановления, не было в равной степени довольно гордостью римлян, которые отвергли наше предложение. Какое дальнейшее удовлетворение мы должны римлянам или Небесам, арбитру договоров? Мы не уклоняемся от подчинения меры ВАШЕГО негодования или НАШЕГО наказания суду любого народа или любого индивида». Таким же образом, когда фиванцы предложили самые справедливые условия лакедемонянам, которые все же поднялись выше в своих требованиях, Аристид говорит, что справедливость дела сменила сторону и перешла от лакедемонян к фиванцам.

ГЛАВА II. Общие права на вещи.

Общие права на вещи — Разделение того, что является нашим собственным — Происхождение и прогресс собственности — Некоторые вещи, которые невозможно сделать предметом собственности — Море этого рода, в его полном объеме или в его главных частях — Незанятые земли могут стать собственностью индивидов, если они не были ранее заняты народом в целом — Дикие звери, рыбы, птицы могут стать собственностью того, кто их захватывает — В случаях необходимости люди имеют право использования того, что уже стало собственностью других — Чтобы санкционировать это снисхождение, необходимость должна быть такой, что ее нельзя иначе избежать — Это снисхождение не допускается, где владелец находится в равной степени необходимости — Сторона, таким образом удовлетворяющая свои нужды из чужой собственности, обязана произвести реституцию, когда это возможно. Применение этого принципа к практике войны — Право использовать собственность другого, при условии, что это использование никоим образом не наносит ущерба владельцу — Отсюда право на использование проточной воды — Право прохода через страны и по рекам объяснено — Исследование права наложения пошлин на товары — Право проживания в течение некоторого времени в иностранном государстве — Право изгнанников проживать во владениях иностранного государства, при условии, что они подчиняются его законам — Каким образом следует понимать право занятия пустующих мест — Право на определенные статьи, необходимые для поддержки человеческого общества и жизни — Общее право покупки этих статей по разумной цене — Право продавать, не равной силы и объема — Право на те привилегии, которые беспорядочно предоставляются иностранцам — Исследование, законно ли заключать контракт с любым народом на покупку их продукции при условии их не продажи оной другим.

I. Среди причин, приписываемых для оправдания войны, мы можем считать совершение обиды, особенно такой, которая затрагивает что-либо, что принадлежит нам. Теперь мы устанавливаем это требование на что-либо как наше собственное либо по праву, ОБЩЕМУ для нас как людей, либо приобретенному нами в нашем ИНДИВИДУАЛЬНОМ качестве. Но чтобы начать с того, что является общим правом всего человечества; мы можем заметить, что оно охватывает то, что называется юридическими авторитетами, телесными и бестелесными правами.

Вещи телесные являются либо неприсвоенными, либо сделанными предметами частной собственности. Теперь вещи неприсвоенные таковы, что может быть либо возможно, либо невозможно для них быть сведенными к состоянию частной собственности. Чтобы, следовательно, понять это более ясно, будет необходимо провести обзор происхождения собственности.

II. Бог дал человечеству в целом владычество над всеми созданиями земли, с первого сотворения мира; дар, который был возобновлен при восстановлении мира после потопа. Все вещи, как говорит Юстин, формировали общий запас для всего человечества, как наследников одного общего наследия. Отсюда случилось, что каждый человек захватывал для своего собственного использования или потребления все, что встречал; общее осуществление права, которое заменяло частную собственность. Так что лишить кого-либо того, что он таким образом захватил, стало актом несправедливости. Что Цицерон объяснил в своей третьей книге, о границах добра и зла, сравнивая мир с Театром, в котором места являются общей собственностью, но каждый зритель претендует на то, которое он занимает, на время как на свое собственное. Состояние дел, которое не могло существовать, кроме как при величайшей простоте нравов и при взаимном воздержании и доброй воле человечества. Пример общности товаров, возникающей из крайней простоты нравов, можно увидеть у некоторых народов Америки, которые на протяжении многих веков существовали таким образом без неудобств. Ессеи древности давали пример людей, движимых взаимной привязанностью и держащих все вещи в общем пользовании, практика, принятая первобытными христианами в Иерусалиме и все еще преобладающая среди некоторых религиозных орденов. Человек при своем первом происхождении, не требующий одежды, давал доказательство простоты нравов, в которых он был сформирован. И все же, возможно, как Юстин говорит о скифах, он мог считаться невежественным в пороке, а не знакомым с добродетелью; Тацит говорит, что в ранние века мира люди жили свободными от влияния злых страстей, без упрека и нечестия; и, следовательно, без ограничений наказания. В первобытные времена среди человечества, согласно Макробию, появилась простота, невежественная в зле и неопытная в хитрости: простота, которая в книге Премудрости, по-видимому, называется целостностью, а апостолом Павлом — простотой в противоположность тонкости. Их единственным занятием было поклонение Богу, символом которого было древо жизни, как это объясняется древними евреями, чье мнение подтверждается Книгой Откровения.

Люди в тот период существовали на спонтанных произведениях земли: состояние простоты, которого они не придерживались долго, но применили себя к изобретению различных искусств, указанных древом познания добра и зла, то есть знанием тех вещей, которые могут быть либо использованы должным образом, либо злоупотреблены; что Филон называет средним видом мудрости. В этом взгляде Соломон говорит: Бог сотворил людей правыми, то есть в простоте, но они искали много изобретений, или, на языке Филона, они склонились к тонкости. В шестой орации Диона Прусаенского сказано: «потомки выродились из невинности первобытных времен, придумывая много тонких изобретений, никоим образом не способствующих благу жизни; и используя свою силу не для продвижения справедливости, а для удовлетворения своих аппетитов». Земледелие и скотоводство, по-видимому, были самыми древними занятиями, которые характеризовали первых братьев. Некоторое распределение вещей неизбежно последовало бы за этими различными состояниями; и мы информированы священным писанием, что соперничество, таким образом созданное, закончилось убийством. Наконец, люди, увеличиваясь в нечестии через свои злые общения друг с другом, раса Гигантов, то есть сильных и жестоких людей, появилась, которых греки именуют титулом, означающим тех, кто делает свои собственные руки и силу мерилом справедливости.

Мир в ходе времени, будучи очищенным от этой расы потопом, дикарь был сменен более мягким и более чувственным образом жизни, которому использование вина оказалось полезным, будучи сопровождаемым всеми злыми последствиями опьянения. Но самый большой разрыв в гармонии людей был сделан амбицией, которая рассматривается в некоторой мере как порождение благородного ума. Ее первые и самые выдающиеся эффекты появились в попытке возвести башню Вавилона; неудача которой вызвала рассеяние человечества, которое овладело различными частями земли.

Все же после этого общность земель для пастбища, хотя и не стад, преобладала среди людей. Ибо большая протяженность земли была достаточной для использования всех оккупантов, как еще немногочисленных, без их стеснения друг друга. По словам Поэта, считалось незаконным устанавливать земельный знак на равнине или распределять ее на установленные пределы. Но поскольку люди увеличивались в числах, а их стада в той же пропорции, они больше не могли с удобством наслаждаться использованием земель в общем пользовании, и стало необходимым разделить их на наделы для каждой семьи. Теперь в жарких странах Востока колодцы были бы объектами большого значения для освежения их стад и отар; так что, чтобы избежать раздора и неудобства, все стремились бы иметь их как владения свои собственные. Эти отчеты мы получаем из священной истории, и они найдены согласующимися с мнениями, поддерживаемыми по этому предмету философами и поэтами, которые описали общность товаров, преобладавшую в раннем состоянии мира, и распределение собственности, которое произошло впоследствии. Отсюда понятие может быть сформировано о причине, почему люди отошли от первобытного состояния держания всех вещей в общем пользовании, прикрепляя идеи собственности, сначала к движимым, а затем к недвижимым вещам.

Когда жители земли начали приобретать вкус к более деликатной пище, чем спонтанные произведения земли, и искать более удобные жилища, чем пещеры или дупла деревьев, и жаждать более элегантной одежды, чем шкуры диких зверей, промышленность стала необходимой для удовлетворения этих нужд, и каждый индивид начал применять свое внимание к некоторому конкретному искусству. Расстояние мест также, в которые люди были рассеяны, предотвращало их от несения плодов земли к общему запасу, и во-вторых, НЕДОСТАТОК справедливого принципа и справедливой доброты разрушил бы то равенство, которое должно существовать как в труде производства, так и потребления предметов первой необходимости жизни.

В то же время мы узнаем, как вещи перешли от того, чтобы быть в общем пользовании, к состоянию собственности. Это не было актом одного лишь ума, что это изменение произошло. Ибо люди в этом случае никогда не могли бы знать, что другие намеревались присвоить для своего собственного использования, чтобы исключить требование каждого другого претендента на то же самое; и многие тоже могли бы желать обладать той же вещью. Собственность, следовательно, должна была быть установлена либо прямым соглашением, как путем разделения, либо молчаливым согласием, как путем оккупации. Ибо как только было найдено неудобным держать вещи в общем пользовании, до того как какое-либо разделение земель было установлено, естественно предположить, что должно было быть общепринято, что все, что кто-либо занял, должно считаться его собственным. Цицерон в третьей книге своих «Об обязанностях» говорит, что это признается как универсальная максима, не противная принципам естественного права, что каждый должен скорее желать самому наслаждаться предметами первой необходимости жизни, чем оставлять их для приобретения другого. Что поддерживается Квинтилианом, который говорит, если условие жизни таково, что все, что попало в частное использование любого индивида, становится собственностью такого держателя, очевидно несправедливо отнимать что-либо, чем владеют по такому праву. И древние, называя Цереру законодательницей и давая имя Тесмофорий ее священным правам, имели в виду этим обозначить, что разделение земель дало рождение новому виду права.

III. Несмотря на сделанные выше заявления, должно быть допущено, что некоторые вещи невозможно свести к состоянию собственности, из которых Море дает нам пример как в своем общем объеме, так и в своих главных ветвях. Но поскольку некоторые желают сделать это допущение в отношении индивидов, но не в отношении наций, позиция, выдвинутая в начале этого раздела, может быть доказана из следующего морального аргумента, что поскольку в этом случае причина больше не существует, почему люди должны держать все вещи в общем пользовании, практика прекращается также. Ибо величина моря такова, что она достаточна для использования всех наций, чтобы позволить им без неудобства и предрассудка друг другу право рыбалки, плавания или любого другого преимущества, которое этот элемент предоставляет. То же самое можно сказать о воздухе как общей собственности, за исключением того, что никто не может использовать или наслаждаться им, не используя в то же время землю, над которой он проходит или покоится. Так что развлечение птичьей охоты не может быть продолжено, кроме как по разрешению, без нарушения земель некоторого владельца, над которыми птицы летают.

То же наименование ОБЩЕГО может быть дано песку берега, который, будучи неспособным к культивации, оставлен свободным, чтобы давать свои неисчерпаемые запасы для использования всех.

Существует естественная причина также, которая делает море, рассматриваемое в уже принятом взгляде, неспособным быть сделанным собственностью: потому что оккупация никогда не может существовать, кроме как в вещах, которые могут быть ограничены определенными постоянными границами. Откуда Фукидид дает имя бесконечного пространства незанятым землям, а Исократ, говоря о той, что занята афинянами, называет ее той, что была измерена нами на наделенные части. Но жидкости, которые не могут быть ограничены или сдержаны, кроме как они содержатся внутри некоторого другого вещества, не могут быть заняты. Так пруды, и озера, и реки также могут быть сделаны собственностью только в той мере, в какой они ограничены внутри определенных берегов. Но океан, поскольку он равен или больше земли, не может быть ограничен внутри земли: так что древние говорили, что земля ограничена морем, как пояс, окружающий ее. Также никакое вообразимое разделение его не могло быть первоначально создано. Ибо поскольку большая часть его была неизвестна, было невозможно, чтобы нации, далеко удаленные друг от друга, могли договориться о границах, которые должны быть назначены различным частям.

Все, что, следовательно, было общей собственностью всех, и после общего разделения всех других вещей сохранило свое первоначальное состояние, не могло быть присвоено разделением, но оккупацией. И знаки различия и разделения, по которым его различные части были известны, последовали за таким присвоением.

IV. Следующие вопросы, которые нужно заметить, — это те вещи, которые, хотя еще не сделаны собственностью, могут быть сведены к этому состоянию. Под этим описанием приходят пустующие земли, пустынные острова, дикие звери, рыбы и птицы. Теперь в этих случаях есть две вещи, которые должны быть указаны, которые являются двойным видом оккупации, которая может иметь место; одна от имени суверена или целого народа, другая индивидами, превращающими в частные поместья земли, которые они таким образом заняли. Последний вид индивидуальной собственности происходит скорее от назначения, чем от свободной оккупации. И все же любые места, которые были взяты во владение от имени суверена или целого народа, хотя и не разделенные среди индивидов, не должны рассматриваться как пустующие земли, но как собственность первого оккупанта, будь то Король или целый народ. Этого описания являются реки, озера, леса и дикие горы.

V. Что касается диких зверей, рыб и птиц, то следует заметить, что суверен тех земель или вод, где они обитают, имеет законное право запретить кому-либо их добычу и тем самым приобретение их в собственность. Этот запрет распространяется как на иностранцев, так и на подданных. На иностранцев — потому что по всем правилам естественного права они обязаны подчиняться суверену в течение того времени, пока пребывают на его территории. Не имеет силы и возражение, основанное на римском праве, естественном праве или праве народов, которые, как говорят, объявляют таких животных дичью, свободной для охоты каждого. Ибо это справедливо лишь там, где нет гражданского закона, который мог бы наложить свой запрет; ведь римское право оставляло многие вещи в их первоначальном состоянии, тогда как другие народы поставили их в совершенно иные условия. Поэтому отступления от естественного состояния, установленные гражданским законом, должны, согласно любому принципу естественной справедливости, соблюдаться людьми. Ибо, хотя гражданский закон не может предписать ничего, что запрещает естественное право, и не может запретить ничего, что оно предписывает, он может ограничивать естественную свободу, сдерживая то, что было дозволено ранее; даже если это ограничение распространяется на само приобретение собственности, на которое каждый человек ИЗНАЧАЛЬНО имел право по естественному закону.

VI. Далее следует рассмотреть право, которое люди имеют на общее пользование вещами, уже присвоенными; в этих терминах на первый взгляд кажется, что есть некоторое противоречие, поскольку установление собственности, по-видимому, поглотило всякое право, проистекающее из состояния общего владения вещами. Но это отнюдь не так. Ибо следует принимать во внимание намерение тех, кто первым ввел частную собственность. И было бы разумно предположить, что, вводя эту собственность, они как можно меньше отступали бы от первоначальных принципов естественной справедливости. Ибо если писаные законы должны толковаться в смысле, максимально приближенном к законам природы, то тем более это относится к тем обычаям, которые не скованы буквальными ограничениями писаных максим. Отсюда следует, что в случаях крайней необходимости первоначальное право пользования вещами, как если бы они оставались общими, должно возрождаться; ибо во всех человеческих законах, и, следовательно, в законах, касающихся собственности, случай крайней необходимости, по-видимому, составляет исключение.

На этом принципе строится максима, что если во время морского путешествия начинают заканчиваться продовольственные запасы, то запасы каждого отдельного лица должны быть предоставлены для общего потребления; по той же причине соседний дом может быть снесен, чтобы остановить распространение пожара: или канаты и сети, в которых запуталось судно, могут быть перерезаны, если его невозможно освободить иным способом. Максимы, ни одна из которых не была введена гражданским правом, а лишь разъяснена им в соответствии с правилами естественной справедливости.

Ныне и среди теологов существует общепринятое мнение, что если в неотложной нужде кто-либо возьмет у другого то, что абсолютно необходимо для сохранения его собственной жизни, то этот поступок не должен считаться кражей. Это правило основано не только, как утверждают некоторые, на законе милосердия, который обязывает каждого владельца уделять часть своего богатства на помощь нуждающимся, но и на первоначальном разделе земель между частными собственниками, который был произведен с оговоркой в пользу первоначальных прав природы. Ибо если бы тех, кто первым произвел этот раздел, спросили их мнение по этому вопросу, они привели бы ту же причину, которая была только что выдвинута. Необходимость, говорит Сенека, великая защитница человеческой немощи, преодолевает все человеческие законы и все те, что созданы в духе человеческих установлений. Цицерон в своей одиннадцатой «Филиппике» говорит, что Кассий отправился в Сирию, которую можно было бы считать чужой провинцией, если бы люди придерживались писаных законов, но если бы они были отменены, она считалась бы его собственной по закону природы. В шестой книге и четвертой главе Квинта Курция мы находим наблюдение, что в общем бедствии каждый человек печется о себе.