«О праве войны и мира»

Та же часть писаний Апостола дает нам второй аргумент, где высшие власти, подразумевая царей, называются установленными от Бога и называются установлением Божьим; откуда ясно следует, что мы должны почитать и повиноваться царю из побуждений совести, и что каждый, кто противится ему, противится Богу. Если бы слово «установление» означало не более чем простое разрешение, то то повиновение, которое Апостол так решительно предписывает, имело бы лишь силу несовершенного обязательства. Но поскольку слово «установление» в оригинале подразумевает прямое повеление и назначение, и поскольку все части открытой воли Божьей согласуются друг с другом, из этого следует, что повиновение подданных суверенам является долгом высшего обязательства. И аргумент нисколько не ослабляется тем, что говорится, будто суверены во времена, когда писал святой Павел, не были христианами. Ибо это не является общепризнанной истиной, так как Сергий Павел, проконсул Кипра, задолго до этого исповедал христианскую религию (Деян. 13:12). Нет необходимости упоминать предание о послании Авгаря, царя Эдесского, к нашему Спасителю; предание, смешанное с ложью, хотя в некоторой мере основанное на истине. Ибо вопрос заключался не в характерах государей, были ли они благочестивы или нет, а в том, противоречило ли ИХ обладание царской должностью закону Божьему. Это святой Павел отрицает, утверждая, что царская должность, даже при всех обстоятельствах, была назначена Богом, поэтому ее следует почитать из побуждений совести, которые, собственно говоря, находятся под контролем одного лишь Бога. Так что Нерон и царь Агриппа, которого Павел так настойчиво убеждает стать христианином, могли бы принять христианство и все же сохранить, один — свою царскую, а другой — свою императорскую власть, которая не могла осуществляться без силы меча. Как законные жертвы могли ранее приноситься нечестивыми священниками, точно так же царская власть сохраняла бы свою неизгладимую святость, даже находясь в руках нечестивого человека.

Третий аргумент выводится из слов Иоанна Крестителя, который, в то время когда многие тысячи евреев служили в римских армиях, как видно из свидетельства Иосифа Флавия и других, будучи серьезно спрошен солдатами, что им делать, чтобы избежать гнева Божьего, не приказал им отречься от их военного призвания, что он должен был бы сделать, если бы оно было несовместимо с законом и волей Божьей, но воздерживаться от насилия, вымогательства и ложных обвинений, и довольствоваться своим жалованием. В ответ на эти слова Крестителя, так ясно дающие полномочия военной профессии, многие замечали, что предписание Крестителя настолько широко отличается от заповедей Христа, что Он, казалось, проповедовал одно учение, а наш Господь — другое. Что отнюдь не допустимо по следующим причинам. И Христос, и Креститель сделали покаяние сущностью своего учения; ибо Царство Небесное было близко. Под Царством Небесным подразумевается новый закон, как евреи привыкли давать имя Царства своему закону. Христос сам говорит, что Царство Небесное силою берется со дней Иоанна Крестителя (Мф. 11:12). Иоанн, как сказано, проповедовал крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1:4). Апостолы, как сказано, делали то же самое во имя Христа (Деян. 11:38). Иоанн требует плодов, достойных покаяния, и угрожает гибелью тем, кто их не приносит (Мф. 3:8, 10). Он также требует дел милосердия сверх закона (Лк. 3:2). Закон, как сказано, продолжался до Иоанна, то есть более совершенный закон, как сказано, начался с его наставления. Он был назван большим, чем пророки, и объявлен посланным для того, чтобы дать познание спасения народу через возвещение Евангелия. Он не делает различия между собой и Иисусом в вопросе учения, лишь приписывая превосходство Христу как обещанному Мессии, Господу Царства Небесного, который даст силу святого духа тем, кто веровал в него. Короче говоря, зачаточные основы знания, которые исходили от предтечи, были более отчетливо раскрыты и прояснены самим Христом, светом мира.

Существует четвертый аргумент, который, по-видимому, имеет немалый вес, исходя из предположения, что если бы право на применение смертных казней было отменено, а государи были лишены силы меча для защиты своих подданных от насилия убийц и разбойников, зло торжествующе преобладало бы, и мир был бы затоплен преступлениями, которые даже при самых лучших правительствах с таким трудом предотвращаются или сдерживаются. Если бы тогда намерением Христа было ввести такой порядок вещей, о котором никогда не слышали, он, несомненно, самыми ясными и конкретными словами осудил бы все смертные казни и все войны, чего, как мы никогда не читали, он не делал. Ибо аргументы, приводимые в пользу такого мнения, по большей части очень неопределенны и неясны. Теперь и справедливость, и здравый смысл требуют, чтобы такие общие выражения принимались в ограниченном смысле, и позволяют нам при объяснении двусмысленных слов отходить от их буквального значения там, где строгое следование ему привело бы к явному неудобству и ущербу.

Существует пятый аргумент, утверждающий, что нельзя привести доказательств того, что судебная часть закона Моисея, выносящая смертный приговор, когда-либо перестала действовать до тех пор, пока город Иерусалим и гражданское устройство евреев не были полностью разрушены без надежды на восстановление. Ибо в Моисеевом устроении не назван никакой определенный срок для действия закона; ни Христос, ни его Апостолы никогда не говорят о его отмене, кроме как в аллюзии на свержение еврейского государства. Действительно, напротив, святой Павел говорит, что первосвященник был назначен судить по закону Моисея (Деян. 24:3). И сам Христос во введении к своим заповедям объявляет, что он пришел не нарушить закон, но исполнить его (Мф. 5:17). Применение его смысла к ритуальному закону очень ясно, ибо он был лишь контуром и тенью того совершенного тела, субстанцией которого было Евангелие. Но как возможно, чтобы судебные законы стояли, если Христос, по мнению некоторых, отменил их своим приходом? Теперь, если закон оставался в силе до тех пор, пока существовало еврейское государство, из этого следует, что еврейские новообращенные в христианство, если их призывали на магистратскую должность, не могли отказаться от нее на том основании, что они не хотят выносить смертный приговор, и что они не могли решать иначе, чем предписывал закон Моисея.

При взвешивании всего дела нельзя обнаружить ни малейшего основания для предположения, что какой-либо благочестивый человек, слышавший эти слова от самого нашего Спасителя, понял бы их в смысле, отличном от того, который был здесь дан. Однако следует признать, что до евангельского устроения разрешение или безнаказанность предоставлялись определенным действиям и склонностям, которые в настоящее время не было бы ни необходимости, ни уместности рассматривать, на которые Христос не позволял своим последователям действовать. К такого рода вещам относилось разрешение отпускать жену за любой проступок и искать возмездия по закону за любую обиду. Теперь между положительными заповедями Христа и теми разрешениями есть разница, но не противоречие. Ибо тот, кто удерживает свою жену, и тот, кто отказывается от своего права на возмездие, не делает ничего ПРОТИВНОГО закону, а скорее действует согласно ДУХУ его. Совсем иначе обстоит дело с судьей, которому закон не просто разрешает, но предписывает наказывать убийцу смертью, навлекая на себя вину перед Богом, если он поступит иначе. Если бы Христос запретил ему предавать убийцу смерти, его запрет означал бы противоречие, и это отменило бы закон.

Пример сотника Корнилия дает шестой аргумент в пользу этого мнения. Получив святой дух от Христа, он получил несомненное доказательство своего оправдания; он был крещен во имя Христа Петром, однако мы не находим, чтобы он либо сложил с себя, либо получил совет от Апостола сложить с себя свое военное звание. В ответ на это некоторые утверждают, что, будучи наставленным Петром в природе христианской религии, он должен был получить наставление принять решение оставить свое военное призвание. В их ответе был бы некоторый вес, если бы можно было показать, что абсолютный запрет на войну можно найти среди заповедей Христа. А поскольку его нельзя найти нигде больше, он был бы вставлен на свое надлежащее место среди заповедей Христа, чтобы последующие века не пребывали в неведении относительно правил долга. И, как можно видеть в 19-й главе Деяний Апостолов и 19-м стихе, у святого Луки не принято в случаях, когда личный характер и положение новообращенных требовали чрезвычайной перемены жизни и склонностей, обходить такое обстоятельство без внимания.

Седьмой аргумент подобен предыдущему и взят из примера Сергия Павла, который уже был упомянут. В истории его обращения нет ни малейшего намека на то, что он сложил с себя полномочия магистрата или что от него требовалось это сделать. Поэтому молчание относительно обстоятельства, которое естественно и обязательно было бы упомянуто, можно справедливо принять как доказательство того, что его никогда не существовало. Поведение святого Павла дает нам восьмой аргумент по этому предмету. Когда он понял, что евреи подстерегают возможность схватить и убить его, он немедленно сообщил об их замысле командиру римского гарнизона, и когда командир дал ему отряд солдат для защиты в пути, он не сделал никаких возражений и никогда не намекал ни командиру, ни солдатам, что Богу неугодно отражать силу силой. И все же это тот же Апостол, который, как видно из всех его писаний (2 Тим. 4:2), ни сам не пренебрегал, ни другим не позволял пренебрегать любой возможностью напоминать людям об их долге. В дополнение ко всему сказанному можно заметить, что особая цель того, что является законным и обязательным, сама по себе должна быть законной и обязательной. Законно платить подать, и, согласно объяснению святого Павла, это акт, обязательный для совести (Рим. 13:3, 4, 6). Ибо цель подати — снабдить государство средствами для защиты добрых и сдерживания злых. Существует отрывок у Тацита, очень применимый к настоящему вопросу. Он находится в четвертой книге его истории, в речи Петилия Цериала, который говорит: «мир между народами не может быть сохранен без армий, а армии не могут содержаться без жалования, а жалование не может быть выплачено без налогообложения». Существует чувство, подобное этому у историка, у святого Августина, он говорит: «для этой цели мы платим подать, чтобы солдат был обеспечен предметами первой необходимости».

Десятый аргумент взят из той части 25-й главы Деяний Апостолов, где Павел говорит: «Если я виновен и сделал что-нибудь, достойное смерти, не отрекаюсь умереть». Откуда можно сделать вывод о мнении святого Павла, что даже после опубликования Евангелия существовали определенные преступления, которые справедливость не только позволяла, но и требовала наказывать смертью; это мнение поддерживает и святой Петр. Но если бы воля Божья состояла в том, чтобы смертные казни были отменены, Павел мог бы оправдать себя, но он не должен был оставлять у людей впечатление, что в то время было столь же законно, как и прежде, наказывать виновных смертью. Теперь, поскольку было доказано, что приход Христа не отнял право на применение смертных казней, было в то же время доказано, что война может быть начата против множества вооруженных преступников, которые могут быть преданы правосудию только путем поражения в битве. Численность, сила и дерзость агрессоров, хотя они и могут иметь свой вес при сдерживании наших размышлений, ни в коей мере не могут уменьшить наше право.

Суть одиннадцатого аргумента основывается не только на том, что наш Спаситель отменил те части закона Моисея, которые составляли стену разделения между евреями и другими народами, но и на том, что он позволил моральным частям остаться в качестве постоянных правил, одобренных законом природы и согласием каждого цивилизованного народа, и содержащих все, что является добрым и добродетельным.

Теперь наказание преступлений и взятие в руки оружия для отмщения или отражения обид относятся к числу тех действий, которые по закону природы считаются похвальными и относятся к добродетелям справедливости и благодеяния. И здесь самое место слегка пожурить ошибку тех, кто выводит права на войну, которыми обладали израильтяне, исключительно из того обстоятельства, что Бог дал им землю Ханаанскую и поручил им изгнать жителей. Это может быть одной справедливой причиной, но это не единственная причина.

Ибо до тех времен святые мужи, ведомые светом природы, предпринимали войны, которые сами израильтяне впоследствии вели по разным причинам, а Давид в частности — чтобы отомстить за нарушенные права послов. Но права, которые кто-либо выводит из закона природы, не менее принадлежат ему, чем если бы их дал Бог: и эти права не отменяются законом Евангелия.

VIII. Рассмотрим теперь аргументы, которыми поддерживается противоположное мнение, чтобы благочестивый читатель мог легче судить, в какую сторону склоняются весы.

Во-первых, обычно ссылаются на пророчество Исаии, который говорит, что придет время, «когда народы перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы. Не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (2:4). Но это пророчество, как и многие другие, должно приниматься условно, намекая на состояние мира, которое наступило бы, если бы все народы подчинились закону Христа и сделали его правилом жизни, в чем Бог не допустил бы недостатка со своей стороны. Ибо несомненно, что если бы все люди были христианами и жили как христиане, не было бы войн, что Арнобий выражает так: «Если бы все люди, зная, что не одна лишь телесная форма делает их людьми, но силы разума, приклонили терпеливый слух к его спасительным и миролюбивым наставлениям, если бы они доверяли его увещеваниям, а не раздувающейся гордыне и бурлению своих чувств, железо использовалось бы для инструментов более безобидных и полезных операций, мир наслаждался бы мягчайшим покоем и был бы объединен узами нерушимых договоров». На эту тему Лактанций, упрекая язычников в обожествлении их завоевателей, говорит: «каковы были бы последствия, если бы все люди объединились в согласии? Что, безусловно, могло бы быть достигнуто, если бы, отказавшись от гибельной и нечестивой ярости, они жили в справедливости и невинности». Либо этот отрывок пророчества должен пониматься буквально, и, если принять его в этом смысле, он показывает, что он еще не исполнен, но его исполнения следует ожидать при всеобщем обращении еврейского народа. Но, как бы вы его ни понимали, из него нельзя сделать вывод против справедливости войны, пока существуют насильственные люди, нарушающие покой любителей мира.

IX. При исследовании смысла письменных свидетельств, общего обычая и мнений людей, прославленных своей мудростью, обычно придается большой вес; практика, которую правильно соблюдать при толковании Священного Писания. Ибо маловероятно, чтобы церкви, основанные Апостолами, внезапно или повсеместно отошли от тех мнений, которые Апостолы кратко выразили в письме, а затем более полно и ясно объяснили им своими собственными устами и воплотили в практику. Теперь определенные выражения первохристиан обычно приводятся теми, кто против всех войн, чьи мнения могут быть рассмотрены и опровергнуты с трех точек зрения.

Во-первых, из этих выражений нельзя почерпнуть ничего, кроме частных мнений определенных лиц, но не общественного мнения Церквей. Кроме того, эти выражения по большей части можно найти только в трудах Оригена, Тертуллиана и некоторых немногих других, которые желали отличиться блеском своих мыслей, не заботясь о последовательности в своих мнениях. Ибо тот же Ориген говорит, что пчелы были даны Богом как образец для людей, которому следует следовать при ведении справедливых, регулярных и необходимых войн; и точно так же Тертуллиан, который в некоторых частях, по-видимому, не одобряет смертные казни, сказал: «Никто не может отрицать, что хорошо, чтобы виновные были наказаны». Он выражает свои сомнения относительно военной профессии, ибо в своей книге об идолопоклонстве он говорит, что это подходящий предмет для исследования, могут ли верующие брать в руки оружие или могут ли быть допущены в качестве членов христианской Церкви лица военной профессии. Но в своей книге, озаглавленной «Венец воина», после некоторых возражений против профессии оружия, он проводит различие между теми, кто занят в армии до крещения, и теми, кто вступил после того, как они дали крещальный обет. «Это, — говорит он, — очевидно меняет дело с теми, кто был солдатами до своего обращения в христианство; Иоанн допускал их к крещению, в одном случае Христос одобрил, а в другом Петр наставил верного сотника: однако с тем условием, что они должны либо, как многие другие, оставить свое призвание, либо быть осторожными, чтобы не делать ничего неугодного Богу». Он понимал тогда, что они продолжали оставаться в военной профессии после крещения, чего они ни в коем случае не сделали бы, если бы понимали, что всякая война запрещена Христом. Они последовали бы примеру прорицателей, магов и других профессоров запретных искусств, которые перестали практиковать их, когда стали христианами. В процитированной выше книге, восхваляя солдата, который был в то же время христианином, он говорит: «О воин, прославленный в Боге».

Второе наблюдение относится к случаю тех, кто отказывался или даже не желал носить оружие из-за обстоятельств времени, которые потребовали бы от них совершения многих действий, несовместимых с их христианским призванием. В письме Долабеллы к эфесянам, которое можно найти у Иосифа Флавия, мы видим, что евреи просили об освобождении от военных экспедиций, потому что, смешиваясь с чужеземцами, они не могли удобно соблюдать обряды своих собственных законов и были бы обязаны носить оружие и совершать длинные марши по субботам. И мы узнаем от Иосифа Флавия, что по тем же причинам евреи получили свое увольнение от Л. Лентула. В другой части он рассказывает, что когда евреям было приказано покинуть город Рим, некоторые из них завербовались в армию, а другие, кто из уважения к законам своей страны, по причинам, упомянутым ранее, отказывались носить оружие, были наказаны. В дополнение к ним можно привести третью причину, которая заключалась в том, что им пришлось бы сражаться против своего собственного народа, против которого было незаконно носить оружие, особенно когда они подвергались опасности и вражде за приверженность закону Моисея. Но евреи, всякий раз, когда могли делать это без этих неудобств, служили под началом иностранных государей, предварительно договариваясь, как мы узнаем от Иосифа Флавия, о свободе жить согласно законам и правилам своей собственной страны. Тертуллиан возражает против военной службы своего времени из-за опасностей и неудобств, очень похожих на те, которые удерживали евреев. В своей книге об идолопоклонстве он говорит: «невозможно примирить клятву верности служить под знаменами Христа с клятвой служить под знаменами Дьявола». Потому что солдатам приказывали клясться Юпитером, Марсом и другими языческими богами. И в своей книге о «Венце воина» он спрашивает: «если солдат должен стоять на страже перед храмами, от которых он отрекся, ужинать там, где ему запрещено Апостолом, и охранять ночью богов, от которых он отрекся днем?» И он продолжает вопросом: «нет ли многих других военных обязанностей, которые следует рассматривать в свете грехов?»

Третья точка зрения, в которой следует рассматривать данный предмет, относится к поведению тех первоначальных христиан, которые в пылу своего рвения стремились к самым высоким достижениям, принимая божественные советы за обязательные предписания. Христиане, говорит Афинагор, никогда не судятся с теми, кто их грабит.

Сальвиан говорит, что Христос заповедал нам уступать предмет спора, нежели вступать в судебные тяжбы. Но это, взятое в столь общем смысле, скорее является советом для достижения более возвышенного образа жизни, нежели позитивным предписанием. Так, многие из первоначальных отцов церкви осуждали любые клятвы без исключения, однако святой Павел в делах великой важности прибегал к этим торжественным обращениям к Богу. Христианин у Татиана говорит: «Я отказываюсь от должности претора», а по словам Тертуллиана, «христианин не стремится к должности эдила». Подобным же образом Лактанций утверждает, что справедливый человек, каким он желает видеть христианина, не должен участвовать в войне, и даже, поскольку все его нужды могут быть удовлетворены дома, не должен отправляться в море. Сколько первоначальных отцов отговаривали христиан от вторых браков? Все эти советы хороши, они рекомендуют превосходные достижения, в высшей степени угодные Богу, однако они не требуются от нас никаким абсолютным законом. Сделанных замечаний достаточно, чтобы ответить на возражения, почерпнутые из первоначальных времен христианства.

Теперь, чтобы подтвердить наши мнения, мы можем заметить, что они находят поддержку у писателей еще большей древности, которые полагают, что смертные казни могут применяться и что войны, которые покоятся на том же авторитете, могут законно вестись христианами. Климент Александрийский говорит, что «христианин, если он, подобно Моисею, призван к осуществлению суверенной власти, будет живым законом для своих подданных, вознаграждая добрых и наказывая злых». И в другом месте, описывая образ жизни христианина, он говорит: «ему подобало бы ходить босым, если бы он не был солдатом». В труде, обычно озаглавленном «Постановления Климента Римского», мы находим, что «не всякое убийство считается незаконным, а только убийство невинного; однако отправление судебных наказаний должно быть зарезервировано исключительно за верховной властью». Но не ограничиваясь отдельными авторитетами, мы можем апеллировать к публичному авторитету церкви, который должен иметь наибольший вес. Отсюда очевидно, что никому никогда не отказывали в крещении и никто не был отлучен церковью только за ношение оружия, что должно было бы произойти, если бы военная профессия была несовместима с условиями нового завета. В только что процитированных «Постановлениях» автор, говоря о тех, кто в первоначальные времена допускался к крещению или кому в этом таинстве отказывали, говорит: «пусть солдата, желающего быть допущенным, научат воздерживаться от насилия и ложных обвинений и довольствоваться своим регулярным жалованием. Если он обещает послушание, пусть будет допущен». Тертуллиан в своей «Апологии», говоря от лица христиан, заявляет: «Мы плаваем вместе с вами и участвуем в тех же войнах», заметив немного ранее: «мы лишь пришельцы, но мы заполнили все ваши города, острова, замки, муниципальные города, советы и даже ваши лагеря». В той же книге он рассказывал, что дождь был ниспослан императору Марку Аврелию по молитвам христианских солдат. В своей книге «О венце» он хвалит солдата, который выбросил свой венок, за мужество, превосходящее мужество его братьев по оружию, и сообщает нам, что у него было много христиан-сослуживцев.

К этим доказательствам можно добавить почести мученичества, возданные Церковью некоторым солдатам, которые подвергались жестоким преследованиям и даже приняли смерть ради Христа, среди которых записаны трое сподвижников святого Павла: Цериалис, принявший мученичество при Деции; Маринус при Валериане; пятьдесят при Аврелиане, Виктор, Мавр и Валентин, генерал-лейтенант при Максимиане. Примерно в то же время Марцелл Центурион, Севериан при Лицинии. Киприан, говоря о Лаврентии и Игнатии, обоих африканцах, говорит: «Они тоже служили в армиях земных князей, но они были истинно духовными воинами Бога, побеждая козни дьявола твердым исповеданием имени Христа и заслуживая пальмовые ветви и венцы Господни своими страданиями». И отсюда ясно, каково было общее мнение первоначальных христиан о войне, еще до того, как императоры стали христианами.

Не следует удивляться, если христиане тех времен не желали появляться на судебных процессах, где решался вопрос жизни и смерти, поскольку в большинстве случаев подсудимыми были христиане. В других отношениях также, помимо нежелания быть свидетелями незаслуженных страданий своих преследуемых братьев, римские законы были более суровыми, чем могла позволить христианская снисходительность, что видно на единственном примере Силанова сенатского постановления. Действительно, смертные казни не были отменены даже после того, как Константин принял и начал поощрять христианскую религию. Он сам, среди прочих законов, издал закон, подобный закону древних римлян, для наказания отцеубийц путем зашивания их в мешок с определенными животными и бросания в море или ближайшую реку. Этот закон можно найти в его кодексе под заголовком «Об убийстве родителей или детей». Тем не менее, в других отношениях он был настолько мягок в наказании преступников, что многие историки упрекают его за чрезмерную снисходительность. Константин, как сообщают нам историки, имел в то время много христиан в своей армии, и он использовал имя Христа в качестве девиза на своих знаменах. С того времени также военная присяга была изменена на форму, которая встречается у Вегеция, и солдат клялся: «Богом, и Христом, и Святым Духом, и величием Императора, которому, как второму после Бога, человечество обязано почетом и благоговением». И среди столь многих епископов того времени, многие из которых подвергались жесточайшему обращению за свою религию, мы не читаем ни об одном, кто отговаривал бы Константина, страхом божественного гнева, от применения смертных казней или ведения войн, или кто удерживал бы христиан по тем же причинам от службы в армиях. Хотя большинство из этих епископов были строгими блюстителями дисциплины, которые ни в коем случае не стали бы лицемерить в вопросах, касающихся долга императоров или других лиц. К этому классу во времена Феодосия мы можем отнести Амвросия, который в своем седьмом рассуждении говорит: «нет ничего плохого в ношении оружия; но носить оружие из побуждений грабежа — это действительно грех», и в своей первой книге «Об обязанностях» он придерживается того же мнения, что «мужество, которое защищает свою страну от вторжений варваров или охраняет свою семью и дом от нападений разбойников, есть полная справедливость». Эти аргументы столь решительно показывают мнения первоначальных христиан в поддержку справедливой и необходимой войны, что предмет не требует дальнейших доказательств или разъяснений.

Аргумент не опровергается и довольно широко известным фактом, что епископы и другие христиане часто ходатайствовали за преступников, чтобы смягчить наказание в виде смерти, и что те, кто нашел убежище в церквях, не выдавались иначе, как при обещании сохранить им жизнь. Был также введен обычай освобождать всех заключенных примерно во время Пасхи. Но все эти случаи, если их внимательно изучить, окажутся добровольными актами христианского милосердия, использующими любую возможность для совершения добра, а не устоявшимся пунктом общественного мнения, осуждающим все смертные казни. Поэтому эти милости не были всеобщими, а ограничивались временами и местами, и даже сами ходатайства были модифицированы определенными исключениями.

ГЛАВА III. Разделение войны на публичную и частную и природа суверенной власти.

Разделение войны на публичную и частную — Примеры, доказывающие, что не всякая частная война противоречит естественному праву после учреждения судов — Разделение публичной войны на формальную и неформальную — Является ли подавление мятежей подчиненными магистратами собственно публичной войной — В чем состоит гражданская власть — Суверенная власть рассмотрена далее — Мнение тех, кто утверждает, что суверенная власть всегда принадлежит народу, опровергнуто, и их аргументы получили ответ — Взаимное подчинение опровергнуто — Предостережения, необходимые для понимания природы суверенной власти — Различие реальных различий, существующих под схожими названиями — Различие между правом на суверенную власть и способом ее осуществления.

I. Первые и самые необходимые деления войны — на частную, публичную и смешанную. Публичная война ведется лицом, обладающим суверенной властью. Частная война — это та, которая ведется частными лицами без полномочий от государства. Смешанная война — это та, которая ведется с одной стороны публичной властью, а с другой — частными лицами. Но частная война, в силу своей большей древности, является первым предметом для исследования.

Доказательства, которые уже были представлены, чтобы показать, что отражение насилия не противоречит естественному праву, дают удовлетворительное основание для оправдания частной войны, насколько это касается естественного права. Но, возможно, можно подумать, что с тех пор, как были учреждены публичные трибуналы, частное возмещение обид недопустимо. Возражение, которое весьма справедливо. Хотя публичные суды и правосудие не являются установлениями природы, а созданы изобретением людей, однако, поскольку для мира в обществе гораздо полезнее, чтобы спорный вопрос решался беспристрастным лицом, а не пристрастием и предубеждением потерпевшей стороны, естественная справедливость и разум будут диктовать необходимость и преимущество того, чтобы каждый подчинялся справедливым решениям публичных судей. Павлус, юрист, отмечает, что «то, что может быть сделано магистратом с авторитетом государства, никогда не должно быть доверено частным лицам; так как частное возмещение привело бы к большим беспорядкам». И «причина, — говорит король Теодорих, — почему были изобретены законы, заключалась в том, чтобы предотвратить использование кем-либо личного насилия, ибо чем отличался бы мир от всей путаницы войны, если бы частные споры решались силой?» И закон называет силой, когда кто-либо захватывает то, что считает своим по праву, не ища законного средства защиты.

II. Вне всякого сомнения, свобода частного возмещения, которая когда-то существовала, была значительно ограничена после того, как были учреждены суды. Тем не менее, могут быть случаи, в которых частное возмещение должно быть разрешено, как, например, если путь к законному правосудию был закрыт. Ибо когда закон запрещает кому-либо самому возмещать свои обиды, это может быть понято только применительно к обстоятельствам, где существует законное средство защиты. Препятствие на пути к законному возмещению может быть временным или абсолютным. Временным — когда потерпевшая сторона не может ждать законного средства защиты без неминуемой опасности и даже гибели. Как, например, если на человека напали ночью или в тайном месте, где нельзя было получить помощь. Абсолютным — в зависимости от того, требует ли того право или факт. Существует много ситуаций, где право должно прекратиться из-за невозможности поддержать его законным путем, как в незанятых местах, на морях, в пустыне, на необитаемом острове или в любом другом месте, где нет гражданского управления. Все законные средства защиты также прекращаются по факту, когда подданные не хотят подчиняться судье или если он открыто отказывается рассматривать спорные вопросы. Утверждение, что не всякая частная война противоречит естественному праву из-за учреждения законных трибуналов, можно понять из закона, данного евреям, в котором Бог говорит устами Моисея, Исх. xxii. 2: «Если вор будет застигнут при подкопе, то есть ночью, и будет бит так, что умрет, то крови за него не проливать; но если взошло на него солнце, то за него проливать кровь». Этот закон, делающий столь точное различие в существе дела, кажется, не только подразумевает безнаказанность за убийство кого-либо в целях самообороны, но и объясняет естественное право, основанное не на каком-либо особом божественном повелении, а на общих принципах справедливости. Откуда другие народы явно следовали тому же правилу. Хорошо известен отрывок из Двенадцати таблиц, несомненно взятый из старого афинского закона: «Если вор совершит кражу ночью и человек убьет его, он убит законно». Таким образом, по законам всех известных и цивилизованных народов человек считается невиновным, если он убивает другого, насильственно покушающегося на его жизнь или подвергающего ее опасности; это единодушное и всеобщее свидетельство доказывает, что в оправданном убийстве нет ничего противоречащего естественному праву.

IV. Публичная война, согласно международному праву, является либо ТОРЖЕСТВЕННОЙ, то есть ФОРМАЛЬНОЙ, либо МЕНЕЕ ТОРЖЕСТВЕННОЙ, то есть НЕФОРМАЛЬНОЙ. Название законной войны обычно дается тому, что здесь называется формальной, в том же смысле, в каком регулярное завещание противопоставляется кодициллу или законный брак сожительству рабов. Это противопоставление ни в коем случае не означает, что любому человеку не позволено, если он пожелает, составить кодицилл, или рабам — сожительствовать в браке, а лишь то, что по гражданскому праву ФОРМАЛЬНЫЕ ЗАВЕЩАНИЯ и ТОРЖЕСТВЕННЫЕ БРАКИ сопровождались особыми привилегиями и последствиями. Эти замечания были тем более необходимы, что многие, из-за неправильного понимания слова «справедливый» или «законный», думают, что все войны, к которым эти эпитеты не применяются, осуждаются как несправедливые и незаконные. Чтобы придать войне формальность, требуемую международным правом, необходимы две вещи. Во-первых, она должна быть объявлена с обеих сторон суверенной властью государства, а во-вторых, она должна сопровождаться определенными формальностями. И то, и другое настолько существенно, что одно недостаточно без другого.

Публичная война, МЕНЕЕ ТОРЖЕСТВЕННАЯ, может быть начата без этих формальностей, даже против частных лиц и любым магистратом. И действительно, рассматривая вещь без учета гражданского права, каждый магистрат в случае сопротивления, кажется, имеет право взяться за оружие, чтобы поддержать свой авторитет при исполнении своих обязанностей, а также защитить людей, вверенных его защите. Но поскольку все государство вовлечено в опасность войной, почти во всех народах установлено законом, что никакая война не может быть начата иначе, как с санкции суверена в каждом государстве. Существует такой закон в последней книге Платона «О законах». И по римскому праву, начать войну или набирать войска без полномочий от Принца было государственной изменой. Согласно Корнелиеву закону, принятому Луцием Корнелием Суллой, сделать это без полномочий от народа приравнивалось к тому же преступлению. В кодексе Юстиниана есть конституция, изданная Валентинианом и Валентом, о том, что никто не должен носить оружие без их ведома и санкции. В соответствии с этим правилом святой Августин говорит, что, поскольку мир наиболее соответствует естественному состоянию человека, подобает, чтобы Принцы имели исключительное право разрабатывать и осуществлять операции войны. Тем не менее, это общее правило, как и все другие, в своем применении должно всегда ограничиваться справедливостью и благоразумием.

В определенных случаях эти полномочия могут быть переданы другим. Ибо вне всякого сомнения установлено, что подчиненные магистраты могут своими силами привести к повиновению нескольких непокорных и мятежных лиц, при условии, что для этого не требуется сила столь огромного масштаба, которая могла бы поставить под угрозу государство. Опять же, если опасность настолько неминуема, что не оставляет времени для обращения к суверенной исполнительной власти, здесь также необходимость признается исключением из общего правила. Луций Пинарий, губернатор Энны, сицилийского гарнизона, полагаясь на это право, получив достоверную информацию о том, что жители составили заговор с целью перейти к карфагенянам, предал их всех мечу и тем самым спас город. Франциск Виктория разрешает жителям города взяться за оружие, даже без такого случая необходимости, чтобы возместить свои собственные обиды, которые Принц пренебрегает отомстить, но такое мнение отвергается другими.

V. Являются ли обстоятельства, при которых подчиненные магистраты уполномочены использовать военную силу, собственно публичной войной или нет, является предметом спора среди правоведов, одни утверждают, а другие отрицают это. Если действительно мы не называем публичной войной никакую другую, кроме той, которая ведется по распоряжению магистрата, то нет сомнения, что такие подавления мятежей являются публичными войнами, и те, кто в таких случаях сопротивляется магистрату при исполнении его обязанностей, несут вину мятежа против начальства. Но если публичная война понимается в высшем смысле ФОРМАЛЬНОЙ войны, как это, несомненно, часто бывает, то это не публичные войны; потому что для того, чтобы дать им полные права таковых, не хватает объявления суверенной власти и других необходимых условий. И потеря имущества, и военные казни, которым подвергаются правонарушители, вовсе не влияют на вопрос. Ибо эти последствия не настолько исключительно привязаны к формальной войне, чтобы быть исключенными из всех других видов. Ибо может случиться, как, например, в обширной империи, что лица, находящиеся в подчиненной власти, могут, когда на них нападают или угрожают нападением, иметь полномочия начать военные операции. В этом случае война должна считаться начатой по авторитету суверенной власти; так как лицо считается автором меры, которую в силу своей власти он уполномочивает другого выполнить. Более сомнительным моментом является то, достаточно ли в отсутствие такой комиссии предположения о том, какова воля суверенной власти. Это кажется недопустимым. Ибо недостаточно рассматривать, что, как мы предполагаем, было бы угодно Суверену, если бы с ним посоветовались; но какова была бы его фактическая воля в делах, допускающих время для размышления, даже если бы с ним формально не советовались; если бы закон должен был быть принят по этим вопросам. «Ибо хотя ПРИ НЕКОТОРЫХ ОСОБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ может быть необходимо пренебречь консультацией с волей суверена, однако это ни в коем случае не узаконило бы это как ОБЩУЮ ПРАКТИКУ. Ибо безопасность государства оказалась бы под угрозой, если бы подчиненные власти узурпировали право вести войну по своему усмотрению. Не без причины Гней Манлий был обвинен своими лейтенантами в том, что он вел войну против галатов без полномочий от римского народа. Ибо хотя галаты снабжали Антиоха войсками, но поскольку мир был заключен с ним, то римскому народу, а не Манлию, предстояло определить, каким образом галаты должны быть наказаны за помощь врагу. Катон предлагал выдать Юлия Цезаря германцам за то, что он напал на них в нарушение своего обещания, предложение, исходящее скорее из желания избавиться от грозного соперника, чем из какого-либо принципа справедливости.

Дело обстояло так: германцы помогали галлам, врагам римского народа, поэтому у них не было оснований жаловаться на причиненный им ущерб, если война против галлов, в которой они стали заинтересованной стороной, была справедливой. Но Цезарь должен был ограничиться изгнанием германцев из Галлии, провинции, назначенной ему, не преследуя их в их собственной стране, особенно поскольку от них не ожидалось дальнейшей опасности; если бы он предварительно не посоветовался с римским народом. Было ясно, что германцы не имели права требовать выдачи Цезаря, хотя римляне имели право наказать его за то, что он превысил свои полномочия. По подобному случаю карфагеняне ответили римлянам: «Предметом исследования является не то, осадил ли Ганнибал Сагунт по своей частной или по публичной власти, а справедливо или несправедливо. Ибо в отношении одного из наших собственных подданных наше дело — расследовать, по чьей власти он действовал; но предметом обсуждения с вами является то, нарушил ли он какой-либо договор». Цицерон защищает поведение Октавия и Децима Брута, которые взялись за оружие против Антония. Но хотя было очевидно, что Антоний заслуживает того, чтобы с ним обращались как с врагом, они должны были дождаться решения Сената и народа Рима, было ли в интересах общества не замечать его поведения или наказать его, согласиться на условия мира с ним или прибегнуть к оружию. Это было бы правильно; ибо никто не обязан осуществлять право наказания врага, если это сопряжено с вероятной опасностью.

Но даже если бы было признано целесообразным объявить Антония врагом, выбор лиц для ведения войны должен был быть оставлен за Сенатом и народом Рима. Так, когда Кассий потребовал помощи у родосцев согласно договору, они ответили, что пришлют ее, если Сенат сочтет это целесообразным. Это опровержение мнения Цицерона послужит, наряду со многими другими примерами, которые можно встретить, предостережением не увлекаться мнениями самых знаменитых писателей, особенно самых блестящих ораторов, которые часто говорят, чтобы соответствовать обстоятельствам момента. Но все политическое исследование требует хладнокровного и твердого суждения, чтобы не быть предвзятым примерами, которые скорее могут быть оправданы, чем защищены.

Поскольку уже установлено, что никакая война не может быть законно начата иначе, как суверенной властью каждого государства, в отношении всех вопросов, связанных с войной, необходимо будет рассмотреть, что такое суверенная власть и кто являются лицами, которые ею обладают.

VI. Моральная власть управления государством, которую Фукидид называет гражданской властью, описывается как состоящая из трех частей, которые образуют необходимую субстанцию каждого государства; и это право создавать свои собственные законы, исполнять их своим собственным образом и назначать своих собственных магистратов. Аристотель в четвертой книге своей «Политики» включает суверенитет государства в осуществление совещательной, исполнительной и судебной властей. К совещательной ветви он относит право решать вопросы мира или войны, заключать или аннулировать договоры, а также разрабатывать и принимать новые законы. К ним он добавляет право налагать смерть, изгнание и конфискацию, а также наказывать за публичное хищение. В осуществление судебной власти он включает не только наказание за преступления и проступки, но и возмещение гражданских правонарушений. Дионисий Галикарнасский указывает три отличительных признака суверенной власти; и это право назначения магистратов, право принятия и отмены законов и право ведения войны и мира. К чему в другой части он добавляет отправление правосудия, верховную власть в вопросах религии и право созыва генеральных советов.

Истинное определение охватывает каждую возможную ветвь власти, которая может вырасти из обладания и осуществления суверенной власти. Ибо правитель каждого государства должен осуществлять свою власть либо лично, либо через посредство других. Его собственные личные акты должны быть либо общими, либо специальными. Можно сказать, что он совершает ОБЩИЕ акты при принятии или отмене законов, касающихся либо светских дел, либо духовных вопросов, насколько последние относятся к благополучию государства. Знание этих принципов Аристотель называет шедевром в науке управления.

Частные акты Суверена либо непосредственно носят публичный характер, либо частный, но даже последние имеют отношение к его публичной должности. Теперь акты суверенной исполнительной власти непосредственно публичного рода — это заключение мира и войны и договоров, а также введение налогов и другие подобные осуществления власти над лицами и имуществом своих подданных, которые составляют суверенитет государства. Аристотель называет знание этой практики политической и совещательной наукой.

Частные акты суверена — это те, в которых его властью решаются споры между индивидами, поскольку для мира в обществе полезно, чтобы они были урегулированы. Это Аристотель называет судебной властью. Таким образом, акты суверена совершаются от его имени его магистратами или другими должностными лицами, среди которых числятся послы. И в осуществлении всех этих прав состоит суверенная власть.

VII. Та власть называется суверенной, действия которой не подлежат контролю никакой другой власти, так чтобы быть аннулированными по воле любой другой человеческой воли. Термин ЛЮБАЯ ДРУГАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ВОЛЯ освобождает самого суверена от этого ограничения, который может аннулировать свои собственные акты, как может сделать и его преемник, который пользуется тем же правом, имея ту же власть и никакую иную. Мы должны рассмотреть тогда, что является субъектом, в котором существует эта суверенная власть. Теперь субъект в одном отношении общий, а в другом собственный, как тело является общим субъектом зрения, глаз — собственным, так общим субъектом суверенной власти является государство, которое, как уже было сказано, является совершенным обществом людей.

Теперь те народы, которые находятся в состоянии подчинения другой власти, как римские провинции, исключены из этого определения. Ибо эти народы не являются суверенными государствами сами по себе в нынешнем понимании этого слова; но являются подчиненными членами великого государства, как рабы являются членами домохозяйства. Опять же, случается, что многие государства, образуя каждое независимое тело, могут иметь одну главу. Ибо политические тела не похожи на естественные, к которым может принадлежать только одна глава. В то время как в первых одно лицо может выполнять функцию главы для многих отдельных тел. В качестве верного доказательства чего, когда правящий дом угасает, суверенная власть возвращается в руки нации. Так может случиться, что многие государства могут быть соединены теснейшим федеративным союзом, который Страбон в более чем одном месте называет системой, и все же каждое сохраняет состояние совершенного, индивидуального государства, что было замечено Аристотелем и другими в разных частях их трудов. Поэтому общим субъектом суверенной власти является государство, взятое в смысле, уже объясненном. Собственным субъектом является одно или несколько лиц в соответствии с законами и обычаями каждой нации. Это называется Галеном в шестой книге «de placitis Hippocrate et Platonis» первой властью государства.

VIII. И здесь самое место для опровержения мнения тех, кто утверждает, что везде и без исключения суверенная власть принадлежит народу, так что они имеют право ограничивать и наказывать королей за злоупотребление своей властью. Однако нет человека трезвого ума, который не видел бы неисчислимых бедствий, которые такие мнения причинили и могут еще причинить; и на следующих основаниях они могут быть опровергнуты.

Как из еврейского, так и из римского права следует, что любой мог добровольно поступить в частное рабство к кому угодно. Теперь, если индивид может это сделать, почему целый народ, ради блага лучшего управления и более надежной защиты, не может полностью передать свои суверенные права одному или нескольким лицам, не оставляя себе никакой части? Нельзя также утверждать, что такого не следует предполагать, ибо вопрос не в том, что следует предполагать в сомнительном случае, а в том, что может быть законно сделано. Не более уместно возражать против неудобств, которые могут и действительно возникают из того, что народ таким образом отказывается от своих прав. Ибо не в силах человека придумать какую-либо форму правления, свободную от несовершенств и опасностей. Как говорит драматический писатель: «вы должны либо принять эти преимущества с этими несовершенствами, либо отказаться от своих претензий на то и другое».

Теперь, поскольку существуют разные способы жизни, некоторые худшего, а некоторые лучшего рода, оставленные на выбор каждого индивида; так и нация, «при определенных обстоятельствах, КОГДА, например, престолонаследие пресекается или престол каким-либо иным образом стал вакантным», может выбрать, какую форму правления она пожелает. Не следует также измерять это право совершенством той или иной формы правления, по поводу чего могут быть разногласия, а волей народа.

Действительно, может быть много причин, почему народ может полностью отказаться от своих прав и передать их другому: например, у них может не быть другого способа обезопасить себя от опасности неминуемой гибели, или под давлением голода это может быть единственным способом, с помощью которого они могут получить поддержку. Ибо если кампанцы, в прошлом, будучи доведены до необходимости, подчинились римскому народу на следующих условиях: — «Сенаторы Рима, мы вверяем вашему господству народ Кампании и город Капую, наши земли, наши храмы и все вещи, как божественные, так и человеческие», и если другой народ, как сообщает Аппиан, предложил подчиниться римлянам и получил отказ, что может помешать любой нации подчиниться таким же образом одному могущественному суверену? Может также случиться, что хозяин семьи, имеющий большие владения, не позволит никому проживать на них на иных условиях, или владелец, имеющий много рабов, может дать им свободу при условии выполнения ими определенных услуг и выплаты определенной ренты; примеры чего могут быть приведены. Так Тацит, говоря о германских рабах, говорит: «У каждого есть свое отдельное жилище и свое собственное хозяйство для управления. Хозяин считает его арендатором, обязанным платить определенную ренту зерном, скотом и одеждой. И это предел рабства».

Аристотель, описывая качества, которые делают людей пригодными для рабства, говорит, что «те люди, чьи силы в основном ограничены телом и чье главное превосходство состоит в предоставлении телесных услуг, являются рабами по природе, потому что в их интересах быть таковыми». Таким же образом некоторые народы имеют такую предрасположенность, что они более приспособлены к повиновению, чем к управлению, что, по-видимому, было мнением, которое каппадокийцы имели о себе, которые, когда римляне предложили им народное правление, отказались принять его, потому что нация, по их словам, не могла существовать в безопасности без короля. Так Филострат в жизни Аполлония говорит, что было глупо предлагать свободу фракийцам, мизийцам и гетам, которыми они не были способны наслаждаться. Пример народов, которые много веков счастливо жили при королевском правлении, побудил многих отдать предпочтение этой форме. Ливий говорит, что города под властью Эвмена не променяли бы свое состояние на состояние любого свободного государства. И иногда государство находится в таком положении, что кажется невозможным сохранить свой мир и существование, не подчинившись абсолютному правлению одного лица, что многие мудрые люди считали случаем с Римской Республикой во времена Августа Цезаря. От этих и подобных причин не только может, но и обычно случается, что люди, как отмечает Цицерон во второй книге своих обязанностей, добровольно подчиняются верховной власти другого.

Теперь, как собственность может быть приобретена тем, что уже было названо справедливой войной, тем же способом могут быть приобретены права суверенитета. Термин «суверенитет» здесь не означает применение только к монархии, но к правлению знати, от участия в котором народ исключен. Ибо никогда не было правительства, настолько чисто народного, чтобы не требовать исключения бедных, чужестранцев, женщин и несовершеннолетних из публичных советов. Некоторые государства имеют под собой другие народы, не менее зависимые от их воли, чем подданные от своих суверенных князей. Откуда возник вопрос: находятся ли коллатинцы в своей собственной власти? И кампанцы, когда они подчинились римлянам, как говорят, перешли под иностранное господство. Таким же образом Акарнания и Амфилохия, как говорят, находились под господством этолийцев; Перея и Кавн под господством родосцев; и Пидна была уступлена Филиппом олинфянам. И те города, которые находились под властью спартанцев, когда они были освобождены от их господства, получили название свободных лаконян. Город Котиора, как говорит Ксенофонт, принадлежал народу Синопа. Ницца в Италии, согласно Страбону, была присуждена народу Марселя; а остров Питекуза — неаполитанцам. Мы находим у Фронтина, что города Калати и Каудиум с их территориями были присуждены, один — колонии Капуя, а другой — колонии Беневентум. Отон, как сообщает Тацит, отдал города мавров провинции Бетика. Ни один из этих примеров, как и уступки других завоеванных стран, не мог бы быть допущен, если бы существовало принятое правило, что права суверенов находятся под контролем и руководством подданных.

Теперь ясно как из священной, так и из светской истории, что есть короли, которые не подлежат контролю народа в его совокупности; Бог, обращаясь к народу Израиля, говорит: если ты скажешь: «Я поставлю над собою царя»; и Самуилу: «Покажи им образ царя, который будет царствовать над ними». Отсюда говорится, что Царь помазан над народом, над наследием Господним, над Израилем. Соломон именуется Царем над всем Израилем. Так Давид возносит благодарность Богу за покорение народа под него. И Христос говорит: «Цари народов господствуют над ними». Есть хорошо известный отрывок у Горация: «Могущественные суверены правят своими собственными подданными, а верховное существо — над самими суверенами». Сенека так описывает три формы правления: «Иногда верховная власть принадлежит народу, иногда сенату, состоящему из ведущих людей государства, иногда эта власть народа и господство над самим народом принадлежит одному лицу». К последнему описанию относятся те, кто, как говорит Плутарх, осуществляет власть не в соответствии с законами, а над законами. И у Геродота Отан описывает монарха как того, чьи акты не подлежат контролю. Дион Прусаенский также и Павсаний определяют монархию в тех же терминах.

Аристотель говорит, что есть некоторые короли, которые имеют то же право, которое нация в другом месте обладает над лицами и имуществом. Так, когда римские Принцы начали осуществлять королевскую власть, народ, как говорили, передал им весь свой собственный личный суверенитет, что породило изречение Марка Антонина Философа, что никто, кроме Бога, не может быть судьей Принца. Дион, кн. liii, говоря о таком принце, говорит: «он совершенно хозяин своих собственных действий, чтобы делать все, что ему угодно, и не может быть принужден делать что-либо против своей воли». Такой в древности была власть Инахидов, установленная в Аргосе в Греции. Ибо в греческой трагедии «Просительницы» Эсхил ввел народ, обращающийся к Царю так: «Вы — государство, вы — народ; вы — суд, из которого нет апелляции, вы председательствуете над алтарями и регулируете все дела своей верховной волей». Король Тесей сам у Еврипида говорит в совершенно иных терминах об Афинской Республике: «Город управляется не одним человеком, а в народной форме, ежегодной сменой магистратов». Ибо, согласно объяснению Плутарха, Тесей был генералом на войне и стражем законов; но в других отношениях — не более чем гражданином. Так что те, кто ограничен народным контролем, неправильно называются королями. Так, после времени Ликурга, и особенно после учреждения Эфоров, короли лакедемонян, как говорят Полибий, Плутарх и Корнелий Непот, были королями скорее по имени, чем в действительности. Пример, которому последовала остальная Греция. Так Павсаний говорит об аргивянах коринфянам: «Аргивяне из своей любви к равенству свели свою королевскую власть очень низко; так что они оставили потомкам Киса не более чем тень королей». Аристотель отрицает, что такие формы правления являются надлежащими, потому что они составляют только часть Аристократии или Демократии.

Примеры также можно найти среди народов, которые не были под вечной королевской формой, а только на время под управлением, свободным от народного контроля. Такой была власть Амимонов среди книдян и Диктаторов в ранние периоды римской истории, когда не было апелляции к народу, откуда Ливий говорит, воля Диктатора соблюдалась как закон. Действительно, они нашли это подчинение единственным средством против неминуемой опасности, и, по словам Цицерона, Диктатура обладала всей силой королевской власти.

Нетрудно будет опровергнуть аргументы, приведенные в пользу противоположного мнения. Ибо, во-первых, утверждение, что учредитель всегда сохраняет контроль над суверенной властью, которую он способствовал установить, верно только в тех случаях, когда продолжение и существование этой власти зависит от воли и желания учредителя: но не в случаях, когда власть, хотя она могла происходить от этого учредителя, становится необходимой и фундаментальной частью установленного закона. Такова власть, которой подчиняется женщина, когда она отдает себя мужу. Валентиниан Император, когда солдаты, возведшие его на престол, предъявили требование, которое он не одобрил, ответил: «Солдаты, ваше избрание меня императором было вашим собственным добровольным выбором; но поскольку вы избрали меня, от моего желания зависит удовлетворить вашу просьбу. Вам подобает повиноваться как подданным, а мне — рассматривать, что подобает сделать».

Не является истинным и предположение, что все короли создаются народом, как можно ясно видеть из приведенных выше примеров владельца, допускающего чужестранцев проживать в своих владениях при условии их повиновения, и народов, подчиняющихся по праву завоевания. Другой аргумент почерпнут из изречения Философов, что вся власть даруется на благо управляемых, а не управляющей стороны. Следовательно, из благородства цели предполагается, что подданные имеют превосходство над сувереном. Но не является общепризнанно верным, что вся власть даруется на благо управляемой стороны. Ибо некоторые полномочия даруются ради губернатора, как право хозяина над рабом, в котором преимущество последнего является лишь случайным и привходящим обстоятельством. Таким же образом выгода Врача заключается в вознаграждении его за труд; а не просто в содействии благу его искусства. Существуют другие виды власти, установленные на благо обеих сторон, как, например, власть мужа над женой. Определенные правительства также, как те, которые получены по праву завоевания, могут быть установлены на благо суверена; и все же не несут в себе идеи тирании, слова, которое в своем первоначальном значении не подразумевало ничего от произвольной власти или несправедливости, а только управление или авторитет Принца. Опять же, некоторые правительства могут быть сформированы на пользу как подданных, так и суверена, как когда народ, неспособный защитить себя, отдает себя под защиту и господство любого могущественного короля. Тем не менее, нельзя отрицать, что в большинстве правительств благо подданного является главной целью, которая принимается во внимание: и что то, что Цицерон сказал вслед за Геродотом, а Геродот вслед за Гесиодом, является истиной, что Короли были назначены для того, чтобы люди могли наслаждаться полной справедливостью.