«Загадка Вселенной на пороге двадцатого века»

Опасности такой ситуации были ясно осознаны великим государственным деятелем, который решил политическую «мировую загадку» расчленения Германии и привел нас удивительным государственным искусством к давно желанной цели национального единства и могущества. Князь Бисмарк начал знаменитую борьбу с Ватиканом, известную как культуркампф, в 1872 году, и она велась с равным мастерством и энергией выдающимся министром вероисповеданий Фальком, автором майских законов 1873 года. К сожалению, Бисмарк был вынужден отступить шесть лет спустя. Хотя великий государственный деятель был выдающимся знатоком людей и реалистичным политиком с огромным тактом, он недооценил силу трех мощных препятствий — во-первых, непревзойденную хитрость и беспринципное вероломство римской курии; во-вторых, коррелятивную неблагодарность и доверчивость необразованных католических масс, на которых строило папство; и, в-третьих, силу апатии, сохранение иррационального просто потому, что оно находится во владении. Поэтому в 1878 году, когда более способный Лев XIII взошел на папский престол, роковое «В Каноссу!» прозвучало снова. С того времени вновь установленная власть Рима росла в силе; отчасти благодаря беспринципным интригам и змеиным изгибам его скользкой иезуитской политики, отчасти благодаря ложной церковной политике немецкого правительства и удивительной политической некомпетентности немецкого народа. Мы, таким образом, в конце девятнадцатого века вынуждены терпеть жалкое зрелище того, как католический «Центр» является важнейшей секцией рейхстага, а судьба нашей униженной страны зависит от папской партии, которая численно не составляет и трети нации.

Когда культуркампф начался в 1872 году, он был справедливо встречен всеми независимыми мыслителями как политическое обновление Реформации, энергичная попытка освободить современную цивилизацию от ига папского деспотизма. Вся либеральная пресса приветствовала Бисмарка как «политического Лютера» — как великого героя не только национального единства, но и рациональной эмансипации Германии. Десять лет спустя, когда папство одержало победу, та же «либеральная пресса» сменила окраску и осудила культуркампф как большую ошибку; и она делает то же самое сегодня. Факты показывают, как коротка память наших журналистов, как дефектны их знания истории и как бедно их философское образование. Так называемый «Мир между церковью и государством» — это не более чем приостановка военных действий. Современное папство, верное деспотическим принципам, которым оно следовало последние шестнадцать сотен лет, полно решимости властвовать над доверчивыми душами людей; оно должно требовать абсолютного подчинения культурного государства, которое, как таковое, защищает права разума и науки. Истинного и прочного мира не может быть, пока один из противников не будет лежать бессильным на земле. Либо побеждает церковь, и тогда прощайте вся «свободная наука и свободное преподавание» — тогда наши университеты не лучше тюрем, а наши колледжи становятся монастырскими школами; либо побеждает современное рациональное государство — тогда в двадцатом веке человеческая культура, свобода и процветание будут продолжать свое прогрессивное развитие, пока не превзойдут даже высоту девятнадцатого века.

Чтобы достичь этих высоких целей, первостепенное значение имеет то, чтобы современная наука не только разрушила ложные структуры суеверий и смела их руины с пути, но и воздвигла новое обиталище для человеческих эмоций на расчищенной почве — «дворец разума», в котором под влиянием наших новых монистических взглядов мы воздаем должное реальной троице девятнадцатого века — троице «истинного, доброго и прекрасного». Чтобы придать осязаемую форму культу этого божественного идеала, мы должны прежде всего сравнить наше положение с господствующими формами христианства и осознать изменения, которые связаны с заменой одного другим. Ибо, несмотря на свои ошибки и недостатки, христианская религия (в своей первобытной и более чистой форме) имеет столь высокую этическую ценность и так глубоко вошла в важнейшие социальные и политические движения цивилизованной истории за последние пятнадцать сотен лет, что мы должны как можно больше апеллировать к её существующим институтам при установлении нашей монистической религии. Мы ищем не могущественную революцию, а рациональную реформацию нашей религиозной жизни. И точно так же, как две тысячи лет назад классическая поэзия древних греков воплощала их идеалы добродетели в божественных образах, так и мы можем придать характер благородных богинь нашим трем рациональным идеалам. Мы должны исследовать черты трех богинь мониста — истины, красоты и добродетели; и мы должны изучить их отношение к трем соответствующим идеалам христианства, которые они должны заменить.

I. Предыдущие исследования (особенно в первой и третьей частях) убедили нас в том, что истина в чистом виде находится только в храме изучения природы и что единственно доступные пути к ней — это критическое наблюдение и размышление, эмпирическое исследование фактов и рациональное изучение их действующих причин. Таким образом, мы приходим посредством чистого разума к истинной науке, высшему сокровищу цивилизованного человека. Мы должны, в соответствии с аргументами нашей шестнадцатой главы, отвергнуть то, что называется «откровением», поэзию веры, которая утверждает открытие истины сверхъестественным образом, без помощи разума. И поскольку вся структура иудео-христианской религии, подобно структуре магометанской и буддийской, покоится на этих так называемых откровениях, а эти мистические плоды воображения прямо противоречат ясным результатам эмпирических исследований, очевидно, что мы достигнем познания истины только рациональной деятельностью подлинной науки, а не поэтическим воображением мистической веры. В этом отношении совершенно определенно, что христианская система должна уступить место монистической. Богиня истины обитает в храме природы, в зеленых лесах, на синем море и на снежных вершинах холмов — не во мраке монастыря, не в тесных тюрьмах наших школ, похожих на тюрьмы, и не в облаках ладана христианских церквей. Пути, ведущие к благородному божеству истины и знания, — это любовное изучение природы и её законов, наблюдение бесконечно великого мира звезд с помощью телескопа и бесконечно крошечного мира клеток с помощью микроскопа, а не бессмысленные церемонии и бездумные молитвы, не милостыня и «грош Святого Петра». Богатые дары, которые богиня истины дарует нам, — это благородные плоды древа познания и бесценное сокровище ясного, единого взгляда на мир, а не вера в сверхъестественные чудеса и иллюзия вечной жизни.

II. Иначе обстоит дело с божественным идеалом вечного блага. В наших поисках истины мы должны полностью исключить «откровение» церквей и посвятить себя исключительно изучению природы; но, с другой стороны, идея блага, которую мы называем добродетелью, в нашей монистической религии по большей части совпадает с христианской идеей добродетели. Мы говорим, разумеется, о первоначальном и чистом христианстве первых трех веков, насколько мы узнаем его нравственное учение из евангелий и посланий Павла; это не относится к ватиканской карикатуре на то чистое учение, которое доминировало в европейской цивилизации, к ее бесконечному ущербу, в течение двенадцати сотен лет. Лучшая часть христианской морали, которой мы твердо придерживаемся, представлена гуманистическими заповедями милосердия и терпимости, сострадания и помощи. Однако эти благородные заповеди, которые изложены как «христианская» мораль (в ее лучшем смысле), отнюдь не являются оригинальными открытиями христианства; они заимствованы из более ранних религий. Золотое правило, которое суммирует эти заповеди в одном предложении, на столетия старше христианства. В поведении людей этому закону естественной морали следовали так же часто нехристиане и атеисты, как им пренебрегали благочестивые верующие. Более того, христианская этика была испорчена великим изъяном — узким упором на альтруизм и осуждением эгоизма. Наша монистическая этика придает равное значение обоим и находит совершенную добродетель в справедливом балансе любви к себе и любви к ближнему (ср. гл. xix).

III. Но монизм вступает в сильнейшее противоречие с христианством по вопросу о красоте. Первоначальное христианство проповедовало никчемность земной жизни, рассматривая ее лишь как подготовку к вечной жизни в ином мире. Отсюда непосредственно следовало, что все, что мы находим в жизни человека здесь, внизу, все прекрасное в искусстве и науке, в общественной и частной жизни, не имеет никакой реальной ценности. Истинный христианин должен отвращать от них свои глаза; он должен думать только о достойной подготовке к жизни в ином мире. Презрение к природе, отвращение ко всем ее неисчерпаемым прелестям, отвержение всякого рода изящных искусств — это христианские обязанности; и они выполняются в совершенстве, когда человек отделяет себя от своих ближних, истязает свое тело и проводит все свое время в молитве в монастыре или келье отшельника.

История учит нас, что эта аскетическая мораль, которая презирала бы всю природу, имела, как естественное следствие, прямо противоположный эффект тому, который она предполагала. Монастыри, обители целомудрия и дисциплины, вскоре стали притонами самых диких оргий; сексуальные связи монахов и монахинь вдохновили массу романов, как это верно изображено в литературе эпохи Возрождения. Культ «прекрасного», который тогда практиковался, находился в вопиющем противоречии с восхваляемым «отречением от мира»; и то же самое следует сказать о пышности и роскоши, которые вскоре развились в аморальной частной жизни высшего духовенства и в художественном убранстве христианских церквей и монастырей.

Могут возразить, что наш взгляд опровергается великолепием христианского искусства, которое, особенно в лучшие дни Средневековья, создало произведения бессмертной красоты. Изящные готические соборы и византийские базилики, сотни великолепных часовен, тысячи мраморных статуй святых и мучеников, миллионы прекрасных картин святых, глубоко задуманных изображений Христа и мадонны — все это доказательства развития благородного искусства в Средние века, уникального в своем роде. Все эти великолепные памятники средневекового искусства остаются нетронутыми в своей высокой эстетической ценности, что бы мы ни говорили об их смеси истины и вымысла. Да; но какое отношение все это имеет к чистому учению христианства — к той религии жертвенности, которая презрительно отворачивалась от всякого земного парада и блеска, от всякой материальной красоты и искусства; которая легкомысленно относилась к жизни семьи и любви женщины; которая настаивала на исключительной заботе о нематериальных благах вечной жизни? Идея христианского искусства — это противоречие в терминах — contradictio in adjecto. Богатые князья Церкви, которые поощряли его, откровенно стремились к совсем иным идеалам, и они полностью достигли их. Направляя весь интерес и деятельность человеческого разума в Средние века на христианскую Церковь и ее характерное искусство, они отвлекали его от природы и от познания сокровищ, которые были скрыты в ней и которые привели бы к независимой науке. Более того, ежедневный вид огромных изображений святых и сцен «священной истории» постоянно напоминал верующим о обширной коллекции мифов, которую создала Церковь. Сами легенды преподавались и считались правдивыми повествованиями, а истории о чудесах — записями реальных событий. Нельзя сомневаться в том, что в этом отношении христианское искусство оказало огромное влияние на общую культуру и особенно на укрепление христианской веры — влияние, которое до сих пор сохраняется во всем цивилизованном мире.

Диаметральной противоположностью этого доминирующего христианского искусства является новое художественное направление, которое развилось в течение нынешнего столетия в связи с наукой. Замечательное расширение наших знаний о природе и открытие бесчисленных прекрасных форм жизни, которые оно включает, пробудили совершенно новое эстетическое чувство в нашем поколении и тем самым придали новый тон живописи и скульптуре. Многочисленные научные путешествия и экспедиции для исследования неизвестных земель и морей, частично в более ранние века, но особенно в девятнадцатом, выявили невиданное изобилие новых органических форм. Число новых видов животных и растений вскоре стало огромным, и среди них (особенно среди низших групп, которыми пренебрегали ранее) были тысячи форм большой красоты и интереса, дающих совершенно новое вдохновение для живописи, скульптуры, архитектуры и технического искусства. В этом отношении новый мир был открыт благодаря большому прогрессу микроскопических исследований во второй половине столетия, и особенно благодаря открытию удивительных обитателей глубокого моря, которые были впервые выявлены знаменитой экспедицией «Челленджера» (1872-76). Тысячи изящных радиолярий и таламофор, красивых медуз и кораллов, необычайных моллюсков и крабов внезапно открыли нам богатство скрытых организмов, превосходящее всякие ожидания, своеобразная красота и разнообразие которых далеко превосходят все творения человеческого воображения. В пятидесяти больших томах отчета об экспедиции «Челленджера» огромное количество этих прекрасных форм изображено на трех тысячах таблиц; и существуют миллионы других прекрасных организмов, описанных в других великих трудах, которые включены в быстро растущую литературу по зоологии и ботанике последних десяти лет. Я начал в небольшом масштабе отбирать ряд этих прекрасных форм для более популярного описания в моих «Художественных формах в природе» (1899).

Однако теперь нет нужды в долгих путешествиях и дорогостоящих трудах, чтобы оценить красоты этого мира. Человеку нужно только держать глаза открытыми, а ум дисциплинированным. Окружающая природа предлагает нам повсюду удивительное богатство прекрасных и интересных объектов всех видов. В каждом кусочке мха и травинке, в каждом жуке и бабочке мы находим, когда внимательно рассматриваем их, красоты, которые обычно остаются незамеченными. Прежде всего, когда мы рассматриваем их с помощью мощного стекла или, что еще лучше, с помощью хорошего микроскопа, мы находим повсюду в природе новый мир неисчерпаемых прелестей.

Но девятнадцатый век не только открыл нам глаза на эстетическое наслаждение микроскопическим миром; он показал нам красоту более крупных объектов в природе. Даже в его начале было модно считать горы великолепными, но пугающими, а море — величественным, но внушающим страх. К его концу большинство образованных людей — особенно те, кто живет в больших городах, — с удовольствием наслаждаются красотами Альп и кристальным великолепием ледникового мира в течение двух недель каждый год или впитывают величие океана и прекрасные пейзажи его побережий. Все эти источники острейшего наслаждения природой были лишь недавно открыты нам во всем своем великолепии, и значительный прогресс, которого мы достигли в легкости и быстроте передвижения, дал даже менее состоятельным людям возможность приблизиться к ним. Весь этот прогресс в эстетическом наслаждении природой — и, пропорционально, в научном понимании природы — подразумевает равный прогресс в высшем умственном развитии и, следовательно, в направлении нашей монистической религии.

Противоположный характер нашего натуралистического века по сравнению с антропоцентрическими веками, которые предшествовали ему, особенно заметен в различном понимании и распространении иллюстраций самых разнообразных природных объектов. В наши дни развился живой интерес к художественным работам такого рода, которого не существовало в более ранние эпохи; он был поддержан замечательным прогрессом торговли и технического искусства, которые облегчили широкую популяризацию таких иллюстраций. Бесчисленные иллюстрированные периодические издания передают вместе со своей общей информацией чувство неисчерпаемой красоты природы во всех ее отделах. В частности, пейзажная живопись приобрела значение, превосходящее всякое воображение. В первой половине столетия один из наших величайших и наиболее эрудированных ученых, Александр Гумбольдт, указывал, что развитие современной пейзажной живописи не только имеет большое значение как стимул к изучению природы и как средство географического описания, но и заслуживает похвалы в других отношениях как благородное воспитательное средство. С того времени вкус к нему значительно возрос. Целью каждой школы должно быть обучение детей наслаждаться пейзажем в раннем возрасте и привитие им ценного искусства запечатлевать его в памяти с помощью рисунка или акварельного наброска.

Бесконечное богатство природы в том, что прекрасно и возвышенно, предлагает каждому человеку с открытыми глазами и эстетическим чувством неисчислимую сумму отборных даров. Тем не менее, как бы ценно и приятно ни было непосредственное наслаждение каждым отдельным даром, его ценность удваивается знанием его значения и его связи с остальной природой. Когда Гумбольдт дал нам «очерк физического описания мира» в своем великолепном «Космосе» сорок лет назад и когда он так удачно соединил научное и эстетическое рассмотрение в своих стандартных «Видах природы», он справедливо указал, насколько тесно высшее наслаждение природой связано с «научным установлением космических законов» и что соединение того и другого служит для поднятия человеческой природы на более высокую ступень совершенства. Изумление, с которым мы взираем на звездное небо и микроскопическую жизнь в капле воды, трепет, с которым мы прослеживаем удивительное действие энергии в движении материи, благоговение, с которым мы постигаем всеобщую доминирующую роль закона субстанции во всей вселенной — все это часть нашей эмоциональной жизни, подпадающая под рубрику «естественной религии».

Этот прогресс современного времени в познании истинного и наслаждении прекрасным выражает, с одной стороны, ценный элемент нашей монистической религии, но, с другой стороны, находится в фатальном противоречии с христианством. Ибо человеческий разум таким образом заставляют жить по эту сторону могилы; христианство же хочет, чтобы он всегда взирал за ее пределы. Монизм учит, что мы — бренные дети земли, которым в течение одного или двух, или, самое большее, трех поколений выпадает счастье наслаждаться сокровищами нашей планеты, пить из неисчерпаемого источника ее красоты и прослеживать удивительную игру ее сил. Христианство учило бы нас, что земля — это «юдоль плача», в которой у нас есть лишь короткий период, чтобы смирять и мучить себя, дабы заслужить жизнь вечного блаженства в ином мире. Где этот «иной мир» и из каких радостей соткана слава этой вечной жизни, никакое откровение никогда нам не говорило. Пока «небо» считалось голубым сводом, который парит над диском нашей планеты и освещается мерцающим светом нескольких тысяч звезд, человеческое воображение могло рисовать себе амброзиальные пиры олимпийских богов наверху или нагруженные столы счастливых обитателей Вальхаллы. Но теперь все эти божества и бессмертные души, которые сидели за их столами, «бездомны и бесприютны», как так искусно описал Давид Штраус; ибо мы знаем из астрофизической науки, что неизмеримые глубины космоса заполнены прозаическим эфиром и что миллионы небесных тел, управляемые вечными железными законами, несутся туда и сюда в великом океане, в своем вечном ритме жизни и смерти.

Места поклонения, в которых люди ищут удовлетворения своих религиозных чувств и поклоняются объектам своего почитания, рассматриваются как священные «церкви». Пагоды буддийской Азии, греческие храмы классической древности, синагоги Палестины, мечети Египта, католические соборы юга и протестантские соборы севера Европы — все эти «дома Божьи» служат для того, чтобы поднять человека над нищетой и прозой повседневной жизни, вознести его в священную, поэтическую атмосферу высшего, идеального мира. Они достигают этой цели тысячью различных способов, в соответствии с их различными формами поклонения и их возрастом. Современному человеку, который «обладает наукой и искусством» — а значит, и «религией», — не нужна особая церковь, никакая узкая, замкнутая часть пространства. Ибо на всем протяжении свободной природы, куда бы он ни обратил свой взор, ко всей вселенной или к любой ее отдельной части, он находит, правда, суровую «борьбу за жизнь», но рядом с ней всегда «доброе, истинное и прекрасное»; его церковь соразмерна всей славной природе. Тем не менее, всегда будут люди особого темперамента, которые пожелают иметь украшенные храмы или церкви как места поклонения, в которые они могут уединиться. Подобно тому как католики были вынуждены уступить ряд церквей Реформации в шестнадцатом веке, так еще большее их число перейдет к «свободным обществам» монистов в грядущие годы.

ГЛАВА XIX НАША МОНИСТИЧЕСКАЯ ЭТИКА

Монистическая и дуалистическая этика — Противоречие чистого и практического разума у Канта — Его категорический императив — Неокантианцы — Герберт Спенсер — Эгоизм и альтруизм — Эквивалентность двух инстинктов — Фундаментальный закон этики: золотое правило — Его древность — Христианская этика — Презрение к себе, телу, природе, цивилизации, семье, женщине — Римско-католическая этика — Аморальные результаты безбрачия — Необходимость отмены закона о безбрачии, устной исповеди и индульгенций — Государство и Церковь — Религия как частное дело — Церковь и школа — Государство и школа — Необходимость школьной реформы

Практическое поведение в жизни предъявляет к человеку ряд определенных этических требований, которые могут быть должным и естественным образом удовлетворены только тогда, когда они находятся в полной гармонии с его взглядом на мир. В соответствии с этим фундаментальным принципом нашей монистической философии, вся наша система этики должна быть рационально связана с единой концепцией космоса, которую мы сформировали благодаря нашим передовым знаниям о законах природы. Подобно тому как бесконечная вселенная является одним великим целым в свете нашего монистического учения, так и духовная и моральная жизнь человека является частью этого космоса, и наше натуралистическое упорядочение ее также должно быть монистическим. Не существует двух разных, раздельных миров — одного физического и материального, а другого морального и нематериального.

Подавляющее большинство философов и теологов до сих пор придерживаются противоположного мнения. Они утверждают, вместе с Кантом, что моральный мир совершенно независим от физического и подчиняется совсем иным законам; следовательно, совесть человека, как основа его моральной жизни, также должна быть совершенно независимой от наших научных знаний о мире и должна основываться скорее на его религиозной вере. Согласно этой теории, изучение морального мира принадлежит практическому разуму, тогда как изучение природы, или физического мира, относится к чистому или теоретическому разуму. Этот недвусмысленный и сознательный дуализм философии Канта был ее величайшим изъяном; он причинил и до сих пор причиняет неисчислимый вред. Прежде всего «критический Кант» выстроил великолепный и чудесный дворец чистого разума и убедительно доказал, что три великих центральных догмата метафизики — личный Бог, свобода воли и бессмертная душа — не имеют в нем никакого места и что рационального доказательства их реальности найти невозможно. Впоследствии, однако, «догматический Кант» надстроил над этим истинным хрустальным дворцом чистого разума сверкающий, идеальный воздушный замок практического разума, в котором были спроектированы три внушительных церковных нефа для размещения этих трех великих мистических божеств. Когда их выставили за парадную дверь рациональным знанием, они вернулись через черный ход под руководством иррациональной веры.

Купол своего великого собора веры Кант увенчал своим любопытным идолом, знаменитым «категорическим императивом». Согласно ему, требование всеобщего морального закона является безусловным, независимым от какого-либо учета реальности или потенциальности. Оно гласит: «Поступай во все времена так, чтобы максима (или субъективный закон твоей воли) могла иметь силу принципа всеобщего закона». Согласно этой теории, все нормальные люди должны были бы иметь одинаковое чувство долга. Современная антропология безжалостно развеяла эту красивую мечту; она показала, что представления о долге различаются даже больше среди нецивилизованных, чем среди цивилизованных народов. Все действия и обычаи, которые мы считаем грехами или отвратительными преступлениями (кража, мошенничество, убийство, прелюбодеяние и т. д.), другими народами при определенных обстоятельствах считаются добродетелями или даже священными обязанностями.

Хотя очевидное противоречие двух форм разума в учении Канта, фундаментальный антагонизм чистого и практического разума, был признан и подвергнут критике еще в самом начале столетия, он все еще довольно широко принят. Современная школа неокантианцев призывает к «возвращению к Канту» столь настойчиво именно из-за этого приятного дуализма; воинствующая Церковь ревностно поддерживает его, потому что он удивительно хорошо вписывается в ее собственную мистическую веру. Но он встретил эффективный отпор со стороны современной науки во второй половине девятнадцатого столетия, которая полностью разрушила тезисы системы практического разума. Монистическая космология доказала, на основе закона субстанции, что личного Бога не существует; сравнительная и генетическая психология показала, что бессмертной души быть не может; а монистическая физиология доказала тщетность предположения о «свободе воли». Наконец, наука об эволюции прояснила, что те же вечные железные законы, которые правят в неорганическом мире, действительны также в органическом и моральном мире.

Но современная наука дает не только негативную поддержку практической философии и этике, разрушая кантовский дуализм, но и оказывает позитивную услугу, заменяя его новой структурой этического монизма. Она показывает, что чувство долга покоится не на иллюзорном «категорическом императиве», а на твердой почве социального инстинкта, как мы находим это в случае со всеми социальными животными. Она рассматривает как высшую цель всей морали восстановление здоровой гармонии между эгоизмом и альтруизмом, между любовью к себе и любовью к ближнему. Именно великому английскому философу Герберту Спенсеру мы обязаны основанием этой монистической этики на базе эволюции.

Человек принадлежит к социальным позвоночным и поэтому имеет, как и все социальные животные, два набора обязанностей — во-первых, перед самим собой, и во-вторых, перед обществом, к которому он принадлежит. Первые — это веления любви к себе, или эгоизма, вторые — любви к своим ближним, или альтруизма. Оба набора заповедей одинаково справедливы, одинаково естественны и одинаково необходимы. Если человек желает иметь преимущество жизни в организованном сообществе, он должен заботиться не только о своем собственном благополучии, но и о благополучии общества, и тех «ближних», которые составляют это общество. Он должен осознать, что его процветание — это его собственное процветание и что оно не может пострадать без его собственного ущерба. Этот фундаментальный закон общества настолько прост и настолько неизбежен, что невозможно понять, как ему можно противоречить в теории или на практике; однако это делается сегодня и делалось на протяжении тысяч лет.

Равная оценка этих двух естественных импульсов, или моральная эквивалентность любви к себе и любви к другим, является главным и фундаментальным принципом нашей морали. Отсюда высшая цель всей этики очень проста — это восстановление «естественного равенства эгоизма и альтруизма, любви к себе и любви к ближнему». Золотое правило гласит: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Из этой высшей заповеди христианства само собой следует, что у нас есть такие же священные обязанности перед самими собой, как и перед нашими ближними. Я объяснил свою концепцию этого принципа в своем «Мнизме» и сформулировал три важных тезиса. (1) Оба этих сопутствующих импульса являются естественными законами, одинаково важными и необходимыми для сохранения семьи и общества; эгоизм обеспечивает самосохранение индивида, альтруизм — сохранение вида, который состоит из цепи бренных индивидов. (2) Социальные обязанности, которые налагаются социальной структурой ассоциированных индивидов и посредством которых она обеспечивает свое сохранение, являются лишь более высокими эволюционными стадиями социальных инстинктов, которые мы находим у всех высших социальных животных (как «привычки, ставшие наследственными»). (3) В случае цивилизованного человека вся этика, теоретическая или практическая, будучи «наукой о правилах», связана с его взглядом на мир в целом и, следовательно, с его религией.

Из признания фундаментального принципа нашей морали мы можем непосредственно вывести ее высшую заповедь, ту благородную заповедь, которую часто называют Золотым правилом морали, или, кратко, Золотым правилом. Христос неоднократно выражал ее простой фразой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Марк добавляет, что «нет другой заповеди больше сих», а Матфей говорит: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». В этой величайшей и высшей заповеди наша монистическая этика полностью едина с христианством. Мы должны, однако, напомнить исторический факт, что формулировка этой высшей заповеди не является оригинальной заслугой Христа, как утверждает большинство христианских теологов и слепо принимают их некритичные сторонники. Золотое правило на пятьсот лет старше Христа; оно было провозглашено как высший моральный принцип многими греческими и восточными мудрецами. Питтак из Митилены, один из семи мудрецов Греции, сказал за шестьсот двадцать лет до Христа: «Не делай ближнему того, чего ты не хотел бы претерпеть от него». Конфуций, великий китайский философ и религиозный основатель (который отвергал идею личного Бога и бессмертия души), сказал за пятьсот лет до н.э.: «Поступай с каждым человеком так, как ты хотел бы, чтобы он поступал с тобой; и не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы он делал тебе. Только эта заповедь тебе нужна; она является основанием всех других заповедей». Аристотель учил около середины четвертого века до н.э.: «Мы должны поступать по отношению к другим так, как мы хотим, чтобы другие поступали по отношению к нам». В том же смысле и частично теми же словами Золотое правило было дано Фалесом, Исократом, Аристиппом, Секстом, Пифагором и другими философами классической древности — за несколько столетий до Христа. Из этой коллекции ясно, что Золотое правило имело полифилетическое происхождение — то есть оно было сформулировано рядом философов в разное время и в разных местах, совершенно независимо друг от друга. В противном случае необходимо предположить, что Иисус заимствовал его из какого-то другого восточного источника, из древних семитских, индийских, китайских или, особенно, буддийских традиций, как это было доказано в случае большинства других христианских доктрин.

Поскольку великий этический принцип таким образом существует двадцать пять веков и поскольку само христианство поставило его во главе своего морального учения как высшую и всеобъемлющую заповедь, из этого следует, что наша монистическая этика находится в полной гармонии по этому важному пункту не только с этикой древних язычников, но и с этикой христианства. К сожалению, эта гармония нарушается тем фактом, что евангелия и послания Павла содержат много других пунктов морального учения, которые противоречат нашей первой и высшей заповеди. Христианские теологи тщетно пытались объяснить эти поразительные и болезненные противоречия своими остроумными интерпретациями. Нам не нужно вдаваться в этот вопрос сейчас, но мы должны кратко рассмотреть те прискорбные аспекты христианской этики, которые несовместимы с лучшими мыслями современного века и которые явно вредны в своих практических последствиях. Таков характер презрения, которое христианство проявляло к себе, к телу, к природе, к цивилизации, к семье и к женщине.

I. Главная ошибка христианской этики, идущая прямо вразрез с Золотым правилом, — это преувеличение любви к ближнему за счет любви к себе. Христианство атакует и презирает эгоизм как принцип. Тем не менее этот естественный импульс абсолютно необходим для самосохранения; более того, можно сказать, что даже альтруизм, его кажущаяся противоположность, — это лишь просвещенный эгоизм. Ничто великое или возвышенное никогда не происходило без эгоизма и без страсти, которая побуждает нас к великим жертвам. Вредны только излишества этого импульса. Одна из христианских заповедей, которые внушались нам в ранней юности как имеющие большое значение и которые прославляются в миллионах проповедей, гласит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Это очень идеальная заповедь, но столь же бесполезная на практике, сколь и неестественная. Так же обстоит дело с советом: «Кто хочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». В переводе на язык современной жизни это означает: «Когда какой-нибудь бессовестный негодяй обманул тебя на половину твоего имущества, отдай ему и другую половину». Или, опять же, на языке современной политики: «Когда благочестивые англичане отбирают у вас, простых немцев, одну за другой ваши новые и ценные колонии в Африке, отдайте им и все остальные ваши колонии — или, что еще лучше, отдайте им саму Германию». И, пока мы касаемся удивительной мировой политики современной Англии, мы можем мимоходом отметить ее прямое противоречие каждой заповеди христианского милосердия, которое чаще звучит на устах этой великой нации, чем любой другой нации в мире. Однако вопиющее противоречие между теоретической, идеальной, альтруистической моралью человеческого индивида и реальной, чисто эгоистической моралью человеческого сообщества, и особенно цивилизованного христианского государства, является знакомым фактом. Было бы интересно математически определить, в какой пропорции среди организованных людей альтруистический этический идеал индивида превращается в свою противоположность, чисто эгоистическую «реальную политику» государства и нации.

II. Поскольку христианская вера придерживается полностью дуалистического взгляда на человеческий организм и приписывает бессмертной душе лишь временное пребывание в смертной оболочке, она вполне естественно придает гораздо большее значение душе, чем телу. Отсюда проистекает то пренебрежение заботой о теле, тренировкой и чистотой, которое так невыгодно отличает жизнь христианского Средневековья от жизни языческой классической древности. Христианская этика не содержит ни одной из тех твердых заповедей относительно ежедневных омовений, которые теоретически изложены и практически выполняются в магометанской, индуистской и других религиях. Во многих монастырях идеалом благочестивого христианина является человек, который не моется и не одевается должным образом, который никогда не меняет свою зловонную рясу и который вместо регулярной работы заполняет свою бесполезную жизнь механическими молитвами, бессмысленными постами и так далее. Как особое порождение этого презрения к телу мы имеем отвратительную дисциплину флагеллантов и других аскетов.

III. Один источник бесчисленных теоретических ошибок и практических изъянов, прискорбной грубости и лишений находится в ложном антропоцентризме христианства — то есть в уникальном положении, которое оно отводит человеку, как образу Божьему, в противовес всей остальной природе. Таким образом, оно способствовало не только чрезвычайно вредной изоляции от нашей славной матери-«природы», но и прискорбному презрению ко всем другим организмам. В христианстве нет места той хорошо известной любви к животным, тому сочувствию к близкородственным и дружественным млекопитающим (собакам, лошадям, скоту и т. д.), которое проповедуется в этическом учении многих более древних религий, особенно буддизма. Тот, кто провел много времени на юге Европы, часто был свидетелем тех ужасных страданий животных, которые наполняют нас, друзей животных, глубочайшим сочувствием и негодованием. И когда вы упрекаете этих жестоких «христиан» в их жестокости, единственный ответ, со смехом: «Но звери же не христиане». К сожалению, Декарт оказал некоторую поддержку этой ошибке, уча, что только человек имеет чувствительную душу, а не животное.

Насколько более возвышенна наша монистическая этика, чем христианская, в этом отношении! Дарвинизм учит нас, что мы произошли непосредственно от приматов, а в меньшей степени — от длинного ряда более ранних млекопитающих, и что, следовательно, они — «наши братья»; физиология сообщает нам, что у них те же нервы и органы чувств, что и у нас, и те же чувства удовольствия и боли. Ни один сочувствующий монистический ученый никогда не был бы виновен в том жестоком обращении с животными, которое так легко дается христианину в его антропоцентрической иллюзии — «дитяти Бога любви». Более того, это христианское презрение к природе как принцип лишает человека изобилия высших земных радостей, особенно острого, облагораживающего наслаждения природой.

IV. Поскольку, согласно учению Христа, наша планета — это «юдоль плача», а наша земная жизнь не имеет ценности и является лишь подготовкой к лучшей жизни в будущем, ему удалось побудить людей пожертвовать всем счастьем по эту сторону вечности и легкомысленно относиться ко всем земным благам. Среди этих «земных благ», в случае современного цивилизованного человека, мы должны включить бесчисленные великие и малые удобства технической науки, гигиены, торговли и т. д., которые сделали современную жизнь веселой и комфортной; мы должны включить все удовольствия живописи, скульптуры, музыки и поэзии, которые процветали чрезвычайно даже в Средние века (несмотря на его принципы) и которые мы ценим как «идеальные удовольствия»; мы должны включить весь тот бесценный прогресс науки, особенно изучение природы, которым девятнадцатый век справедливо гордится. Все эти «земные блага», которые имеют столь высокую ценность в глазах мониста, бесполезны — более того, вредны — по большей части, согласно христианскому учению; строгий кодекс христианской морали должен смотреть так же неблагосклонно на стремление к этим удовольствиям, как наша гуманистическая этика поощряет и поддерживает его. Еще раз, следовательно, христианство оказывается врагом цивилизации, и борьба, которую современная мысль и наука вынуждены вести с ним, является, в этом дополнительном смысле, «культуркампфом».

V. Еще один из самых прискорбных аспектов христианской морали — это принижение жизни семьи, того естественного сожительства с нашими ближайшими родственниками, которое столь же необходимо в случае человека, как и в случае всех высших социальных животных. Семья справедливо считается «основой общества», а здоровая жизнь семьи является необходимым условием процветания государства. Христос, однако, был совсем иного мнения: с взором, всегда устремленным в «иной мир», он относился к женщине и семье так же легкомысленно, как и ко всем другим благам «этой жизни». О его редких контактах с родителями и сестрами евангелия говорят очень мало; но они далеки от того, чтобы представлять его отношения с матерью столь нежными и интимными, как они поэтически изображены на столь многих тысячах картин. Сам он не был женат. Сексуальная любовь, первое основание семейного союза, по-видимому, рассматривалась Иисусом как необходимое зло. Его самый восторженный апостол, Павел, пошел еще дальше в том же направлении, объявив, что лучше не жениться, чем жениться: «Хорошо человеку не касаться женщины». Если бы человечество последовало этому превосходному совету, оно вскоре избавилось бы от всех земных невзгод и страданий: оно было бы уничтожено таким «радикальным лечением» в течение полувека.

VI. Поскольку Христос никогда не знал любви женщины, он не был лично знаком с тем облагораживанием истинной природы человека, которое приходит только от интимной жизни мужчины с женщиной. Интимный сексуальный союз, от которого зависит сохранение человеческого рода, столь же важен по этой причине, как и духовное проникновение двух полов, или взаимное дополнение, которое они привносят друг в друга в практических потребностях повседневной жизни, а также в высших идеальных функциях души. Ибо мужчина и женщина — это два разных организма, равных по достоинству, каждый из которых имеет свои характерные добродетели и недостатки. По мере развития цивилизации эта идеальная ценность сексуальной любви стала больше цениться, и женщина стала пользоваться большим почетом, особенно среди тевтонских народов; она является вдохновляющим источником высших достижений искусства и поэзии. Но Христос был так же далек от этого взгляда, как почти вся древность; он разделял идею, преобладавшую повсюду на Востоке, — что женщина подчинена мужчине, а общение с ней «нечисто». Многострадальная природа жестоко отомстила за эту ошибку; ее печальные последствия написаны кровью в истории папского Средневековья.

Удивительная иерархия Римской церкви, которая никогда не гнушалась никакими средствами укрепления своего духовного деспотизма, нашла исключительно мощный инструмент в манипулировании этой идеей «нечистоты» и в продвижении аскетического представления о том, что воздержание от общения с женщинами само по себе является добродетелью. В первые несколько веков после Христа ряд священников добровольно воздерживались от брака, и предполагаемая ценность этого безбрачия вскоре возросла до такой степени, что оно стало обязательным. В Средние века соблазнение женщин с хорошей репутацией и их дочерей католическими священниками (исповедальня была активным агентством в этом бизнесе) было общественным скандалом: многие общины, чтобы предотвратить такие вещи, настаивали на выдаче лицензии на сожительство духовенству. И это делалось многими, а иногда и очень романтичными способами. Так, например, каноническое право о том, что кухарка священника должна быть не моложе сорока лет, очень ловко «объяснялось» в том смысле, что у священника может быть две кухарки, одна в пресвитерии, другая вне его; если одной было двадцать четыре, а другой восемнадцать, то вместе это составляло сорок два — на два года больше предписанного возраста. На христианских соборах, на которых еретиков сжигали заживо, кардиналы и епископы сидели с целыми отрядами проституток. Частный и публичный разврат католического духовенства был настолько скандальным и опасным для общества, что еще до времен Лютера началось всеобщее восстание против него и громкое требование «реформации церкви в главе и членах». Хорошо известно, что эти аморальные отношения продолжаются в римско-католических странах и по сей день, хотя и более тайно. Раньше время от времени вносились предложения об окончательной отмене безбрачия, как это делалось, например, в палатах Бадена, Баварии, Гессена, Саксонии и других земель; но они, к сожалению, до сих пор оказывались безрезультатными. В германском Рейхстаге, в котором ультрамонтанский Центр сейчас предлагает самые нелепые меры по подавлению сексуальной аморальности, сейчас нет партии, которая настаивала бы на отмене безбрачия в интересах общественной морали. Так называемая партия «Свободомыслия» и утопическая социал-демократия заигрывают с благосклонностью Центра.

Современное государство, которое хотело бы поднять не только материальную, но и моральную жизнь своего народа на более высокий уровень, имеет право и даже обязано смести такие недостойные и вредные условия. Обязательное безбрачие католического духовенства столь же пагубно и аморально, как практика устной исповеди или продажа индульгенций. Все три не имеют абсолютно никакого отношения к первоначальному христианству. Все три прямо противоположны истинной христианской морали. Все три — позорные изобретения папства, предназначенные исключительно для укрепления его деспотического правления над доверчивыми массами и получения из них как можно большей материальной выгоды.

Немезида истории рано или поздно потребует ужасного отчета от римского папства, и миллионы тех, кто был лишен счастья этой выродившейся религией, помогут нанести ей смертельный удар в грядущем двадцатом веке — по крайней мере, в каждом по-настоящему цивилизованном государстве. Недавно было подсчитано, что число людей, потерявших свои жизни в папских преследованиях еретиков, инквизиции, христианских религиозных войнах и т. д., гораздо больше десяти миллионов. Но что это в сравнении с десятикратно большим числом несчастных моральных жертв институтов и священнического господства выродившейся христианской Церкви — с неисчислимыми миллионами, чья высшая умственная жизнь была погашена, чья совесть была замучена, чья семейная жизнь была разрушена Церковью? Мы можем с правдой применить слова Гёте в его «Коринфской невесте»:

“Victims fall, nor lambs nor bulls,

But human victims numberless.”

В великом «культуркампфе», который должен продолжаться, пока существуют эти печальные условия, первой целью должна быть абсолютная свобода Церкви от государства. Должна быть «свободная Церковь в свободном государстве» — то есть каждая Церковь должна быть свободна в практике своего особого поклонения и церемоний, а также в построении своей фантастической поэзии и суеверных догматов — с единственным условием, что они не содержат опасности для социального порядка или морали. Тогда будут равные права для всех. Свободные общества и монистические религиозные организации должны быть одинаково терпимы и столь же свободны в своих движениях, как либеральные протестантские и ортодоксальные ультрамонтанские общины. Но для всех этих «верующих» самых разных сект религия должна быть частным делом. Государство должно контролировать их и предотвращать излишества; но оно не должно ни угнетать, ни поддерживать их. Прежде всего, налогоплательщики не должны быть принуждены вносить вклад в поддержку и распространение «веры», которую они честно считают вредным суеверием. В Соединенных Штатах такое полное отделение Церкви от государства давно осуществлено, к большому удовлетворению всех сторон. У них также есть одинаково важное отделение Церкви от школы; это, несомненно, мощный элемент в великом прогрессе, которого наука и культура недавно достигли в Америке.

Само собой разумеется, что это исключение Церкви из школы относится только к ее сектантским принципам, той особой форме веры, которую каждая Церковь выработала в ходе своей жизни. Это сектантское образование является чисто частным делом и должно быть оставлено родителям и наставникам или таким священникам или учителям, которые пользуются личным доверием родителей. Вместо отвергнутого сектантского обучения будут введены две важные отрасли образования — монистическая или гуманистическая этика и сравнительное религиоведение. За последние тридцать лет появилась обширная литература, посвященная новой системе этики, которая была поднята на основе современной науки — особенно эволюционной науки. Сравнительное религиоведение будет естественным дополнением к фактическому элементарному обучению «библейской истории» и мифологии Греции и Рима. И то, и другое останется в учебной программе. Причина этого достаточно очевидна; вся наша живопись и скульптура, главные отрасли монистической эстетики, тесно переплетены с христианской, греческой и римской мифологиями. Будет лишь одно важное отличие — что христианские мифы и легенды будут преподаваться не как истины, а как поэтические вымыслы, подобно греческим и римским мифам; высокая ценность этического и эстетического материала, который они содержат, не будет уменьшена, а увеличена этим средством. Что касается Библии, «книга книг» будет даваться детям только в тщательно отобранных отрывках (своего рода «школьная Библия»); таким образом мы избежим очернения воображения ребенка нечистыми историями и отрывками, которые столь многочисленны в Ветхом Завете.

Как только современное государство освободит себя и свои школы от оков Церкви, оно сможет уделять больше внимания улучшению образования. Неисчислимая ценность хорошей системы образования все больше и больше осознавалась нами по мере того, как многие аспекты современной цивилизованной жизни расширялись и обогащались в течение столетия. Но развитие образовательных методов отнюдь не шло в ногу с жизнью в целом. Необходимость всесторонней реформы наших школ ощущается все больше и больше. По этому вопросу также появился ряд ценных работ в течение последних сорока лет. Мы ограничимся тем, что сделаем несколько общих наблюдений, которые считаем особо важными.

1. Во всем образовании до настоящего времени человек играл главную роль, и особенно грамматическое изучение его языка; изучение природы было полностью заброшено.

2. В школе будущего природа будет главным объектом изучения; человек должен научиться правильному взгляду на мир, в котором он живет; он не будет поставлен вне и в противовес природе, а будет представлен как ее высший и благороднейший продукт.

3. Изучение классических языков (латыни и греческого), которое до сих пор поглощало большую часть времени и энергии учеников, действительно ценно; но оно будет значительно ограничено и сведено к простым элементам (обязательно для латыни, факультативно для греческого).

4. Как следствие, современные языки должны еще больше культивироваться во всех высших школах (английский и французский — обязательные, итальянский — факультативный).

5. Историческое обучение должно уделять больше внимания внутренней умственной и духовной жизни нации и развитию ее цивилизации, а меньше — ее внешней истории (перипетиям династий, войнам и так далее).

6. Элементы эволюционной науки должны изучаться в сочетании с космологией, геология должна идти вместе с географией, а антропология — с биологией.

7. Первые принципы биологии должны быть знакомы каждому образованному человеку; современное обучение наблюдению дает привлекательное введение в биологические науки (антропологию, зоологию и ботанику). Начинать нужно с описательной системы (в сочетании с этиологией или биономией); элементы анатомии и физиологии добавлять позже.

8. Первые принципы физики и химии также должны преподаваться, и их точное установление — с помощью математики.

9. Каждый ученик должен быть обучен хорошо рисовать, и с натуры; и, где это возможно, использованию акварели. Выполнение рисунков и акварельных набросков с натуры (цветов, животных, пейзажей, облаков и т. д.) не только вызывает интерес к природе и помогает памяти наслаждаться объектами, но и дает ученику его первый урок правильного видения и понимания того, что он увидел.

10. Гораздо больше заботы и времени, чем до сих пор, должно быть уделено телесным упражнениям, гимнастике и плаванию; но особенно важно проводить совместные прогулки каждую неделю и путешествия пешком во время каникул. Урок наблюдения, который они получают таким образом, бесценен.

Главной целью высшего образования до настоящего времени, в большинстве стран, была подготовка к последующей профессии и приобретение определенного количества информации и направления для гражданских обязанностей. Школа двадцатого века будет иметь своей главной целью формирование независимого мышления, ясное понимание приобретенных знаний и понимание естественной связи явлений. Если современное государство дает каждому гражданину право голоса, оно должно также дать ему средства развития его разума посредством надлежащего образования, чтобы сделать рациональное использование его голоса на благо общества.

ГЛАВА XX РЕШЕНИЕ МИРОВЫХ ПРОБЛЕМ

Взгляд на прогресс девятнадцатого века в решении космических проблем — I. Прогресс астрономии и космологии — Физическое и химическое единство вселенной — Космические метаморфозы — Эволюция планетной системы — Аналогия филогенетических процессов на Земле и на других планетах — Органические обитатели других небесных тел — Периодическое изменение в создании миров — II. Прогресс геологии и палеонтологии — Нептунизм и вулканизм — Теория непрерывности — III. Прогресс физики и химии — IV. Прогресс биологии — Клеточная теория и теория происхождения — V. Антропология — Происхождение человека — Общее заключение

Завершая наше философское исследование мировых загадок, мы с уверенностью обращаемся к ответу на важнейший вопрос: насколько мы приблизились к их решению? Каково значение того огромного прогресса, которого достигло уходящее девятнадцатое столетие в познании природы? И какую перспективу оно открывает нам на будущее, для дальнейшего развития нашей системы в двадцатом веке, на пороге которого мы стоим? Каждый непредубежденный мыслитель, беспристрастно рассматривающий прочный прогресс нашей эмпирической науки, а также единство и ясность нашей философской интерпретации, разделит наш взгляд: девятнадцатый век добился большего прогресса в познании мира и понимании его природы, чем все его предшественники; он разрешил многие великие проблемы, которые сто лет назад казались неразрешимыми; он открыл нам новые области знания, о самом существовании которых в начале века никто не подозревал. Прежде всего, он ясно поставил перед нашими глазами высокую цель монистической космологии и указал путь, который один лишь приведет нас к ней — путь точного эмпирического исследования фактов и критического генетического изучения их причин. Великий абстрактный закон механической причинности, частным и конкретным выражением которого является наш космологический закон — закон субстанции, — теперь управляет всей Вселенной, как и человеческим разумом; это устойчивая, неподвижная Полярная звезда, чей ясный свет падает на наш путь сквозь темный лабиринт бесчисленных отдельных явлений. Чтобы увидеть истинность этого яснее, бросим беглый взгляд на поразительный прогресс, которого достигли главные отрасли науки за этот замечательный период.

I. — ПРОГРЕСС АСТРОНОМИИ

Изучение небес — древнейшая из наук, изучение человека — самая молодая. Что касается самого себя и характера своего бытия, человек получил ясное знание лишь во второй половине нынешнего столетия; что касается звездного неба, движения планет и прочего, он приобрел поразительные сведения еще четыре с половиной тысячи лет назад. Древние китайцы, индусы, египтяне и халдеи на далеком Востоке знали о науке о сферах больше, чем большинство образованных христиан на Западе четыре тысячи лет спустя. Солнечное затмение было астрономически зафиксировано в Китае в 2697 году до н. э., а плоскость эклиптики была определена с помощью гномона за одиннадцать веков до н. э., в то время как сам Христос не имел никаких знаний об астрономии — более того, он смотрел на небо и землю, природу и человека с самой узкой геоцентрической и антропоцентрической точки зрения. Величайшим достижением астрономии справедливо считается создание гелиоцентрической системы Коперника, чей знаменитый труд «De Revolutionibus Orbium Celestium» сам по себе вызвал глубокую революцию в умах мыслящих людей. Низвергнув Птолемееву систему, он разрушил фундамент христианской теории, которая рассматривала Землю как центр Вселенной, а человека — как богоподобного властелина Земли. Поэтому было естественно, что христианское духовенство во главе с папой вступило в ожесточенную борьбу с бесценным открытием Коперника. И все же оно вскоре проложило себе путь, когда Кеплер и Галилей обосновали на нем свою истинную «механику небес», а Ньютон придал ей прочный фундамент своей теорией тяготения (1686).

Дальнейшим великим достижением, охватившим всю Вселенную, стало применение идеи эволюции к астрономии. Это было сделано юным Кантом в 1755 году; в своей знаменитой «Всеобщей естественной истории и теории неба» он предпринял обсуждение не только «устройства», но и «механического происхождения» всего мироздания на принципах Ньютона. Блестящая «Система мира» Лапласа, который независимо пришел к тем же выводам о мировой проблеме, что и Кант, в 1796 году дала столь прочное основание этой новой «Небесной механике», что казалось, будто в девятнадцатом веке не осталось ничего принципиально нового равной важности для открытия. И все же здесь она вновь удостоилась чести открыть совершенно новые пути и бесконечно расширить наш взгляд на Вселенную. Изобретение фотографии и фотометрии, и особенно спектрального анализа (в 1860 году Бунзеном и Кирхгофом), ввело физику и химию в астрономию и привело к космологическим выводам величайшей важности. Теперь стало совершенно ясно, что материя едина во всей Вселенной и что ее физические и химические свойства в самых отдаленных звездах не отличаются от свойств Земли под нашими ногами.

Монистическое убеждение, к которому мы таким образом пришли, в физическом и химическом единстве всего космоса, безусловно, является одной из самых ценных общих истин, которыми мы обязаны астрофизике — новой отрасли астрономии, почетно связанной с именем Фридриха Цёлльнера. Не менее важно ясное знание, которое мы получили о том, что те же законы механического развития, что действуют на Земле, управляют всей бесконечной Вселенной. Обширная, всеобъемлющая метаморфоза непрерывно происходит во всех частях Вселенной, точно так же, как она обнаруживается в геологической истории Земли; ее можно проследить в эволюции ее живых обитателей так же верно, как в истории народов или в жизни каждого отдельного человека. В одной части пространства мы замечаем с помощью наших лучших телескопов обширные туманности из светящегося, бесконечно разреженного газа; мы видим в них зародыши небесных тел, находящиеся за миллиарды миль, на первой стадии их развития. В некоторых из этих «звездных зародышей» химические элементы, по-видимому, еще не дифференцированы, но все еще погребены в гомогенной первичной материи (протиле) при огромной температуре (вычисляемой в миллионы градусов); возможно, что исходная базовая «субстанция» (см. стр. 229) еще не разделена на весомую и невесомую материю. В других частях пространства мы находим звезды, которые остыли до состояния светящейся жидкости, а также те, что холодны и тверды; мы можем приблизительно определить стадию их эволюции по цвету. Мы находим звезды, окруженные кольцами и лунами, подобно Сатурну; и мы узнаем в светящемся кольце туманности зародыш новой луны, которая отделилась от материнской планеты, точно так же, как планета отделилась от Солнца.