«Государство»

— Да, — сказал он, — и он совершит великое дело, прежде чем уйдет.

— Великое дело — да; но не величайшее, если только он не найдет государство, подходящее ему; ибо в государстве, которое подходит ему, он будет иметь больший рост и будет спасителем своей страны, а также самого себя.

— Причины, почему философия в такой дурной славе, теперь достаточно объяснены: несправедливость обвинений против нее показана — есть ли что-то еще, что ты хочешь сказать?

— Больше ничего по этому предмету, — ответил он; — но я хотел бы знать, какое из существующих ныне правительств, по твоему мнению, является подходящим для нее.

— Ни одно из них, — сказал я; — и именно в этом я и обвиняю их — ни одно из них не достойно философской натуры, и поэтому эта натура искажена и отчуждена; — как экзотическое семя, которое посеяно в чужой земле, становится денатурированным и имеет обыкновение быть подавленным и потерять себя в новой почве, точно так же этот рост философии, вместо того чтобы сохраняться, вырождается и приобретает другой характер. Но если философия когда-нибудь найдет в государстве то совершенство, которым она сама является, тогда будет видно, что она воистину божественна, и что все другие вещи, будь то натуры людей или институты, — лишь человеческие; — и теперь я знаю, что ты собираешься спросить, что это за государство:

— Нет, — сказал он; — здесь ты ошибаешься, ибо я собирался задать другой вопрос — является ли это государство тем, основателями и изобретателями которого мы являемся, или какое-то другое?

— Да, — ответил я, — наше во многих отношениях; но ты можешь помнить, что я говорил раньше, что в государстве всегда будет требоваться некая живая власть, имеющая ту же идею конституции, которая направляла тебя, когда ты, как законодатель, устанавливал законы.

— Это было сказано, — ответил он.

— Да, но не удовлетворительным образом; ты напугал нас, выдвинув возражения, которые, конечно, показали, что дискуссия будет долгой и трудной; и то, что еще остается, совсем нелегко.

— Что же остается?

— Вопрос о том, как изучение философии может быть упорядочено так, чтобы не стать гибелью государства: все великие начинания сопряжены с риском; «трудно прекрасное», как говорят люди.

— И все же, — сказал он, — пусть этот пункт будет прояснен, и тогда исследование будет завершено.

— Меня не остановит, — сказал я, — отсутствие желания, но, если что-то и помешает, то отсутствие силы: мое рвение вы можете видеть сами; и, пожалуйста, заметьте в том, что я собираюсь сказать, как смело и без колебаний я заявляю, что государства должны заниматься философией не так, как они делают сейчас, а в ином духе.

— Каким образом?

— В настоящее время, — сказал я, — изучающие философию совсем молоды; начиная, когда они едва вышли из детского возраста, они посвящают таким занятиям только время, сэкономленное от зарабатывания денег и ведения хозяйства; и даже те из них, кто считается обладающим наибольшим философским духом, когда они приближаются к великой трудности предмета, я имею в виду диалектику, уходят. В дальнейшей жизни, когда их приглашает кто-то другой, они, возможно, могут пойти и послушать лекцию, и об этом они делают много шума, ибо философия не считается ими их надлежащим делом: наконец, когда они стареют, в большинстве случаев они гаснут более истинно, чем солнце Гераклита, поскольку они никогда больше не загораются. (Гераклит говорил, что солнце гаснет каждый вечер и зажигается каждое утро.)

— Но каков должен быть их путь?

— Прямо противоположный. В детстве и юности их учеба и та философия, которую они изучают, должны соответствовать их нежным годам: в этот период, пока они растут к мужественности, главная и особая забота должна быть уделена их телам, чтобы они могли использовать их на службе философии; по мере продвижения жизни и начала созревания интеллекта, пусть они увеличивают гимнастику души; но когда силы наших граждан иссякают и проходят гражданские и военные обязанности, тогда пусть они бродят по своему усмотрению и не занимаются никаким серьезным трудом, так как мы намерены, чтобы они жили счастливо здесь, и увенчать эту жизнь подобным счастьем в другой.

— Как же ты искренен, Сократ! — сказал он; — я уверен в этом; и все же большинство твоих слушателей, если я не ошибаюсь, скорее всего, будут еще более искренни в своем противодействии тебе и никогда не будут убеждены; Фрасимах — меньше всех.

— Не устраивай ссоры, — сказал я, — между Фрасимахом и мной, которые недавно стали друзьями, хотя, по правде говоря, мы никогда не были врагами; ибо я буду продолжать стремиться изо всех сил, пока либо не обращу его и других людей, либо не сделаю что-то, что может принести им пользу в день, когда они будут жить снова и вести подобную беседу в другом состоянии существования.

— Ты говоришь о времени, которое не очень близко.

— Скорее, — ответил я, — о времени, которое есть ничто по сравнению с вечностью. Тем не менее, я не удивляюсь, что многие отказываются верить; ибо они никогда не видели того, о чем мы сейчас говорим, реализованным; они видели только условную имитацию философии, состоящую из слов, искусственно собранных вместе, не таких, как наши, имеющих естественное единство. Но человеческое существо, которое в слове и деле идеально вылеплено, насколько это возможно, по пропорции и подобию добродетели — такого человека, правящего в городе, который несет тот же образ, они еще никогда не видели, ни один, ни многие из них — думаешь ли ты, что они когда-либо видели?

— Конечно, нет.

— Нет, мой друг, и они редко, если вообще когда-либо, слышали свободные и благородные чувства; такие, какие люди произносят, когда они искренне и всеми силами стремятся к истине ради знания, в то время как они холодно смотрят на тонкости спора, конец которого — мнение и раздор, встречаются ли они в судах или в обществе.

— Они чужды словам, о которых ты говоришь, — сказал он.

— И это то, что мы предвидели, и это была причина, почему истина заставила нас признать, не без страха и колебаний, что ни города, ни государства, ни отдельные лица никогда не достигнут совершенства, пока малый класс философов, которых мы назвали бесполезными, но не развращенными, не будет провиденциально принужден, хотят они того или нет, заботиться о государстве, и пока подобная необходимость не будет возложена на государство — подчиняться им; или пока короли, или, если не короли, сыновья королей или принцы, не будут божественно вдохновлены истинной любовью к истинной философии. Что одна или обе эти альтернативы невозможны, я не вижу причин утверждать: если бы они были таковыми, нас могли бы справедливо высмеять как мечтателей и визионеров. Разве я не прав?

— Совершенно прав.

— Если тогда, в бесчисленные века прошлого, или в настоящий час в каком-то чужом климате, который далеко и за пределами нашего познания, совершенный философ есть, или был, или впредь будет принужден высшей силой взять на себя руководство государством, мы готовы утверждать до смерти, что эта наша конституция была и есть — да, и будет, когда Муза Философии будет царицей. Нет никакой невозможности во всем этом; что есть трудность, мы признаем сами.

— Мое мнение совпадает с твоим, — сказал он.

— Но хочешь ли ты сказать, что это не мнение большинства?

— Я полагаю, что нет, — ответил он.

— О мой друг, — сказал я, — не нападай на большинство: они изменят свое мнение, если, не в агрессивном духе, а мягко и с целью успокоить их и устранить их неприязнь к чрезмерному образованию, ты покажешь им своих философов такими, какие они есть на самом деле, и опишешь, как ты только что делал, их характер и профессию, и тогда человечество увидит, что тот, о ком ты говоришь, не такой, как они предполагали — если они посмотрят на него в этом новом свете, они наверняка изменят свое представление о нем и ответят в другом тоне. Кто может враждовать с тем, кто любит их, кто сам по себе кроток и свободен от зависти, будет завидовать тому, в ком нет зависти? Нет, позволь мне ответить за тебя, что в немногих этот суровый нрав может быть найден, но не в большинстве человечества.

— Я полностью согласен с тобой, — сказал он.

— И не думаешь ли ты также, как я, что суровое чувство, которое многие питают к философии, проистекает от самозванцев, которые врываются без приглашения и всегда оскорбляют их, и находят в них недостатки, которые делают людей, а не вещи, темой своего разговора? И ничто не может быть более неподобающим для философов, чем это.

— Это в высшей степени неподобающе.

— Ибо тот, Адимант, чей ум устремлен на истинное бытие, конечно, не имеет времени смотреть вниз на дела земные или быть наполненным злобой и завистью, споря с людьми; его глаз всегда направлен на вещи неизменные и неподвижные, которые он видит не причиняющими вреда и не терпящими вреда друг от друга, но все в порядке, движущиеся согласно разуму; им он подражает, и им он будет, насколько может, уподобляться. Может ли человек не подражать тому, с чем он ведет благоговейную беседу?

— Невозможно.

— И философ, ведя беседу с божественным порядком, становится упорядоченным и божественным, насколько позволяет природа человека; но, как и все остальные, он будет страдать от клеветы.

— Конечно.

— И если на него будет возложена необходимость формирования не только себя, но и человеческой природы в целом, будь то в государствах или отдельных лицах, в то, что он созерцает в другом месте, будет ли он, как ты думаешь, неумелым творцом справедливости, умеренности и каждой гражданской добродетели?

— Чем угодно, только не неумелым.

— И если мир поймет, что то, что мы говорим о нем, есть истина, будут ли они сердиться на философию? Будут ли они не верить нам, когда мы скажем им, что ни одно государство не может быть счастливым, если оно не спроектировано художниками, которые подражают небесному образцу?

— Они не будут сердиться, если поймут, — сказал он. — Но как они начертят план, о котором ты говоришь?

— Они начнут с того, что возьмут государство и нравы людей, с которых, как с доски, они сотрут картину и оставят чистую поверхность. Это нелегкая задача. Но легко или нет, в этом будет заключаться разница между ними и любым другим законодателем — они не будут иметь ничего общего ни с отдельным лицом, ни с государством, и не будут вписывать никаких законов, пока не найдут или сами не сделают чистую поверхность.

— Они будут очень правы, — сказал он.

— Осуществив это, они приступят к начертанию контура конституции?

— Несомненно.

— И когда они будут заполнять работу, как я полагаю, они часто будут обращать свои глаза вверх и вниз: я имею в виду, что они сначала посмотрят на абсолютную справедливость, красоту и умеренность, а затем на человеческую копию; и будут смешивать и закалять различные элементы жизни в образ человека; и это они будут задумывать согласно тому другому образу, который, существуя среди людей, Гомер называет формой и подобием Бога.

— Очень верно, — сказал он.

— И одну черту они сотрут, а другую вставят, пока не сделают пути людей, насколько это возможно, согласными с путями Бога?

— Действительно, — сказал он, — никаким иным способом они не могли бы сделать более прекрасную картину.

— И теперь, — сказал я, — начинаем ли мы убеждать тех, кого ты описал как бросающихся на нас изо всех сил, что художник конституций — такой, как мы восхваляем; на которого они были так очень возмущены, потому что в его руки мы вверили государство; и становятся ли они немного спокойнее от того, что только что услышали?

— Намного спокойнее, если в них есть хоть какой-то смысл.

— Почему, где они все еще могут найти какое-либо основание для возражения? Будут ли они сомневаться, что философ — любитель истины и бытия?

— Они не были бы такими неразумными.

— Или что его природа, будучи такой, как мы очертили, родственна высшему благу?

— Ни в этом они не могут сомневаться.

— Но опять же, скажут ли они нам, что такая натура, помещенная в благоприятные обстоятельства, не будет совершенно доброй и мудрой, если когда-либо была? Или они предпочтут тех, кого мы отвергли?

— Конечно, нет.

— Тогда будут ли они все еще сердиться на то, что мы говорим, что, пока философы не будут править, государства и отдельные лица не будут иметь покоя от зла, и это наше воображаемое государство никогда не будет реализовано?

— Я думаю, что они будут меньше сердиться.

— Предположим ли мы, что они не только менее сердиты, но вполне кротки, и что они были обращены и от самого стыда, если не по другой причине, не могут отказаться прийти к соглашению?

— Безусловно, — сказал он.

— Тогда давайте предположим, что примирение было достигнуто. Отрицает ли кто-нибудь другой момент, что могут быть сыновья королей или принцев, которые по природе являются философами?

— Конечно, никто, — сказал он.

— И когда они появятся, скажет ли кто-нибудь, что они должны неизбежно быть уничтожены; что их едва ли можно спасти, не отрицается даже нами; но что за весь ход веков ни один из них не может избежать — кто осмелится утверждать это?

— Кто действительно!

— Но, — сказал я, — одного достаточно; пусть будет один человек, у которого есть город, послушный его воле, и он мог бы воплотить в жизнь идеальное устройство, о котором мир так недоверчив.

— Да, одного достаточно.

— Правитель может навязать законы и институты, которые мы описывали, и граждане могут, возможно, быть готовы подчиниться им?

— Конечно.

— И что другие должны одобрять то, что одобряем мы, — это не чудо и не невозможность?

— Я думаю, нет.

— Но мы достаточно показали, в том, что предшествовало, что все это, если только возможно, безусловно, к лучшему.

— Мы показали.

— И теперь мы говорим не только то, что наши законы, если бы они могли быть приняты, были бы к лучшему, но также то, что принятие их, хотя и трудно, не невозможно.

— Очень хорошо.

— И так с болью и трудом мы достигли конца одного предмета, но остается еще обсудить; — как и какими исследованиями и занятиями будут созданы спасители конституции, и в каком возрасте они должны применять себя к своим различным исследованиям?

— Конечно.

— Я опустил хлопотное дело владения женщинами, и деторождения, и назначения правителей, потому что знал, что совершенное государство будет рассматриваться с завистью и было труднодостижимым; но эта хитрость не принесла мне большой пользы, ибо мне пришлось обсуждать их все равно. Женщины и дети теперь устроены, но другой вопрос о правителях должен быть исследован с самого начала. Мы говорили, как ты помнишь, что они должны быть патриотами, испытанными проверкой удовольствий и болей, и ни в трудностях, ни в опасностях, ни в какой другой критический момент не должны терять свой патриотизм — тот должен быть отвергнут, кто потерпел неудачу, но тот, кто всегда выходил чистым, как золото, испытанное в огне очистителя, должен быть сделан правителем, и получать почести и награды в жизни и после смерти. Это был тот род вещей, который говорился, а затем аргумент повернул в сторону и закрыл свое лицо; не желая поднимать вопрос, который теперь возник.

— Я прекрасно помню, — сказал он.

— Да, мой друг, — сказал я, — и я тогда уклонился от того, чтобы рискнуть смелым словом; но теперь позволь мне осмелиться сказать — что совершенный страж должен быть философом.

— Да, — сказал он, — пусть это будет утверждено.

— И не думай, что их будет много; ибо дары, которые считались нами существенными, редко растут вместе; они в основном встречаются в клочках и заплатках.

— Что ты имеешь в виду? — сказал он.

— Ты знаешь, — ответил я, — что быстрый интеллект, память, проницательность, ловкость и подобные качества не часто растут вместе, и что люди, которые обладают ими и в то же время высокомерны и великодушны, не устроены по природе так, чтобы жить упорядоченно и в мирной и устоявшейся манере; они движимы куда угодно своими импульсами, и всякий твердый принцип уходит из них.

— Очень верно, — сказал он.

— С другой стороны, те стойкие натуры, на которые можно больше положиться, которые в битве неприступны для страха и неподвижны, одинаково неподвижны, когда есть чему учиться; они всегда в оцепенелом состоянии и склонны зевать и засыпать над любым интеллектуальным трудом.

— Совершенно верно.

— И все же мы говорили, что оба качества необходимы тем, кому должно быть передано высшее образование, и кто должен участвовать в любой должности или командовании.

— Конечно, — сказал он.

— И будет ли это класс, который редко встречается?

— Да, действительно.

— Тогда претендент должен быть испытан не только в тех трудах, опасностях и удовольствиях, о которых мы упоминали ранее, но есть другой вид испытания, о котором мы не упоминали — он должен быть упражнен также во многих видах знания, чтобы увидеть, сможет ли душа выдержать высшее из всех, или упадет в обморок под ними, как в любых других исследованиях и упражнениях.

— Да, — сказал он, — ты совершенно прав в тестировании его. Но что ты имеешь в виду под высшим из всех знаний?

— Ты можешь помнить, — сказал я, — что мы разделили душу на три части; и различили отдельные натуры справедливости, умеренности, мужества и мудрости?

— Действительно, — сказал он, — если бы я забыл, я бы не заслуживал слышать больше.

— И помнишь ли ты слово предостережения, которое предшествовало обсуждению их?

— К чему ты относишься?

— Мы говорили, если я не ошибаюсь, что тот, кто хотел увидеть их в их совершенной красоте, должен выбрать более длинный и окольный путь, в конце которого они появятся; но что мы могли бы добавить популярное изложение их на уровне дискуссии, которая предшествовала. И ты ответил, что такое изложение будет достаточно для тебя, и поэтому исследование было продолжено в том, что мне казалось очень неточным образом; был ли ты удовлетворен или нет, это тебе сказать.

— Да, — сказал он, — я думал, и другие думали, что ты дал нам справедливую меру истины.

— Но, мой друг, — сказал я, — мера таких вещей, которая в какой-либо степени не дотягивает до всей истины, не является справедливой мерой; ибо ничто несовершенное не является мерой чего-либо, хотя люди слишком склонны быть довольными и думать, что им не нужно искать дальше.

— Не редкий случай, когда люди ленивы.

— Да, — сказал я; — и не может быть худшего недостатка у стража государства и законов.

— Верно.

— Страж тогда, — сказал я, — должен быть обязан пройти более длинный путь и трудиться в учении, так же как и в гимнастике, иначе он никогда не достигнет высшего знания из всех, которое, как мы только что говорили, является его надлежащим призванием.

— Что, — сказал он, — есть ли знание еще выше этого — выше справедливости и других добродетелей?

— Да, — сказал я, — есть. И о добродетелях тоже мы должны созерцать не контур только, как сейчас — ничто меньшее, чем самая законченная картина, не должно удовлетворять нас. Когда маленькие вещи прорабатываются с бесконечностью усилий, чтобы они могли появиться в своей полной красоте и предельной ясности, как нелепо, что мы не должны считать высшие истины достойными достижения высшей точности!

— Совершенно благородная мысль; но предполагаешь ли ты, что мы воздержимся от вопроса, что это за высшее знание?

— Нет, — сказал я, — спрашивай, если хочешь; но я уверен, что ты слышал ответ много раз, и теперь ты либо не понимаешь меня, либо, как я скорее думаю, ты склонен быть хлопотным; ибо тебе часто говорили, что идея блага — это высшее знание, и что все другие вещи становятся полезными и выгодными только благодаря их использованию этого. Ты едва ли можешь быть невежественным, что об этом я собирался говорить, о чем, как ты часто слышал, как я говорю, мы знаем так мало; и без чего любое другое знание или владение любого рода не принесет нам никакой пользы. Думаешь ли ты, что владение всеми другими вещами имеет какую-либо ценность, если мы не обладаем благом? или знание всех других вещей, если у нас нет знания красоты и доброты?

— Безусловно, нет.

— Ты далее знаешь, что большинство людей утверждают, что удовольствие — это благо, но более тонкий сорт умов говорит, что это знание?

— Да.

— И ты знаешь также, что последние не могут объяснить, что они имеют в виду под знанием, но вынуждены в конце концов сказать знание блага?

— Как нелепо!

— Да, — сказал я, — что они должны начать с упрека нас в нашем невежестве блага, а затем предполагать наше знание его — ибо благо они определяют как знание блага, как если бы мы понимали их, когда они используют термин «благо» — это, конечно, нелепо.

— Самая истинная правда, — сказал он.

— И те, кто делает удовольствие своим благом, находятся в равном замешательстве; ибо они вынуждены признать, что есть плохие удовольствия, так же как и хорошие.

— Конечно.

— И поэтому признать, что плохое и хорошее — одно и то же?

— Верно.

— Не может быть никаких сомнений в многочисленных трудностях, в которые вовлечен этот вопрос.

— Не может быть никаких.

— Далее, не видим ли мы, что многие готовы делать или иметь, или казаться тем, что справедливо и почетно, без реальности; но никто не удовлетворен видимостью блага — реальность — это то, что они ищут; в случае блага видимость презирается каждым.

— Очень верно, — сказал он.

— Об этом тогда, что каждая душа человека преследует и делает целью всех своих действий, имея предчувствие, что есть такая цель, и все же колеблясь, потому что ни зная природы, ни имея такой же уверенности в этом, как в других вещах, и поэтому теряя любое благо, которое есть в других вещах, — о принципе таком и столь великом, как этот, должны ли лучшие люди в нашем государстве, которым все доверено, быть в темноте невежества?

— Конечно, нет, — сказал он.

— Я уверен, — сказал я, — что тот, кто не знает, как прекрасное и справедливое являются также добрыми, будет лишь жалким стражем их; и я подозреваю, что никто, кто невежественен в благе, не будет иметь истинного знания о них.

— Это, — сказал он, — проницательное подозрение твое.

— И если у нас будет только страж, который обладает этим знанием, наше государство будет совершенно упорядочено?

— Конечно, — ответил он; — но я хочу, чтобы ты сказал мне, считаешь ли ты этот высший принцип блага знанием или удовольствием, или отличным от того и другого?

— Да, — сказал я, — я знал все время, что такой привередливый джентльмен, как ты, не будет удовлетворен мыслями других людей об этих делах.

— Верно, Сократ; но я должен сказать, что тот, кто, как ты, провел всю жизнь в изучении философии, не должен всегда повторять мнения других и никогда не говорить свои собственные.

— Ну, но имеет ли кто-нибудь право утверждать положительно то, чего он не знает?

— Не, — сказал он, — с уверенностью положительной определенности; он не имеет права делать это: но он может сказать то, что он думает, как вопрос мнения.

— И не знаешь ли ты, — сказал я, — что все простые мнения плохи, и лучшие из них слепы? Ты не стал бы отрицать, что те, кто имеет какое-либо истинное понятие без интеллекта, похожи только на слепых людей, которые ощупывают свой путь вдоль дороги?

— Очень верно.

— И хочешь ли ты созерцать то, что слепо, криво и низко, когда другие расскажут тебе о яркости и красоте?

— Все же я должен умолять тебя, Сократ, — сказал Главкон, — не отворачиваться как раз тогда, когда ты достигаешь цели; если ты только дашь такое объяснение блага, как ты уже дал справедливости, умеренности и другим добродетелям, мы будем удовлетворены.

— Да, мой друг, и я буду по крайней мере так же удовлетворен, но я не могу не бояться, что я потерплю неудачу, и что мое нескромное рвение навлечет насмешки на меня. Нет, милые сэры, давайте не будем в настоящее время спрашивать, какова фактическая природа блага, ибо достичь того, что сейчас в моих мыслях, было бы усилием слишком великим для меня. Но о ребенке блага, который наиболее похож на него, я хотел бы поговорить, если бы мог быть уверен, что вы хотели услышать — иначе нет.

— Безусловно, — сказал он, — расскажи нам о ребенке, и ты останешься в нашем долгу за отчет о родителе.

— Я действительно хочу, — ответил я, — чтобы я мог заплатить, а вы получить отчет о родителе, а не, как сейчас, только о потомстве; возьмите, однако, это последнее в качестве процентов, и в то же время позаботьтесь, чтобы я не представил ложный отчет, хотя у меня нет намерения обманывать вас.

— Да, мы будем заботиться, насколько можем: продолжай.

— Да, — сказал я, — но я должен сначала прийти к пониманию с вами и напомнить вам о том, что я упоминал в ходе этой дискуссии, и во многих других случаях.

— Что?

— Старая история, что есть много прекрасного и много доброго, и так о других вещах, которые мы описываем и определяем; ко всем ним применяется термин «много».

— Верно, — сказал он.

— И есть абсолютная красота и абсолютное благо, и о других вещах, к которым применяется термин «много», есть абсолютное; ибо они могут быть приведены под единую идею, которая называется сущностью каждой.

— Очень верно.

— Многие, как мы говорим, видны, но не известны, а идеи известны, но не видны.

— Точно.

— И что это за орган, которым мы видим видимые вещи?

— Зрение, — сказал он.

— И со слухом, — сказал я, — мы слышим, и с другими чувствами воспринимаем другие объекты чувства?

— Верно.

— Но заметил ли ты, что зрение — это, безусловно, самая дорогостоящая и сложная работа, которую когда-либо придумал мастер чувств?

— Нет, я никогда не замечал, — сказал он.

— Тогда поразмысли; есть ли у уха или голоса потребность в какой-либо третьей или дополнительной природе для того, чтобы одно могло слышать, а другое быть услышанным?

— Ничего подобного.

— Нет, действительно, — ответил я; — и то же самое верно для большинства, если не всех, других чувств — ты не сказал бы, что любое из них требует такого дополнения?

— Конечно, нет.

— Но ты видишь, что без добавления какой-то другой природы нет видения или видимости?

— Как ты имеешь в виду?

— Зрение, будучи, как я полагаю, в глазах, и тот, у кого есть глаза, желая видеть; цвет также присутствует в них, все же если не будет третьей природы, специально адаптированной для этой цели, владелец глаз не увидит ничего, и цвета будут невидимы.

— О какой природе ты говоришь?

— О той, которую ты называешь светом, — ответил я.

— Верно, — сказал он.

— Благородна, тогда, связь, которая связывает зрение и видимость, и велика за пределами других связей не малой разницей природы; ибо свет — это их связь, и свет — не низкая вещь?

— Нет, — сказал он, — противоположность низкого.

— И кого, — сказал я, — из богов на небе ты сказал бы, был владыкой этого элемента? Чей это свет, который заставляет глаз видеть совершенно, а видимое появляться?

— Ты имеешь в виду солнце, как ты и все человечество говорите.

— Не может ли отношение зрения к этому божеству быть описано следующим образом?

— Как?

— Ни зрение, ни глаз, в котором пребывает зрение, не является солнцем?

— Нет.

— И все же из всех органов чувств глаз наиболее похож на солнце?

— Намного наиболее похож.

— И сила, которой обладает глаз, — это своего рода истечение, которое исходит от солнца?

— Точно.

— Тогда солнце — это не зрение, но автор зрения, который распознается зрением?

— Верно, — сказал он.

— И это тот, кого я называю ребенком блага, которого благо породило по своему подобию, чтобы быть в видимом мире, в отношении зрения и вещей зрения, тем, чем благо является в интеллектуальном мире в отношении ума и вещей ума:

— Будешь ли ты немного более ясным? — сказал он.

— Почему, ты знаешь, — сказал я, — что глаза, когда человек направляет их на объекты, на которых свет дня больше не светит, но только луна и звезды, видят тускло и почти слепы; они кажутся не имеющими ясности зрения в них?

Совершенно верно.

Но когда они направлены на объекты, освещенные солнцем, они видят ясно, и зрение в них присутствует?

Безусловно.

Так и душа подобна глазу: когда она сосредоточена на том, что озарено истиной и бытием, она постигает и понимает, и сияет разумом; но когда она обращается к сумеркам возникновения и уничтожения, она обладает лишь мнением, блуждает, то склоняясь к одному мнению, то к другому, и кажется лишенной разума?

Именно так.

То, что наделяет познаваемое истиной, а познающего — способностью познавать, я и хотел бы, чтобы ты назвал Идеей блага. Ты сочтешь ее причиной знания и истины, поскольку последняя становится предметом познания. И хотя истина и знание прекрасны, ты будешь прав, если сочтешь эту иную сущность еще более прекрасной, чем они. И как в предыдущем примере свет и зрение можно справедливо назвать подобными солнцу, но не самим солнцем, так и в этой сфере знание и истину можно считать подобными благу, но не самим благом; благо занимает еще более почетное место.

Каким же чудом красоты должно быть то, что является творцом знания и истины, но превосходит их в красоте! Ведь ты, конечно, не хочешь сказать, что благо — это удовольствие?

Упаси бог, — ответил я, — но позволь мне предложить тебе рассмотреть этот образ с другой стороны.

С какой стороны?

Ты бы сказал, не так ли, что солнце является не только источником видимости для всех видимых вещей, но также их возникновения, питания и роста, хотя само оно не является возникновением?

Безусловно.

Точно так же можно сказать, что благо является не только источником познания для всех познаваемых вещей, но и источником их бытия и сущности, хотя само благо не есть сущность, но по достоинству и силе далеко превосходит ее.

Главкон воскликнул с комической серьезностью: Клянусь небом, как это удивительно!

Да, — сказал я, — и это преувеличение можно отнести на твой счет, ведь это ты заставил меня высказывать мои домыслы.

Прошу тебя, продолжай их высказывать; во всяком случае, давай послушаем, можно ли еще что-то сказать о подобии солнца.

Да, — сказал я, — можно сказать еще очень многое.

Тогда не упускай ничего, как бы мало это ни было.

Я сделаю все, что смогу, — сказал я, — но думаю, что многое придется опустить.

Надеюсь, что нет, — ответил он.

Представь себе, что существуют две правящие силы: одна из них властвует над умопостигаемым миром, а другая — над видимым. Я не говорю «небо», чтобы ты не подумал, что я играю словами. Могу ли я полагать, что это различие между видимым и умопостигаемым прочно закрепилось в твоем сознании?

Да.

Теперь возьми линию, разделенную на две неравные части, и снова раздели каждую из них в той же пропорции. Пусть два главных деления соответствуют, одно — видимому, а другое — умопостигаемому, и затем сравни подразделения по их ясности и неясности. Ты обнаружишь, что первый раздел в сфере видимого состоит из образов. Под образами я понимаю, во-первых, тени, а во-вторых, отражения в воде и на твердых, гладких, полированных телах и тому подобное. Понимаешь?

Да, понимаю.

Представь теперь, что другой раздел, для которого этот является лишь подобием, включает в себя животных, которых мы видим, и все, что растет или создается.

Очень хорошо.

Не согласишься ли ты, что оба раздела этого деления обладают разными степенями истинности и что копия относится к оригиналу так же, как сфера мнения относится к сфере знания?

Безусловно.

Теперь перейди к рассмотрению того, как следует разделить сферу умопостигаемого.

Каким образом?

Таким: существуют два подраздела, в нижнем из которых душа использует фигуры, данные предыдущим делением, как образы; исследование может быть только гипотетическим, и вместо того чтобы восходить к началу, оно нисходит к другому концу. В высшем из двух подразделов душа выходит за пределы гипотез и восходит к началу, которое выше гипотез, не используя образы, как в первом случае, а продвигаясь только в самих идеях и через них.

Я не совсем понимаю, что ты имеешь в виду, — сказал он.

Тогда я попробую еще раз; ты поймешь меня лучше, когда я сделаю несколько предварительных замечаний. Ты знаешь, что изучающие геометрию, арифметику и родственные им науки принимают нечетное и четное, фигуры, три вида углов и тому подобное в своих соответствующих областях науки; это их гипотезы, которые, как предполагается, знают они сами и все остальные, и поэтому они не считают нужным давать им какое-либо объяснение ни себе, ни другим; но они начинают с них и продолжают, пока наконец последовательным образом не приходят к своему заключению?

Да, — сказал он, — я знаю.

И разве ты не знаешь также, что, хотя они используют видимые формы и рассуждают о них, они думают не о них, а об идеалах, которым они подобны; не о фигурах, которые они чертят, а об абсолютном квадрате и абсолютном диаметре и так далее — формы, которые они чертят или создают и которые сами имеют тени и отражения в воде, превращаются ими в образы, но на самом деле они стремятся созерцать сами вещи, которые можно увидеть только оком разума?

Это правда.

И именно об этом я говорил как об умопостигаемом, хотя в поисках его душа вынуждена использовать гипотезы; не восходя к первому началу, потому что она не способна подняться выше области гипотез, но используя объекты, тени которых внизу являются их подобиями, в свою очередь как образы, поскольку они по отношению к своим теням и отражениям обладают большей отчетливостью и, следовательно, более высокой ценностью.

Я понимаю, — сказал он, — что ты говоришь об области геометрии и родственных ей искусств.

А когда я говорю о другом разделе умопостигаемого, ты поймешь, что я говорю о том ином виде знания, которого сам разум достигает силой диалектики, используя гипотезы не как первые начала, а только как гипотезы — то есть как ступени и отправные точки в мир, который выше гипотез, чтобы он мог воспарить за их пределы к первому началу всего; и, цепляясь за него, а затем за то, что от него зависит, последовательными шагами он снова нисходит без помощи какого-либо чувственного объекта, от идей, через идеи, и в идеях завершает путь.

Я понимаю тебя, — ответил он; — не вполне, ибо мне кажется, что ты описываешь задачу, которая поистине огромна; но, во всяком случае, я понимаю, что ты говоришь, будто знание и бытие, которые созерцает наука диалектики, яснее, чем понятия искусств, как их называют, которые исходят только из гипотез: они также созерцаются рассудком, а не чувствами; однако, поскольку они исходят из гипотез и не восходят к началу, те, кто их созерцает, по-твоему, не упражняют на них высший разум, хотя, когда к ним добавляется первое начало, они становятся познаваемыми высшим разумом. И навык, который относится к геометрии и родственным наукам, я полагаю, ты назвал бы рассудком, а не разумом, как нечто промежуточное между мнением и разумом.

Ты совершенно уловил мою мысль, — сказал я; — а теперь, в соответствии с этими четырьмя делениями, пусть будут четыре способности души: разум, соответствующий высшему, рассудок — второму, вера (или убеждение) — третьему, и восприятие теней — последнему; пусть будет их шкала, и предположим, что различные способности обладают ясностью в той же степени, в какой их объекты обладают истинностью.

Я понимаю, — ответил он, — и выражаю свое согласие, и принимаю твое устройство.

КНИГА VII.

А теперь, — сказал я, — позволь мне показать в образе, насколько наша природа просвещена или непросвещена: представь людей, живущих в подземном жилище, у которого есть вход, открытый навстречу свету и простирающийся вдоль всей пещеры; здесь они находятся с самого детства, и их ноги и шеи скованы цепями так, что они не могут двигаться и видят только то, что перед ними, будучи лишены возможности поворачивать головы из-за цепей. Высоко и далеко позади них горит огонь, а между огнем и узниками есть приподнятая дорога; и если ты посмотришь, то увидишь невысокую стену, построенную вдоль дороги, подобно ширме, которую кукловоды ставят перед собой, чтобы показывать над ней марионеток.

Вижу.

А видишь ли ты, — сказал я, — людей, проходящих вдоль стены и несущих всевозможные сосуды, статуи и изображения животных из дерева, камня и различных материалов, которые появляются над стеной? Некоторые из них разговаривают, другие молчат.

Ты показал мне странный образ, и узники они странные.

Подобные нам, — ответил я; — и они видят только свои собственные тени или тени друг друга, которые огонь отбрасывает на противоположную стену пещеры?

Верно, — сказал он; — как могли бы они видеть что-либо, кроме теней, если бы им никогда не позволяли поворачивать головы?

А из предметов, которые проносят таким же образом, они видели бы только тени?

Да, — сказал он.

И если бы они могли разговаривать друг с другом, разве не полагали бы они, что называют то, что находится прямо перед ними?

Совершенно верно.

А представь еще, что в тюрьме есть эхо, доносящееся с другой стороны; разве они не были бы уверены, когда кто-то из проходящих мимо говорил, что голос, который они слышат, исходит от проходящей тени?

Несомненно, — ответил он.

Для них, — сказал я, — истиной были бы буквально только тени изображений.

Это несомненно.

А теперь посмотри снова и увидишь, что произойдет, если узники будут освобождены и избавлены от своего заблуждения. Сначала, когда кто-то из них будет освобожден и вынужден внезапно встать, повернуть шею, пойти и посмотреть на свет, он будет испытывать острую боль; яркий свет будет мучить его, и он не сможет видеть те реальности, тени которых он видел в своем прежнем состоянии; и представь, что кто-то говорит ему, что то, что он видел раньше, было иллюзией, но теперь, когда он приближается к бытию и его взор обращен к более реальному существованию, он видит яснее, — каков будет его ответ? И ты можешь представить, что его наставник указывает на проходящие предметы и требует, чтобы он назвал их, — разве он не будет в замешательстве? Разве он не подумает, что тени, которые он видел раньше, истиннее, чем предметы, которые ему показывают сейчас?

Намного истиннее.

А если его заставят смотреть прямо на свет, разве не почувствует он боль в глазах, которая заставит его отвернуться и искать убежища в объектах зрения, которые он может видеть и которые он будет считать в действительности более ясными, чем те вещи, которые ему сейчас показывают?

Верно, — сказал он.

А представь еще раз, что его неохотно тащат вверх по крутому и неровному подъему и держат крепко, пока не заставят предстать перед самим солнцем, — разве не будет он испытывать боль и раздражение? Когда он приблизится к свету, его глаза будут ослеплены, и он не сможет увидеть ничего из того, что сейчас называют реальностью.

Не сразу, — сказал он.

Ему потребуется привыкнуть к зрению горнего мира. И сначала он будет лучше всего видеть тени, затем отражения людей и других предметов в воде, а потом и сами предметы; затем он будет созерцать свет луны, звезд и усеянное звездами небо; и он будет видеть небо и звезды ночью лучше, чем солнце или свет солнца днем?

Безусловно.

Наконец, он сможет увидеть само солнце, и не просто его отражения в воде, но он увидит его на своем собственном месте, а не в другом; и он будет созерцать его таким, какое оно есть.

Безусловно.

Затем он начнет рассуждать, что именно оно дает времена года и годы, и является стражем всего, что есть в видимом мире, и в некотором смысле причиной всех вещей, которые он и его товарищи привыкли созерцать?

Ясно, — сказал он, — что сначала он увидит солнце, а затем будет рассуждать о нем.

А когда он вспомнит свое прежнее жилище, мудрость пещеры и своих товарищей по заключению, не думаешь ли ты, что он будет поздравлять себя с переменой и жалеть их?

Безусловно, он будет.

А если они привыкли оказывать почести среди себя тем, кто быстрее всех замечал проходящие тени и отмечал, какая из них шла впереди, какая следовала позади, а какие были вместе; и кто поэтому был лучше всех способен делать выводы о будущем, — думаешь ли ты, что он будет заботиться о таких почестях и славе или завидовать их обладателям? Разве не скажет он вместе с Гомером:

«Лучше быть бедным работником у бедного господина»,

и перенести что угодно, чем думать так, как они, и жить по их обычаям?

Да, — сказал он, — я думаю, что он скорее перенесет что угодно, чем будет питать эти ложные представления и жить такой жалкой жизнью.

Представь еще раз, — сказал я, — что такой человек, внезапно выйдя из солнечного света, вернется на свое старое место; разве не будут его глаза полны тьмы?

Конечно, — сказал он.

А если бы возник спор, и ему пришлось бы состязаться в измерении теней с узниками, которые никогда не покидали пещеры, пока его зрение еще слабо и глаза не привыкли (а время, которое потребовалось бы для приобретения этого нового навыка зрения, могло бы быть весьма значительным), разве не стал бы он посмешищем? Люди сказали бы о нем, что он поднялся наверх, а вернулся с испорченными глазами; и что лучше даже не думать о восхождении; и если бы кто-то попытался освободить другого и вывести его к свету, пусть только поймают этого нарушителя, и они предадут его смерти.

Несомненно, — сказал он.

Всю эту аллегорию, — сказал я, — ты можешь теперь приложить, дорогой Главкон, к предыдущему рассуждению; тюрьма — это мир зрения, свет огня — это солнце, и ты не ошибешься, если истолкуешь путь наверх как восхождение души в умопостигаемый мир, согласно моему скромному убеждению, которое я по твоему желанию высказал — правильно или неправильно, знает Бог. Но, истинно или ложно, мое мнение таково, что в мире знания Идея блага является последней из всех и видится лишь с трудом; а когда она увидана, то делается вывод, что она является всеобщим творцом всего прекрасного и правильного, родителем света и господина света в этом видимом мире, и непосредственным источником разума и истины в умопостигаемом; и что это та сила, на которую должен быть устремлен взор того, кто хочет действовать разумно как в общественной, так и в частной жизни.

Я согласен, — сказал он, — насколько могу тебя понять.

Более того, — сказал я, — ты не должен удивляться, что те, кто достигает этого блаженного видения, не желают спускаться к человеческим делам; ибо их души всегда стремятся в горний мир, где они желают пребывать; что весьма естественно, если нашей аллегории можно верить.

Да, весьма естественно.

И есть ли что-то удивительное в том, что человек, переходящий от божественных созерцаний к злому состоянию людей, ведет себя нелепым образом; если, пока его глаза еще моргают и прежде чем он привык к окружающей тьме, он вынужден сражаться в судах или в других местах из-за образов или теней образов Справедливости и пытается соответствовать представлениям тех, кто никогда не видел абсолютную Справедливость?

Ничего удивительного, — ответил он.

Любой, у кого есть здравый смысл, вспомнит, что замешательство глаз бывает двух видов и возникает по двум причинам: либо от выхода из света, либо от входа в свет, что верно для ока разума точно так же, как и для телесного глаза; и тот, кто помнит об этом, видя кого-то, чье зрение смущено и слабо, не будет слишком готов смеяться; он сначала спросит, вышла ли эта душа человека из более яркой жизни и не может видеть, потому что не привыкла к темноте, или же, повернувшись от тьмы к дню, она ослеплена избытком света. И он сочтет первого счастливым в его положении и состоянии бытия, а второго пожалеет; или, если у него возникнет желание посмеяться над душой, которая приходит снизу к свету, в этом будет больше смысла, чем в смехе, который встречает того, кто возвращается сверху, из света, в пещеру.

Это очень верное различие, — сказал он.

Но тогда, если я прав, некоторые преподаватели должны ошибаться, когда говорят, что могут вложить знание в душу, которой там не было раньше, подобно тому как вкладывают зрение в слепые глаза.

Они, несомненно, говорят это, — ответил он.

Тогда как наш довод показывает, что сила и способность к обучению уже существуют в душе; и что подобно тому, как глаз не мог повернуться от тьмы к свету без всего тела, так и инструмент познания может быть повернут из мира возникновения в мир бытия только движением всей души, и постепенно научиться выносить созерцание бытия, и самого яркого и лучшего из бытия, или, другими словами, блага.

Совершенно верно.

И не должно ли существовать некое искусство, которое осуществит обращение самым легким и быстрым способом; не вкладывая способность зрения, ибо она уже существует, но была повернута в неправильном направлении и отвернулась от истины?

Да, — сказал он, — можно предположить существование такого искусства.

И в то время как другие так называемые добродетели души кажутся сродни телесным качествам, ибо даже если они не являются изначально врожденными, их можно привить позже привычкой и упражнением, добродетель мудрости более всего содержит божественный элемент, который всегда остается, и благодаря этому обращению становится полезной и выгодной; или, с другой стороны, вредной и бесполезной. Разве ты никогда не замечал узкий интеллект, вспыхивающий в остром взгляде ловкого мошенника — как он жаден, как ясно его ничтожная душа видит путь к своей цели; он совсем не слеп, но его острое зрение вынуждено служить злу, и он тем вредоноснее, чем он умнее?

Совершенно верно, — сказал он.

Но что, если бы такие натуры были подвергнуты обрезанию в дни своей юности; и они были бы отделены от тех чувственных удовольствий, таких как еда и питье, которые, подобно свинцовым грузам, были прикреплены к ним при рождении и которые тянут их вниз и обращают взор их душ на вещи, находящиеся внизу, — если бы, говорю я, они были освобождены от этих препятствий и повернуты в противоположном направлении, та же самая способность в них видела бы истину так же остро, как они видят то, на что сейчас обращены их глаза.

Очень вероятно.

Да, — сказал я; — и есть еще одна вещь, которая вероятна, или, скорее, является необходимым выводом из того, что было сказано ранее: ни необразованные и не знающие истины, ни те, кто никогда не заканчивает свое образование, не смогут быть достойными служителями государства; первые — потому, что у них нет единой цели долга, которая является правилом всех их действий, как частных, так и общественных; вторые — потому, что они вообще не будут действовать, кроме как по принуждению, воображая, что они уже живут отдельно на островах блаженных.

Совершенно верно, — ответил он.

Тогда, — сказал я, — делом нас, основателей государства, будет принудить лучшие умы достичь того знания, которое, как мы уже показали, является величайшим из всех — они должны продолжать восхождение, пока не придут к благу; но когда они взойдут и увидят достаточно, мы не должны позволить им делать то, что они делают сейчас.

Что ты имеешь в виду?

Я имею в виду, что они остаются в горнем мире: но этого нельзя допустить; они должны быть вынуждены снова спуститься к узникам в пещеру и разделить их труды и почести, стоят ли они того или нет.

Но разве это не несправедливо? — сказал он; — должны ли мы давать им худшую жизнь, когда они могли бы иметь лучшую?

Ты снова забыл, мой друг, — сказал я, — намерение законодателя, который не стремился сделать какой-либо один класс в государстве счастливее остальных; счастье должно быть во всем государстве, и он объединял граждан убеждением и необходимостью, делая их благодетелями государства, а следовательно, благодетелями друг друга; для этой цели он создал их не для того, чтобы они угождали себе, а чтобы они были его инструментами в сплочении государства.

Верно, — сказал он, — я забыл.

Заметь, Главкон, что не будет никакой несправедливости в том, чтобы принудить наших философов заботиться о других; мы объясним им, что в других государствах люди их класса не обязаны участвовать в трудах политики: и это разумно, ибо они растут по своей собственной воле, и правительство предпочло бы их не иметь. Будучи самоучками, они не могут проявлять никакой благодарности за культуру, которую они никогда не получали. Но мы привели вас в мир, чтобы вы были правителями улья, царями самих себя и других граждан, и мы воспитали вас гораздо лучше и совершеннее, чем воспитали их, и вы более способны разделить двойной долг. Поэтому каждый из вас, когда придет его очередь, должен спуститься в общее подземное жилище и приобрести навык видеть в темноте. Когда вы приобретете этот навык, вы будете видеть в десять тысяч раз лучше, чем обитатели пещеры, и вы будете знать, что представляют собой различные образы и что они означают, потому что вы видели прекрасное, справедливое и благое в их истине. И таким образом наше государство, которое является и вашим, будет реальностью, а не просто сном, и будет управляться в духе, отличном от других государств, в которых люди сражаются друг с другом только из-за теней и отвлекаются в борьбе за власть, которая в их глазах является великим благом. Тогда как истина заключается в том, что государство, в котором правители наиболее неохотно берутся за управление, всегда является лучшим и наиболее спокойно управляемым, а государство, в котором они наиболее рьяны, — худшим.

Совершенно верно, — ответил он.

И откажутся ли наши ученики, когда услышат это, принять свою очередь в трудах государства, когда им позволено проводить большую часть своего времени друг с другом в небесном свете?

Невозможно, — ответил он; — ибо они справедливые люди, и приказы, которые мы налагаем на них, справедливы; нет сомнений, что каждый из них примет должность как суровую необходимость, а не на манер наших нынешних правителей государства.

Да, мой друг, — сказал я; — и в этом суть. Вы должны придумать для своих будущих правителей другую и лучшую жизнь, чем жизнь правителя, и тогда у вас может быть хорошо упорядоченное государство; ибо только в государстве, которое предлагает это, будут править те, кто истинно богат, не серебром и золотом, а добродетелью и мудростью, которые являются истинными благами жизни. Тогда как если они пойдут к управлению общественными делами, будучи бедными и алчущими собственной частной выгоды, думая, что отсюда они должны урвать главное благо, порядка там никогда не будет; ибо они будут сражаться из-за должности, и гражданские и домашние распри, которые таким образом возникают, станут гибелью для самих правителей и для всего государства.

Самая чистая правда, — ответил он.

И единственная жизнь, которая смотрит свысока на жизнь политических амбиций, — это жизнь истинной философии. Знаешь ли ты какую-либо другую?

Действительно, не знаю, — сказал он.

А те, кто правит, не должны быть влюблены в эту задачу? Ибо, если они таковы, появятся соперничающие любовники, и они будут сражаться.

Несомненно.

Кто же тогда те, кого мы принудим быть стражами? Конечно, это будут люди, наиболее мудрые в делах государства, которыми государство управляется лучше всего, и которые в то же время имеют другие почести и другую, лучшую жизнь, чем жизнь политики?

Это те самые люди, и я выберу их, — ответил он.

А теперь рассмотрим, каким образом будут созданы такие стражи и как их вывести из тьмы к свету — как, говорят, некоторые восходили из мира нижнего к богам?

Непременно, — ответил он.

Этот процесс, — сказал я, — не есть переворачивание раковины, но обращение души, переходящей от дня, который немногим лучше ночи, к истинному дню бытия, то есть восхождение снизу, которое мы утверждаем как истинную философию?

Совершенно верно.

И не следует ли нам спросить, какой вид знания обладает силой совершить такую перемену?

Безусловно.

Какой вид знания существует, который увлек бы душу от возникновения к бытию? И еще одно соображение только что пришло мне в голову: ты помнишь, что наши юноши должны быть воинами-атлетами?

Да, это было сказано.

Тогда этот новый вид знания должен обладать дополнительным качеством?

Каким качеством?

Полезностью на войне.

Да, если возможно.

В нашей прежней схеме образования было две части, не так ли?

Именно так.

Была гимнастика, которая управляла ростом и упадком тела, и поэтому ее можно рассматривать как имеющую дело с возникновением и разрушением?

Верно.

Тогда это не то знание, которое мы стремимся обнаружить?

Нет.

Но что ты скажешь о музыке, которая также в определенной степени входила в нашу прежнюю схему?

Музыка, — сказал он, — как ты помнишь, была дополнением к гимнастике и тренировала стражей влиянием привычки, делая их гармоничными через гармонию, ритмичными через ритм, но не давая им науки; и слова, будь то баснословные или, возможно, правдивые, имели в себе родственные элементы ритма и гармонии. Но в музыке не было ничего, что вело бы к тому благу, которое ты сейчас ищешь.

Ты очень точен, — сказал я, — в своем воспоминании; в музыке, безусловно, не было ничего подобного. Но какая отрасль знания, мой дорогой Главкон, имеет желаемую природу; поскольку все полезные искусства считались нами низкими?

Несомненно; и все же, если музыка и гимнастика исключены, и искусства также исключены, что остается?

Что ж, — сказал я, — возможно, от наших специальных предметов ничего не осталось; и тогда нам придется взять что-то, что не является специальным, но имеет всеобщее применение.

Что бы это могло быть?

Нечто такое, что все искусства, науки и интеллекты используют сообща, и что каждый должен сначала изучить среди элементов образования.

Что это?

Маленькое дело различения одного, двух и трех — одним словом, число и расчет: разве не все искусства и науки обязательно причастны к ним?

Да.

Тогда искусство войны причастно к ним?

Безусловно.

Тогда Паламед, когда бы он ни появлялся в трагедии, доказывает, что Агамемнон до смешного не пригоден быть полководцем. Разве ты никогда не замечал, как он заявляет, что изобрел число, пересчитал корабли и выстроил ряды армии под Троей; что подразумевает, что их никогда не считали раньше, и Агамемнона нужно считать буквально неспособным сосчитать свои собственные ноги — как он мог, если был невежественен в числе? И если это правда, каким полководцем он должен был быть?

Я бы сказал, очень странным, если это так, как ты говоришь.

Можем ли мы отрицать, что воин должен обладать знанием арифметики?

Конечно, должен, если он хочет иметь хоть малейшее понимание военной тактики, или, скорее, я бы сказал, если он вообще хочет быть человеком.

Я хотел бы знать, имеешь ли ты такое же представление об этом предмете, как и я?

Каково твое представление?

Мне кажется, что это изучение того рода, который мы ищем и который естественно ведет к размышлению, но, похоже, никогда не использовалось правильно; ибо истинное его использование — просто влечь душу к бытию.

Объяснишь ли ты свою мысль? — сказал он.

Я попробую, — сказал я; — и я хотел бы, чтобы ты разделил со мной это исследование и говорил «да» или «нет», когда я попытаюсь различить в своем собственном уме, какие отрасли знания обладают этой притягательной силой, чтобы у нас было более ясное доказательство того, что арифметика, как я подозреваю, является одной из них.

Объясняй, — сказал он.

Я хочу сказать, что объекты чувств бывают двух видов; некоторые из них не приглашают к размышлению, потому что чувство является адекватным судьей для них; в то время как в случае с другими объектами чувство настолько ненадежно, что настоятельно требуется дальнейшее исследование.

Ты явно имеешь в виду, — сказал он, — то, как чувства обманываются расстоянием, а также живописью в свете и тени.

Нет, — сказал я, — это совсем не то, что я имею в виду.

Тогда что ты имеешь в виду?

Говоря о не приглашающих объектах, я имею в виду те, которые не переходят от одного ощущения к противоположному; приглашающие объекты — это те, которые переходят; в последнем случае чувство, сталкиваясь с объектом, будь то на расстоянии или вблизи, не дает более яркого представления о чем-то конкретном, чем о его противоположности. Иллюстрация сделает мою мысль яснее: вот три пальца — мизинец, второй палец и средний палец.

Очень хорошо.

Ты можешь предположить, что они видны совсем близко: и вот в чем дело.

В чем же?

Каждый из них в равной степени кажется пальцем, виден ли он посередине или с краю, белый он или черный, толстый или тонкий — это не имеет значения; палец есть палец, все равно. В этих случаях человек не вынужден задавать разуму вопрос, что такое палец? ибо зрение никогда не внушает уму, что палец — это нечто иное, чем палец.

Верно.

И поэтому, — сказал я, — как и следовало ожидать, здесь нет ничего, что приглашало бы или возбуждало интеллект.