«Государство»

«почетными местами, угощениями и полными кубками»;

и, чтя их, мы будем в то же время тренировать их.

Это, ответил он, превосходно.

Да, сказал я; и когда человек умирает славно на войне, не скажем ли мы, во-первых, что он из золотого рода?

Несомненно.

Более того, разве у нас нет авторитета Гесиода для утверждения, что когда они мертвы

«Они — святые ангелы на земле, творцы добра, отвратители зла, стражи людей, наделенных даром речи»?

Да; и мы принимаем его авторитет.

Мы должны узнать у бога, как мы должны упорядочить погребение божественных и героических личностей, и каково должно быть их особое отличие; и мы должны делать так, как он велит?

Безусловно.

И в грядущие века мы будем почитать их и преклонять колени перед их гробницами, как у могил героев. И не только они, но и любой, кто считается выдающимся добрым, будь то смерть от старости или любым другим способом, будет допущен к тем же почестям.

Это очень правильно, сказал он.

Далее, как наши солдаты должны обращаться со своими врагами? Что насчет этого?

В каком отношении ты имеешь в виду?

Прежде всего, в отношении рабства? Считаешь ли ты правильным, чтобы эллины порабощали эллинские государства или позволяли другим порабощать их, если они могут помочь? Не должен ли их обычай состоять в том, чтобы щадить их, учитывая опасность, которая существует, что вся раса может однажды попасть под иго варваров?

Щадить их бесконечно лучше.

Тогда ни один эллин не должен быть ими владеем как рабом; это правило, которое они будут соблюдать и советовать другим эллинам соблюдать.

Конечно, сказал он; они будут таким образом объединены против варваров и будут держать свои руки подальше друг от друга.

Далее, что касается убитых; должны ли победители, сказал я, брать что-либо, кроме их доспехов? Разве практика грабежа врага не дает оправдания для того, чтобы не смотреть в лицо битве? Трусы прячутся вокруг мертвых, притворяясь, что они выполняют долг, и многие армии до сих пор были потеряны из-за этой любви к грабежу.

Совершенно верно.

И нет ли неблагородства и алчности в грабеже трупа, а также степени низости и женственности в том, чтобы делать врагом мертвое тело, когда настоящий враг улетел и оставил только свое боевое снаряжение позади — не похоже ли это скорее на собаку, которая не может добраться до своего обидчика, ссорясь с камнями, которые бьют ее вместо этого?

Очень похоже на собаку, сказал он.

Тогда мы должны воздерживаться от осквернения мертвых или препятствования их погребению?

Да, ответил он, мы определенно должны.

Также мы не будем предлагать оружие в храмах богов, меньше всего оружие эллинов, если мы заботимся о поддержании добрых чувств с другими эллинами; и, действительно, у нас есть основания опасаться, что предложение добычи, взятой у сородичей, может быть осквернением, если не приказано самим богом?

Совершенно верно.

Опять же, что касается опустошения эллинской территории или сжигания домов, какова должна быть практика?

Могу ли я иметь удовольствие, сказал он, услышать твое мнение?

И то, и другое должно быть запрещено, по моему суждению; я бы взял годовой урожай и не более. Сказать тебе почему?

Пожалуйста.

Ну, видишь ли, есть разница в терминах «раздор» и «война», и я полагаю, что есть также разница в их природах; одно выражает то, что является внутренним и домашним, другое — то, что является внешним и иностранным; и первое из двух называется раздором, а только второе — войной.

Это очень правильное различие, ответил он.

И не могу ли я заметить с равной уместностью, что эллинская раса вся объединена узами крови и дружбы, и является чуждой и странной для варваров?

Очень хорошо, сказал он.

И поэтому, когда эллины сражаются с варварами и варвары с эллинами, они будут описаны нами как находящиеся в состоянии войны, когда они сражаются, и по природе враги, и этот вид антагонизма должен называться войной; но когда эллины сражаются друг с другом, мы скажем, что Эллада находится тогда в состоянии беспорядка и раздора, они будучи по природе друзьями; и такая вражда должна называться раздором.

Я согласен.

Рассмотри тогда, сказал я, когда происходит то, что мы признали раздором, и город разделен, если обе стороны уничтожают земли и сжигают дома друг друга, как нечестиво выглядит эта борьба! Ни один истинный любитель своей страны не заставил бы себя разорвать на куски свою собственную кормилицу и мать: Могло бы быть основание в том, чтобы победитель лишил побежденных их урожая, но все же у них была бы идея мира в их сердцах, и они не намеревались бы продолжать сражаться вечно.

Да, сказал он, это лучший нрав, чем другой.

И не будет ли город, который ты основываешь, эллинским городом?

Он должен быть, ответил он.

Тогда не будут ли граждане добрыми и цивилизованными?

Да, очень цивилизованными.

И не будут ли они любителями Эллады, и думать об Элладе как о своей собственной земле, и участвовать в общих храмах?

Безусловно.

И любое разногласие, которое возникает среди них, будет рассматриваться ими как раздор только — ссора среди друзей, которая не должна называться войной?

Конечно нет.

Тогда они будут ссориться как те, кто намерен когда-нибудь примириться?

Конечно.

Они будут использовать дружеское исправление, но не будут порабощать или уничтожать своих оппонентов; они будут корректорами, а не врагами?

Именно так.

И поскольку они сами эллины, они не будут опустошать Элладу, ни сжигать дома, ни когда-либо предполагать, что все население города — мужчины, женщины и дети — являются в равной степени их врагами, ибо они знают, что вина войны всегда ограничена несколькими лицами и что многие являются их друзьями. И по всем этим причинам они не будут желать тратить свои земли и разрушать свои дома; их вражда к ним будет длиться только до тех пор, пока многие невинные страдальцы не заставят виновных немногих дать удовлетворение?

Я согласен, сказал он, что наши граждане должны так обращаться со своими эллинскими врагами; а с варварами — как эллины сейчас обращаются друг с другом.

Тогда давайте примем этот закон также для наших стражей: — что они не должны ни опустошать земли эллинов, ни сжигать их дома.

Согласен; и мы можем согласиться также в том, что эти, как и все наши предыдущие постановления, очень хороши.

Но все же я должен сказать, Сократ, что если тебе позволят продолжать в этом духе, ты полностью забудешь другой вопрос, который в начале этого обсуждения ты отложил в сторону: — возможен ли такой порядок вещей, и как, если вообще возможно? Ибо я вполне готов признать, что план, который ты предлагаешь, если только он осуществим, принес бы всякого рода пользу государству. Я добавлю, что ты упустил, что твои граждане будут самыми храбрыми из воинов и никогда не покинут свои ряды, ибо они все будут знать друг друга, и каждый будет называть другого отцом, братом, сыном; и если ты предположишь, что женщины присоединятся к их армиям, будь то в том же ряду или в тылу, либо как ужас для врага, либо как помощники в случае необходимости, я знаю, что они тогда будут абсолютно непобедимы; и есть много домашних преимуществ, которые также можно было бы упомянуть и которые я также полностью признаю: но, поскольку я признаю все эти преимущества и столько еще, сколько ты пожелаешь, если только это твое государство возникнет, нам не нужно больше говорить о них; предполагая тогда существование государства, давайте теперь перейдем к вопросу о возможности и путях и средствах — остальное можно оставить.

Если я хоть на мгновение задержусь, ты мгновенно совершаешь набег на меня, сказал я, и не имеешь жалости; я едва избежал первой и второй волн, и ты, кажется, не осознаешь, что сейчас навлекаешь на меня третью, которая является самой большой и тяжелой. Когда ты увидишь и услышишь третью волну, я думаю, ты будешь более внимательным и признаешь, что некоторый страх и колебание были естественны в отношении предложения столь необычайного, как то, которое я сейчас должен изложить и исследовать.

Чем больше призывов такого рода ты делаешь, сказал он, тем более мы решительны, что ты должен сказать нам, как такое государство возможно: говори прямо и сразу.

Позволь мне начать с напоминания о том, что мы нашли наш путь сюда в поиске справедливости и несправедливости.

Верно, ответил он; но что с того?

Я только собирался спросить, если мы обнаружили их, должны ли мы требовать, чтобы справедливый человек ни в чем не отступал от абсолютной справедливости; или мы можем удовлетвориться приближением и достижением в нем более высокой степени справедливости, чем та, что встречается у других людей?

Приближения будет достаточно.

Мы исследовали природу абсолютной справедливости и характер совершенно справедливого, и несправедливость и совершенно несправедливого, чтобы у нас был идеал. Мы должны были смотреть на них, чтобы мы могли судить о нашем собственном счастье и несчастье согласно стандарту, который они демонстрировали, и степени, в которой мы напоминали их, но не с какой-либо целью показать, что они могут существовать на самом деле.

Верно, сказал он.

Стал бы художник хуже от того, что, нарисовав с совершенным искусством идеал совершенно красивого человека, он был неспособен показать, что какой-либо такой человек мог когда-либо существовать?

Он не стал бы хуже.

Что ж, а не создавали ли мы идеал совершенного государства?

Несомненно.

И является ли наша теория худшей теорией, потому что мы неспособны доказать возможность города, устроенного описанным образом?

Конечно нет, ответил он.

Это истина, сказал я. Но если, по твоей просьбе, я должен попытаться показать, как и при каких условиях возможность является наибольшей, я должен попросить тебя, имея это в виду, повторить твои прежние признания.

Какие признания?

Я хочу знать, когда-нибудь ли идеалы полностью реализуются в языке? Не выражает ли слово больше, чем факт, и не должно ли действительное, что бы человек ни думал, всегда, по природе вещей, не дотягивать до истины? Что ты скажешь?

Я согласен.

Тогда ты не должен настаивать на том, чтобы я доказывал, что фактическое государство будет во всех отношениях совпадать с идеалом: если мы только способны обнаружить, как город может управляться почти так, как мы предложили, ты признаешь, что мы обнаружили возможность, которую ты требуешь; и будешь доволен. Я уверен, что я был бы доволен — разве ты нет?

Да, я буду.

Позволь мне далее попытаться показать, в чем заключается та ошибка в государствах, которая является причиной их нынешнего плохого управления, и какое наименьшее изменение позволит государству перейти к более истинной форме; и пусть изменение, если возможно, будет только одного, или, если нет, двух; во всяком случае, пусть изменения будут как можно меньше и незначительнее.

Конечно, ответил он.

Я думаю, сказал я, что могла бы быть реформа государства, если бы было сделано только одно изменение, которое не является незначительным или легким, хотя все же возможным.

Что это?

Теперь тогда, сказал я, я иду навстречу тому, что я сравниваю с величайшей из волн; все же слово будет сказано, даже если волна разобьется и утопит меня в смехе и бесчестии; и ты отметь мои слова.

Продолжай.

Я сказал: «Пока философы не станут царями, или цари и принцы этого мира не будут иметь духа и силы философии, и политическое величие и мудрость не встретятся в одном, и те более обычные натуры, которые преследуют одно в ущерб другому, не будут вынуждены отойти в сторону, города никогда не будут иметь покоя от своих бед — ни человеческий род, как я верю — и только тогда это наше государство будет иметь возможность жизни и увидит свет дня». Такова была мысль, мой дорогой Главкон, которую я хотел бы высказать, если бы она не казалась слишком экстравагантной; ибо быть убежденным, что ни в каком другом государстве не может быть счастья частного или общественного, действительно трудно.

Сократ, что ты имеешь в виду? Я хотел бы, чтобы ты учел, что слово, которое ты произнес, — это то, на которое многочисленные лица, и очень уважаемые лица тоже, в переносном смысле снимая свои пальто в одно мгновение, и хватая любое оружие, которое попадается под руку, набросятся на тебя изо всех сил, прежде чем ты узнаешь, где ты находишься, намереваясь сделать бог знает что; и если ты не подготовишь ответ и не приведешь себя в движение, ты будешь «очищен их тонкими умами», и без ошибки.

Ты втянул меня в эту переделку, сказал я.

И я был совершенно прав; однако я сделаю все, что смогу, чтобы вытащить тебя из нее; но я могу дать тебе только добрую волю и добрый совет, и, возможно, я смогу подобрать ответы на твои вопросы лучше, чем другой — это все. И теперь, имея такого помощника, ты должен сделать все возможное, чтобы показать неверующим, что ты прав.

Я должен попытаться, сказал я, раз уж вы предлагаете мне столь неоценимую помощь. И я думаю, что если у нас есть хоть какой-то шанс на спасение, мы должны объяснить им, кого мы имеем в виду, когда говорим, что философы должны править в государстве; тогда мы сможем защитить себя: обнаружится, что существуют натуры, которым следует изучать философию и быть вождями в государстве, и другие, которые не рождены быть философами и предназначены скорее быть ведомыми, чем вождями.

Тогда давай определение, сказал он.

Следуй за мной, сказал я, и надеюсь, что мне удастся тем или иным образом дать тебе удовлетворительное объяснение.

Продолжай.

Полагаю, ты помнишь, и поэтому мне не нужно напоминать тебе, что влюбленный, если он достоин этого имени, должен проявлять свою любовь не к какой-то одной части того, что он любит, а ко всему целиком.

Я, право, не понимаю и потому прошу тебя помочь моей памяти.

Другой человек, сказал я, мог бы справедливо ответить так же, как ты; но такой любитель удовольствий, как ты, должен знать, что все, кто находится в расцвете юности, так или иначе вызывают трепет или волнение в груди влюбленного и кажутся ему достойными его нежных чувств. Разве это не твой способ обращения с прекрасными: у одного нос картошкой, и ты хвалишь его очаровательное лицо; крючковатый нос другого, говоришь ты, имеет царственный вид; а тот, у кого нос не курносый и не крючковатый, обладает грацией правильности: смуглое лицо мужественно, светлокожие — дети богов; а что касается милой «бледной как мед», как их называют, то что это за название, как не изобретение влюбленного, который говорит уменьшительно-ласкательными словами и не прочь увидеть бледность, если она появляется на щеках юности? Одним словом, нет такого оправдания, которое ты бы не придумал, и нет ничего, чего бы ты не сказал, лишь бы не упустить ни одного цветка, распускающегося в весеннюю пору юности.

Если ты делаешь меня авторитетом в делах любви ради нашего спора, я соглашаюсь.

А что ты скажешь о любителях вина? Разве ты не видишь, что они поступают так же? Они рады любому предлогу, чтобы выпить любого вина.

Очень хорошо.

То же самое верно и для честолюбцев; если они не могут командовать армией, они готовы командовать отрядом; и если они не могут быть почтены действительно великими и важными людьми, они рады быть почтенными людьми меньшими и более ничтожными, — но почести какого-то рода они должны иметь.

Именно.

Позволь спросить еще раз: желает ли тот, кто стремится к какому-либо роду благ, весь этот род целиком или только его часть?

Весь целиком.

И не можем ли мы сказать о философе, что он любитель не только части мудрости, но и всей мудрости целиком?

Да, всей целиком.

А того, кто не любит учиться, особенно в юности, когда у него нет способности судить, что хорошо, а что нет, — такого мы не считаем философом или любителем знания, точно так же, как тот, кто отказывается от пищи, не голоден, и можно сказать, что у него плохой аппетит, а не хороший?

Очень верно, сказал он.

Тогда как того, у кого есть вкус ко всякому знанию, кто любознателен и никогда не бывает удовлетворен, можно справедливо назвать философом? Разве я не прав?

Главкон сказал: Если любопытство делает философа, то ты найдешь много странных существ, которые будут иметь право на это имя. Все любители зрелищ находят удовольствие в познании и поэтому должны быть включены. Любители музыки тоже странным образом оказываются не на своем месте среди философов, ибо они последние люди на свете, которые пришли бы к какому-либо философскому обсуждению, если бы могли этого избежать, в то время как они бегают на Дионисийские празднества, как будто сдали свои уши в аренду, чтобы услышать каждый хор; будь то представление в городе или в деревне — это не имеет значения — они там. Так должны ли мы утверждать, что все они и любые другие, имеющие подобные вкусы, а также профессионалы в совсем незначительных искусствах, являются философами?

Конечно, нет, ответил я; они лишь подражание.

Он сказал: Кто же тогда истинные философы?

Те, сказал я, кто является любителями созерцания истины.

Это тоже хорошо, сказал он; но я хотел бы знать, что ты имеешь в виду?

Другому, ответил я, мне было бы трудно объяснить; но я уверен, что ты примешь положение, которое я собираюсь выдвинуть.

Что это за положение?

Что, поскольку красота противоположна безобразию, они суть два?

Конечно.

И поскольку их два, каждое из них есть одно?

Снова верно.

И относительно справедливого и несправедливого, доброго и злого, и всякого другого рода, справедливо то же самое замечание: взятое по отдельности, каждое из них есть одно; но из-за различных их сочетаний с действиями, вещами и друг с другом они предстают в самых разных видах и кажутся множественными?

Очень верно.

И именно в этом я провожу различие между классом любителей зрелищ, любителей искусств, практиков и теми, о ком я говорю и кто одни только достойны имени философов.

Как ты их различаешь? сказал он.

Любители звуков и зрелищ, ответил я, как мне представляется, любят прекрасные тона, цвета, формы и все искусственные продукты, которые из них создаются, но их разум неспособен видеть или любить абсолютную красоту.

Верно, ответил он.

Немногие способны достичь созерцания этого.

Очень верно.

А тот, кто, имея чувство прекрасных вещей, не имеет чувства абсолютной красоты, или кто, если другой ведет его к познанию этой красоты, неспособен следовать — о таком я спрашиваю: бодрствует он или только видит сон? Подумай: не является ли спящий или бодрствующий мечтатель тем, кто уподобляет несходные вещи, кто ставит копию на место реального объекта?

Я бы, конечно, сказал, что такой человек видит сон.

Но возьмем случай другого, который признает существование абсолютной красоты и способен отличить идею от объектов, которые причастны этой идее, не ставя объекты на место идеи и не ставя идею на место объектов — мечтатель он или бодрствует?

Он бодрствует.

И не можем ли мы сказать, что разум того, кто знает, обладает знанием, а разум другого, кто только предполагает, обладает мнением?

Конечно.

Но предположим, что последний начнет спорить с нами и оспаривать наше утверждение, можем ли мы предложить ему какое-нибудь успокоительное средство или совет, не открыв ему, что в его уме царит печальный беспорядок?

Мы, безусловно, должны предложить ему какой-нибудь добрый совет, ответил он.

Приди же, и давай подумаем, что ему сказать. Начнем ли мы с заверения его в том, что мы приветствуем любое знание, которое у него может быть, и что мы радуемся тому, что оно у него есть? Но мы хотели бы задать ему вопрос: знает ли тот, кто обладает знанием, что-то или ничего? (Ты должен ответить за него.)

Я отвечаю, что он знает что-то.

Что-то, что есть, или что-то, чего нет?

Что-то, что есть; ибо как может быть познано то, чего нет?

И уверены ли мы, взглянув на дело с разных сторон, что абсолютное бытие есть или может быть абсолютно познано, но что совершенно небытие совершенно непознаваемо?

Ничто не может быть более определенным.

Хорошо. Но если есть что-то такое, что по своей природе и есть, и не есть, будет ли это занимать место между чистым бытием и абсолютным отрицанием бытия?

Да, между ними.

И, поскольку знание соответствует бытию, а незнание по необходимости — небытию, то для этого промежуточного между бытием и небытием должно быть обнаружено соответствующее промежуточное между незнанием и знанием, если таковое существует?

Конечно.

Признаем ли мы существование мнения?

Несомненно.

Как то же самое, что знание, или как иную способность?

Иную способность.

Тогда мнение и знание имеют дело с разными видами материи, соответствующими этому различию способностей?

Да.

И знание относится к бытию и знает бытие. Но прежде чем я продолжу, я сделаю разделение.

Какое разделение?

Я начну с того, что помещу способности в отдельный класс: это силы в нас и во всех других вещах, благодаря которым мы делаем то, что делаем. Зрение и слух, например, я бы назвал способностями. Ясно ли я объяснил класс, который имею в виду?

Да, я вполне понимаю.

Тогда позволь мне высказать свой взгляд на них. Я не вижу их, и поэтому различия в фигуре, цвете и тому подобном, которые позволяют мне различать отличия одних вещей, к ним не применимы. Говоря о способности, я думаю только о ее сфере и ее результате; и то, что имеет ту же сферу и тот же результат, я называю той же способностью, но то, что имеет другую сферу и другой результат, я называю другой. Так ли ты стал бы говорить?

Да.

И не будешь ли ты так любезен ответить еще на один вопрос? Сказал бы ты, что знание — это способность, или к какому классу ты бы его отнес?

Конечно, знание — это способность, и самая могущественная из всех способностей.

А является ли мнение также способностью?

Конечно, сказал он; ибо мнение — это то, с помощью чего мы способны формировать мнение.

И все же ты признавал некоторое время назад, что знание — это не то же самое, что мнение?

Ну да, сказал он: как может какое-либо разумное существо когда-либо отождествлять то, что непогрешимо, с тем, что ошибается?

Отличный ответ, доказывающий, сказал я, что мы вполне осознаем различие между ними.

Да.

Тогда знание и мнение, обладая различными силами, имеют также различные сферы или предметы?

Это несомненно.

Бытие — это сфера или предмет знания, и знание состоит в том, чтобы знать природу бытия?

Да.

А мнение состоит в том, чтобы иметь мнение?

Да.

И знаем ли мы то, о чем составляем мнение? Или предмет мнения тот же, что и предмет знания?

Нет, ответил он, это уже было опровергнуто; если различие в способности подразумевает различие в сфере или предмете, и если, как мы говорили, мнение и знание — это различные способности, то сфера знания и сфера мнения не могут быть одними и теми же.

Тогда если бытие — это предмет знания, то что-то другое должно быть предметом мнения?

Да, что-то другое.

Ну тогда, является ли небытие предметом мнения? Или, вернее, как вообще может существовать мнение о небытии? Подумай: когда человек имеет мнение, разве он не имеет мнения о чем-то? Может ли он иметь мнение, которое является мнением ни о чем?

Невозможно.

Тот, кто имеет мнение, имеет мнение о какой-то одной вещи?

Да.

А небытие — это не одна вещь, а, говоря правильно, ничто?

Верно.

Относительно небытия незнание было принято как необходимое соответствие; относительно бытия — знание?

Верно, сказал он.

Тогда мнение не относится ни к бытию, ни к небытию?

Ни к тому, ни к другому.

И поэтому не может быть ни незнанием, ни знанием?

Это кажется верным.

Но следует ли искать мнение вне и за пределами их обоих, в большей ясности, чем знание, или в большей тьме, чем незнание?

Ни в том, ни в другом.

Тогда я полагаю, что мнение кажется тебе более темным, чем знание, но более светлым, чем незнание?

И то, и другое; и в немалой степени.

А также находиться внутри и между ними?

Да.

Тогда ты сделал бы вывод, что мнение является промежуточным?

Без сомнения.

Но не говорили ли мы раньше, что если что-то кажется такого рода, что оно одновременно и есть, и не есть, то такой род вещей будет казаться лежащим в интервале между чистым бытием и абсолютным небытием; и что соответствующая способность — это не знание и не незнание, а будет найдена в интервале между ними?

Верно.

И в этом интервале теперь было обнаружено нечто, что мы называем мнением?

Было.

Тогда остается обнаружить объект, который в равной степени причастен природе бытия и небытия и не может быть правильно назван ни тем, ни другим, чисто и просто; этот неизвестный термин, когда он будет обнаружен, мы можем истинно назвать предметом мнения и назначить каждому свою надлежащую способность — крайности способностям крайностей, а среднее — способности среднего.

Верно.

Приняв это за посылку, я хотел бы спросить того джентльмена, который придерживается мнения, что не существует абсолютной или неизменной идеи красоты — в чьем мнении прекрасное есть множественное, — его, говорю я, твоего любителя прекрасных зрелищ, который не может вынести, когда ему говорят, что прекрасное есть одно, и справедливое есть одно, или что что-либо есть одно, — к нему я бы обратился, говоря: не будешь ли ты так любезен, сэр, сказать нам, найдется ли среди всех этих прекрасных вещей хоть одна, которая не окажется безобразной; или среди справедливых, которая не окажется несправедливой; или среди священных, которая не окажется также нечестивой?

Нет, ответил он; прекрасное с какой-то точки зрения окажется безобразным; и то же самое верно для остального.

А не могут ли многие вещи, которые являются двойными, быть также и половинами? — двойными, то есть, одной вещи, и половинами другой?

Совершенно верно.

И вещи великие и малые, тяжелые и легкие, как их называют, будут обозначаться этими именами не больше, чем противоположными?

Верно; как эти, так и противоположные имена всегда будут относиться ко всем им.

И можно ли сказать о любой из тех многих вещей, которые называются определенными именами, что она есть это, скорее чем не есть это?

Он ответил: Они похожи на каламбурные загадки, которые задают на пирах, или на детскую загадку о евнухе, целящемся в летучую мышь, чем он попал в нее, как говорят в загадке, и на чем сидела летучая мышь. Индивидуальные объекты, о которых я говорю, — это тоже загадка и имеют двойной смысл: и вы не можете зафиксировать их в своем уме ни как бытие, ни как небытие, ни как то и другое, ни как ни то, ни другое.

Тогда что ты будешь с ними делать? сказал я. Могут ли они иметь лучшее место, чем между бытием и небытием? Ибо они явно не находятся в большей тьме или отрицании, чем небытие, или более полны света и существования, чем бытие.

Это совершенно верно, сказал он.

Таким образом, мы, кажется, обнаружили, что многие идеи, которые толпа имеет о прекрасном и обо всех других вещах, мечутся в некоторой области, которая находится на полпути между чистым бытием и чистым небытием?

Мы обнаружили.

Да; и мы ранее согласились, что все, что мы могли бы найти подобного рода, должно описываться как предмет мнения, а не как предмет знания; будучи промежуточным потоком, который схватывается и удерживается промежуточной способностью.

Совершенно верно.

Тогда те, кто видит многое прекрасное, но при этом не видит абсолютной красоты и не может следовать за каким-либо проводником, указывающим путь туда; кто видит многое справедливое, а не абсолютную справедливость, и тому подобное, — о таких людях можно сказать, что они имеют мнение, но не знание?

Это несомненно.

Но те, кто видит абсолютное, вечное и неизменное, могут быть названы знающими, а не просто имеющими мнение?

Этого тоже нельзя отрицать.

Одни любят и принимают предметы знания, другие — предметы мнения? Последние — те же самые, как, я полагаю, ты помнишь, кто слушал сладкие звуки и созерцал прекрасные цвета, но не желал терпеть существование абсолютной красоты.

Да, я помню.

Будем ли мы тогда виновны в какой-либо непристойности, называя их любителями мнения, а не любителями мудрости, и будут ли они очень сердиться на нас за такое описание?

Я скажу им не сердиться; никто не должен сердиться на то, что истинно.

Но те, кто любит истину в каждой вещи, должны называться любителями мудрости, а не любителями мнения.

Безусловно.

КНИГА VI.

И таким образом, Главкон, после того как спор прошел долгий путь, истинные и ложные философы наконец предстали перед нами.

Я не думаю, сказал он, что путь мог быть сокращен.

Полагаю, нет, сказал я; и все же я верю, что мы могли бы лучше рассмотреть их обоих, если бы обсуждение могло быть ограничено этим одним предметом и если бы нас не ждали многие другие вопросы, которые должен рассмотреть тот, кто желает увидеть, в чем жизнь справедливого отличается от жизни несправедливого.

И какой следующий вопрос? спросил он.

Конечно, сказал я, тот, который следует далее по порядку. Поскольку только философы способны постичь вечное и неизменное, а те, кто блуждает в области множественного и изменчивого, не являются философами, я должен спросить тебя, какой из этих двух классов должен быть правителями нашего государства?

И как мы можем правильно ответить на этот вопрос?

Кто из них двоих лучше способен охранять законы и установления нашего государства — пусть они будут нашими стражами.

Очень хорошо.

Никто, сказал я, не может сомневаться в том, что у стража, который должен что-то хранить, должны быть глаза, а не их отсутствие?

В этом не может быть сомнений.

И не являются ли те, кто поистине и в самом деле лишен знания истинного бытия каждой вещи, у кого в душе нет ясного образца и кто неспособен, как глазом художника, смотреть на абсолютную истину и к этому оригиналу обращаться, и, имея совершенное видение того мира, упорядочивать законы о красоте, добре, справедливости в этом, если они еще не упорядочены, и охранять и сохранять порядок их, — не являются ли такие люди, спрашиваю я, просто слепыми?

Поистине, ответил он, они во многом находятся в таком состоянии.

И будут ли они нашими стражами, когда есть другие, которые, помимо того что равны им в опыте и не уступают им ни в чем в добродетели, также знают саму истину каждой вещи?

Не может быть причины, сказал он, отвергать тех, кто обладает этим величайшим из всех великих качеств; они всегда должны занимать первое место, если только не подведут в каком-то другом отношении.

Предположим тогда, сказал я, что мы определим, насколько они могут соединить это и другие достоинства.

Безусловно.

Во-первых, как мы начали замечать, природа философа должна быть установлена. Мы должны прийти к пониманию относительно него, и когда мы это сделаем, тогда, если я не ошибаюсь, мы также признаем, что такое соединение качеств возможно и что те, в ком они соединены, и только они, должны быть правителями в государстве.

Что ты имеешь в виду?

Давай предположим, что философские умы всегда любят знание такого рода, которое показывает им вечную природу, не меняющуюся от возникновения и разрушения.

Согласен.

И далее, сказал я, давай согласимся, что они любители всего истинного бытия; нет никакой части, будь то большая или меньшая, или более или менее почетная, от которой они готовы отказаться; как мы говорили раньше о влюбленном и честолюбце.

Верно.

И если они должны быть такими, какими мы их описывали, нет ли другого качества, которым они также должны обладать?

Какого качества?

Правдивость: они никогда намеренно не допустят в свой разум ложь, которая им ненавистна, и они будут любить истину.

Да, это можно с уверенностью утверждать о них.

«Можно», мой друг, ответил я, — не то слово; скажи скорее «должно утверждать»: ибо тот, чья природа влюблена во что-либо, не может не любить все, что принадлежит или сродни объекту его привязанностей.

Верно, сказал он.

И есть ли что-то более сродни мудрости, чем истина?

Как может быть?

Может ли одна и та же природа быть любителем мудрости и любителем лжи?

Никогда.

Истинный любитель познания тогда должен с самой ранней юности, насколько это в его силах, желать всей истины?

Безусловно.

Но тогда опять же, как мы знаем по опыту, тот, чьи желания сильны в одном направлении, будет иметь их более слабыми в других; они будут подобны потоку, который был отведен в другое русло.

Верно.

Тот, чьи желания направлены к знанию во всех его формах, будет поглощен удовольствиями души и едва ли будет чувствовать телесные удовольствия — я имею в виду, если он истинный философ, а не притворный.

Это совершенно верно.

Такой человек обязательно будет умеренным и совсем не корыстолюбивым; ибо мотивы, которые заставляют другого человека желать иметь и тратить, не имеют места в его характере.

Очень верно.

Следует также рассмотреть другой критерий философской природы.

Что это?

Не должно быть никакого тайного уголка низменности; ничто не может быть более противоположным, чем мелочность, душе, которая всегда жаждет всего сущего, как божественного, так и человеческого.

Самое верное, ответил он.

Тогда как может тот, кто обладает величием ума и является зрителем всего времени и всего существования, придавать большое значение человеческой жизни?

Он не может.

Или может ли такой человек считать смерть страшной?

Конечно, нет.

Тогда трусливая и мелочная натура не имеет доли в истинной философии?

Конечно, нет.

Или опять же: может ли тот, кто гармонично сложен, кто не корыстолюбив, не мелочен, не хвастлив и не труслив, — может ли он, говорю я, когда-либо быть несправедливым или жестким в своих делах?

Невозможно.

Тогда ты скоро заметишь, является ли человек справедливым и кротким или грубым и необщительным; это признаки, которые отличают даже в юности философскую природу от нефилософской.

Верно.

Есть еще один момент, который следует отметить.

Какой момент?

Имеет ли он или не имеет удовольствие в учении; ибо никто не будет любить то, что причиняет ему боль и в чем после долгих трудов он делает мало успехов.

Конечно, нет.

И опять же, если он забывчив и не удерживает ничего из того, что изучает, не будет ли он пустым сосудом?

Это несомненно.

Трудясь напрасно, он должен в конце концов возненавидеть себя и свое бесплодное занятие? Да.

Тогда душа, которая забывает, не может быть причислена к подлинным философским натурам; мы должны настаивать на том, чтобы философ обладал хорошей памятью?

Конечно.

И еще раз, негармоничная и непристойная натура может только стремиться к диспропорции?

Несомненно.

А считаешь ли ты истину сродни пропорции или диспропорции?

Пропорции.

Тогда, помимо других качеств, мы должны попытаться найти естественно пропорциональный и грациозный ум, который будет спонтанно двигаться к истинному бытию всего.

Конечно.

Что ж, и не идут ли все эти качества, которые мы перечисляли, вместе, и не являются ли они, в некотором роде, необходимыми для души, которая должна иметь полное и совершенное причастие бытию?

Они абсолютно необходимы, ответил он.

И не должно ли быть безупречным то занятие, которым может заниматься только тот, кто обладает даром хорошей памяти и быстро учится, — благородный, грациозный, друг истины, справедливости, мужества, умеренности, которые являются его сородичами?

Сам бог зависти, сказал он, не смог бы найти изъяна в таком занятии.

И людям, подобным ему, сказал я, когда они усовершенствованы годами и образованием, и только им вы доверите государство.

Здесь Адимант вмешался и сказал: На эти утверждения, Сократ, никто не может дать ответа; но когда ты говоришь таким образом, странное чувство охватывает умы твоих слушателей: им кажется, что они сбиваются с пути на каждом шагу в споре из-за собственного неумения задавать вопросы и отвечать на них; эти мелочи накапливаются, и в конце обсуждения они обнаруживают, что потерпели сокрушительное поражение, и все их прежние представления кажутся перевернутыми с ног на голову. И как неумелые игроки в шашки в конце концов оказываются запертыми своими более умелыми противниками и им нечем ходить, так и они оказываются запертыми в конце; ибо им нечего сказать в этой новой игре, где словами являются фишки; и все же все это время они правы. Это наблюдение вызвано тем, что сейчас происходит. Ибо любой из нас мог бы сказать, что, хотя словами он не способен встретить тебя на каждом шагу спора, он видит как факт, что приверженцы философии, когда они занимаются изучением не только в юности как частью образования, но и как делом своих зрелых лет, большинство из них становятся странными чудовищами, если не сказать законченными негодяями, и что те, кого можно считать лучшими из них, становятся бесполезными для мира из-за самого изучения, которое ты превозносишь.

Что ж, а ты думаешь, что те, кто так говорит, неправы?

Я не могу сказать, ответил он; но я хотел бы знать, каково твое мнение.

Слушай мой ответ; я придерживаюсь мнения, что они совершенно правы.

Тогда как ты можешь быть оправдан, говоря, что города не перестанут страдать от зла, пока философы не будут править в них, когда философы признаны нами бесполезными для них?

Ты задаешь вопрос, сказал я, на который можно ответить только притчей.

Да, Сократ; и это способ речи, к которому ты совсем не привык, я полагаю.

Я вижу, сказал я, что ты чрезвычайно забавлен тем, что погрузил меня в такую безнадежную дискуссию; но теперь слушай притчу, и тогда ты будешь еще больше забавлен скудостью моего воображения: ибо то, как обращаются с лучшими людьми в их собственных государствах, настолько прискорбно, что ни одна вещь на земле не сравнима с этим; и поэтому, если я должен защищать их дело, я должен прибегнуть к вымыслу и составить фигуру, состоящую из многих вещей, подобно сказочным союзам коз и оленей, которые встречаются на картинах. Представь себе флот или корабль, на котором есть капитан, который выше и сильнее любого из экипажа, но он немного глуховат и имеет подобный недостаток зрения, и его знание навигации не намного лучше. Матросы ссорятся друг с другом из-за управления — каждый из них придерживается мнения, что имеет право управлять, хотя никогда не изучал искусство навигации и не может сказать, кто учил его или когда он учился, и далее будет утверждать, что этому нельзя научить, и они готовы разорвать на куски любого, кто говорит обратное. Они толпятся вокруг капитана, умоляя и моля его доверить руль им; и если в какое-то время они не преуспевают, но другие предпочитаются им, они убивают других или выбрасывают их за борт, и, предварительно сковав чувства благородного капитана питьем или каким-нибудь наркотическим средством, они поднимают мятеж, захватывают корабль и распоряжаются припасами; таким образом, поедая и выпивая, они продолжают свое путешествие так, как от них можно было ожидать. Того, кто является их сторонником и ловко помогает им в их заговоре по получению корабля из рук капитана в свои собственные, будь то силой или убеждением, они осыпают комплиментами, называя моряком, лоцманом, умелым матросом, и оскорбляют другого рода людей, которых они называют никчемными; но что истинный лоцман должен обращать внимание на год, времена года, небо, звезды и ветры, и все остальное, что относится к его искусству, если он намерен быть действительно квалифицированным для командования кораблем, и что он должен и будет рулевым, нравится это другим людям или нет, — возможность этого союза власти с искусством рулевого никогда серьезно не приходила им в голову или не становилась частью их призвания. Теперь на судах, которые находятся в состоянии мятежа, и матросами, которые являются мятежниками, как будут относиться к истинному лоцману? Не назовут ли они его болтуном, звездочетом, никчемным?

Конечно, сказал Адимант.

Тогда тебе вряд ли нужно, сказал я, слышать толкование фигуры, которая описывает истинного философа в его отношении к государству; ибо ты уже понимаешь.

Конечно.

Тогда предположим, что теперь ты возьмешь эту притчу к тому джентльмену, который удивлен тем, что философы не имеют чести в своих городах; объясни ее ему и попытайся убедить его, что их почет был бы гораздо более необычным.

Я сделаю это.

Скажи ему, что, считая лучших приверженцев философии бесполезными для остального мира, он прав; но также скажи ему приписать их бесполезность вине тех, кто не хочет ими пользоваться, а не им самим. Лоцман не должен смиренно умолять матросов, чтобы они подчинялись ему, — это не порядок природы; также и «мудрые не должны ходить к дверям богатых» — изобретательный автор этого изречения солгал, — но истина в том, что когда человек болен, будь он богат или беден, он должен идти к врачу, а тот, кто хочет, чтобы им управляли, — к тому, кто способен управлять. Правитель, который чего-то стоит, не должен умолять своих подданных, чтобы они подчинялись ему; хотя нынешние правители человечества другого сорта; их можно справедливо сравнить с мятежными матросами, а истинных рулевых — с теми, кого они называют никчемными и звездочетами.

Именно так, сказал он.

По этим причинам, и среди таких людей, философия, благороднейшее из всех занятий, вряд ли будет высоко ценима теми, кто принадлежит к противоположной фракции; не то чтобы величайший и самый длительный вред наносится ей ее противниками, но ее собственными исповедующими последователями, теми самыми, о которых ты предполагаешь, что обвинитель говорит, что большинство из них — законченные негодяи, а лучшие — бесполезны; с чем я согласился.

Да.

И причина, почему хорошие бесполезны, теперь объяснена?

Верно.

Тогда перейдем ли мы к тому, чтобы показать, что развращение большинства также неизбежно и что это не следует ставить в вину философии больше, чем другое?

Безусловно.

И давай спрашивать и отвечать по очереди, сначала вернувшись к описанию кроткой и благородной натуры. Истина, как ты помнишь, была его предводителем, за которым он следовал всегда и во всем; не преуспев в этом, он был самозванцем и не имел доли или части в истинной философии.

Да, это было сказано.

Что ж, и не является ли это одно качество, не говоря уже о других, сильно расходящимся с нынешними представлениями о нем?

Конечно, сказал он.

И не имеем ли мы право сказать в его защиту, что истинный любитель знания всегда стремится к бытию — такова его природа; он не успокоится на множественности индивидов, которая является лишь видимостью, но будет продолжать — острое лезвие не затупится, и сила его желания не ослабнет, пока он не достигнет знания истинной природы каждой сущности с помощью сочувствующей и родственной силы в душе, и этой силой приближаясь, смешиваясь и становясь единым с самим бытием, породив разум и истину, он будет иметь знание и будет жить и расти истинно, и тогда, и только тогда, он прекратит свои труды.

Ничто, сказал он, не может быть более справедливым, чем такое описание его.

И будет ли любовь ко лжи какой-либо частью природы философа? Не будет ли он совершенно ненавидеть ложь?

Он будет.

И когда истина является предводителем, мы не можем подозревать никакого зла в группе, которую он ведет?

Невозможно.

Справедливость и здоровье ума будут в компании, и умеренность последует за ними?

Верно, ответил он.

Также нет никакой причины, почему я должен снова перечислять добродетели философа, так как ты, несомненно, помнишь, что мужество, великолепие, понимание, память были его природными дарами. И ты возразил, что, хотя никто не мог отрицать того, что я тогда сказал, все же, если оставить слова и посмотреть на факты, люди, которые так описаны, некоторые из них явно бесполезны, а большинство — совершенно развращены; мы тогда были приведены к исследованию оснований этих обвинений и теперь дошли до точки вопроса: почему большинство плохое, который по необходимости вернул нас к исследованию и определению истинного философа.

Именно.

И нам предстоит рассмотреть развращение философской природы, почему так много испорчено и так мало избегает порчи — я говорю о тех, о ком говорили, что они бесполезны, но не порочны — и, когда мы закончим с ними, мы поговорим о подражателях философии, что это за люди, которые стремятся к профессии, которая выше их и которой они недостойны, и затем, своими многочисленными противоречиями, навлекают на философию и на всех философов то всеобщее порицание, о котором мы говорим.

Что это за развращения? сказал он.

Я посмотрю, смогу ли я объяснить их тебе. Каждый признает, что натура, имеющая в совершенстве все качества, которые мы требовали от философа, — это редкое растение, которое редко встречается среди людей.

Редкое, действительно.

И какие бесчисленные и мощные причины стремятся уничтожить эти редкие натуры!

Какие причины?

Во-первых, это их собственные добродетели, их мужество, умеренность и остальные, каждое из которых похвальных качеств (и это самое удивительное обстоятельство) разрушает и отвлекает от философии душу, которая ими обладает.

Это очень удивительно, ответил он.

Затем есть все обычные блага жизни — красота, богатство, сила, положение и великие связи в государстве — ты понимаешь, какого рода вещи, — они также имеют развращающий и отвлекающий эффект.

Я понимаю; но я хотел бы знать более точно, что ты имеешь в виду под ними.

Постигни истину в целом, сказал я, и правильным образом; тогда у тебя не будет трудностей с пониманием предыдущих замечаний, и они больше не будут казаться тебе странными.

И как мне это сделать? спросил он.

Ну, сказал я, мы знаем, что все зародыши или семена, будь то растительные или животные, когда они не получают надлежащего питания, климата или почвы, пропорционально своей силе, тем более чувствительны к недостатку подходящей среды, ибо зло — больший враг того, что хорошо, чем того, что нет.

Очень верно.

Есть основания полагать, что лучшие натуры в чуждых условиях получают больше вреда, чем худшие, потому что контраст больше.

Конечно.

И не можем ли мы сказать, Адимант, что самые одаренные умы, когда они плохо образованы, становятся выдающимся образом плохими? Не возникают ли великие преступления и дух чистого зла из полноты натуры, разрушенной образованием, а не из какой-либо неполноценности, тогда как слабые натуры едва ли способны на какое-либо очень великое добро или очень великое зло?

Здесь, я думаю, ты прав.

И наш философ следует той же аналогии — он подобен растению, которое, имея надлежащее питание, должно обязательно расти и созревать во всей добродетели, но, если посеяно и посажено в чужую почву, становится самым вредным из всех сорняков, если только он не будет сохранен какой-то божественной силой. Ты действительно думаешь, как люди так часто говорят, что наша молодежь развращается софистами, или что частные учителя этого искусства развращают их в какой-либо степени, стоящей упоминания? Не являются ли публика, которая говорит эти вещи, величайшими из всех софистов? И не воспитывают ли они до совершенства молодых и старых, мужчин и женщин, и не формируют ли их по своему собственному сердцу?

Когда это достигается? сказал он.

Когда они собираются вместе, и мир садится на собрании, или в суде, или в театре, или в лагере, или в любом другом популярном месте, и стоит великий шум, и они хвалят одни вещи, которые говорят или делают, и порицают другие вещи, одинаково преувеличивая и то, и другое, крича и хлопая в ладоши, и эхо скал и места, в котором они собраны, удваивает звук похвалы или порицания — в такое время не подпрыгнет ли сердце молодого человека, как говорят? Позволит ли ему какое-либо частное обучение устоять против подавляющего потока общественного мнения? Или он будет унесен потоком? Не будет ли у него представлений о добре и зле, которые есть у публики в целом — он будет делать так, как они делают, и какими они являются, таким будет и он?

Да, Сократ; необходимость заставит его.

И все же, сказал я, есть еще большая необходимость, которая не была упомянута.

Что это?

Мягкая сила лишения прав, конфискации или смерти, которую, как ты знаешь, эти новые софисты и воспитатели, которыми является публика, применяют, когда их слова бессильны.

Действительно, они делают; и в самом деле.

Теперь какое мнение любого другого софиста или любого частного лица может, как ожидается, победить в таком неравном состязании?

Никакое, ответил он.

Нет, действительно, сказал я, даже пытаться — это большое безумие; нет, не было и вряд ли когда-нибудь будет другой тип характера, который не имел бы иного обучения добродетели, кроме того, которое поставляется общественным мнением — я говорю, мой друг, только о человеческой добродетели; что больше, чем человеческое, как говорит пословица, не включено: ибо я не хочу, чтобы ты был невежественен в том, что в нынешнем злом состоянии правительств все, что спасается и приходит к добру, спасается силой Бога, как мы можем истинно сказать.

— Полностью согласен, — ответил он.

— Тогда позволь мне попросить твоего согласия еще на одно наблюдение.

— Что ты хочешь сказать?

— А то, что все эти наемные лица, которых большинство называет софистами и считает своими противниками, на самом деле ничему не учат, кроме мнений толпы, то есть мнений их собраний; в этом и заключается их мудрость. Я мог бы сравнить их с человеком, который изучает повадки и желания огромного сильного зверя, которого он кормит: он узнает, как к нему подступиться и как с ним обращаться, в какое время и по каким причинам тот бывает опасен или, наоборот, спокоен, что означают его различные крики и какими звуками, когда их произносит другой, он успокаивается или приходит в ярость; и можно предположить далее, что, постоянно ухаживая за ним, он довел все это до совершенства и называет свое знание мудростью, превращая его в систему или искусство, которому и начинает обучать, хотя у него нет подлинного представления о том, что он подразумевает под принципами или страстями, о которых говорит, а называет одно почетным, другое постыдным, или добрым, или злым, или справедливым, или несправедливым — все в соответствии со вкусами и нравами этого великого зверя. Добром он объявляет то, что доставляет зверю удовольствие, а злом — то, что ему не нравится; и он не может дать им иного объяснения, кроме того, что справедливое и благородное — это необходимое, никогда сам не видя и не имея возможности объяснить другим ни природу того и другого, ни разницу между ними, которая огромна. Клянусь небом, разве не был бы такой человек редким воспитателем?

— Безусловно, был бы.

— А чем отличается от описанного мною тот, кто считает мудростью распознавание нравов и вкусов пестрой толпы — будь то в живописи, музыке или, наконец, в политике? Ведь когда человек общается с большинством и представляет им свое стихотворение, иное произведение искусства или услугу, оказанную государству, делая их своими судьями, когда он к этому не обязан, так называемая необходимость Диомеда заставит его производить то, что они хвалят. И все же причины, которые они приводят в подтверждение своих собственных представлений о почетном и добром, совершенно нелепы. Ты когда-нибудь слышал хоть одну, которая не была бы таковой?

— Нет, и вряд ли услышу.

— Ты признаешь истинность того, что я говорил? Тогда позволь мне попросить тебя рассмотреть далее, удастся ли когда-нибудь убедить мир в существовании абсолютной красоты, а не множества прекрасных вещей, или абсолютного в каждом роде, а не множества вещей в каждом роде?

— Конечно, нет.

— Значит, мир никак не может быть философом?

— Невозможно.

— А потому философы неизбежно должны подвергаться порицанию со стороны мира?

— Должны.

— А также со стороны отдельных лиц, которые общаются с толпой и стремятся ей угодить?

— Это очевидно.

— Видишь ли ты тогда какой-нибудь способ, которым философ может сохранить свое призвание до конца? И вспомни, что мы говорили о нем: что он должен обладать быстротой ума, памятью, мужеством и великодушием — мы признали, что это дары истинного философа.

— Да.

— Разве такой человек с самого раннего детства не будет во всем первым среди всех, особенно если его телесные дарования подобны его душевным?

— Конечно, — сказал он.

— И друзья, и сограждане захотят использовать его, когда он повзрослеет, в своих целях?

— Бесспорно.

— Падая к его ногам, они будут обращаться к нему с просьбами, оказывать ему почести и льстить, потому что хотят прибрать к рукам ту власть, которой он однажды будет обладать.

— Такое часто случается, — сказал он.

— И что, скорее всего, сделает такой человек при подобных обстоятельствах, особенно если он гражданин великого города, богат, знатен, высок и статен? Не будет ли он полон безграничных стремлений и не вообразит ли себя способным управлять делами эллинов и варваров, и, получив такие мысли в голову, не станет ли он раздуваться и возвышаться в полноте суетного тщеславия и бессмысленной гордыни?

— Несомненно, будет.

— Теперь, когда он в таком состоянии духа, если кто-то мягко подойдет к нему и скажет, что он глупец и должен обрести понимание, которое можно получить только упорным трудом, думаешь ли ты, что при таких неблагоприятных обстоятельствах его легко будет склонить к тому, чтобы прислушаться?

— Совсем наоборот.

— И даже если найдется кто-то, кто благодаря врожденной доброте или природной рассудительности немного прозрел, смирился и был пленен философией, как поведут себя его друзья, когда поймут, что могут лишиться выгоды, которую надеялись извлечь из общения с ним? Не сделают ли они и не скажут ли они что угодно, чтобы помешать ему поддаться своей лучшей натуре и сделать его учителя бессильным, используя для этого как частные интриги, так и публичные обвинения?

— В этом нет никаких сомнений.

— И как может тот, кто находится в таких обстоятельствах, когда-либо стать философом?

— Невозможно.

— Значит, были ли мы неправы, говоря, что даже те самые качества, которые делают человека философом, могут, если он плохо воспитан, отвратить его от философии не меньше, чем богатство и сопутствующие ему обстоятельства, и другие так называемые блага жизни?

— Мы были совершенно правы.

— Так, мой любезный друг, происходит вся та гибель и неудача, которую я описывал, с натурами, наиболее приспособленными к лучшему из всех занятий; это натуры, которые, как мы утверждаем, редки в любое время; это тот класс, из которого выходят люди, являющиеся виновниками величайшего зла для государств и отдельных лиц; а также величайшего блага, когда поток несет их в этом направлении; но ничтожный человек никогда не совершал ничего великого ни для отдельных лиц, ни для государств.

— Это самая истинная правда, — сказал он.

— И вот философия остается покинутой, с незавершенным брачным обрядом: ибо ее собственные приверженцы отпали и оставили ее, и пока они ведут ложную и неподобающую жизнь, другие недостойные люди, видя, что у нее нет сородичей, которые были бы ее защитниками, проникают внутрь и бесчестят ее; и приписывают ей упреки, которые, как ты говоришь, высказывают ее хулители, утверждающие о ее почитателях, что одни из них ни на что не годны, а большинство заслуживает самого сурового наказания.

— Это, безусловно, то, что говорят люди.

— Да; а чего еще ты ожидал, — сказал я, — когда думаешь о тех ничтожных существах, которые, видя эту землю открытой для них — землю, хорошо снабженную прекрасными именами и показными титулами, — подобно заключенным, бегущим из тюрьмы в святилище, совершают прыжок из своих ремесел в философию; те, кто так поступает, вероятно, самые ловкие мастера в своих жалких ремеслах? Ибо, хотя философия находится в таком плачевном состоянии, в ней все же остается достоинство, которого не найти в искусствах. И многих привлекает она, чьи натуры несовершенны, а души искалечены и обезображены их низостью, так же как их тела — их ремеслами и промыслами. Разве это не неизбежно?

— Да.

— Разве они не похожи в точности на плешивого маленького медника, который только что вышел из заключения и получил состояние; он принимает ванну, надевает новый костюм и наряжается как жених, собирающийся жениться на дочери своего хозяина, которая осталась бедной и покинутой?

— Самая точная параллель.

— Каков будет исход таких браков? Не будут ли они подлыми и незаконнорожденными?

— В этом не может быть никаких сомнений.

— А когда люди, недостойные образования, приближаются к философии и вступают в союз с той, кто стоит выше их, какие идеи и мнения, скорее всего, будут порождены? Не будут ли это софизмы, пленяющие слух, не имеющие в себе ничего подлинного, достойного или родственного истинной мудрости?

— Несомненно, — сказал он.

— Тогда, Адимант, — сказал я, — достойных учеников философии останется лишь малый остаток: возможно, какой-нибудь благородный и хорошо образованный человек, задержанный изгнанием на службе ей, который в отсутствие разлагающих влияний остается преданным ей; или какая-нибудь возвышенная душа, рожденная в ничтожном городе, политику которого он презирает и игнорирует; и, возможно, есть несколько одаренных людей, которые оставляют искусства, которые они справедливо презирают, и приходят к ней; — или, может быть, есть те, кого сдерживает узда нашего друга Феага; ибо все в жизни Феага сговаривалось, чтобы отвлечь его от философии; но слабое здоровье удерживало его от политики. Мой собственный случай с внутренним знаком едва ли стоит упоминания, ибо редко, если вообще когда-либо, такой наставник давался кому-либо другому. Те, кто принадлежит к этому малому классу, вкусили, как сладостно и благословенно владение философией, и также видели достаточно безумия толпы; и они знают, что ни один политик не честен, и нет ни одного защитника справедливости, на чьей стороне они могли бы сражаться и быть спасенными. Такого человека можно сравнить с тем, кто попал среди диких зверей — он не будет участвовать в нечестии своих собратьев, но он также не способен в одиночку противостоять всем их свирепым натурам, и поэтому, видя, что он не принесет никакой пользы государству или своим друзьям, и размышляя о том, что ему придется выбросить свою жизнь, не сделав ничего хорошего ни себе, ни другим, он хранит молчание и идет своим путем. Он подобен тому, кто в буре пыли и мокрого снега, который гонит ветер, укрывается под защитой стены; и, видя остальное человечество полным нечестия, он довольствуется тем, что может прожить свою собственную жизнь, оставаясь чистым от зла или несправедливости, и уйти в мире и доброй воле, с яркими надеждами.