«Государство Платона»

ГОСУДАРСТВО ПЛАТОНА ДЖОВЕТТ Лондон ГЕНРИ ФРОУД ОКСФОРД ЮНИВЕРСИТИ ПРЕСС УЭРХАУС АМЕН КОРНЕР, И. К.

Примечание транскриптора и оглавление

При жизни Джоветта было опубликовано несколько изданий его перевода «Государства» Платона, и еще больше — после его смерти. Данный текст представляет собой попытку собрать все ценное из ранних версий. Он в значительной степени основан на третьем издании 1888 года, «полностью пересмотренном и исправленном», но включает полную нумерацию Стефана, которая встречается только в двухтомном издании 1908 года. Источники, использованные с благодарностью, включают более раннюю версию проекта «Гутенберг» (#1497), HTML-версию в «Онлайн-библиотеке свободы», Интернет-архив (файл издания 1888 года: a604578400platuoft.pdf; том 1 издания 1908 года: in.ernet.dli.2015.223394, том 2: in.ernet.dli.2015.223395), справочные материалы «Distributed Proofreaders» и Викисклад.

Номера страниц издания 1888 года приведены в тексте и напечатаны красным цветом. Номера Стефана указаны на правом поле. Примечания на полях даны на левом поле. На экранах с небольшой шириной все может выглядеть иначе: примечания на полях и номера страниц удалены, а номера Стефана включены в основной текст зеленым цветом. Это означает, что большинство, хотя и не все, внутренних перекрестных ссылок должны работать.

В издании 1888 года нет оглавления. В следующем списке представлены гиперссылки на отдельные разделы работы.

TABLE OF CONTENTS

Preface

INTRODUCTION AND ANALYSIS.i

Analysis and Introduction, Book I xvi

Analysis and Introduction, Book II xxv

Analysis and Introduction, Book III xxxix

Analysis and Introduction, Book IV lvi

Analysis and Introduction, Book V lxix

Analysis and Introduction, Book VI lxxx

Analysis and Introduction, Book VII xcviii

Analysis and Introduction, Book VIII cxv

Analysis and Introduction, Book IX cxxxv

Analysis and Introduction, Book X cxlvi

Other Issues: clxix

(I) the Janus-like character of the Republic clxx

(IIa) the paradoxes of the Republic:

the community of property clxxiv

clxxv

(IIb) the community of families clxxix

(IIc) the rule of philosophers cxciv

(IId) the analogy of the individual and the State cxcviii

(III) the subject of education cc

(IV) differences between ancient and modern politics ccxi

(V) comparison of the Politicus and the Laws ccxiv

(VI) influence exercised by Plato on his imitators ccxvii

(VII) nature and value of political ideals ccxxix

(VIII) nature and value of religious ideals ccxxx

Book I 1

Book II 36

Book III 68

Book IV 107

Book V 140

Book VI 180

Book VII 214

Book VIII 247

Book IX 280

Book X 307

Index 339

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

ГОСУДАРСТВО ПЛАТОНА

ПЕРЕВЕДЕНО НА АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК

С ВВЕДЕНИЕМ, АНАЛИЗОМ, АНАЛИЗОМ НА ПОЛЯХ И УКАЗАТЕЛЕМ

Б. ДЖОВЕТТА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ГЛАВЫ БАЛЛИОЛ-КОЛЛЕДЖА, КОРОЛЕВСКОГО ПРОФЕССОРА ГРЕЧЕСКОГО ЯЗЫКА В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ ЛЕЙДЕНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ, ПОЛНОСТЬЮ ПЕРЕСМОТРЕННОЕ И ИСПРАВЛЕННОЕ

Оксфорд В ИЗДАТЕЛЬСТВЕ КЛАРЕНДОН M DCCC LXXXVIII [Все права защищены]

МОИМ БЫВШИМ УЧЕНИКАМ В БАЛЛИОЛ-КОЛЛЕДЖЕ И В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ, КОТОРЫЕ В ТЕЧЕНИЕ СОРОКА ШЕСТИ ЛЕТ БЫЛИ ДЛЯ МЕНЯ ЛУЧШИМИ ДРУЗЬЯМИ, ЭТОТ ТОМ ПОСВЯЩАЕТСЯ В ЗНАК БЛАГОДАРНОГО ПРИЗНАНИЯ ИХ НЕИЗМЕННОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Публикуя третье издание «Государства» Платона (первоначально включенное в мое издание сочинений Платона), я должен выразить признательность за помощь нескольким друзьям, особенно моему секретарю, мистеру Мэтью Найту, ныне проживающему по состоянию здоровья в Давосе, и мистеру Фрэнку Флетчеру, стипендиату Баллиол-колледжа. Я в большом долгу перед их точностью и эрудицией. Превосходный указатель, содержащий ссылки как на другие диалоги, так и на «Государство», является полностью работой мистера Найта. Я также весьма обязан мистеру Дж. У. Маккейлу, члену Баллиол-колледжа, который прочел всю книгу в предыдущем издании и отметил несколько неточностей.

Дополнения и изменения как во введении, так и в тексте затрагивают по меньшей мере треть работы.

Принимая во внимание объем этих изменений и досаду, которую испытывает владелец книги, обладая ею в несовершенном виде, и еще более остро — сам автор, который всегда желает быть прочитанным в своем лучшем виде, я подумал, что некоторым лицам, возможно, хотелось бы обменять на новое издание отдельное издание «Государства», опубликованное в 1881 году, преемником которого является настоящий том. Поэтому я договорился, что те, кто желает произвести такой обмен, сдав безупречный экземпляр предыдущего отдельного издания любому агенту издательства «Кларендон», получат право на приобретение нового издания за полцены.

Я надеюсь выпустить пересмотренное издание остальных диалогов в течение года.

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

Государство. ВВЕДЕНИЕ. «Государство» Платона — самое длинное из его произведений, за исключением «Законов», и, безусловно, самое великое. В «Филибе» и «Софисте» есть более близкие подходы к современной метафизике; «Политик» более идеален; форма и институты государства более четко прописаны в «Законах»; как произведения искусства «Пир» и «Протагор» обладают более высоким совершенством. Но ни один другой диалог Платона не обладает такой широтой взглядов и таким совершенством стиля; ни один другой не демонстрирует такого знания мира и не содержит больше тех мыслей, которые являются новыми, но в то же время старыми, и принадлежат не одной эпохе, а всем. Нигде у Платона нет более глубокой иронии, большего богатства юмора или образности, или большей драматической силы. Ни в одном другом его сочинении не предпринята попытка переплести жизнь и умозрение или связать политику с философией. «Государство» — это центр, вокруг которого могут быть сгруппированы другие диалоги; здесь философия достигает высшей точки (ср. особенно в книгах V, VI, VII), которой когда-либо достигали древние мыслители. Платон среди греков, подобно Бэкону среди современников, был первым, кто задумал метод познания, хотя ни один из них не всегда отличал голый очерк или форму от субстанции истины; и обоим им пришлось довольствоваться абстракцией науки, которая еще не была реализована. Он был величайшим метафизическим гением, которого видел мир; и в нем, больше, чем в любом другом древнем мыслителе, содержатся зачатки будущего знания. Науки логика и психология, которые предоставили так много инструментов мышления последующим векам, основаны на анализах Сократа и Платона. Принципы определения, закон противоречия, логическая ошибка аргументации по кругу, различие между сущностью и акциденциями вещи или понятия, между средствами и целями, между причинами и условиями; также деление души на разумное, вожделеющее и яростное начала, или удовольствий и желаний на необходимые и ненеобходимые — все эти и другие великие формы мысли можно найти в «Государстве», и, вероятно, они были впервые изобретены Платоном. Величайшая из всех логических истин, из виду которой авторы, пишущие о философии, чаще всего упускают, — различие между словами и вещами — наиболее решительно отстаивалась им (ср. «Государство» 454 A; «Политик» 261 E; «Кратил» 435, 436 и сл.), хотя он не всегда избегал их смешения в своих собственных сочинениях (например, «Государство» 463 E). Но он не связывает истину логическими формулами — логика все еще скрыта в метафизике; и наука, которую он воображает «созерцающей всю истину и все бытие», очень отличается от учения о силлогизме, которое Аристотель претендует на то, что открыл (Soph. Elenchi 33. 18).

Не должны мы забывать и о том, что «Государство» — лишь третья часть еще более грандиозного замысла, который должен был включать идеальную историю Афин, а также политическую и физическую философию. Фрагмент «Крития» породил всемирно известный вымысел, уступающий по значимости только сказанию о Трое и легенде об Артуре; и, как говорят, он вдохновил некоторых ранних мореплавателей XVI века. Это мифическое сказание, предметом которого была история войн афинян против острова Атлантида, предположительно основано на незаконченной поэме Солона, по отношению к которой оно находилось бы в таком же положении, как сочинения логографов к поэмам Гомера. Оно повествовало бы о борьбе за свободу (ср. «Тимей» 25 C), призванной олицетворять конфликт Персии и Эллады. Мы можем судить по благородному началу «Тимея», по самому фрагменту «Крития» и по третьей книге «Законов», каким образом Платон трактовал бы этот высокий предмет. Мы можем только догадываться, почему великий замысел был оставлен; возможно, потому, что Платон осознал некоторую несообразность в вымышленной истории, или потому, что потерял к ней интерес, или потому, что преклонные годы не позволили завершить его; и мы можем тешить себя фантазией, что если бы это воображаемое повествование было когда-либо закончено, мы обнаружили бы, что сам Платон сочувствует борьбе за эллинскую независимость (ср. «Законы» III, 698 и сл.), воспевая гимн триумфа над Марафоном и Саламином, возможно, делая замечание Геродота, когда тот созерцает рост Афинской империи: «Как отважна вещь — свобода слова, которая сделала афинян настолько превосходящими любое другое государство Эллады в величии!» или, что более вероятно, приписывая победу древнему благочинию Афин и благосклонности Аполлона и Афины (ср. Введение к «Критию»).

Далее, Платона можно рассматривать как «вождя» (ἀρχηγός) или лидера славной группы последователей; ибо в «Государстве» можно найти первоисточник «О государстве» Цицерона, «О граде Божьем» св. Августина, «Утопии» сэра Томаса Мора и многочисленных других воображаемых государств, построенных по той же модели. Степень, в которой Аристотель или аристотелевская школа были обязаны ему в «Политике», мало признана, и это признание тем более необходимо, что оно не сделано самим Аристотелем. У двух философов было больше общего, чем они осознавали; и, вероятно, некоторые элементы Платона до сих пор остаются нераскрытыми у Аристотеля. В английской философии также можно проследить множество сходств с Платоном и его идеями, не только в работах кембриджских платоников, но и у великих оригинальных писателей, таких как Беркли или Кольридж. То, что существует истина, стоящая выше опыта, о которой разум свидетельствует сам себе, — это убеждение, которое в нашем поколении было восторженно утверждено и, возможно, завоевывает позиции. Из греческих авторов, которые в эпоху Возрождения привнесли новую жизнь в мир, Платон оказал наибольшее влияние. «Государство» Платона — это также первый трактат об образовании, законными потомками которого являются сочинения Мильтона и Локка, Руссо, Жан-Поля и Гёте. Подобно Данте или Беньяну, у него есть откровение о другой жизни; подобно Бэкону, он глубоко впечатлен единством знания; в ранней Церкви он оказал реальное влияние на богословие, а в эпоху возрождения литературы — на политику. Даже фрагменты его слов, когда они «повторяются из вторых рук» («Пир» 215 D), во все века восхищали сердца людей, которые видели в них отражение своей собственной высшей природы. Он — отец идеализма в философии, политике, литературе. И многие из последних концепций современных мыслителей и государственных деятелей, таких как единство знания, господство закона и равенство полов, были предвосхищены им в мечте.

Аргумент «Государства» — это поиск Справедливости, природа которой сначала намечена Кефалом, справедливым и безупречным старцем, затем обсуждается на основе пословичной морали Сократом и Полемархом, затем карикатурно изображается Фрасимахом и частично объясняется Сократом, сводится к абстракции Главконом и Адимантом и, став невидимой в индивиде, наконец вновь появляется в идеальном государстве, которое строит Сократ. Первой заботой правителей должно быть образование, очерк которого нарисован по старой эллинской модели, предусматривающий лишь улучшенную религию и мораль, большую простоту в музыке и гимнастике, более мужественный склад поэзии и большую гармонию индивида и государства. Мы таким образом подходим к концепции высшего государства, в котором «никто не называет ничего своим» и в котором нет «ни женитьбы, ни выдачи замуж», и «цари — философы», а «философы — цари»; и существует другое и высшее образование, интеллектуальное, а также моральное и религиозное, науки, а также искусства, и не только юности, но и всей жизни. Такое государство вряд ли может быть реализовано в этом мире и быстро вырождается. На смену совершенному идеалу приходит правление воина и любителя чести, которое затем склоняется к демократии, а демократия — к тирании, в воображаемом, но регулярном порядке, имеющем мало сходства с фактическими событиями. Когда «колесо совершило полный круг», мы не начинаем снова с нового периода человеческой жизни; но мы прошли от лучшего к худшему, и на этом заканчиваем. Затем предмет меняется, и старый спор поэзии и философии, который более легко рассматривался в ранних книгах «Государства», теперь возобновляется и доводится до конца. Поэзия обнаруживается как подражание, трижды удаленное от истины, и Гомер, а также драматические поэты, будучи осуждены как подражатели, отправляются в изгнание вместе с ними. И идея государства дополняется откровением о будущей жизни.

Деление на книги, как и все подобные деления, вероятно, появилось позже эпохи Платона. Естественных делений пять: (1) Книга I и первая половина книги II до абзаца, начинающегося словами «Я всегда восхищался гением Главкона и Адиманта», который является вводным; первая книга содержит опровержение популярных и софистических представлений о справедливости и заканчивается, подобно некоторым ранним диалогам, не приходя к какому-либо определенному результату. К этому прилагается переформулировка природы справедливости согласно общему мнению, и требуется ответ на вопрос: что такое справедливость, лишенная видимости? Второе деление (2) включает остаток второй и целиком третью и четвертую книги, которые в основном заняты построением первого государства и первым образованием. Третье деление (3) состоит из пятой, шестой и седьмой книг, в которых предметом исследования является скорее философия, чем справедливость, и второе государство строится на принципах коммунизма и управляется философами, а созерцание идеи блага занимает место социальных и политических добродетелей. В восьмой и девятой книгах (4) последовательно рассматриваются извращения государств и соответствующих им индивидов; а природа удовольствия и принцип тирании далее анализируются в отдельном человеке. Десятая книга (5) является заключением всего целого, в котором окончательно определяются отношения философии к поэзии, а счастье граждан в этой жизни, которое теперь обеспечено, увенчивается видением другой.

1 Ср. сэр Дж. К. Льюис в «Classical Museum», том II, стр. 1.

Или можно принять более общее деление на две части; первая (книги I–IV) содержит описание государства, построенного в целом в соответствии с эллинскими представлениями о религии и морали, в то время как во второй (книги V–X) эллинское государство трансформируется в идеальное царство философии, по отношению к которому все другие правительства являются извращениями. Эти две точки зрения действительно противоположны, и оппозиция лишь вуалируется гением Платона. «Государство», подобно «Федру» (см. Введение к «Федру»), является несовершенным целым; высший свет философии прорывается сквозь регулярность эллинского храма, который в конце концов исчезает в небесах (592 B). Является ли это несовершенство структуры следствием расширения плана; или несовершенным примирением в уме самого писателя борющихся элементов мысли, которые теперь впервые сведены им вместе; или, возможно, сочинением работы в разное время — это вопросы, подобные аналогичному вопросу об «Илиаде» и «Одиссее», которые стоит задать, но на которые нельзя дать четкого ответа. В эпоху Платона не было регулярного способа публикации, и автор меньше стеснялся бы изменять или дополнять работу, известную лишь немногим его друзьям. Нет абсурда в предположении, что он мог отложить свои труды на время или переключиться с одной работы на другую; и такие перерывы были бы более вероятны в случае длинного, чем короткого сочинения. Во всех попытках определить хронологический порядок платоновских сочинений на основе внутренних свидетельств эта неопределенность относительно того, что любой отдельный диалог был написан в одно время, является мешающим элементом, который, как следует признать, влияет на более длинные работы, такие как «Государство» и «Законы», больше, чем на более короткие. Но, с другой стороны, кажущиеся несоответствия «Государства» могут возникать только из разрозненных элементов, которые философ пытался объединить в единое целое, возможно, не будучи сам в состоянии распознать несоответствие, которое очевидно для нас. Ибо существует суд последующих веков, который немногие великие писатели были способны предвосхитить для себя. Они не замечают отсутствия связи в своих собственных сочинениях или пробелов в своих системах, которые достаточно заметны для тех, кто приходит после них. В начале литературы и философии, среди первых усилий мысли и языка, возникает больше несоответствий, чем сейчас, когда пути умозрения хорошо протоптаны, а значение слов точно определено. Ибо последовательность — это тоже плод времени; и некоторым величайшим творениям человеческого разума не хватало единства. Проверенные этим критерием, несколько платоновских диалогов, согласно нашим современным идеям, кажутся дефектными, но этот недостаток не является доказательством того, что они были сочинены в разное время или разными руками. И предположение, что «Государство» было написано непрерывно и в результате постоянного усилия, в некоторой степени подтверждается многочисленными ссылками из одной части работы на другую.

Второе название, «О справедливости», не является тем, под которым «Государство» цитируется ни Аристотелем, ни вообще в древности, и, подобно другим вторым названиям платоновских диалогов, поэтому может считаться более поздним. Моргенштерн и другие задавались вопросом, является ли определение справедливости, которое является заявленной целью, или построение государства главным аргументом работы. Ответ заключается в том, что они сливаются в одно и являются двумя сторонами одной и той же истины; ибо справедливость — это порядок государства, а государство — видимое воплощение справедливости в условиях человеческого общества. Одно — душа, другое — тело, и греческий идеал государства, как и индивида, — это прекрасный ум в прекрасном теле. В гегельянской фразеологии государство — это реальность, справедливостью которой является идея. Или, описанное на христианском языке, царство Божие внутри нас, и все же оно развивается в Церковь или внешнее царство; «дом нерукотворный, вечный на небесах» сводится к пропорциям земного здания. Или, используя платоновский образ, справедливость и государство — это основа и уток, которые проходят через всю ткань. И когда устройство государства завершено, концепция справедливости не отбрасывается, а вновь появляется под теми же или другими именами на протяжении всей работы, как внутренняя законность индивидуальной души и, наконец, как принцип наград и наказаний в другой жизни. Добродетели основаны на справедливости, тенью которой является обычная честность в купле-продаже, а справедливость основана на идее блага, которая есть гармония мира и отражается как в институтах государств, так и в движениях небесных тел (ср. «Тимей» 47). «Тимей», который берет скорее политическую, чем этическую сторону «Государства» и в основном занят гипотезами относительно внешнего мира, тем не менее содержит много указаний на то, что один и тот же закон, как предполагается, царит над государством, над природой и над человеком.

Слишком много, однако, было сделано из этого вопроса как в древние, так и в современные времена. Существует стадия критики, на которой все работы, будь то природы или искусства, относятся к замыслу. Теперь в древних сочинениях, и вообще в литературе, часто остается большой элемент, который не был охвачен первоначальным замыслом. Ибо план растет под рукой автора; новые мысли приходят ему в процессе письма; он не проработал аргумент до конца, прежде чем начал. Читатель, который стремится найти какую-то одну идею, под которой может быть осмыслено целое, должен обязательно ухватиться за самую расплывчатую и общую. Таким образом, Штальбаум, который недоволен обычными объяснениями аргумента «Государства», воображает, что нашел истинный аргумент «в представлении человеческой жизни в государстве, усовершенствованном справедливостью и управляемом согласно идее блага». Может быть некоторая польза в таких общих описаниях, но вряд ли можно сказать, что они выражают замысел писателя. Истина заключается в том, что мы можем с таким же успехом говорить о многих замыслах, как об одном; и не нужно исключать из плана великой работы ничего, к чему разум естественно приводится ассоциацией идей и что не мешает общей цели. Какой вид или степень единства следует искать в здании, в пластических искусствах, в поэзии, в прозе — это проблема, которая должна быть определена относительно предмета. Самому Платону вопрос «каково было намерение писателя» или «каков был главный аргумент «Государства»» был бы едва понятен, и поэтому его лучше сразу отбросить (ср. Введение к «Федру», том I).

Не является ли «Государство» носителем трех или четырех великих истин, которые для собственного ума Платона наиболее естественно представлены в форме государства? Точно так же, как у еврейских пророков правление Мессии, или «день Господень», или страдающий Раб или народ Божий, или «Солнце правды с исцелением в крыльях его» передают, по крайней мере нам, их великие духовные идеалы, так и через греческое государство Платон открывает нам свои собственные мысли о божественном совершенстве, которое есть идея блага — подобно солнцу в видимом мире; о человеческом совершенстве, которое есть справедливость; об образовании, начинающемся в юности и продолжающемся в поздние годы; о поэтах, софистах и тиранах, которые являются лжеучителями и злыми правителями человечества; о «мире», который является воплощением их; о царстве, которое не существует нигде на земле, но отложено на небесах, чтобы быть образцом и правилом человеческой жизни. Ни одно такое вдохновенное творение не находится в единстве с самим собой, не более, чем облака небесные, когда солнце пронзает их. Каждый оттенок света и тьмы, истины и вымысла, который является завесой истины, допустим в работе философского воображения. Она не вся на одной плоскости; она легко переходит от идей к мифам и фантазиям, от фактов к фигурам речи. Это не проза, а поэзия, по крайней мере большая ее часть, и не должна судиться по правилам логики или вероятностям истории. Писатель не формирует свои идеи в художественное целое; они овладевают им и оказываются слишком сильными для него. Поэтому нам нет нужды обсуждать, осуществимо ли государство, которое задумал Платон, или нет, или что пришло в голову писателя раньше — внешняя форма или внутренняя жизнь. Ибо осуществимость его идей не имеет ничего общего с их истинностью (V, 472 D); и можно поистине сказать, что высшие мысли, которых он достигает, несут наибольшие «признаки замысла» — справедливость больше, чем внешняя структура государства, идея блага больше, чем справедливость. Великая наука диалектики или организации идей не имеет реального содержания, но является лишь типом метода или духа, в котором высшее знание должно преследоваться зрителем всего времени и всего бытия. Именно в пятой, шестой и седьмой книгах Платон достигает «вершины умозрения», и они, хотя и не удовлетворяют требованиям современного мыслителя, могут поэтому рассматриваться как наиболее важные, так как они также являются наиболее оригинальными частями работы.

Нет необходимости подробно обсуждать второстепенный вопрос, поднятый Бёком относительно воображаемой даты, когда велась беседа (предлагаемый им 411 год до н.э. подойдет не хуже любого другого); ибо писатель художественной литературы, и особенно писатель, который, подобно Платону, заведомо небрежен к хронологии (ср. «Государство» I, 336, «Пир» 193 A и т.д.), стремится только к общей вероятности. Могли ли все лица, упомянутые в «Государстве», когда-либо встретиться в одно время — это не та трудность, которая возникла бы у афинянина, читающего работу сорок лет спустя, или у самого Платона во время написания (не более, чем у Шекспира относительно одной из его собственных драм); и не должна нас сейчас сильно беспокоить. И все же это может быть вопрос, не имеющий ответа, «который все еще стоит задать», потому что исследование показывает, что мы не можем аргументировать исторически на основе дат у Платона; поэтому было бы бесполезно тратить время на изобретение надуманных примирений их, чтобы избежать хронологических трудностей, таких, например, как предположение К. Ф. Германа, что Главкон и Адимант — не братья, а дяди Платона (ср. «Апология» 34 A), или фантазия Штальбаума, что Платон намеренно оставил анахронизмы, указывающие на даты, когда были написаны некоторые из его диалогов.

Главные персонажи «Государства» — Кефал, Полемарх, Фрасимах, Сократ, Главкон и Адимант. Кефал появляется только во введении, Полемарх исчезает в конце первого аргумента, а Фрасимах принуждается к молчанию в конце первой книги. Основную дискуссию ведут Сократ, Главкон и Адимант. Среди присутствующих — Лисий (оратор) и Евтидем, сыновья Кефала и братья Полемарха, некий неизвестный Хармантид — это безмолвные слушатели; также есть Клитофон, который однажды прерывает (340 A), где, как и в диалоге, носящем его имя, он выступает как друг и союзник Фрасимаха.

Кефал, патриарх дома, был подобающим образом занят принесением жертвы. Он — образец старика, который почти закончил с жизнью и находится в мире с самим собой и со всем человечеством. Он чувствует, что приближается к миру иному, и, кажется, задерживается вокруг памяти о прошлом. Он жаждет, чтобы Сократ пришел навестить его, любит поэзию последнего поколения, счастлив в сознании хорошо прожитой жизни, рад тому, что избежал тирании юношеских страстей. Его любовь к беседе, его привязанность, его безразличие к богатству, даже его болтливость — интересные черты характера. Он не из тех, кому нечего сказать, потому что весь его ум был поглощен зарабатыванием денег. Тем не менее он признает, что богатство имеет преимущество, ставя людей выше искушения к нечестности или лжи. Следует также отметить уважительное внимание, проявленное к нему Сократом, чья любовь к беседе, не меньше, чем миссия, возложенная на него Оракулом, побуждает его задавать вопросы всем людям, молодым и старым (ср. I, 328 A). Кто лучше подходит для того, чтобы поднять вопрос о справедливости, чем Кефал, чья жизнь могла бы показаться выражением ее? Умеренность, с которой старость изображается Кефалом как весьма терновое состояние существования, характерна не только для него, но и для греческого чувства в целом, и контрастирует с преувеличением Цицерона в «О старости». Вечер жизни описан Платоном наиболее выразительным образом, но с минимумом возможных штрихов. Как отмечает Цицерон (Ep. ad Attic. IV. 16), старый Кефал был бы неуместен в дискуссии, которая следует далее и в которой он не мог бы ни понять, ни принять участие без нарушения драматического приличия (ср. Лисимах в «Лахете», 89).

Его «сын и наследник» Полемарх обладает откровенностью и порывистостью юности; он настаивает на том, чтобы удержать Сократа силой в открывающей сцене, и не «отпустит его» (V, 449 B) по вопросу о женщинах и детях. Подобно Кефалу, он ограничен в своей точке зрения и представляет пословичную стадию морали, которая имеет правила жизни, а не принципы; и он цитирует Симонида (ср. Аристофан, «Облака», 1355 и сл.), как его отец цитировал Пиндара. Но после этого ему больше нечего сказать; ответы, которые он дает, извлекаются из него только диалектикой Сократа. Он еще не испытал влияния софистов, как Главкон и Адимант, и не осознает необходимости их опровержения; он принадлежит к досократическому или додиалектическому веку. Он неспособен спорить и настолько сбит с толку Сократом, что не знает, что говорит. Его заставляют признать, что справедливость — это воровство, и что добродетели следуют аналогии искусств (I, 333 E). От его брата Лисия (contra Eratosth. стр. 121) мы узнаем, что он пал жертвой Тридцати тиранов, но здесь нет ни намека на его судьбу, ни на то обстоятельство, что Кефал и его семья были сиракузского происхождения и переселились из Фурий в Афины.

«Халкидонский гигант» Фрасимах, о котором мы уже слышали в «Федре» (267 D), является олицетворением софистов, согласно концепции Платона о них, в некоторых их худших характеристиках. Он тщеславен и шумен, отказывается рассуждать, если ему не платят, любит произносить речи, надеясь тем самым избежать неизбежного Сократа; но он сущий ребенок в споре и неспособен предвидеть, что следующий «ход» (используя платоновское выражение) «заткнет его» (VI, 487 B). Он достиг стадии формирования общих понятий и в этом отношении опережает Кефала и Полемарха. Но он неспособен защищать их в дискуссии и тщетно пытается прикрыть свое замешательство шутками и дерзостью. Были ли такие доктрины, которые приписываются ему Платоном, действительно разделяемы им или любым другим софистом, неизвестно; в младенчестве философии серьезные ошибки относительно морали могли легко возникнуть — они, безусловно, вложены в уста ораторов у Фукидида; но мы в настоящее время обеспокоены описанием его Платоном, а не исторической реальностью. Неравенство состязания значительно добавляет юмора сцене. Напыщенный и пустой софист совершенно беспомощен в руках великого мастера диалектики, который знает, как коснуться всех струн тщеславия и слабости в нем. Он сильно раздражен иронией Сократа, но его шумная и слабоумная ярость только делает его все более открытым для ударов его противника. Его решимость впихнуть им в глотки или вложить «телесно в их души» свои собственные слова вызывает крик ужаса у Сократа. Состояние его темперамента столь же достойно замечания, как и процесс аргументации. Нет ничего более забавного, чем его полное подчинение, когда он был однажды основательно побежден. Сначала он, кажется, продолжает дискуссию с неохотой, но вскоре с явной доброй волей, и он даже свидетельствует о своем интересе на более поздней стадии одним или двумя случайными замечаниями (V, 450 A, B). Когда на него нападает Главкон (VI, 489 C, D), он юмористически защищается Сократом «как тот, кто никогда не был его врагом и теперь является его другом». Из Цицерона и Квинтилиана, а также из «Риторики» Аристотеля (III. i. 7; II. 23, 29) мы узнаем, что софист, которого Платон сделал таким смешным, был известным человеком, чьи сочинения сохранились в более поздние века. Игра слов с его именем, сделанная его современником Иродиком (Aris. Rhet. II. 23, 29) — «ты всегда был смел в битве» — кажется, показывает, что описание его не лишено правдоподобия.

Когда Фрасимах был заставлен замолчать, на сцене появляются два главных респондента, Главкон и Адимант: здесь, как и в греческой трагедии (ср. Введение к «Федону»), представлены три актера. На первый взгляд два сына Аристона могут казаться имеющими семейное сходство, как два друга Симмий и Кебет в «Федоне». Но при более близком рассмотрении сходство исчезает, и видно, что это разные характеры. Главкон — порывистый юноша, который «просто никогда не может насытиться поисками» (ср. его характер у Ксенофонта, «Воспоминания» III. 6); человек удовольствий, знакомый с тайнами любви (V, 474 D); «juvenis qui gaudet canibus», который улучшает породу животных (V, 459 A); любитель искусства и музыки (III, 398 D, E), имеющий весь опыт юношеской жизни. Он полон живости и проницательности, легко проникая под неуклюжие банальности Фрасимаха к реальной трудности; он выворачивает на свет изнанку человеческой жизни и все же не теряет веры в справедливое и истинное. Именно Главкон улавливает то, что можно назвать комическим отношением философа к миру, для кого состояние простоты — это «город свиней», который всегда готов с шуткой (III, 398 C, 407 A; V, 450, 451, 468 C; VI, 509 C; IX, 586), когда аргумент дает ему возможность, и который всегда готов поддержать юмор Сократа и оценить смешное, будь то в знатоках музыки (VII, 531 A), или в любителях театра (V, 475 D), или в фантастическом поведении граждан демократии (VIII, 557 и сл.). Его слабости несколько раз упоминаются Сократом (III, 402 E; V, 474 D, 475 E), который, однако, не позволит ему подвергнуться нападению со стороны его брата Адиманта (VIII, 548 D, E). Он солдат и, подобно Адиманту, отличился в битве при Мегарах (368 A, anno 456?)… Характер Адиманта более глубокий и серьезный, и более глубокие возражения обычно вкладываются в его уста. Главкон более демонстративен и обычно открывает игру. Адимант продолжает аргумент дальше. У Главкона больше живости и живого сочувствия юности; у Адиманта — более зрелое суждение взрослого человека мира. Во второй книге, когда Главкон настаивает на том, чтобы справедливость и несправедливость рассматривались без учета их последствий, Адимант замечает, что они рассматриваются человечеством в целом только ради их последствий; и в аналогичном ключе размышлений он настаивает в начале четвертой книги, что Сократ не делает своих граждан счастливыми, и получает ответ, что счастье — это не первая, а вторая вещь, не прямая цель, а косвенное следствие хорошего управления государством. В дискуссии о религии и мифологии респондентом является Адимант (III, 376–398), но Главкон врывается с легкой шуткой и продолжает разговор в более легком тоне о музыке и гимнастике до конца книги. Именно Адимант снова добровольно предлагает критику здравого смысла в отношении сократического метода аргументации (VI, 487 B) и отказывается позволить Сократу легко пройти мимо вопроса о женщинах и детях (V, 449). Именно Адимант является респондентом в более аргументированных, а Главкон — в более легких и воображаемых частях диалога. Например, на протяжении большей части шестой книги причины коррупции философии и концепция идеи блага обсуждаются с Адимантом. На стр. 506 C Главкон возобновляет свое место главного респондента; но он испытывает трудности в понимании высшего образования Сократа и делает несколько ложных попаданий в ходе дискуссии (526 D, 527 D). Еще раз Адимант возвращается (VIII, 548) с намеком на своего брата Главкона, которого он сравнивает с состязательным государством; в следующей книге (IX, 576) он снова заменяется, и Главкон продолжает до конца (X, 621 B).

Таким образом, в череде персонажей Платон представляет последовательные стадии морали, начиная с афинского джентльмена старых времен, за которым следует практичный человек того дня, регулирующий свою жизнь пословицами и изречениями; его сменяет дикое обобщение софистов, и, наконец, приходят молодые ученики великого учителя, которые знают софистические аргументы, но не будут убеждены ими и желают глубже проникнуть в природу вещей. Эти тоже, подобно Кефалу, Полемарху, Фрасимаху, четко отличаются друг от друга. Ни в «Государстве», ни в каком-либо другом диалоге Платона ни один персонаж не повторяется.

Изображение Сократа в «Государстве» не вполне последовательно. В первой книге у нас больше настоящего Сократа, каким он изображен в «Воспоминаниях» Ксенофонта, в самых ранних диалогах Платона и в «Апологии». Он ироничен, провокационен, задает вопросы, старый враг софистов, готовый надеть маску Силена, а также серьезно спорить. Но в шестой книге его враждебность по отношению к софистам ослабевает; он признает, что они являются представителями, а не развратителями мира (VI, 492 A). Он также становится более догматичным и конструктивным, выходя за рамки как политических, так и умозрительных идей настоящего Сократа. В одном отрывке (VI, 506 C) сам Платон, кажется, намекает, что пришло время для Сократа, который провел всю свою жизнь в философии, высказать свое собственное мнение, а не постоянно повторять понятия других людей. Нет доказательств того, что идея блага или концепция совершенного государства были включены в сократическое учение, хотя он, безусловно, останавливался на природе универсального и конечных причин (ср. Ксенофонт, «Воспоминания» I. 4; «Федон» 97); и глубокий мыслитель, подобный ему, за свои тридцать или сорок лет публичного преподавания вряд ли мог не коснуться природы семейных отношений, для чего есть также некоторые положительные доказательства в «Воспоминаниях» (Mem. I. 2, 51 и сл.). Сократический метод номинально сохранен; и каждый вывод либо вкладывается в уста респондента, либо представляется как общее открытие его и Сократа. Но любой может видеть, что это лишь форма, аффектация которой становится утомительной по мере продвижения работы. Метод исследования перешел в метод обучения, в котором с помощью собеседников один и тот же тезис рассматривается с различных точек зрения. Природа процесса истинно охарактеризована Главконом, когда он описывает себя как спутника, который не очень хорош в исследовании, но может видеть то, что ему показывают (IV, 432 C), и может, возможно, дать ответ на вопрос более бегло, чем другой (V, 474 A; ср. 389 A).

Мы также не можем быть абсолютно уверены, что сам Сократ учил бессмертию души, которое неизвестно его ученику Главкону в «Государстве» (X, 608 D; ср. VI, 498 D, E; «Апология» 40, 41); нет также оснований полагать, что он использовал мифы или откровения о другом мире в качестве средства обучения, или что он изгнал бы поэзию или осудил греческую мифологию. Его любимая клятва сохранена, и сделано легкое упоминание о даймонии, или внутреннем знаке, на который Сократ ссылается как на явление, присущее только ему (VI, 496 C). Реальный элемент сократического учения, который более заметен в «Государстве», чем в любом другом диалоге Платона, — это использование примера и иллюстрации (τὰ φορτικὰ αὐτῷ προσφέροντες, IV, 442 E): «Давайте применим проверку обычными примерами». «Вы», — говорит Адимант иронично в шестой книге, — «так непривычны говорить образами». И это использование примеров или образов, хотя и истинно сократическое по происхождению, расширено гением Платона в форму аллегории или притчи, которая воплощает в конкретном то, что уже было описано или должно быть описано в абстрактном. Таким образом, фигура пещеры в книге VII является рекапитуляцией делений знания в книге VI. Составное животное в книге IX — это аллегория частей души. Благородный капитан, корабль и истинный лоцман в книге VI — это фигура отношения народа к философам в государстве, которое было описано. Другие фигуры, такие как собака (II, 375 A, D; III, 404 A, 416 A; V, 451 D), или брак бесприданницы (VI, 495, 496), или трутни и осы в восьмой и девятой книгах, также образуют звенья связи в длинных отрывках или используются для напоминания о предыдущих дискуссиях.

Платон наиболее верен характеру своего учителя, когда описывает его как «не от мира сего». И с этим изображением его идеальное государство и другие парадоксы «Государства» вполне согласуются, хотя нельзя показать, что они были умозрениями Сократа. Для него, как и для других великих учителей, как философских, так и религиозных, когда они смотрели вверх, мир казался воплощением ошибки и зла. Здравый смысл человечества восстал против этого взгляда или лишь частично признал его. И даже в самом Сократе более суровое суждение толпы временами переходит в своего рода ироническую жалость или любовь. Люди в целом неспособны к философии и поэтому враждебны философу; но их непонимание его неизбежно (VI, 494 и сл.; IX, 589 D): ибо они никогда не видели его таким, каков он есть на самом деле в своем собственном образе; они знакомы только с искусственными системами, не обладающими врожденной силой истины — словами, которые допускают множество применений. Их лидерам нечем измерять, и поэтому они невежественны относительно собственного роста. Но их следует жалеть или высмеивать, а не ссориться с ними; они имеют в виду добро со своими снадобьями, если бы только могли узнать, что они отсекают голову Гидры (IV, 426 D, E). Эта умеренность по отношению к тем, кто находится в заблуждении, — одна из самых характерных черт Сократа в «Государстве» (VI, 499–502). Во всех различных изображениях Сократа, будь то Ксенофонта или Платона, и среди различий ранних или поздних диалогов, он всегда сохраняет характер неутомимого и бескорыстного искателя истины, без которого он перестал бы быть Сократом.

Оставив персонажей, мы можем теперь проанализировать содержание «Государства», а затем перейти к рассмотрению (1) общих аспектов этого эллинского идеала государства, (2) современных взглядов, в которых могут быть прочитаны мысли Платона.

Государство I. АНАЛИЗ. КНИГА I. «Государство» открывается поистине греческой сценой — фестивалем в честь богини Бендиды, который проводится в Пирее; к этому добавляется обещание конного факельного забега вечером. Вся работа, как предполагается, пересказывается Сократом на следующий день после фестиваля небольшой группе, состоящей из Крития, Тимея, Гермократа и другого; об этом мы узнаем из первых слов «Тимея».

Когда достигнуто риторическое преимущество декламации диалога, внимание не отвлекается никакими ссылками на аудиторию; читателю также больше не напоминают о необычайной длине повествования. Из многочисленной компании лишь трое принимают сколько-нибудь серьезное участие в дискуссии; нам также не сообщают, отправились ли они вечером на состязание с факелами или же, как в «Пире», проговорили всю ночь. То, как возникла эта беседа, описывается следующим образом: Сократ и его спутник Главкон собираются покинуть праздник, когда их задерживает посланец Полемарха, который вскоре появляется в сопровождении Адиманта, брата Главкона, и с шутливой настойчивостью принуждает их остаться, обещая им не только состязание с факелами, но и удовольствие от беседы с молодежью, что для Сократа является гораздо более привлекательным. Они возвращаются в дом Кефала, отца Полемарха, человека уже глубокой старости, которого находят сидящим на кресле с подушками, увенчанным для жертвоприношения. «Тебе следовало бы приходить ко мне почаще, Сократ, ибо я слишком стар, чтобы ходить к тебе; а в моем возрасте, утратив другие удовольствия, я все больше дорожу беседой». Сократ спрашивает его, что он думает о старости, на что старик отвечает, что печали и недовольство старостью следует приписывать нраву людей, и что старость — это время мира, в котором больше не ощущается тирания страстей. «Да, — отвечает Сократ, — но люди скажут, Кефал, что ты счастлив в старости, потому что ты богат». «И в их словах есть доля правды, Сократ, но не такая большая, как они воображают. Как Фемистокл ответил серифцу: “Ни ты, если бы был афинянином, ни я, если бы был серифцем, не прославились бы”, так и я мог бы ответить тебе: ни добродетельный бедняк не может быть счастлив в старости, ни порочный богач». Сократ замечает, что Кефала, по-видимому, не заботит богатство, — качество, которое он приписывает тому, что Кефал унаследовал его, а не приобрел, — и хотел бы знать, в чем он видит главное преимущество богатства. Кефал отвечает, что в старости вера в загробный мир становится сильнее, и тогда совершение справедливости, отсутствие необходимости совершать несправедливость из-за бедности и отсутствие обмана кого-либо ощущаются как невыразимые блага. Сократ, который явно готовится к спору, затем спрашивает: «Что означает слово “справедливость”? Говорить правду и отдавать долги? Только ли это? Или мы должны допустить исключения? Должен ли я, например, вернуть в руки моего друга, который сошел с ума, меч, который я одолжил у него, когда он был в здравом уме?» «Должны быть исключения». «И все же, — говорит Полемарх, — данное определение имеет авторитет Симонида». Здесь Кефал удаляется, чтобы позаботиться о жертвоприношениях, и, как шутливо замечает Сократ, завещает владение спором своему наследнику, Полемарху...

Государство I. ВВЕДЕНИЕ. Описание старости завершено, и Платон, как это свойственно его манере, задал основной тон всей работы, потребовав определения справедливости, сначала намекнув на вопрос, который Главкон впоследствии развивает относительно внешних благ, и подготовив почву для заключительного мифа о загробном мире в легком упоминании Кефала. Портрет справедливого человека является естественным фронтисписом или введением к долгому рассуждению, которое следует далее, и, возможно, подразумевает, что при всей нашей растерянности относительно природы справедливости нетрудно распознать, «кто есть справедливый человек». Первое объяснение было подкреплено изречением Симонида; и теперь Сократ намерен показать, что сведение справедливости к двум несвязанным предписаниям, не имеющим общего принципа, не удовлетворяет требованиям диалектики.

Государство I. АНАЛИЗ. ...Он продолжает: что Симонид имел в виду под этим своим изречением? Хотел ли он сказать, что я должен вернуть оружие безумцу? «Нет, не в этом случае, не если стороны — друзья и это принесет зло. Он имел в виду, что нужно делать то, что подобает: благо друзьям и вред врагам». Каждый поступок что-то делает кому-то; и, следуя этой аналогии, Сократ спрашивает: что это за должное и подобающее дело, которое совершает справедливость, и по отношению к кому? Ему отвечают, что справедливость приносит благо друзьям и вред врагам. Но каким образом благо или вред? «Заключая союзы с одними и вступая в войну с другими». Тогда в мирное время в чем польза справедливости? Ответ таков: справедливость полезна в договорах, а договоры — это денежные товарищества. Да; но в чем в таких товариществах справедливый человек полезнее любого другого? «Когда нужно, чтобы деньги были надежно сохранены и не использовались». Тогда справедливость будет полезна, когда деньги бесполезны. И есть еще одна трудность: справедливость, подобно искусству войны или любому другому искусству, должна касаться противоположностей, быть искусной как в нападении, так и в защите, как в воровстве, так и в охране. Но тогда справедливость — это вор, хотя и герой, подобно Автолику, гомеровскому герою, который был «превосходен превыше всех людей в воровстве и клятвопреступлении» — до такого положения довели нас вы, Гомер и Симонид; хотя я не забываю, что воровство должно быть ради блага друзей и вреда врагам. И все же возникает еще один вопрос: следует ли понимать друзей как настоящих или мнимых; врагов — как настоящих или мнимых? И должны ли нашими друзьями быть только добрые, а врагами — только злые? Ответ таков: мы должны делать добро нашим мнимым и настоящим добрым друзьям и зло нашим мнимым и настоящим злым врагам — добро добрым, зло злым. Но должны ли мы вообще воздавать злом за зло, когда это лишь сделает людей еще более злыми? Может ли справедливость порождать несправедливость, подобно тому как искусство верховой езды не может сделать плохими всадниками, или тепло — порождать холод? Окончательный вывод заключается в том, что ни один мудрец или поэт никогда не говорил, что справедливый воздает злом за зло; это была максима какого-то богатого и могущественного человека, Периандра, Пердикки или Исмения Фиванского (около 398–381 гг. до н. э.)...

Государство I. ВВЕДЕНИЕ. Таким образом, первая стадия афористической или бессознательной морали оказывается неадекватной потребностям эпохи; авторитет поэтов отбрасывается, и через извилистые лабиринты диалектики мы приближаемся к христианскому предписанию о прощении обид. Подобные слова применяет персидский поэт-мистик к Божеству, когда в нем пробуждается вопрошающий дух: «Если за то, что я творю зло, Ты наказываешь меня злом, в чем разница между Тобой и мной?» В этом и Платон, и Хайям поднимаются над уровнем многих христианских (?) теологов. Первое определение справедливости легко переходит во второе; ибо простые слова «говорить правду и отдавать долги» заменяются более абстрактными «делать добро друзьям и вред врагам». Любое из этих объяснений дает достаточное правило жизни для простых людей, но оба они не достигают точности философии. Мы можем мимоходом отметить древность казуистики, которая возникает не только из конфликта установленных принципов в частных случаях, но и из попытки достичь их, и является как предшествующей, так и последующей по отношению к нашим фундаментальным представлениям о морали. «Допрос» моральных идей; апелляция к авторитету Гомера; вывод о том, что максима «делай добро друзьям и вред врагам», будучи ошибочной, не могла быть словом великого человека (ср. II, 380 A, B) — все это очень характерно для платоновского Сократа.

Государство I. АНАЛИЗ. ...Здесь Фрасимах, который делал несколько попыток прервать беседу, но до сих пор удерживался компанией, пользуется паузой и бросается на арену, начиная, подобно дикому зверю, с рева. «Сократ, — говорит он, — что за глупость? Почему вы соглашаетесь быть побежденными друг другом в притворном споре?» Затем он запрещает все обычные определения справедливости; на что Сократ отвечает, что он не может сказать, сколько будет двенадцать, если ему запрещено говорить 2 × 6, или 3 × 4, или 6 × 2, или 4 × 3. Поначалу Фрасимах не желает спорить; но в конце концов, с обещанием оплаты со стороны компании и похвалы от Сократа, он склоняется к началу игры. «Слушай, — говорит он, — мой ответ таков: сила есть право, справедливость — это интерес сильнейшего: теперь хвали меня». «Позволь мне сначала понять тебя. Хочешь ли ты сказать, что поскольку борец Полидамант, который сильнее нас, находит поедание говядины полезным для себя, то поедание говядины полезно и для нас, которые не так сильны?» Фрасимах возмущен этим примером и высокопарными словами, по-видимому, призванными восстановить достоинство спора, объясняет, что правители издают законы в своих собственных интересах. «Но предположим, — говорит Сократ, — что правитель или сильнейший совершает ошибку — тогда интерес сильнейшего не является его интересом». Фрасимах спасен от этого быстрого падения своим учеником Клитофонтом, который вводит слово «думает»; не фактический интерес правителя, а то, что он думает или что кажется его интересом, есть справедливость. Противоречие обходится бессмысленной уловкой: ибо, хотя его реальные и кажущиеся интересы могут различаться, то, что правитель считает своим интересом, всегда останется тем, что он считает своим интересом.

Конечно, это не было первоначальным утверждением, и новая интерпретация не принята самим Фрасимахом. Но Сократ не склонен спорить о словах, если, как он многозначительно намекает, его противник изменил свое мнение. В дальнейшем Фрасимах фактически отказывается от своего признания, что правитель может совершить ошибку, ибо он утверждает, что правитель как правитель непогрешим. Сократ вполне готов принять новую позицию, которую он столь же успешно обращает против Фрасимаха с помощью аналогии с искусствами. Каждое искусство или наука имеет интерес, но этот интерес следует отличать от случайного интереса художника, и он касается только блага вещей или лиц, подпадающих под это искусство. И справедливость имеет интерес, который является интересом не правителя или судьи, а тех, кто подпадает под его власть.

Фрасимах находится на грани неизбежного вывода, когда совершает смелый отвлекающий маневр. «Скажи мне, Сократ, — говорит он, — есть ли у тебя кормилица?» Что за вопрос! Почему ты спрашиваешь? «Потому что, если есть, она пренебрегает тобой и позволяет тебе ходить слюнявым, и даже не научила тебя отличать пастуха от овец. Ибо ты воображаешь, что пастухи и правители никогда не думают о своем собственном интересе, а только о своих овцах или подданных, тогда как истина в том, что они откармливают их для своей пользы, овец и подданных в равной мере. И опыт доказывает, что в каждом отношении жизни справедливый человек — проигравший, а несправедливый — выигрывающий, особенно когда несправедливость совершается в грандиозном масштабе, что совсем не то, что мелкое мошенничество воров, взломщиков и святотатцев. Язык людей доказывает это — наш «милостивый» и «благословенный» тиран и тому подобное — все это стремится показать: (1) что справедливость есть интерес сильнейшего; и (2) что несправедливость более прибыльна, а также сильнее, чем справедливость».

Фрасимах, который лучше выступает с речью, чем ведет тесный спор, залив компанию словами, хочет сбежать. Но остальные не позволяют ему уйти, и Сократ добавляет смиренную, но искреннюю просьбу не покидать их в такой критический момент их судьбы. «И что еще я могу для вас сделать? — говорит он. — Хотите, чтобы я вложил слова прямо в ваши души?» «Боже упаси!» — отвечает Сократ; но мы хотим, чтобы ты был последователен в использовании терминов и не употреблял «врач» в точном смысле, а затем «пастух» или «правитель» — в неточном; если слова брать строго, правитель и пастух заботятся только о благе своих людей или стад, а не о своем собственном: тогда как ты настаиваешь, что правителями движет исключительно любовь к должности. «Вне всякого сомнения», — отвечает Фрасимах. Тогда почему им платят? Не потому ли, что их интерес не включен в их искусство и поэтому является заботой другого искусства, искусства оплаты, которое обще для искусств в целом и поэтому не тождественно ни одному из них? И никто не стал бы правителем, если бы его не побуждала надежда на награду или страх наказания; награда — это деньги или почести, наказание — необходимость подчиняться человеку, худшему, чем он сам. И если бы государство [или Церковь] состояло исключительно из добрых людей, они руководствовались бы только последним мотивом; и было бы столько же «nolo episcopari», сколько сейчас противоположного...

Государство I. ВВЕДЕНИЕ. Сатира на существующие правительства усиливается простым и, по-видимому, случайным образом, которым введено последнее замечание. Подобная ирония содержится в аргументе о том, что правители человечества не любят находиться на должности и что поэтому они требуют оплаты.

Государство I. АНАЛИЗ. ...Довольно об этом: другое утверждение Фрасимаха гораздо важнее — что несправедливая жизнь более выгодна, чем справедливая. Теперь, поскольку мы с тобой, Главкон, не убеждены им, мы должны ответить ему; но если мы попытаемся сравнить их соответствующие выгоды, нам понадобится судья, чтобы решить за нас; поэтому нам лучше действовать, делая взаимные признания истины друг другу.

Фрасимах утверждал, что совершенная несправедливость более выгодна, чем совершенная справедливость, и после небольшого колебания он побуждается Сократом признать еще больший парадокс: что несправедливость есть добродетель, а справедливость — порок. Сократ хвалит его откровенность и принимает позу того, чье единственное желание — понять смысл своих оппонентов. В то же время он плетет сеть, в которую Фрасимах в конечном итоге оказывается заключен. От него получено признание, что справедливый человек стремится получить преимущество только перед несправедливым, но не перед справедливым, в то время как несправедливый стремится получить преимущество перед обоими. Сократ, чтобы проверить это утверждение, еще раз использует излюбленную аналогию с искусствами. Музыкант, врач, искусный мастер любого рода не стремится получить больше, чем искусный, а только больше, чем неискусный (то есть он работает по правилу, стандарту, закону и не выходит за его пределы), тогда как неискусный делает беспорядочные попытки к излишеству. Таким образом, искусный оказывается на стороне добра, а неискусный — на стороне зла, и справедливый — это искусный, а несправедливый — неискусный.

Было очень трудно довести Фрасимаха до этого момента; день был жарким, он обливался потом и впервые в жизни покраснел. Но его другой тезис о том, что несправедливость сильнее справедливости, еще не был опровергнут, и Сократ теперь переходит к его рассмотрению, которое, с помощью Фрасимаха, он надеется прояснить; последний поначалу угрюм, но в рассудительных руках Сократа вскоре возвращается в хорошее расположение духа: Разве нет чести среди воров? Не является ли сила несправедливости лишь остатком справедливости? Не является ли абсолютная несправедливость также абсолютной слабостью? Дом, разделившийся сам в себе, не устоит; два человека, которые ссорятся, умаляют силу друг друга, и тот, кто воюет с самим собой, является врагом самому себе и богам. Поэтому не зло, а полузло процветает в государствах — необходим остаток добра, чтобы сделать возможным единство в действии — в этом мире нет царства зла.

На другой вопрос не был дан ответ: кто счастливее — справедливый или несправедливый? На это мы отвечаем, что каждое искусство имеет цель и совершенство или добродетель, посредством которых цель достигается. И не является ли целью души счастье, а справедливость — добродетелью души, посредством которой достигается счастье? Справедливость и счастье, будучи таким образом показанными как неразделимые, вопрос о том, кто счастливее — справедливый или несправедливый, исчез.

Фрасимах отвечает: «Пусть это будет твоим развлечением, Сократ, на празднике Бендиды». Да; и очень хорошее развлечение, которым твоя доброта снабдила меня, теперь, когда ты перестал браниться. И все же не хорошее развлечение — но это была моя собственная вина, ибо я попробовал слишком много вещей. Прежде всего, предметом нашего исследования была природа справедливости, затем — является ли справедливость добродетелью и мудростью, или злом и глупостью; а затем — сравнительные преимущества справедливого и несправедливого: и итог всего в том, что я не знаю, что такое справедливость; как же тогда я узнаю, счастлив ли справедливый или нет?...