«Религиозная мысль греков: от Гомера до торжества христианства»

Пантеистический характер этой философии теперь очевиден. Мировой разум, Бог, как бы стоик его ни называл, есть все, охватывает все в себе и пронизывает все. Эта концепция находится в резком контрасте с учениями Аристотеля и поздних платоников, которые мыслили Бога трансцендентным, удаленным от окружающего нас мира. Здесь мы имеем доктрину имманентности Бога, в котором все живут, движутся и существуют, потому что мировой разум — это принцип, от которого непосредственно зависят вся жизнь и действие. В этой доктрине имманентности Бога стоики вновь соединили миры материи и разума, которые Платон разделил; и в пантеистическом характере этого учения они утвердили веру, которая позже вписалась в общее русло языческой мысли при Римской империи, когда философия и религия были едины в признании существования в мире лишь единого божественного принципа, хотя все системы, включая стоицизм, находили способ предусмотреть множество богов, которых требовало народное верование.

Стоическая теология, таким образом, на техническом языке является материалистическим пантеизмом, и мир — лишь модус Бога. Такие абстракции трудно постичь, и они не имеют личного значения для обычного человека. Но на практике стоик мыслил и говорил о Боге как о личности. Нигде это чувство не выражено с такой преданностью, как в «Гимне Зевсу» Клеанфа; язык в значительной степени является языком поэтической традиции, но мысль — это не мысль обычного политеизма:

Most glorious of immortals, many named, powerful over all, Zeus, thou author of all nature, guiding all with law, Hail to thee. Thee ’tis right all mortals should address, For from thee men derive their race, they who alone Of all things mortal, living, creeping on the ground, Have gift of speech. So will I hymn thee, and thy power forever sing. For thee this entire cosmos, circling earth around, Obeys where’er thou leadest, and ’tis gladly ruled by thee.

Such servant hast thou in thy hands invincible, The two-edged thunderbolt, ever living flame. For by its strokes are all things in nature wrought; With it thou dost direct the common law, which throughout all Forever moves, with every gleam commingled, great and small. ’Tis this hath made thee supreme king o’er all; For naught e’er comes to pass on earth apart from thee, O God, Nor in the sacred pole of ether above nor in the deep, Save all the sin men do with folly cursed.[227]

Но некоторые из вас, несомненно, вспомнили, что Судьба (εἱμαρμένη) играет большую роль в стоицизме, что стоические писатели описывают ее как причину, которая действует через все вещи и приводит все к свершению. Мы должны поэтому рассмотреть, что стоик понимал под Судьбой, как он объяснял существование зла и какое положение он отводил свободе воли. Судьба отождествлялась с разумом или с тем, что мы называем естественным законом; и поскольку стоик утверждал, что она действует не механическим образом, а направляется разумом к наилучшим возможным целям, из этого следовало, что Судьба становилась тождественной Провидению (πρόνοια). Этот мир, таким образом, для стоика — лучший из всех возможных миров. Тем не менее, неизбежно возникнет вопрос о том, почему зло может существовать в таком мире, в котором частное Провидение управляет всем к лучшему. Мы уже видели, что Клеанф считал, что Бог направляет все, кроме дел нечестивых:

Naught e’er comes to pass on earth apart from thee, O God, Nor in the sacred pole of ether above nor in the deep, Save all the sin men do with folly cursed.

По большей части, однако, стоики не пытались поместить зло вне сферы Судьбы, а смело утверждали, что существование добра немыслимо без существования его противоположности — зла. Они учили, что многие вещи, которые обычно считаются людьми злом, таковыми не являются; то, что мы называем физическим злом, например, для них не было злом, потому что оно не могло повлиять на мудреца, философа; или если оно влияло на него, оно могло служить только дисциплиной и, следовательно, способствовать благим целям. Человек имеет в себе возможность добра; он должен также иметь возможность зла, и поэтому он должен обладать свободой выбора, без которой добро или зло не имеют моральной ценности. Зло, следовательно, подобно добру, должно быть частью мира, в котором Бог управляет всем к наилучшим и мудрейшим целям.

Все же остается трудность: если человек может определять свой собственный выбор, как мы можем по-прежнему говорить о Судьбе как о направляющей мир силе? Ответ находится в природе человека, чье тело должным образом направляется его душой. Эта душа через опыт развивает разум, и разумная душа, как мы уже видели, является частью универсального разума, Бога. Когда разум управляет импульсами человека и направляет его волю следовать правильному курсу, он ведет его на путь свободы, ибо свобода состоит в полном подчинении импульсов разуму. Стоику достаточно было обратиться к общему опыту, чтобы показать, что если тело и его импульсы преобладают, человек, очевидно, является рабом; но если доминирует разум, он свободен. Как учил Эпиктет: «Свобода и рабство — первое есть имя добродетели, другое — порока, но оба являются следствиями выбора. Те, кто не имеет силы выбора, не затронуты ни тем, ни другим. Но душа привыкла быть госпожой тела, и вещи тела должным образом не имеют ничего общего с волей к выбору; ибо никто не является рабом, если он свободен в своей власти выбирать». Совершенный философ, таким образом, полностью свободен, ибо каждый его поступок направляется разумом, и поэтому он живет совершенно в согласии с Природой и самим собой. Свобода заключается в выборе, но как только выбор сделан, последствия неизбежно следуют. Так свобода индивида была примирена с правлением определяющей Судьбы.

Мы до сих пор видели, что стоицизм был философией для индивида; что он требовал, чтобы человек, будучи свободным агентом, признал свое высокое призвание как разумного существа и поставил себя посредством упражнения своей воли в согласие с Природой и самим собой, и таким образом достиг или, по крайней мере, продвинулся к совершенству. Но в отличие от кинизма, стоицизм не требовал, чтобы его последователи отрезали себя от общества; напротив, он признавал, что человек обычно является членом социальной группы. Если в своей доктрине личного назидания он был сильно индивидуалистическим, то он был не менее космополитичным в своей социальной философии. Хотя ранние стоики не принимали участия в политической жизни — вероятно, из-за условий того времени, — никто не запрещал участие в общественных делах, но, напротив, все поощряли его. Более того, стоик не мог ограничить свой взгляд малой политической единицей или обществом, содержащимся в ней; но поскольку каждый индивид обладает душой, которая является частью космического разума, все человечество — это община разумных существ, и каждый человек — брат каждому другому. Таким образом, стоицизм дал философское обоснование идее братства людей. Он учил также, что внешние обстоятельства, рождение, богатство, высокое положение, физическая свобода или рабство — это безразличные вещи; что раб, если он философ, равен философствующему императору. Такие доктрины, как эти, придали новое достоинство индивиду и были призваны произвести великие социальные эффекты с течением времени: они привели к концу I века нашей эры к новому гуманитарному духу, который начал заботиться о бедных и слабых. В конечном итоге стоические римские юристы вписали в великие своды законов доктрину братства людей, различая естественное право, согласно которому все люди — братья на равных основаниях, и человеческое право, которое привнесло различия. Эти своды законов сохранили письменную доктрину для последующих веков, а христианство, со своей стороны, впитало многое из стоического учения; через эти два канала мы унаследовали многие идеи, которые являются движущими силами современной демократии.

Эти вопросы касаются нас так близко, что мы вполне можем остановиться на мгновение и послушать некоторых древних свидетелей. По вопросу о том, можно ли сказать, что раб может приносить пользу своему господину, Сенека писал, что всякий, кто отрицает возможность этого, невежественен в принципах всякого человеческого права: «ибо вопрос в духе того, кто приносит пользу, а не в его положении в жизни. Добродетель закрыта ни для кого; но она открыта для всех, допускает всех, приглашает всех, как свободнорожденных, так и вольноотпущенников, рабов, царей и изгнанников — всех одинаково. Она не выбирает дом или богатство; она довольствуется самим человеком и не просит ничего больше». Снова он указывает, что только тело может быть порабощено; что никакая тюрьма не может удержать разум и помешать ему общаться с божественным. Он подытоживает: «Все мы имеем одно происхождение, один источник; никто не благороднее другого, кроме того, кто имеет более праведный характер и более приспособлен к достойным занятиям». Великие юристы говорят не менее ясно, чем философ. Юлий Павел в начале III века нашей эры установил принцип, что природа установила между людьми определенное родство; это его современник Ульпиан выразил более ясно в таких словах: «По естественному праву все люди равны». А Флорентин писал: «Рабство — это положение права народов, по которому один человек, вопреки закону природы, подчинен господству другого».

Такие доктрины, как эти, естественно, разрушали преданность городу и нации и заставляли людей чувствовать, что они — граждане мира. Сенека различал два государства: одно — то, в котором человек рождается; другое — великое и истинное содружество, где живут и боги, и люди, в котором человек не смотрит на этот или тот уголок, но измеряет его границы ходом солнца. Подобным языком Музоний учил, что мудрец, т. е. философ, считает себя гражданином города Бога, который состоит из богов и людей. Так император Марк Аврелий размышлял: «Для меня как Антонина мой город — Рим, но как для человека — это Вселенная».

Нам может показаться, что мы несколько отклонились от религиозного аспекта стоицизма, но это отступление находит свое оправдание не только в том факте, что как вера в естественное равенство людей, так и космополитический характер стоицизма выросли из доктрины, что разум каждого человека является частью универсального разума, но также и в значении, которое эти вещи имели для того времени и для нашего.

Стоик чувствовал себя уполномоченным проповедовать и отвращать людей от их злых путей; он стал миссионером для мира, призывая людей к стремлению к трезвости, терпению, добродетели и к подражанию Богу. Сенека вспоминал с новым акцентом определение долга человека по Платону: «Первый пункт в поклонении богам — верить, что боги существуют; второй — воздавать им их величие; воздавать также их доброту, без которой нет величия; знать, что боги председательствуют над миром, что они направляют Вселенную своей силой, защищают человечество и иногда обращают внимание на индивидов. Боги ни приносят зла, ни имеют его в себе; но они карают и сдерживают некоторых людей, они налагают наказания, иногда они наказывают под видом благословений. Хочешь ли ты умилостивить богов? Будь сам добр. Тот правильно поклонился им, кто подражал им». И снова: «Божественная природа почитается не тучными телами убитых быков, или золотыми или серебряными вотивными приношениями, или деньгами, собранными для священной казны, но благочестивой и праведной волей». Эпиктет рассматривает дары провидения людям и спрашивает: «Какие слова могут восхвалить дела провидения в нас и изложить их согласно их достоинству? Если у нас есть понимание, должны ли мы делать что-то еще, индивидуально или все вместе, кроме как петь гимны и благословлять божество и рассказывать о его благодеяниях?... Но поскольку большинство из вас ослепли, не должен ли быть кто-то, кто выполнит этот долг и от имени всех споет гимн Богу? Ибо что еще я могу делать, хромой старик, кроме как петь гимны Богу? Если бы я был соловьем, я бы выполнял роль соловья; если бы я был лебедем, я бы выполнял роль лебедя. Но теперь я разумное существо, и поэтому должен славить Бога. Это моя задача. Я буду выполнять ее, и не оставлю свой пост, пока могу его занимать; и я призываю вас присоединиться к этой же песне».

При Империи стоицизм утратил умеренный интерес к спекуляциям, который он когда-то имел, и стал почти исключительно моральной философией. Это была эпоха, которая требовала морального сопротивления, когда люди были вынуждены закалять себя, чтобы переносить угнетение и бедствия, чтобы «терпеть и воздерживаться». Это девиз поздних стоиков, ἀνέχου καὶ ἀπέχου, под которым они подразумевали: «Воздерживайся от всего, что твоя воля не может контролировать; терпи все, что может напасть на тебя; упражняй себя в следовании руководству разума; сопротивляйся всем страстям». Это почти сумма всех дискурсов Эпиктета. Древний конфликт между телом и душой также вышел на первый план еще раз, и стоицизм показал ту же аскетическую тенденцию, которая встречается во всех поздних философиях. Ей Марк Аврелий дает наиболее ясное выражение. Размышляя о своей собственной природе, император цитирует изречение Эпиктета: «Ты — бедная душа, обремененная трупом». Снова в самонаставлении он говорит: «Эта вещь, которой я являюсь, — лишь плоть, дыхание и направляющий разум. Прощайте, мои книги! Не стремитесь больше к ним. Они не для тебя. Как будто уже в присутствии смерти, презирай свою плоть — это лишь грязная кровь и кости, сеть и ткань сухожилий, вен и артерий. Рассмотри и дыхание! Что это? Порыв ветра, никогда не тот же самый, но каждое мгновение выдыхаемый и снова вдыхаемый. Последним идет направляющий разум — на него направь весь свой ум».

Император прощается со своими книгами. Философия больше не была вещью для кабинета и занятий ученого, но делом практической жизни на рыночной площади и общественной площади; неграмотные могли заниматься ею так же, как и ученые, ибо это было искусство жизни — искусство, которому благороднейшие следовали со всем энтузиазмом религиозного чувства. Хотя стоик был наиболее озабочен настоящим и не мог предложить никакой продолженной жизни для индивидуальной души после того времени, когда вся Вселенная должна погрузиться обратно в первоначальный огонь, его пыл мог быть пылом провидца с видением вечности.

Вклад, который стоики внесли в этическую и религиозную жизнь, был велик. Они показали, что в природе существует моральный порядок, которому человек как часть природы должен соответствовать; подчеркивая общность разума между человеком и Богом, так что, по выражению Эпиктета, мы — лишь фрагменты Бога, они дали религиозную санкцию долгу перед Богом и человеком, которой до сих пор не хватало; и выводами, которые они логически делали относительно братства людей, игнорируя различия в рождении, положении или расе и глядя только на характер, они дали мощный импульс улучшению морали, распространению справедливости и доброты в личных отношениях и подлинной любви к человечеству. Стимул, который вера в личное бессмертие могла бы дать им, был заменен чувством божественного родства и вызовом воле выбирать более благородный курс под руководством разума.

На теологической стороне они установили доктрину имманентности Бога в оппозиции к трансцендентальным взглядам платоников и аристотеликов. Поскольку весь космос в их представлении одушевлен универсальным разумом, каждая его часть жива. Небесные тела поэтому естественным образом рассматривались как божественные, боги, которым удобно давались имена великих богов народной теологии. Но в целом традиционные боги объяснялись аллегорически, рассматриваясь как имена, присвоенные различным проявлениям Бога в природе. Так Зевс был небом или эфиром, Гера — воздухом, Посейдон — водами, Деметра — землей, Гефест — огнем, Аид — тьмой и так далее. Теперь эта физическая аллегоризация стремилась разрушить всякую веру в мифологических божеств более эффективно, возможно, чем любая другая атака, которая была сделана с тех пор, как атаки начались в VI веке. Но мы не должны думать, что стоики не верили в существование богов. Я только что говорил об их доктрине, что небесные тела божественны; и они утверждали, что духи мудрейших и лучших выживают после тела как низшие божества, как демоны. Все они, однако, перестанут существовать, когда нынешняя эпоха подойдет к концу и космос погрузится обратно в универсальный огонь.

В религиозных философиях, которые мы до сих пор рассматривали, разум и воля были главными средствами, с помощью которых можно было получить безопасность и счастье здесь или в будущем. Эти системы учили, что спасение — это дело собственных усилий человека и находится в его собственной власти. Тем не менее, у Марка Аврелия, например, мы снова и снова имеем ясные доказательства того, что последний великий стоик осознавал недостаточность человека спасти свою собственную душу без посторонней помощи, и философии, к которым мы теперь перейдем, признают слабость человека и делают спасение актом благодати от Бога.

Как мы отмечали ранее, последние три столетия до нашей эры среди греков были столетиями, в которые их национальная жизнь и культура пришли в упадок. Возникли автократические формы правления, которые отрезали людей от активного участия в политике и обратили их внимание внутрь себя. Произошла потеря творческой силы в литературе, искусстве и умозрительной мысли; и люди осознавали неудачу чувства, которое имели их предки, что эта жизнь могла дать им большое удовлетворение. Эти вещи, а также крайности богатства и бедности, ужас перед имперской властью, эгоистичная жадность и безнадежность массы людей — все это объединилось при ранней Империи, чтобы наполнить умы мыслящих людей печалью и пессимизмом. Мы находим эти настроения у каждого писателя первых двух веков нашей эры, который имеет дело с современным обществом. Сенека чувствует, что мир потерян и беспомощен; что сама жизнь — это роковой дар, по сравнению с которым ничто не является таким обманчивым и предательским. Наполненный пылом к своей философии и уверенностью в эффективности ее моральных учений, он, тем не менее, временами теряет мужество. Это также верно и для остальных. Когда мы читаем страницы Эпиктета и Марка Аврелия, несмотря на вдохновляющие слова того хромого раба, который в Никополе проповедовал высокую стойкость своим слушателям, и императора, который в далеком лагере среди квадов на берегах Грана или на зимних квартирах в Карнунте перечислял свои благословения и увещевал свою собственную душу терпеть, мы временами имеем неизбежное чувство безнадежности борьбы. Более того, как часто указывалось, последние столетия до нашей эры были отмечены чувством со стороны многих отделения от Бога и стремлением каким-то образом преодолеть пропасть между человеческим и божественным, получить откровение с небес и достичь прямого видения и знания Бога. По мере того как удовлетворения жизни, которые давали более ранние, более свободные столетия, уменьшались, в усталости духа, осознавая свою собственную слабость и недостаток силы обеспечить свободу и счастье своей души, человек обращался за помощью извне самого себя. Разум и воля в одиночку потерпели неудачу. Для спасения требовалась благодать Бога.

Завоевания Александра не только распространили эллинскую речь и мысль на широкую область, но они также открыли путь, по которому ближний Восток мог влиять на западную часть древнего мира. Александрия в Египте стала главным интеллектуальным центром; от нее особенно распространялись интеллектуальные движения в более отдаленные части римского мира. Как я надеюсь показать в своей следующей лекции, греческая культура стала общим достоянием всех образованных людей. Естественно также, что некоторые из философий, культивируемых в Александрии, должны были показать влияние еврейской мысли, ибо этот мегаполис был с момента своего основания центром как для евреев, так и для греков.

Стремление к спокойствию в этой жизни, к откровению Бога и к уверенности в личном спасении, которое не могло найти удовлетворения в стоицизме, эпикурействе и поздних аристотелевских школах, привело к возрождению пифагорейского мистицизма и платонизма. Эти элементы, объединенные в более чем одном случае с еврейской мыслью, были материалами, из которых развились основные мистические школы в Александрии. Три, с которыми мы главным образом связаны, — это неопифагореизм, иудео-александрийская философия и неоплатонизм.

Пифагорейская школа перестала существовать отдельно к IV веку до н. э., но идеи, которые школа лелеяла, не были потеряны. В последнем веке до нашей эры эти доктрины были возрождены и в соответствии с синкретическим духом эпохи были объединены с платоновскими учениями в философскую, или, как мы можем более верно сказать, теософскую систему. Первым представителем этого возрождения, известным нам по имени, является Нигидий Фигул, друг и современник Цицерона. Его самым известным лидером был Аполлоний Тианский в Каппадокии, который жил при Нероне. К III веку вокруг этого Аполлония собралась масса чудесных легенд, которая сохранена в его жизни, написанной около 210 г. н. э. Филостратом по просьбе императрицы Юлии Домны.

Существующие свидетельства показывают нам ясно, что ко II веку до н. э. в Александрии начался процесс примирения еврейской теологии с греческой философией. Первым, однако, кто объединил их в систему, известную нам как иудео-александрийская, был ученый Филон, который родился около 25 г. до н. э. Он принадлежал к одной из самых выдающихся еврейских семей; в 40 г. н. э. он был выбран возглавить делегацию александрийских евреев, которая была отправлена к императору Калигуле. Его цель, общая с другими приверженцами этой школы, была прежде всего религиозной, и он стремился к лучшему пониманию своей собственной религии, а не к созданию системы философской мысли. Чтобы достичь своей цели, он брал из эллинских школ все, что казалось полезным, не беспокоясь слишком сильно о логической связи частей, которые он сплетал вместе. Движение фактически развило школу, которая имела большое историческое значение.

Третья философия — это неоплатонизм, основанный в Александрии, согласно традиции, Аммонием Саккасом в начале III века. Аммоний был воспитан в христианской вере, но по достижении зрелости вернулся к языческой философии. Его обучение велось исключительно устно. Из его многочисленных учеников самыми известными были Ориген, церковный отец, и Плотин. Последний и его ученик Порфирий были главными представителями школы в период, который мы сейчас рассматриваем.

Очевидно, в имеющееся у нас время мы не можем подробно рассмотреть все отдельные доктрины этих трех школ, но мы должны сосредоточить наше внимание на определенных элементах, которые имеют первостепенное значение в языческой философии того дня и наиболее значимы из-за их отношения к христианству. Прежде чем мы перейдем к этому, однако, я должен попросить вас помнить, что мы сейчас имеем дело не с жестко логическими системами, а с мистическими философиями, с теософиями. В них, следовательно, есть много такого, что мы не можем надеяться понять ясно, потому что сами эти философы оставили путь одного лишь разума и позволили интуиции и эмоции направлять их в их самых возвышенных опытах.

Давайте сначала рассмотрим некоторые характеристики, общие для всех этих школ. Они все сочетают большие элементы, взятые из платонизма, с заимствованиями из поздних философий, особенно стоицизма; и, как я уже указал, иудео-александрийство показывает влияние еврейской мысли. Все придерживаются двойственной природы человека, взгляда, который впервые приобрел религиозное значение с орфиками в VI веке. Платон, вы помните, подчеркивал конфликт плоти и духа, и мы видели, как стоики, несмотря на всю свою монистическую теорию, пришли в конечном итоге к тому же дуализму. Тесно связанным с этим взглядом было презрение к миру чувств, которое показывают эти школы. Это было связано с развитием платоновских доктрин материи и нисхождения душ в телесные жилища; эти учения, в свою очередь, привели к подтверждению веры в то, что аскетическая жизнь была правильной для философа — доктрина, которой в значительной степени придерживались стоики и киники. В теологии все поддерживали трансцендентность Бога и постулировали между Богом и этим миром посреднические силы, которые исполняют волю Бога и вызывают все чувственные явления, с которыми мы знакомы. Наконец, все верили в возможность прямого откровения Бога человеку, когда он находится в состоянии энтузиазма или экстаза. Эта вера в прямое божественное откровение вместе с аскетическими тенденциями различных школ привела к установлению идеала святости как того, к чему должен стремиться верный последователь. Пифагор был канонизирован своими поздними последователями, Платон стал «божественным»; Аполлоний Тианский вырос в традиции до модели святого на земле. Он рассматривался как человек, наполненный божественным вдохновением, чудотворец. Он не ел мяса, но жил исключительно хлебом, фруктами и обычными травами; вода была его единственным питьем; он практиковал молчание и пренебрегал своей внешностью. То же описание почти подходит Плотину, как он стал известен нам через своего биографа Порфирия. Во всех существенных практиках эти языческие святые предвосхитили своих поздних христианских коллег.

Давайте посмотрим на теологию этих школ немного ближе. Но прежде чем мы продолжим, важно ясно определить, что мы подразумеваем под трансцендентностью Бога, ибо этот термин часто используется свободно. Трансцендентный бог — это тот, кто абсолютно выше мира и выше знания человека, бог, который настолько удален, что человек не может иметь с ним дел напрямую, и он не может иметь дел напрямую с человеком или сделать свои дела явными для человека, кроме как через посредника. Таким по существу был Бог Аристотеля, его Первопричина. Противоположная идея — это идея имманентности Бога, такую, как мы видели в учениях стоиков, в которой Бог мыслится как существующий во всех вещах. Теперь очевидно, что в любой системе философии или теологии, которая верит в трансцендентного Бога и все же рассматривает видимый мир, включая человека, как творение божественного, должно быть предусмотрено существо или существа, посредники между трансцендентным Богом и миром, которые должны выражать волю Бога и делать Бога понятным для человека. Если такое существо или существа не существуют, чтобы служить посредниками между миром и Богом, тогда человек не может иметь никакого знания о божественном вообще, и Бог не может выразить себя в мире. Теперь в философии Платона трансцендентность Бога была по крайней мере неявной, она была ясно определена в мысли Аристотеля, и идея, безусловно, принадлежала иудео-александрийской мысли последних двух веков до начала христианской эры. Филон излагает доктрину наиболее ясно. Согласно ему, Бог настолько выше всех смертных вещей, что он должен быть определен негативным образом. Все, что мы можем сказать о нем, — это то, что он есть чистое бытие, бестелесное, невидимое, без качеств, выше всякой добродетели и выше всякого знания. Мы, следовательно, не можем сказать, что Бог добр или прекрасен, потому что он выше всякой красоты и доброты; он вечен, неизменен, существует в себе и для себя одного. Его совершенство выше нашей способности постичь; наш интеллект не может охватить его природу. Все, что человек может знать или сказать о Боге, — это то, что Бог есть. Тем не менее, естественно, Филон не довольствуется негативными определениями, но пытается выразить более или менее традиционным образом совершенство Бога; он говорит о нем как о том существе, которое включает всю реальность в себе, или как о единственном существе, о котором может быть предикатировано реальное существование; снова как об абсолютно счастливом и совершенном существе; или как об оригинале всякой красоты. Он также изображает Бога как источник всякой активности, как существо, для которого бесконечная активность так же свойственна, как для огня — гореть, а для снега — холодить; Бог, следовательно, является причиной всей активности в мире, как он является высшей причиной всех вещей.

Тем не менее, с его взглядом на трансцендентность Бога, Филон не мог сказать, что Бог присутствует в мире, кроме как в своих актах; и эти акты он не совершает напрямую, ибо если бы Бог имел дело напрямую с материей, из которой сделан видимый мир, контакт с этой материей осквернил бы божественное совершенство. Творение мира, следовательно, Бог совершил посредством бестелесных сил (δυνάμεις), посредством идей (ἰδέαι), которые являются его слугами. Главная из них — это высший разум, слово, Логос. В этом Логосе все идеи имеют свое место, как план города имеет свое место в душе его архитектора. Логос стоит посредине между Богом и сотворенным миром; он не вечен, как Бог, или смертен, как мы, но занимает среднее положение. Долг Филона перед Платоном самоочевиден. Абсолют Платона и идеи Платона были сделаны посредниками между трансцендентным Богом и видимым миром. Этот термин, Логос, слово, был знаком не только греческой философии со времен Гераклита, но он также имел словесную параллель, по крайней мере, в определенных еврейских выражениях, «мудрость Бога», «слово Бога», которые Филон интерпретирует в терминах Логоса.

Согласно Филону, Логос имеет двойную роль. Через Логос Бог сотворил мир из инертной и бесформенной материи и продолжает открывать себя через него миру. Логос также служит первосвященником, заступником и адвокатом мира перед Богом. Позвольте мне здесь отметить, однако, что в мысли Филона Логос не мог принять телесную форму; он не мог стать плотью и обитать среди нас, и поэтому было невозможно, чтобы Логос был идентифицирован полностью с идеей еврейского Мессии.

Следуя Платону и стоикам, Филон учит, что разум человека, его душа, есть частица, так сказать, божественного интеллекта, которая вошла в человеческое тело. Человеческий дух, следовательно, божественен, но тело человека смертно и греховно. Здесь, следовательно, как и в большинстве философий, на которые повлиял платонизм, необходима дисциплина, чтобы подчинить плоть и освободить дух: человек должен постоянно упражнять свой выбор, предпочитая вещи духа, ибо через дар Бога человек свободен с властью выбирать правильное или неправильное. Моральное обязательство человека и путь его спасения — те же, что мы видели в более ранней греческой мысли. Для этой цели Филон придает большой вес практике и образованию как способствующим продвижению в добродетели; он охвачен страстным стремлением к чистоте. В примечательном отрывке он говорит так своей собственной душе: «Поспеши, о душа моя, стать жилищем Бога, чистым, святым; стать сильной вместо совершенно слабой, могущественной вместо бессильной, мудрой вместо глупой, наиболее разумной вместо блуждающей». Тем не менее, он идет дальше своих предшественников, уча, что человек настолько одержим грехом, что он может избежать рабства только с божественной помощью; что его собственный разум и его собственная воля недостаточны для этой задачи. Знание и добродетель не приобретаются несамостоятельными человеческими усилиями, но являются дарами Бога. Филон превосходит даже стоиков в требовании к человеку освободить себя от страстей тела, и все же он указывает, что именно потому, что человек подвержен этим страстям, потому что он грешник, он не может без посторонней помощи следовать и подражать Богу, или сделать себя святым храмом Бога. Доброта человека, следовательно, обусловлена милостью Бога; спасение — это акт благодати.

Конечная цель человеческих усилий и надежд — достичь познания Бога и тем самым обрести высшее счастье. Но человек не может достичь этого собственной волей или разумом, ибо Бог настолько далек от мира, что не может быть полностью постигнут тем, кто в нем обитает, а значит, пропасть между человеком и Богом должна быть преодолена. Филон учит, что это возможно, когда душа в экстазе выходит за пределы самой себя, за пределы чувственного мира, царства идей и Логоса, чтобы стать единой с Богом. Это видение Бога — высшее благо, даруемое лишь самым совершенным и святым среди людей; в нем человеческая душа обретает не только покой и полное удовлетворение, но и свое собственное завершение.

Вы сразу заметите, что перед нами философия, охваченная религиозным чувством, что в системе Филона разум в конечном итоге уступает место страстному желанию откровения через единение с Богом. Философия стала теософией. Экстаз, который мы наблюдали до сих пор, был связан главным образом с культом Диониса, где он стимулировался средствами, которые мы находим предосудительными. Но этот экстаз вызывается не танцем или музыкой и даже не созерцанием, а достигается в чисто пассивном состоянии, когда душа опустошается от самой себя и становится единой с Абсолютом.

Все эти идеи — трансцендентность Бога, существование посреднических сил между Богом и миром, аскетическая жизнь как средство духовного роста, зависимость человека от Божьей благодати ради спасения, возможность блаженного видения — в разной степени присущи всем мистическим философиям того времени. В III веке неоплатонизм стал наиболее популярным и влиятельным течением. Через Оригена и св. Августина он проник в христианское богословие. Главной проблемой для неоплатонизма, как и для других религиозных философий того времени, было указать путь, с помощью которого человеческая душа могла бы непосредственно постичь Божественное и обрести свое счастье и полное удовлетворение в совершенном единстве с Ним. Мы только что видели, как Филон представлял Бога всецело трансцендентным и установил Логос в качестве посредника, обеспечивающего необходимую связь между вечным, трансцендентным Богом и сотворенным, временным миром. Плотин превзошел Филона, отодвинув своего Бога еще на одну ступень дальше. Его определение Бога неизбежно схоже с определением Филона, но он стремится дать представление об Абсолюте, еще более удаленном, если это возможно, чем у его предшественников. Бог, говорит он, не есть сам разум, и Его нельзя постичь с помощью разума, но Он выше всякого знания и разума. Мы должны мыслить Его как абсолютное единство, как чистую творческую активность, первопричину, силу, от которой зависит мир, и в то же время как конечную причину, к которой мир стремится. Акты творения постоянны; однако Бог не творит видимый мир напрямую, но, подобно тому как солнце без усилий и потерь для себя излучает свет, так и Бог из полноты своего совершенства эманирует Ум (Νοῦς), в котором имманентны Идеи: они являются причинами всех вещей, которые возникают. Вторая ступень эманации — это Мировая душа (Ψυχή), которая изливается, так сказать, в индивидуальные души. Последняя стадия эманации — это Материя, материал, который сам по себе не обладает характеристиками бытия. Чувственный мир порождается действием Идей на Материю, формируя и оформляя ее через Ум. Вы заметите здесь четыре стадии: Бог, Ум, Душа и Материя, по сравнению с тремя стадиями Филона: Бог, Логос и Материя.

На этом этапе вы вполне можете спросить, почему эти поздние философы, стремясь познать Бога, все еще делают такой упор на Его трансцендентности, по-видимому, соревнуясь друг с другом в том, чтобы вынести Божественное за пределы вселенной, которую они все же считали Его творением. Мы уже видели, что Платон подразумевал, что его материальный принцип несовершенен и тем самым является источником зла, и что его Абсолют, высшая Идея, отделен от материи. В рассматриваемый нами период все школы, которые в конечном счете были верны Платону или пифагорейцам, придерживались четко определенного дуалистического взгляда на вселенную. Осознавая, что видимый, материальный мир несовершенен и полон зла, нестабилен и подвержен распаду, они утверждали, что Бог не может быть имманентен миру, ибо в противном случае Он был бы подвержен злу, несовершенству и изменениям, тогда как мы должны мыслить Его как благое, совершенное и неизменное единство. Поэтому мотивом, побуждавшим всех этих богословов, было желание спасти единство и совершенство Бога, удалив Его от любого возможного контакта с материей, которой некоторые, подобно неоплатоникам, следуя за Платоном, абсолютно отказывали во всех атрибутах бытия. И доктрина божественной трансцендентности была тем более естественной для Филона и всех, кто попал под влияние иудейской мысли, поскольку Ветхий Завет постоянно утверждает абсолютное величие и совершенство Бога. Точно так же доктрине посреднических сил способствовала иудейская идея о премудрости Божьей и популярное в послепленный период верование в ангелов.

И все же, когда богословы удалили Бога за пределы мира, за пределы всякого знания, им все равно приходилось иметь дело со страстной тоской по познанию Бога и уверенности в спасении, которая была сильна как среди огромного числа необразованных людей, так и среди философской элиты. Это знание и уверенность могли быть даны только верой в прямое откровение Бога человеку. Такая вера была традиционной в Ветхом Завете; со стороны греков ее подпитывало чувство, что великие учителя Пифагор и Платон были божественно вдохновлены; а в популярных восточных религиях, которые мы рассмотрим в следующей лекции, божественное откровение было фундаментальным догматом веры. Но вернемся к Плотину.

Вторая ступень эманации в неоплатонической системе — это Мировая душа (Ψυχή), которая, хотя и уступает Уму (Νοῦς), тем не менее является божественной и нематериальной. Она стоит посередине между Умом и Материей и связана с обоими. Внутри Мировой души, которая является высшей из всех душ, соответствующей платоновской идее Блага, находятся все индивидуальные души. Они нисходят в материю и, пронизывая тела во всех их частях, наделяют их ощущением, разумом и всей их жизнью. Но подобно тому, как солнечный свет, нисходящий во тьму, тускнеет или вовсе теряется, так и души из-за своего нисхождения и рождения в телесных формах вынуждены забывать свое божественное происхождение. Они желают быть независимыми; подобно детям, которые покидают родителей и живут отдельно от них, души людей забывают свою собственную природу и своего божественного отца; они теряют свою свободу; они чтят то, что не достойно чести, и поэтому глубже погружаются в грех. Грешник, следовательно, должен быть отвращен от своих путей, должен быть принужден вспомнить о своем божественном роде, чтить духовное и перестать почитать то, что не касается души. Возвращение души должно быть достигнуто с помощью аскетизма, с которым мы уже знакомы. Лидеры этого движения демонстрировали его в своей собственной жизни. Порфирий говорит нам, что его учитель оставался неженатым, воздерживался от животной пищи, жил самым простым образом и настолько презигал свое тело, что, казалось, стыдился обладания им. Ученик придавал еще большее значение подчинению плоти, чтобы душа могла быть свободной и вернуться к Богу. «Чем больше мы обращаемся к тому, что смертно, — говорит он, — тем менее мы приспосабливаем наш ум к бесконечному величию, и чем больше мы отстраняемся от привязанности к телу, в той же мере мы приближаемся к божественному». Он учил, что люди должны рассматривать свои тела как одежду, которая не только обременяет, но и фактически оскверняет их, и которую они, подобно атлетам, должны сбросить, чтобы нагими и обнаженными войти на стадион для состязаний в Олимпии души.

Плотин, однако, полагал, что не все люди поднимутся над уровнем чувств, но что многие останутся в их плену, считая, что благо тождественно удовольствию, а зло — страданию; другие, по его словам, более способны, но они не могут обратить свой взор вверх, и поэтому посвящают себя добродетелям практической жизни. Но есть третий класс божественных людей, обладающих большей силой и более проницательным взглядом, которые могут видеть и следовать свету свыше, так что они поднимаются над туманами этого мира к своей истинной и естественной обители, подобно людям, возвращающимся в родной город после долгих странствий.

Конечную цель души в ее бегстве от зла Плотин определяет словами Платона: это уподобление Богу. Это сумма всех добродетелей. Но учитель различает ступени и степени добродетели на практике. Существуют социальные добродетели мудрости, мужества, умеренности и справедливости, которые служат для регулирования страстей и помогают человеку формировать правильные суждения. На этой стадии эти кардинальные добродетели относятся исключительно к внешним объектам и служат прежде всего для улучшения человека в его мирской деятельности. Затем следуют те добродетели, которые очищают душу от скверны тела, действия, которые не имеют ничего общего с телом, а принадлежат всецело душе; они связаны с мыслью и разумом. Но в высшем диапазоне добродетели низших ступеней уже не относятся к внешним объектам, а имеют дело только с Умом (Νοῦς). Это созерцательная жизнь, высшая деятельность человека, в которой он сам становится божественным.

И все же неоплатоник утверждал, что существует еще более высокая ступень. Когда душа человека поднимается вверх к Уму и живет созерцательной жизнью, пространство между Умом и Богом все еще не преодолено. Эту пропасть можно пересечь только тогда, когда душа в экстазе, забывая обо всякой мысли и о самой себе, возносится к полному знанию и единению с Единым. Эта высшая привилегия, согласно Порфирию, была дарована его учителю четыре раза за те годы, что он был его учеником; и однажды он сам также сподобился увидеть блаженное видение.

Очевидно, что неоплатонизм, последняя стадия греческой философии, не является изолированным или странным явлением. В своем метафизическом аспекте это завершение и окончательный синтез всего курса греческой мысли с VI века до его собственного времени; точно так же в этике он объединил взгляды своих главных предшественников в том виде, в каком их понимали его лидеры; и, наконец, в доктрине единения души с Богом он лишь довел мистические тенденции предыдущих веков до их естественного завершения.

Если бы время позволило, мы могли бы рассмотреть, каким образом неоплатоники примиряли свое богословие с политеизмом и демонологией народных верований, но это завело бы нас слишком далеко; на самом деле это увело бы нас от нашей собственной темы и от главного интереса великих лидеров этой школы. Их больше всего заботило то, чтобы найти и показать людям истинный путь к душевному покою и счастью, и мы в первую очередь интересуемся историей их мысли по этому высокому предмету. Они нашли свою цель не в упражнении разума или воли в одиночку, а в мистицизме.

VII ПОБЕДА ГРЕЦИИ НАД РИМОМ

Своей победой при Заме в 202 г. до н.э. Рим обеспечил свое положение господина западного Средиземноморья; и в следующем столетии он распространил свое политическое владычество на Грецию. Но тот же период стал свидетелем того, как покоренная Греция взяла в плен своего победителя. И это подчинение победителя побежденным не было чем-то внезапным — на самом деле оно началось столетиями ранее. Ход этого завоевания станет главной темой настоящей лекции.

История о продаже Сивиллиных книг царю Тарквинию знакома всем: как Кумская Сивилла принесла царю девять книг пророчеств; когда он отказался от их покупки, она ушла и сожгла три, а оставшиеся шесть предложила по той цене, которую первоначально требовала за девять; после его второго отказа она сожгла еще три, а затем предложила последние три на прежних условиях. Предание гласит, что ее уверенность в человеческом любопытстве была оправдана, и что Тарквиний, посоветовавшись со своими прорицателями, приобрел последние три книги. Хотя сегодня мы не можем определить, какая историческая правда скрывается за этой наивной историей, дата предполагаемой продажи — VI век до нашей эры — совпадает с первым периодом греческого влияния в Риме.

Благодаря своему географическому положению ранние римляне были подвержены влиянию двух превосходящих цивилизаций — этрусков на севере и греков в южной Италии. Этруски проникли в Италию, вероятно, с Востока в какое-то время между XI и VIII веками до н.э.; но до своего прихода они продвинулись в культуре дальше латинян, чьих территорий они касались на Тибре. К VI веку римляне, безусловно, вступили в тесные политические и торговые отношения с ними и, более того, уже ощутили их мощь, ибо в Риме правила этрусская династия. Несмотря на патриотические усилия римских историков, мы теперь видим, что этрусское господство продолжалось долго после традиционного изгнания царей. От своих северных соседей римляне переняли многие политические и социальные институты, а также определенные религиозные элементы. Наиболее важными из последних были Коллегия гаруспиков, Великие игры в Цирке, Триумф и Капитолийская триада Юпитера, Юноны и Минервы, которая была установлена Тарквиниями для укрепления своего политического положения.

Но гораздо большим было влияние греков, чьи колонии, прочно обосновавшиеся, богатые и процветающие, окаймляли всю южную часть Апеннинского полуострова. От них римляне получили свой алфавит, свои меры веса и длины, а также определенные политические институты; но, что самое важное для нашего нынешнего интереса, они получили от них религиозные влияния, которые в конечном итоге настолько покрыли раннюю римскую религию, что сами римляне не могли толком обнаружить ее первоначальные элементы, и мы находимся в немногим лучшем положении. Более того, если мы можем верить, что в истории о том, как царь Тарквиний Гордый отправил посольство для консультации с оракулом в Дельфах, есть зерно исторической правды, то Рим не был полностью лишен связи с собственно Грецией в VI веке до нашей эры. Таким образом, мы имеем в Риме VI и более ранних веков пример государства, чья грубая цивилизация была приведена в тесный и интенсивный контакт с высшими цивилизациями вокруг нее. Было неизбежно, что результаты будут быстрыми и глубокими.

О римской религии до того, как на нее повлияли греки и этруски, мы имеем сравнительно мало знаний. Наши литературные источники по этому периоду поздние и фрагментарные и состоят почти целиком из умозрительных заключений ученых. Но у нас сохранилось в фрагментарном виде около двадцати каменных календарей, датируемых периодом ранней империи. Эти календари не сильно отличаются от того классического труда, известного нам всем как «Старый фермерский альманах», в том смысле, что они не только перечисляют дни и месяцы, но и отмечают религиозные праздники и великие исторические события. Во всех них используются два типа букв. Более крупные буквы отчасти указывают на один класс религиозных праздников; другие праздники и исторические заметки вписаны буквами меньшего размера. Теодор Моммзен первым увидел значение этого различия. Он показал, что религиозные праздники, записанные более крупными буквами, представляют собой самую раннюю стадию римской религии, известную нам. Таким образом обозначено около сорока пяти фиксированных общественных праздников в годовом цикле. Мы не можем сейчас определить характер многих из них, а функции некоторых богов, принадлежавших к этой самой ранней стадии, были столь же непонятны ученым времен Цицерона, как и нам сегодня. Но мы можем определить приблизительную дату, когда этот самый ранний период римской религии, так сказать, завершился, ибо в этих записях нет упоминания о триаде Капитолия — Юпитере, Юноне и Минерве. Как я только что сказал, предание гласит, что эта группа была введена династией Тарквиниев в первой половине VI века до нашей эры; так что датой, которую можно установить для завершения этой первой стадии римской религии, является примерно 600-550 гг. до н.э.

Изучение характера самых ранних праздников показывает стадию цивилизации, которой достигли римляне. Около тринадцати или четырнадцати из тех, чью природу можно обнаружить, были связаны с сельским хозяйством, несколько, возможно, со скотоводством, несколько других — с войной; определенные были связаны с домашним хозяйством и культом умерших предков или были случаями, когда предпринимались особые усилия, чтобы отвратить пагубное влияние мертвых. Римляне на этой стадии были простым земледельческим народом, занятым своими усилиями добыть пропитание от почвы с помощью своих стад и отар, и участвовавшим в вооруженных конфликтах с соседями. В их религии было мало такого, что свидетельствовало бы об упражнении воображения; она ограничивалась скорее теми элементами, которые требовала жизнь, укорененная в земле, не имеющая широкого кругозора. Небесные тела, солнце, луна и звезды, а также действия природы не были обожествлены; а социальные отношения, которые позже породили множество абстрактных божеств, еще не имели места среди божественных сил. Только те вещи, которые имели отношение к повседневной жизни римлянина в его собственном окружении, получали его преданность.

Более того, на этой самой ранней стадии боги едва ли мыслились антропоморфно. Варрон говорит, что в течение первых ста семидесяти лет римской истории римляне не изображали своих богов статуями. Согласно его хронологии, это подводит нас к основанию Капитолийского храма, в котором поклонялись этрусской триаде Юпитера, Юноны и Минервы. В целом мы можем сказать, что его утверждение верно, ибо римляне находились на аниконической стадии, пока не научились у своих соседей изображать своих божеств в человеческом облике. В этот примитивный период римлянин мыслил своих богов не как личностей, а как силы (нумены), обитающие в департаментах и связанные с ними. Это идея, которую крайне трудно постичь нашим искушенным умом. Для раннего римлянина Янус, например, не был богом двери или порога, он был дверью или порогом — не просто обитающим в нем, но даже не отделенным от самого объекта. Так Веста была огнем в очаге; Сатурн был посеянным зерном; Церера — растущим зерном; Флора — цветущим цветком; Фонс — источником воды; и так далее. Круг таких сил никогда не мог быть закрыт, так как число департаментов, в которых могли обитать божественные силы, было неопределенным. И все же даже на этой ранней стадии некоторые нумены считались более заметными, чем другие. Во главе списка стоял Янус, нумен двери или прохода, чья важность была такова, что даже в более поздние времена его жрец, rex sacrorum, имел преимущество перед всеми остальными, и молитвы начинались с обращения к нему. Юпитер был богом неба и всех явлений, которые, по-видимому, имеют там свое начало; Юнона — женским аналогом Юпитера; Марс — богом войны и защитником земли; Квирин — подобным божеством, принадлежавшим, возможно, изначально к отдельному поселению на Квиринальском холме. Список замыкала Веста, богиня очажного огня, чьим именем всегда заканчивались древние литании. Это были великие боги периода до прихода греческого влияния. И все же в это самое раннее время божества имели мало, если вообще имели, личности в нашем смысле слова. Они были просто силами. Личности и антропоморфные формы они приобрели под влиянием греков, которые оставили примитивную стадию много столетий позади себя и давно изображали своих божеств в человеческом облике.

Религия ранних римлян была одновременно и простой, и сложной. Не было храмов в более позднем смысле; не было культовых изображений богов. Но религия, как считалось, состояла прежде всего в проявлении скрупулезной заботы во всех отношениях с божественными силами, то есть ритуал должен был быть точно исполнен, чтобы нумены могли быть принуждены, если потребуется, совершить то, чего желал просящий. Такая концепция естественно привела к развитию даже в это самое раннее время сложного ритуала, от точного исполнения которого все зависело. Этот характер римская религия сохраняла до самого конца. Ритуал был настолько фиксированным, что древние литании нельзя было изменить. У нас до сих пор сохранились песни Арвальских братьев и Салиев, которые имеют столь примитивную форму, что в исторический период они были по большей части непонятны тем, кто их пел; однако ни один слог почтенных формул не мог быть изменен. Более того, религия рассматривалась как государственное дело. Именно государственным актом определенные боги были признаны и получили своего рода гражданство; поэтому никакие другие не были предметом заботы римлян, если только государство также не приняло их официальным указом. Государство также определяло, где и когда должно совершаться поклонение. Эти законодательные акты, согласно преданию, последовали за фактическим основанием государства Ромулом; и в исторический период установление религиозной организации колонии, например, регулярно следовало за политической. На самом деле римляне говорили, что самая ранняя религиозная система была установлена царем Нумой, как политическая система была создана Ромулом, ибо у них была естественная склонность рассматривать свои институты как творения отдельных личностей. Историческое значение этого убеждения для нас заключается в том, что «религия Нумы» отмечала самую раннюю стадию, которую осознавали римляне. Это та стадия, которая указана в календарях записями крупными буквами.

Римляне далее мыслили свою религию как договор между государством и его богами. Этот взгляд ясно проявляется в обетах, приносимых в начале года или кампании. В такие времена царь, а позже консулы или другие должностные лица, обещали, что если божественные силы будут способствовать им против врагов и даруют обильные урожаи, приплод скота и стад, то государство, когда боги выполнят свою часть, в свою очередь выплатит цену, обещанную в форме вотивных даров и жертвоприношений. Ливий дает нам много иллюстраций. Например, в критический момент во время борьбы с самнитами римский лидер молился так богине войны: «Беллона, если ты сегодня даруешь нам победу, то я обещаю тебе храм». Другой пример — обет, принесенный в начале Второй Пунической войны: «Если государство римского народа, квиритов, будет сохранено, как я хотел бы, чтобы оно было сохранено, в течение следующих пяти лет в этих войнах — войне, которую римский народ ведет с карфагенянами, и войнах, которые они ведут с галлами, живущими по эту сторону Альп, — тогда римский народ, квириты, принесет дар и т.д.»; далее следует длинный список подношений, которые должны быть сделаны.

В этот первый период религия семьи также была уже зафиксирована в той форме, которую она сохраняла до конца античности. Веста очажного огня, пенаты кладовой, лар фермы, гений pater familias были божественными силами, которым поклонялись в доме. Обряды совершались также манам, теням умерших. Как внутри дома глава семьи естественно исполнял жреческие обязанности, так и в государстве в царский период царь был главным жрецом. Ему были даны советники и помощники, которые с организацией республики приобрели независимое положение, так что впоследствии великий понтифик и его соратники, составлявшие Коллегию понтификов, стояли во главе государственной религии. Хотя здесь невозможно вдаваться в детали римского жречества, важно отметить, что эти жреческие должности были государственными магистратурами в такой же степени, как должности консула и претора, и что за немногими исключениями жреческая должность никогда не лишала ее обладателя права выполнять любую другую политическую функцию. Римское государство не было обременено сацердотализмом.

Теперь эта ранняя религия, краткий обзор которой я давал, была религией маленького города-государства; она подходила для небольшой, лишенной воображения общины. Как таковая, она оставалась формальной и практичной — религией, предназначенной для обеспечения материальных благ; но ей не хватало всех духовных элементов, и она предлагала мало или ничего для удовлетворения естественной надежды человека на счастливую будущую жизнь. Более того, в ней было мало такого, что могло бы облагородить повседневную жизнь, кроме того, что она преподавала урок долга и верности богам при выполнении заключенных договоров. И все же это была не обременительная религия для нерефлексирующих людей, добывающих свое существование от почвы и получающих богатство от урожая, а власть — через войну. Однако в ней не было возможности удовлетворить высшие желания людей.

Под влиянием греков и этрусков эллинские боги были рано введены в Риме. Храм Юпитера на Капитолии, который цари Тарквинии, по-видимому, построили, чтобы создать новый религиозный центр, связанный с их собственной династией, вмещал Юпитера, Юнону и Минерву; но они были лишь греческими богами Зевсом, Герой и Афиной, которые прибыли в Рим через Этрурию. В этом храме боги были представлены в человеческом облике, и с тех пор процесс антропоморфизации и индивидуализации божеств должен был идти быстрыми темпами. Некоторые боги пришли путем миграции и торговли, как греческие Кастор и Поллукс, которые были введены в Рим из соседнего города Тускула, и Геркулес, которого греческие иммигранты утвердили в Тибуре. Но наибольшее влияние на введение греческих богов оказали Сивиллины книги. Всякий раз, когда нужда давила на государство, к этим книгам обращались, чтобы они указали, какие новые средства следует использовать для получения божественной помощи. Мы можем назвать по крайней мере десять греческих божеств, которые были таким образом введены до начала Второй Пунической войны. Аполлон, должно быть, пришел во время приобретения Сивиллиных книг или вскоре после этого, ибо считалось, что книги содержат его указания; мы знаем, что у него был храм к 433 г. до н.э. Под именем итальянского божества Меркурия греческий Гермес получил святилище в 495 г.; два года спустя триада Церера, Либер и Либера, итальянская маскировка Деметры, Диониса и Коры, были поселены рядом с Меркурием; и незадолго до 399 г. до н.э. греческий Посейдон под именем Нептуна был утвержден рядом с городскими стенами. Затем, по-видимому, наступила пауза примерно на столетие. Но в 293 г. до н.э. серьезная чума опустошила город, так что к Сивиллиным книгам обратились. На этот раз в них было сказано, что избавление будет верным, если греческий бог исцеления Эскулап будет привезен в Рим. Божество согласилось, и два года спустя ему был посвящен храм на острове на Тибре, где больница Сан-Бартоломео сегодня продолжает его добрую работу. Снова в кризис 249 г. до н.э., предупрежденные многими знамениями, римляне выполнили предписание книг учредить на Марсовом поле праздник в честь греческих Плутона и Персефоны под именами Диспатер и Прозерпина. Этот праздник должен был возобновляться каждое saeculum и в конечном итоге стал праздником, который Август отпраздновал с таким великолепием в 17 г. до н.э. Наконец, в 238 г. до н.э. греческая Афродита была принята под итальянским именем Флора. Вы заметите, что большинство греческих богов были отождествлены с римскими или итальянскими божествами, давно знакомыми римлянам; но в каждом случае рано или поздно греческий бог настолько полностью затмевал своего итальянского коллегу, что итальянец терял свою идентичность в греке. Помимо этих божеств, которые я назвал, народное сознание отождествляло многих других, и в конце концов значительная часть греческого пантеона проникла в римскую систему. Храм для Юпитера и его соратников, Юноны и Минервы, был построен на Капитолийском холме в этрусском стиле, и три бога были представлены этрусскими терракотовыми изображениями; но дома греческих божеств были возведены в греческом стиле греческими архитекторами, а статуи божеств были копиями статуй в греческих городах. Они задали модели для изображения других богов. Мы легко можем понять, как на представления людей о своих богах глубоко повлияли их художественные изображения.