«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

Хорошие вознаграждаются морально, а не физически; их собственные добродетели, почести, душевный мир и удовлетворение являются достаточной компенсацией за их доброту. Конфуций, например, никогда не был богат или высок в ранге; он был, тем не менее, морально вознагражден своими добродетелями, почестями и душевным миром. Следующее описание его[FN#219], хотя и не строго историческое, хорошо объясняет его состояние ума в дни несчастья:

«Когда Конфуций был доведен до крайнего бедствия между Кханом и Чжаем, в течение семи дней у него не было вареного мяса, чтобы поесть, а только какой-то суп из грубых овощей без риса. Его лицо носило выражение сильного истощения, и все же он продолжал играть на своей лютне и петь внутри дома. Янь Хуэй (был снаружи), выбирая овощи, в то время как Цзы Лу и Цзы Кун разговаривали вместе и сказали ему: «Учитель был дважды изгнан из Лу; он должен был бежать из Вэй; дерево, под которым он отдыхал, было срублено в Сун; он был доведен до крайнего бедствия в Шан и Кау; он содержится в состоянии осады здесь между Кханом и Чжаем; любой, кто убьет его, будет считаться невиновным; нет запрета на то, чтобы сделать его пленником. И все же он продолжает играть и петь, перебирая струны своей лютни без остановки. Может ли высший человек быть без чувства стыда до такой степени, как эта?» Янь Хуэй не дал им ответа, но вошел и рассказал (их слова) Конфуцию, который отложил свою лютню и сказал: «Ю и Чжэ — маленькие люди. Позовите их сюда, и я объясню им это».

[FN#219] Описание приведено Чжуан-цзы в его книге, т. XVIII, стр. 17.

«Когда они вошли, Цзы Лу сказал: «Ваше нынешнее состояние можно назвать состоянием крайнего бедствия!» Конфуций ответил: «Что это за слова? Когда высший человек имеет свободный путь для своих принципов, это то, что мы называем его успехом; когда такой путь отрицается, это то, что мы называем его неудачей. Теперь я держу в своих объятиях принципы праведности и доброжелательности, и с ними встречаю зло беспорядочного века; где доказательство того, что я нахожусь в крайнем бедствии? Поэтому, глядя внутрь и исследуя себя, я не имею трудностей со своими принципами; хотя я сталкиваюсь с такими трудностями (как нынешние), я не теряю своей добродетели. Именно тогда, когда приходит зимний холод и падают иней и снег, мы узнаем вегетативную силу сосны и кипариса. Это бедствие между Кханом и Чжаем удачно для меня». Затем он взял обратно свою лютню так, что она издала звенящий звук, и начал играть и петь. (В то же время) Цзы Лу поспешно схватил щит и начал танцевать, в то время как Цзы Кун сказал: «Я не знал (раньше) высоты неба и глубины земли!»»

Таким образом, хорошие неизменно вознаграждаются своей собственной добродетелью и полезными последствиями своих действий для общества в целом. А плохие неизбежно вознаграждаются своими собственными пороками и вредными эффектами своих действий для своих ближних. Это непоколебимое убеждение человечества, прошлого, настоящего и будущего. Это суть и костный мозг нашего морального идеала. Это кристаллизация этических истин, дистиллированных через долгий опыт с незапамятных времен до сего дня. Мы можем с уверенностью одобрить Эдвина Арнольда, когда он говорит:

«Смотри, как скрытое семя прорастает после бездождевых лет, Так добро и зло, боли и удовольствия, ненависть И любовь, и все мертвые дела выходят снова, Неся яркие листья, или темные, сладкий плод или кислый».

Лонгфелло также говорит:

«Ни одно действие, будь то грязное или честное, Не совершается без того, чтобы оставить где-то Запись — как благословение или проклятие».

9. Воздаяние[FN#220] в прошлой, настоящей и будущей жизни.

Тогда возникает вопрос: если нет души, которая переживает тело (как показано в предыдущей главе), кто получит воздаяние за наши действия в настоящей жизни? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны подтвердить наше убеждение, что жизнь одна и та же; другими словами, человеческие существа образуют одну жизнь или одно «я» — то есть наши предки в прошлом сформировали прошлую жизнь человека. Мы сами сейчас формируем настоящую жизнь человека, а наше потомство сформирует будущую жизнь. Вне всякого сомнения, все действия человека в прошлом принесли свои плоды в настоящих условиях человека, и все действия настоящего человека обязательно повлияют на условия будущего человека. Другими словами, мы сейчас пожинаем плоды того, что посеяли в нашей прошлой жизни (или когда мы жили как наши отцы), и снова будем пожинать плоды того, что мы сейчас сеем в нашей будущей жизни (или когда мы будем жить как наше потомство).

Нет исключения из этого строгого закона воздаяния, и мы принимаем его как волю Будды — не оставлять ни одного действия без воздаяния. Таким образом, именно Будда зажигает наш внутренний огонь, чтобы спасти нас от греха и преступлений. Мы должны очистить все пятна в наших сердцах, повинуясь повелению Будды, слышимому в самом сокровенном нашем «я». Это Его великая милость, что, как бы мы ни были грешны, суеверны, своенравны и бездумны, у нас все еще есть свет внутри нас, который божественен по своей природе. Когда этот свет сияет, все виды греха уничтожаются сразу. Что такое наш грех, в конце концов? Это не что иное, как иллюзия или ошибка, происходящая из невежества и глупости. Как верно, как заявляет индийский махаянист, что «весь иней и росинки греха исчезают в солнечном свете мудрости!»[FN#221] Даже если бы мы могли быть заключены в бездонный ад, пусть однажды Свет Будды воссияет на нас, он превратился бы в рай. Поэтому автор «Махакаруника-сутры»[FN#222] говорит: «Когда я взбираюсь на гору, усаженную мечами, они ломаются под моей поступью. Когда я плыву по морю крови, оно высыхает. Когда я прибываю в Аид, они разрушаются сразу».

[FN#220] Воздаяние не может быть объяснено доктриной переселения души, ибо оно несовместимо с фундаментальной доктриной отсутствия души. См. «Абхидхарма-махавибхаша-шастра», т. CXIV.

[FN#221] «Самантабхадра-дхьяна-сутра».

[FN#222] Каталог Нандзё, № 117.

10. Вечная жизнь, как учит профессор Мюнстерберг.

Некоторые философские пессимисты недооценивают жизнь просто потому, что она подвержена ограничениям. Они приписывают все беды этому условию, забывая, что без ограничения жизнь — это просто пустота. Предположим, наше зрение могло бы видеть все вещи сразу, тогда зрение не имеет ни ценности, ни пользы для нас, потому что цель жизни — выбирать видеть одну вещь или другую из многих; и если все вещи присутствуют сразу перед нами через зрение, это не имеет никакой цели. То же самое верно для интеллекта, слуха, обоняния, осязания, чувства и воли. Если они безграничны, они перестают быть полезными для нас. Индивидуальность обязательно подразумевает ограничение, следовательно, если в мире нет ограничения, то нет места для индивидуальности. Жизнь без смерти — это вообще не жизнь.

Профессор Хьюго Мюнстерберг не находит ценности, как мне кажется, в «такой жизни, как начинающаяся с рождения и заканчивающаяся смертью». Он говорит[FN#223]: «Моя жизнь как причинная система физиологических и психологических процессов, которая лежит развернутой во времени между датами моего рождения и моей смерти, подойдет к концу с моим последним вздохом; продолжать ее, заставлять ее идти до тех пор, пока Земля не упадет на Солнце, или в миллиард раз дольше, было бы без всякой ценности, так как тот вид жизни, который есть не что иное, как механическое возникновение физиологических и психологических явлений, не имел как таковой никакой конечной ценности для меня или для вас, или для кого-либо, в любое время. Но моя реальная жизнь, как система взаимосвязанных волевых установок, не имеет ничего до или после, потому что она вне времени. Она независима от рождения и смерти, потому что не может быть связана с биологическими событиями; она не рождена и не умрет; она бессмертна; все возможное мыслимое время заключено в ней; она вечна».

[FN#223] «Вечная жизнь», стр. 26.

Профессор Мюнстерберг пытается резко разграничить жизнь как причинную систему физиологических и психологических процессов и жизнь как систему взаимосвязанных волевых установок, и осуждает первую как мимолетную и лишенную ценности, чтобы оценить вторую как вечную и обладающую абсолютной ценностью. Как мог бы он, однако, преуспеть в своей задаче, если бы у него не было двух или трех жизней, как, по мнению некоторых, имеют животные? Разве это не одна и та же жизнь, которая рассматривается, с одной стороны, наукой как система физиологических и психологических процессов, и мыслится, с другой стороны, самим профессором как система взаимосвязанных волевых установок? Это правда, что наука рассматривает жизнь так, как она наблюдается во времени, пространстве и причинности, и она оценивает ее как не имеющую ценности, поскольку оценивать ценность вещей — не дело науки. Та же самая жизнь, наблюдаемая как система взаимосвязанных волевых установок, независима от времени, пространства и причинности, как он утверждает. Одна и та же жизнь включает обе фазы, разница заключается в точках зрения наблюдателей.

Жизнь, рассматриваемая исключительно с научной точки зрения, — это лишь абстракция; это не конкретная жизнь. Равным образом, жизнь, рассматриваемая только с позиции взаимосвязанных волевых установок, не является жизнью во всей ее полноте. И то, и другое — абстракции. Конкретная жизнь включает в себя обе эти фазы. Более того, профессор Мюнстерберг рассматривает жизнь в отношениях, полностью независимых от времени, пространства и причинности, заявляя: «Если вы согласны или не согласны с последним действием русского царя, единственное значимое отношение, существующее между ним и вами, не имеет ничего общего с натуралистическим фактом, что географически между вами лежит океан; и если вы действительно изучаете Платона, ваше единственное важное отношение к греческому философу не имеет ничего общего с другим натуралистическим фактом, что биологически вас разделяют две тысячи лет»; и провозглашает жизнь (рассматриваемую с этой точки зрения) бессмертной и вечной. Это равносильно утверждению, что жизнь, когда она рассматривается в отношениях, независимых от времени и пространства, сама по себе независима от времени и пространства — то есть бессмертна и вечна. Разве это не простая тавтология? Он прав, настаивая на том, что жизнь можно рассматривать с научной точки зрения как систему физиологических и психологических процессов, и в то же время как систему взаимосвязанных волевых установок, независимых от времени и пространства. Но он не может таким образом доказать существование конкретной индивидуальной жизни, которая является вечной и бессмертной, потому что то, что независимо от времени и пространства, — это отношение, в котором он наблюдает жизнь, а не сама жизнь. Поэтому мы должны заметить, что жизнь, которую профессор Мюнстерберг считает вечной и бессмертной, — это совсем не то же самое, что вечная жизнь или бессмертие души, в которые верит здравый смысл.

11. Жизнь в конкретном проявлении.

Жизнь в конкретном проявлении, которой мы живем, сильно отличается от жизни в абстракции, существующей только в учебных аудиториях. Она не вечна; она мимолетна; она полна тревог, болей, борьбы, жестокости, разочарований и бедствий. Однако мы любим жизнь — не только за ее гладкость, но и за ее шероховатость; не только за ее радости, но и за ее боль; не только за ее надежды, но и за ее страхи; не только за ее цветы, но и за ее иней и снег. Как метко выразился Иссай (Сато): «Процветание подобно весне, когда повсюду мы видим зеленую листву и цветы; в то время как невзгоды подобны зиме, когда нас окружают снег и лед. Весна, конечно, радует нас; но и зима нас не огорчает». Невзгоды — это соль нашей жизни, поскольку они предохраняют ее от порчи, какой бы горькой на вкус она ни была. Это лучший стимул для тела и разума, так как они пробуждают скрытую энергию, которая без них могла бы оставаться в спящем состоянии. Большинство людей гоняются за удовольствием, ищут удачи, жаждут успеха и жалуются на боль, неудачи и провалы. Им не приходит в голову, что «те, кто делает удачу своим богом, — все несчастные люди», как мудро заметила Джордж Элиот. Удовольствие перестает быть удовольствием, когда мы достигаем его; другой вид удовольствия предстает перед нами, чтобы искусить нас. Это мираж, он манит нас, чтобы сбить с пути. Когда перед нами встает непреодолимое несчастье, наша скрытая сила обязательно пробуждается, чтобы вступить с ним в борьбу. Даже хрупкие девушки проявляют силу гигантов в момент опасности; даже грабители или убийцы оказываются добрыми и великодушными, когда мы все попадаем в общую беду. Беды и трудности вызывают к жизни нашу божественную силу, которая лежит глубже обычных способностей и о наличии которой мы никогда раньше не подозревали.

Известный ученый (1772–1859) и писатель, принадлежавший к школе Ван Янмина в конфуцианстве. См. «Гэн-си-року».

12. Трудности не страшны оптимисту.

Как мы можем полагать, что мы, дети Будды, отданы на милость мелких неприятностей или предназначены для того, чтобы быть раздавленными препятствиями? Разве мы не наделены внутренней силой, чтобы успешно бороться с препятствиями и трудностями и вырывать трофеи славы из испытаний? Должны ли мы быть рабами превратностей судьбы? Обречены ли мы быть жертвами в пасти окружающей среды? Не внешние препятствия сами по себе, а наш внутренний страх и сомнения оказываются камнями преткновения на пути к успеху; не материальные потери, а робость и нерешительность губят нас навсегда.

Трудности не страшны оптимисту, который не бежит от них, а приветствует их. У него есть ментальная призма, способная разложить безвкусный белый свет существования на яркие оттенки. У него есть ментальная алхимия, с помощью которой он может извлечь золотое наставление из шлака неудач. У него есть духовная магия, превращающая нектар радости из слез печали. У него есть ясновидящий взор, способный разглядеть существование надежды сквозь железные стены отчаяния. Процветание имеет тенденцию заставлять человека забывать о милости Будды, но невзгоды пробуждают религиозное убеждение. Христос на кресте был в большей степени Христом, чем Иисус за трапезой. Лютер в борьбе с Папой был в большей степени Лютером, чем он же в мирное время. Нитирэн заложил фундамент своей церкви, когда меч и скипетр угрожали ему смертью. Синран и Хонэн основали свои соответствующие веры, когда находились в изгнании. Будучи в изгнании, они не жаловались, не негодовали, не сожалели, не раскаивались, не сетовали, но довольствовались и радостно встречали неизбежное бедствие и побеждали его. Говорят, что Хонэн был еще более радостным и довольным, когда страдал от серьезной болезни, потому что был убежден, что желанный конец близок.

Основатель (1222–1282) секты Нитирэн, который был сослан в 1271 году на остров Садо. Историю и доктрину секты см. в книге Б. Нандзё «Краткая история двенадцати японских буддийских сект», стр. 132–147.

Основатель (1173–1262) секты Син, который был сослан в провинцию Этиго в 1207 году. См. «Историю» Нандзё, стр. 122–131.

Основатель (1131–1212) секты Дзёдо, который был сослан на остров Тоса в 1207 году. См. «Историю» Нандзё, стр. 104–113.

Китайский монах по имени Эквай однажды сел в тихом месте среди холмов и практиковал дхьяну. Никто не мешал спокойному наслаждению его медитацией. Дух холма был настолько уязвлен его завистью, что решил внезапно нарушить ментальное спокойствие монаха. Полагая, что ничто обычное не подействует, он внезапно появился перед человеком, приняв устрашающий облик безголового монстра. Эквай, ничуть не обеспокоившись, спокойно посмотрел на монстра и с улыбкой заметил: «У тебя нет головы, монстр! Как же ты должен быть счастлив, ведь тебе не грозит потеря головы и ты не страдаешь от головной боли!»

Если бы мы родились без головы, разве мы не были бы счастливы, так как нам не пришлось бы страдать от головной боли? Если бы мы родились без глаз, разве мы не были бы счастливы, так как нам не грозило бы заболевание глаз? Хоки Ити, великий слепой ученый, однажды вечером читал лекцию, не зная, что свет был погашен ветром. Когда его ученики попросили его остановиться на мгновение, он с улыбкой заметил: «Ну надо же, насколько неудобны ваши глаза!» Там, где есть довольство, там и есть Рай.

Ханава (1746–1821), опубликовавший «Гунсё руйдзю» в 1782 году.

13. Делай все, что можешь, а остальное предоставь Провидению.

Существует еще одна точка зрения, которая позволяет нам наслаждаться жизнью. Она заключается в том, что все находится в наилучшем для себя состоянии, поскольку является суммой последствий своих действий и реакций с начала времен. Возьмем, к примеру, мельчайшие частицы грязи, которые мы считаем худшими, безжизненной, бесполезной, бездумной, инертной материей. Они находятся в своем наилучшем состоянии, как бы бедно и никчемно они ни казались. Они никогда не могут стать чем-то выше или ниже себя. Быть частицами грязи — лучшее для них. Но если бы не эти крошечные микрокосмы, которые, летая в воздухе, отражают солнечные лучи, у нас не было бы лазурного неба. Именно они рассеивают солнечные лучи в воздухе и направляют их в наши комнаты. Именно эти частицы грязи образуют ядра капель дождя и приносят своевременный дождь. Таким образом, они не являются вещами никчемными и бесполезными, но имеют скрытое значение и цель в своем существовании. Если бы у них был разум, чтобы мыслить, и сердце, чтобы чувствовать, они были бы довольны и счастливы своим нынешним состоянием.

Возьмем другой пример — цветы ипомеи. Они расцветают и улыбаются каждое утро, увядают и умирают через несколько часов. Какими мимолетными и эфемерными являются их жизни! Но именно эта короткая жизнь делает их хрупкими, нежными и прекрасными. Они появляются все сразу, яркие и красивые, как радуга или северное сияние, и исчезают, как сны. Это лучшее состояние для них, потому что, если бы они жили днями напролет, ипомея перестала бы быть ипомеей. Так же обстоит дело с вишневым деревом, которое дает прекраснейшие цветы и горькие плоды. Так же и с яблоней, которая приносит сладчайшие плоды и имеет невзрачные цветы. Так же и с животными и людьми. Каждый из них помещен в условия, наилучшие для его предназначенной миссии.

Новорожденный младенец сосет, спит и плачет. Он не может делать ни больше, ни меньше. Разве не лучше всего для него делать именно это? Когда он достигает отрочества, он идет в школу и зачисляется в первый класс. Он не может быть помещен в класс выше или ниже. Для него лучше всего быть учеником первого класса. Когда его школьное образование заканчивается, он может получить положение в обществе в соответствии со своими способностями или вести жалкую жизнь из-за какой-либо неудачи. В любом случае он находится в положении, наилучшем для его особой миссии, предначертанной Провидением или суммой плодов его действий и реакций с начала вечности. Он должен быть доволен и счастлив и делать то, что правильно, изо всех сил. Недовольство и досада лишь делают его более достойным своего краха. Поэтому в каком бы положении мы ни находились, как бы высоко или низко, как бы благоприятно или неблагоприятно ни было наше окружение, мы должны быть жизнерадостными. «Делай все, что можешь, а остальное предоставь Провидению», — гласит китайская пословица. Лонгфелло также говорит:

«Делай все, что можешь; это лучше всего. Остальное предоставь Господу».

ГЛАВА VIII

ТРЕНИРОВКА РАЗУМА И ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

1. Метод обучения, принятый мастерами дзэн.

До сих пор мы описывали доктрину дзэн, внушаемую как китайскими, так и японскими мастерами, и в этой главе мы предлагаем обрисовать практику ментальной тренировки и метод практики дхьяны, или медитации. Учителя дзэн никогда не наставляют своих учеников посредством объяснений или аргументов, но побуждают их самостоятельно решать через практику медитации такие проблемы, как: «Что такое Будда?», «Что такое Я?», «В чем дух Бодхидхармы?», «Что такое жизнь и смерть?», «Какова истинная природа ума?» и так далее. Тэн Сюай (Тосоцу), например, имел обыкновение задавать три вопроса следующего содержания: (1) Ваше изучение и дисциплина направлены на понимание истинной природы ума. Где существует истинная природа ума? (2) Когда вы понимаете истинную природу ума, вы свободны от рождения и смерти. Как вы можете быть спасены, когда находитесь на грани смерти? (3) Когда вы свободны от рождения и смерти, вы знаете, куда идете после смерти. Куда вы идете, когда ваше тело распадается на элементы? Учеников не просят выразить свое решение этих проблем в форме теории или аргумента, но показать, как они уловили глубокий смысл, подразумеваемый в этих проблемах, как они утвердились в своем убеждении и как они могут воплотить то, что уловили, в своей повседневной жизни.

Знаменитые три трудных вопроса, известные как «Три врата Тэн Сюай» (Тосоцу Сан Кан), который умер в 1091 году. См. «Мумонкан», XLVII.

Китайский мастер дзэн рассказывает нам, что метод обучения, принятый в дзэн, можно метко сравнить с методом старого грабителя, который учил своего сына искусству кражи. Однажды вечером грабитель сказал своему маленькому сыну, которого хотел обучить секретам своего ремесла: «Не хотел бы ты, мой дорогой мальчик, стать великим грабителем, как я?» «Да, отец», — ответил многообещающий юноша. «Тогда пойдем со мной. Я научу тебя этому искусству». Сказав это, человек вышел, а за ним последовал сын. Найдя богатый особняк в одной деревне, старый грабитель проделал дыру в стене, окружавшей его. Через эту дыру они пробрались во двор и, легко открыв окно, ворвались в дом, где нашли огромный сундук, крепко запертый, как будто в нем хранились очень ценные вещи. Старик хлопнул в ладоши у замка, который, как ни странно, сам отперся. Затем он снял крышку и велел сыну залезть внутрь и собирать сокровища как можно быстрее. Как только мальчик вошел в сундук, отец поставил крышку на место и запер его. Затем он во весь голос закричал: «Вор! Вор! Вор! Вор!» Таким образом, разбудив обитателей, он ушел, ничего не взяв. Весь дом некоторое время был в полном замешательстве; но, не обнаружив ничего украденного, они снова легли спать. Мальчик некоторое время сидел, затаив дыхание; но, решив выбраться из своей узкой тюрьмы, начал царапать дно сундука ногтями. Служанка дома, услышав шум, приняла его за мышь, грызущую сундук изнутри; поэтому она вышла с лампой в руке и отперла его. Сняв крышку, она была очень удивлена, обнаружив мальчика вместо маленькой мыши, и подняла тревогу. Тем временем мальчик выбрался из сундука и спустился во двор, преследуемый людьми. Он побежал как можно быстрее к колодцу, подобрал большой камень, бросил его вниз и спрятался в кустах. Преследователи, думая, что вор упал в колодец, собрались вокруг него и заглядывали внутрь, в то время как мальчик незамеченным прополз через дыру и благополучно вернулся домой. Так грабитель научил своего сына, как избавляться от непреодолимых трудностей собственными усилиями; так же и учителя дзэн учат своих учеников, как преодолевать трудности, которые окружают их со всех сторон, и достигать спасения самостоятельно.

Уцу (Госо), учитель Юэня У (Энго).

2. Первый шаг в ментальной тренировке.

Говорят, что некоторые из старых мастеров дзэн достигли высшего Просветления после практики медитации в течение одной недели, некоторые — одного дня, некоторые — двадцати лет, а некоторые — нескольких месяцев. Практика медитации, однако, — это не просто средство для достижения Просветления, как обычно полагают, но также и наслаждение Нирваной, или блаженством дзэн. Само собой разумеется, что мы должны полностью понять доктрину дзэн и пройти через ментальную тренировку, свойственную дзэн, чтобы стать Просветленными.

Первый шаг в ментальной тренировке — стать хозяином внешних вещей. Тот, кто пристрастился к мирским удовольствиям, как бы образован или невежествен он ни был, как бы высоко или низко ни было его социальное положение, является слугой простых вещей. Он не может приспособить внешний мир к своим целям, но приспосабливается к нему сам. Он постоянно занят, ему приказывают, его гонят чувственные объекты. Вместо того чтобы владеть богатством, он одержим богатством. Вместо того чтобы пить спиртное, он поглощен спиртным. Балы и музыка заставляют его сходить с ума. Игры и зрелища приказывают ему не сидеть дома. Дома, мебель, картины, часы, цепочки, шляпы, чепцы, кольца, браслеты, обувь — короче говоря, все имеет слово, чтобы командовать им. Как может такой человек быть хозяином вещей? Тодзю (Накаэ) говорит: «Существует великая тюрьма, не тюрьма для преступников, которая содержит в себе весь мир. Слава, выгода, гордость и фанатизм образуют ее четыре стены. Те, кто заключен в ней, становятся добычей печали и вздыхают вечно».

Чтобы быть правителем вещей, мы должны сначала закрыть все наши чувства, повернуть потоки мыслей внутрь и увидеть себя центром мира, и медитировать, что мы — существа высшего разума; что Будда никогда не отдает нас на милость природных сил; что земля находится в нашем владении; что все на земле должно быть использовано для наших благородных целей; что огонь, вода, воздух, трава, деревья, реки, холмы, гром, облака, звезды, луна, солнце — в нашем распоряжении; что мы — законодатели природных явлений; что мы — творцы феноменального мира; что именно мы назначаем миссию в жизни и определяем судьбу человека.

3. Следующий шаг в ментальной тренировке.

Далее мы должны стремиться стать хозяевами своих тел. У большинства непробужденных тело обладает абсолютным контролем над «Я». Каждый приказ первого должен верно исполняться вторым. Даже если «Я» восстает против тирании тела, оно легко попирается жестокими копытами телесной страсти. Например, «Я» хочет быть умеренным ради здоровья и охотно прошло бы мимо питейного заведения, но тело вынуждает «Я» войти в него. «Я» временами устанавливает для себя строгое диетическое правило, но тело угрожает «Я», заставляя действовать вопреки букве и духу правила. Теперь «Я» стремится занять более высокое место среди мудрецов, но тело тянет «Я» вниз, к мостовой масс. Теперь «Я» предлагает дать немного денег бедным, но тело плотно закрывает кошелек. Теперь «Я» восхищается божественной красотой, но тело заставляет его предпочесть чувственность. Опять же, «Я» любит духовную свободу, но тело заключает его в свои темницы.

Поэтому, чтобы достичь Просветления, мы должны установить власть «Я» над всем телом. Мы должны использовать свои тела, как мы используем свою одежду, чтобы достичь наших благородных целей. Давайте прикажем телу не дрожать под холодным душем в ненастную погоду, не нервничать от бессонных ночей, не болеть от любой пищи, не стонать под ножом хирурга, не поддаваться, даже если мы стоим целый день под палящим солнцем, не ломаться под любой формой болезни, не волноваться в гуще битвы — короче говоря, мы должны контролировать свое тело, как пожелаем.

Сядьте в тихом месте и медитируйте в воображении, что тело больше не является для вас оковами, что это ваша машина для вашей жизненной работы, что вы не плоть, что вы — его правитель, что вы можете использовать его по своему усмотрению и что оно всегда верно исполняет ваш приказ. Представьте тело отделенным от вас. Когда оно кричит, остановите его мгновенно, как мать делает это со своим ребенком. Когда оно не слушается вас, исправьте его дисциплиной, как учитель делает это со своим учеником. Когда оно распутно, укротите его, как объездчик делает это со своей дикой лошадью. Когда оно больно, пропишите ему лекарство, как врач делает это своему пациенту. Представьте, что вы ничуть не пострадали, даже если оно истекает кровью; что вы в полной безопасности, даже если оно утонуло в воде или сожжено огнем.

Эсюн, ученица и сестра Рёана, знаменитого японского мастера, спокойно сожгла себя, сидя со скрещенными ногами на куче дров, которые поглотили ее. Она достигла полного мастерства над своим телом. «Я» Сократа никогда не было отравлено, даже если его личность была уничтожена ядом, который он принял. Авраам Линкольн сам остался невредим, даже если его тело было повержено убийцей. Масасигэ был в полной безопасности, даже если его тело было изрублено мечами предателей. Те мученики, которые пели на костре во славу Божью, никогда не могли быть сожжены, даже если их тела превращались в пепел, как и те искатели истины, которые были убиты невежеством и суеверием. Разве не жалко видеть человека, наделенного божественным духом и силой, легко расстраивающегося из-за пустяковой головной боли, или плачущего как ребенок под ножом хирурга, или склонного испустить дух при приближении небольшой опасности, или дрожащего от небольшого холода, или легко поверженного небольшим недомоганием, или поддающегося тривиальному искушению?

Рёан (Эмё, умер в 1411 г.), основатель монастыря Сайдзё-дзи, недалеко от города Одавара. См. «Тодзё рэнто року».

Нелегкое это дело — быть диктатором своего тела. Это вопрос не теории, а практики. Вы должны тренировать свое тело, чтобы оно могло вынести любые страдания и стоять непоколебимо перед лицом трудностей. Именно для этого Сорай (Огю) ложился на соломенный мат, расстеленный на земле в самые холодные зимние ночи, или имел обыкновение ходить по крыше своего дома, будучи одетым в тяжелые доспехи. Именно для этого древние японские воины вели чрезвычайно простую жизнь и часто проводили «собрания стойкости», на которых подвергали себя воздействию самой холодной погоды зимой или самой жаркой погоды летом. Именно для этого Кацу Ава практиковал фехтование посреди ночи в густом лесу.

Один из величайших ученых периода Токугава, умерший в 1728 году. См. «Эцува бунко».

Солдаты периода Токугава имели обыкновение проводить такие собрания.

«Кайсю гэнкё року».

Кисабуро, хотя он был всего лишь преступником, имея левую руку, наполовину отрубленную в локте в ссоре, приказал своему слуге отрубить ее пилой, и во время операции он мог спокойно сидеть, разговаривая и смеясь со своими друзьями. Хикокуро (Такаяма), известный японский лоялист, однажды вечером случайно подошел к мосту, где его поджидали два грабителя. Они лежали, вытянувшись во весь рост, каждый головой к середине моста, чтобы он не мог пройти через него, не задев их. Хикокуро не был взволнован или обескуражен, но спокойно подошел к бродягам и прошел по мосту, ступая по их головам, что так напугало их, что они пустились наутек, не причинив ему никакого вреда.

Известный лоялист периода Токугава, умерший в 1793 году.

«Эцува бунко».

История дзэн полна анекдотов, показывающих, что священники дзэн были господами своих тел. Здесь мы приведем один пример для иллюстрации: Дайэ, у которого однажды вскочил нарыв на бедре, послал за врачом, который сказал ему, что это смертельно, что он не должен сидеть в медитации, как обычно. Тогда Дайэ сказал врачу: «Я должен сидеть в медитации изо всех сил в свои оставшиеся дни, ибо если ваш диагноз не ошибочен, я скоро умру». Он сидел день и ночь в постоянной медитации, совершенно забыв о своем нарыве, который прорвался и прошел сам собой.

«Сёбогэндзо дзуймонки», автор Догэн.

4. Третий шаг в ментальной тренировке.

Быть господином ума более существенно для Просветления, которое, в некотором смысле, есть очищение от иллюзий, подавление низменных желаний и страстей и пробуждение глубочайшей мудрости. Лишь тот может достичь истинного счастья, кто обладает совершенным контролем над своими страстями, стремящимися нарушить равновесие его ума. Такие страсти, как гнев, ненависть, ревность, печаль, беспокойство, обида и страх, всегда расстраивают настроение и нарушают гармонию ума. Они отравляют тело, не в переносном, а в буквальном смысле этого слова. Вредные страсти, однажды возникнув, неизменно приводят к физиологическим изменениям в нервах, в органах и, в конечном счете, во всей конституции, и оставляют те пагубные впечатления, которые делают человека более склонным к страстям подобного рода.

Мы не имеем в виду, однако, что мы должны быть холодными и бесстрастными, как это было принято у древнейших хинаянистов. Такое отношение осуждалось мастерами дзэн. «Каков лучший образ жизни для нас, монахов?» — спросил монах Юн Ку (Унго), который ответил: «Вам лучше жить среди гор». Затем монах вежливо поклонился учителю, который спросил: «Как ты понял меня?» «Монахи, как я понял, — ответил человек, — должны хранить свои сердца такими же неподвижными, как горы, не поддаваясь ни добру, ни злу, ни рождению, ни смерти, ни процветанию, ни невзгодам». Тут Юн Ку ударил монаха своей палкой и сказал: «Ты оставляешь Путь старых мудрецов и погубишь моих последователей!» Затем, повернувшись к другому монаху, спросил: «Как ты понял меня?» «Монахи, как я понимаю, — ответил тот, — должны закрывать глаза на привлекательные зрелища и закрывать уши на музыкальные ноты». «Ты тоже, — воскликнул Юн Ку, — оставляешь Путь старых мудрецов и погубишь моих последователей!» Одна старуха, чтобы привести другой пример, часто рассказываемый мастерами дзэн, давала еду и одежду монаху в течение двадцати лет. Однажды она велела молодой девушке обнять его и спросить: «Что ты чувствуешь сейчас?» «Безжизненное дерево, — холодно ответил монах, — стоит на холодной скале. Нет тепла, как будто в самое холодное время года». Матрона, узнав об этом, заметила: «О, что я делала подношения такому вульгарному человеку в течение двадцати лет!» Она заставила монаха покинуть храм и превратила его в пепел.

Эти примеры взяты из «Дзэнрин руйсю».

Если вы хотите обеспечить дхьяну, отпустите свои тревоги и неудачи в прошлом; пусть прошлое останется в прошлом; отбросьте вражду, стыд и неприятности, никогда не допускайте их в свой мозг; пусть пройдут воображение и предвкушение будущих трудностей и страданий; отпустите все свои досады, огорчения, сомнения, меланхолию, которые препятствуют вашей скорости в гонке борьбы за существование. Как скряга привязывает свое сердце к бесполезному шлаку и накапливает его, так и непробужденный человек цепляется за бесполезный ментальный шлак и духовный мусор и превращает свой ум в кучу пыли. Некоторые люди постоянно зацикливаются на мельчайших деталях своих несчастных обстоятельств, чтобы сделать себя еще более несчастными, чем они есть на самом деле; некоторые снова и снова перебирают симптомы своей болезни, чтобы довести себя до серьезного недуга; а некоторые фактически навлекают на себя беды, постоянно держа их в поле зрения и ожидая их. Человек спросил По Чанга (Хякудзё): «Как мне изучать Закон?» «Ешь, когда голоден, — ответил учитель, — спи, когда устал. Люди не просто едят за столом, но думают о сотнях вещей; они не просто спят в постели, но думают о тысячах вещей».

«Эгэн» и «Дэнто року».

Смешная вещь, на самом деле, что мужчина или женщина, наделенные той же природой, что и Будда, рожденные господами всех материальных объектов, постоянно расстраиваются из-за мелких забот, преследуются страшными призраками собственного создания и сжигают свою энергию в припадке страсти, растрачивая свою жизненную силу ради глупых или незначительных вещей.

Именно человек, который может сохранять равновесие своего ума при любых обстоятельствах, который может быть спокойным и безмятежным в самой жаркой борьбе жизни, достоин успеха, награды, уважения и репутации, ибо он — хозяин людей. В возрасте сорока семи лет Ван Янмин (Оёмэй) одержал блестящую победу над армией повстанцев, угрожавшей трону династии Мин. Во время той войны Ван читал курс лекций ряду студентов в штаб-квартире армии, главнокомандующим которой он был. В самом начале битвы гонец принес ему известие о поражении передовых рядов. Все студенты были охвачены ужасом и побледнели от печальных известий, но учитель ничуть не был обеспокоен этим. Некоторое время спустя другой гонец принес известие о полном разгроме врага. Все студенты, восхищенные, встали и зааплодировали, но он был так же хладнокровен, как и прежде, и не прервал лекцию. Таким образом, практикующий дзэн обладает настолько совершенным контролем над своим сердцем, что может сохранять присутствие духа перед лицом надвигающейся опасности, даже перед лицом самой смерти.

Основатель школы Ван Янмина в конфуцианстве, практикующий медитацию, который родился в 1472 году и умер в возрасте пятидесяти семи лет в 1529 году.

В возрасте двадцати трех лет Хакуин сел на лодку, направлявшуюся в Восточные провинции, которая попала в бурю и была почти разбита. Все пассажиры были повержены страхом и усталостью, но Хакуин наслаждался спокойным сном во время шторма, как будто лежал на удобной кровати. В пятый год эры Мэйдзи Докуон некоторое время жил в городе Токио, которого некоторые христианские фанатики пытались убить. Однажды он встретил нескольких молодых людей, вооруженных мечами, у ворот своего храма. «Мы хотим видеть Докуона; иди и скажи ему», — сказали они священнику. «Я Докуон, — ответил он спокойно, — которого вы хотите видеть, господа. Что я могу для вас сделать?» «Мы пришли просить вас об одолжении; мы христиане; нам нужна ваша седая голова». Сказав это, они были готовы напасть на него, а он, улыбаясь, ответил: «Хорошо, господа. Обезглавьте меня немедленно, если хотите». Удивленные этой неожиданной смелостью со стороны священника, они повернули назад, не причинив вреда даже волоску старого буддиста.

Докуон (Огино), выдающийся мастер дзэн, настоятель Сёкоку-дзи, который родился в 1818 году и умер в 1895 году.

«Кинсэй дзэнрин гэнкё року», автор Д. Мори.

Эти учителя могли благодаря долгой практике постоянно сохранять свои умы бодрыми, отбрасывая бесполезные обременения праздных мыслей; яркими, разгоняя темное облако меланхолии; спокойными, подавляя бурные волны страсти; чистыми, очищая пыль и пепел иллюзий; и безмятежными, смахивая паутину сомнений и страха. Единственное средство обеспечить все это — осознать сознательное единство с Универсальной Жизнью через Просветленное Сознание, которое может быть пробуждено силой дхьяны.

5. Дзадзэн, или сидение в медитации.

Привычка рождается из практики, постепенно формирует характер и в конечном итоге определяет судьбу. Поэтому мы должны практически сеять оптимизм и привычно питать его, чтобы пожинать блаженный плод Просветления. Единственное средство обеспечения ментального спокойствия — практика дзадзэн, или сидение в медитации. Этот метод был известен в Индии как йога еще в период Упанишад и развит последователями системы йоги. Но буддисты резко отличали дзадзэн от йоги и имеют метод, свойственный им самим. Кэйзан описывает метод следующего содержания: «Обеспечьте тихую комнату, не слишком светлую и не слишком темную, не очень теплую и не очень холодную, комнату, если можете, в буддийском храме, расположенном в красивой горной местности. Вы не должны практиковать дзадзэн в месте, где пожар, наводнение или грабители могут побеспокоить вас, также вы не должны сидеть в месте рядом с морем, питейными заведениями или борделями, или домами вдов и девиц, или зданиями для музыки, также вы не должны жить в непосредственной близости от места, часто посещаемого королями, министрами, могущественными государственными деятелями, амбициозными или неискренними людьми. Вы не должны сидеть в медитации в ветреном или очень высоком месте, чтобы не заболеть. Убедитесь, что ветер или дым не попадают в вашу комнату, не подвергайте ее дождю и шторму. Держите свою комнату в чистоте. Не делайте ее слишком светлой днем и слишком темной ночью. Держите ее теплой зимой и прохладной летом. Не сидите, прислонившись к стене, стулу или ширме. Вы не должны носить грязную одежду или красивую одежду, ибо первая является причиной болезни, а вторая — причиной привязанности. Избегайте Трех Недостаточностей — то есть недостаточной одежды, недостаточной пищи и недостаточного сна. Воздерживайтесь от всех видов сырой, твердой, испорченной или нечистой пищи, а также от очень вкусных блюд, потому что первые вызывают проблемы в вашем пищеварительном тракте, а вторые заставляют вас жаждать еды. Ешьте и пейте ровно столько, чтобы утолить голод и жажду, не заботясь о том, вкусная еда или нет. Принимайте пищу регулярно и пунктуально и никогда не сидите в медитации сразу после еды. Не практикуйте дхьяну вскоре после того, как вы плотно пообедали, чтобы не заболеть. Кунжут, ячмень, кукуруза, картофель, молоко и тому подобное — лучший материал для вашей пищи. Часто мойте глаза, лицо, руки и ноги и держите их в прохладе и чистоте».

См. «Йога-сутру» с комментарием Бходжа Раджи (перевод Раджендралала Митры), стр. 102–104.

Кэйзан (Дзёкин), основатель Содзи-дзи, главного храма секты Сото в дзэн, который умер в возрасте пятидесяти восьми лет в 1325 году. Он излагает доктрину дзэн и метод практики дзадзэн в своем знаменитом труде под названием «Дзадзэн ёдзинки».

«Существует две позы в дзадзэн — то есть сидение со скрещенными ногами и сидение с полускрещенными ногами. Сядьте на толстую подушку, положив ее прямо под бедра. Держите свое тело настолько прямо, чтобы кончик носа и пупок находились на одной перпендикулярной линии, а оба уха и плечи — в одной плоскости. Затем положите правую ногу на левое бедро, левую ногу на правое бедро, так чтобы ноги перекрещивались. Затем положите правую руку ладонью вверх на левую ногу, а левую руку на правую ладонь так, чтобы кончики обоих больших пальцев касались друг друга. Это поза, называемая сидением со скрещенными ногами. Вы можете просто положить левую ногу на правое бедро, положение рук такое же, как при сидении со скрещенными ногами. Эта поза называется сидением с полускрещенными ногами».

«Не закрывайте глаза, держите их всегда открытыми во время всей медитации. Не дышите через рот; прижмите язык к нёбу, соединив верхние губы и зубы с нижними. Выпятите живот так, чтобы удерживать дыхание в животе; дышите ритмично через нос, соблюдая измеренное время для вдоха и выдоха. Считайте некоторое время вдохи или выдохи от одного до десяти, затем начиная с одного снова. Сосредоточьте свое внимание на вдохах и выдохах, как будто вы часовой, стоящий у ворот ноздрей. Если вы допустите ошибку в счете или забудете о дыхании, очевидно, что ваш ум отвлечен».

Чжуан-цзы, по-видимому, заметил, что гармония дыхания типична для гармонии ума, поскольку он говорит: «Истинные люди древности не видели снов, когда спали. Их дыхание было глубоким и беззвучным. Дыхание истинных людей исходит (даже) от их пяток, в то время как люди обычно дышат (только) горлом». Во всяком случае, счет дыханий — это вспомогательное средство для успокоения ума, и в «Дзэн-сутре» даны подробные правила, но китайские и японские мастера дзэн не придают такого большого значения этому моменту, как индийские учителя.

Чжуан-цзы, том III, стр. 2.

«Дхарматара-дхьяна-сутра».

6. Дыхательное упражнение йога.

Дыхательное упражнение — одна из практик йоги, несколько похожая по своему методу и цели на практики дзэн. Мы цитируем здесь йога Рамачараку, чтобы показать, как современные йоги практикуют его: «(1) Встаньте или сядьте прямо. Дыша через ноздри, вдыхайте ровно, сначала наполняя нижнюю часть легких, что достигается приведением в действие диафрагмы, которая, опускаясь, оказывает легкое давление на органы брюшной полости, выталкивая вперед передние стенки живота. Затем наполните среднюю часть легких, выталкивая нижние ребра, грудину и грудь. Затем наполните высшую часть легких, выпячивая верхнюю часть груди, тем самым поднимая грудь, включая верхние шесть или семь пар ребер. В конечном движении нижняя часть живота будет слегка втянута, что дает легким поддержку, а также помогает наполнить самую высокую часть легких. При первом прочтении может показаться, что это дыхание состоит из трех отдельных движений. Это, однако, неверная идея. Вдох непрерывен, вся грудная полость от нижней диафрагмы до самой высокой точки груди в области ключицы расширяется равномерным движением. Избегайте серии рывков при вдохе и стремитесь достичь ровного, непрерывного действия. Практика вскоре преодолеет тенденцию делить вдох на три движения и приведет к равномерному непрерывному дыханию. Вы сможете завершить вдох за пару секунд после небольшой практики. (2) Задержите дыхание на несколько секунд. (3) Выдыхайте довольно медленно, удерживая грудь в твердом положении, слегка втягивая живот и медленно поднимая его вверх, когда воздух покидает легкие. Когда воздух полностью выдохнут, расслабьте грудь и живот. Небольшая практика сделает эту часть упражнения легкой, и движение, однажды усвоенное, будет впоследствии выполняться почти автоматически».

«Хатха-йога», стр. 112, 113.

7. Спокойствие ума.

Вышеупомянутое дыхание йога подходит скорее для физических упражнений, чем для ментального равновесия, и будет полезно, если вы будете выполнять это упражнение до или после медитации. Японские мастера в основном считают очень важным выпячивать нижнюю часть живота во время дзадзэн, и они правы, насколько позволяют судить личные опыты автора.

«Если вы чувствуете, что ваш ум отвлечен, посмотрите на кончик носа; не упускайте его из виду некоторое время, или посмотрите на свою ладонь и не позволяйте своему уму уйти с нее, или пристально смотрите на одну точку перед собой». Это значительно поможет вам в восстановлении равновесия вашего ума. Чжуан-цзы полагал, что спокойствие ума существенно для мудрецов, и говорил: «Неподвижность мудрецов не принадлежит им как следствие их искусной способности; все вещи не способны потревожить их умы; именно по этой причине они неподвижны. Когда вода неподвижна, ее чистота показывает бороду и брови (того, кто смотрит в нее). Это идеальный уровень, и величайший мастер берет свое правило от него. Такова чистота неподвижной воды, и насколько больше чистота человеческого духа? Неподвижный ум мудреца — это зеркало неба и земли, стекло всех вещей».

Забудьте все мирские заботы, изгоните все тревоги и беспокойства, отпустите страсти и желания, откажитесь от идей и мыслей, предоставьте свой ум абсолютной свободе и сделайте его чистым, как отполированное зеркало. Таким образом, позвольте течь вашему неисчерпаемому источнику чистоты, позвольте открыться вашему бесценному сокровищу добродетели, проявите свою внутреннюю скрытую природу добра, раскройте свою глубочайшую божественную мудрость и пробудите свое Просветленное Сознание, чтобы увидеть Универсальную Жизнь внутри вас. «Дзадзэн позволяет практикующему, — говорит Кэйзан, — открыть свой ум, увидеть свою собственную природу, осознать таинственно чистый и яркий дух, или вечный свет внутри него».

Чжуан-цзы, том V, стр. 5.

«Дзадзэн ёдзинки».

Однажды осознав Божественную Жизнь внутри себя, вы можете увидеть ее в своих братьях, независимо от того, насколько они могут отличаться по обстоятельствам, способностям, характерам, национальностям, языку, религии и расе. Вы можете увидеть ее в животных, растениях и минералах, независимо от того, насколько они могут быть разнообразны по форме, независимо от того, насколько дикими и свирепыми некоторые могут казаться по своей природе, независимо от того, насколько бесчувственными в сердце некоторые могут казаться, независимо от того, насколько лишенными интеллекта некоторые могут казаться, независимо от того, насколько незначительными некоторые могут быть, независимо от того, насколько простыми по строению некоторые могут быть, независимо от того, насколько безжизненными некоторые могут казаться. Вы можете увидеть, что вся вселенная Просветлена и пронизана Божественной Жизнью.

8. Дзадзэн и забывание себя.

Дзадзэн — самое эффективное средство уничтожения эгоизма, корня всех грехов, глупости, порока и зла, поскольку он позволяет нам увидеть, что каждое существо наделено божественной духовностью, общей с людьми. Именно эгоизм отбрасывает темные тени на жизнь, точно так же, как не солнце, а тело отбрасывает тень перед собой. Именно тот же самый эгоизм породил веру в бессмертие души, несмотря на ее иррациональность, глупость и суеверие. Индивидуальное «я» было бы жалкой вещью, если бы оно не было существенно связано с Универсальной Жизнью. Мы всегда можем наслаждаться чистым счастьем, когда мы едины с природой, совершенно забыв о своем бедном «я». Когда вы, например, смотрите в улыбающееся лицо милого младенца и улыбаетесь вместе с ним, или слушаете сладкую мелодию певчей птицы и поете вместе с ней, вы полностью забываете свое бедное «я» в этот восхитительный момент. Но ваши чувства красоты и счастья навсегда исчезают, когда вы возвращаетесь к своему «я» и начинаете рассматривать их согласно своим собственным эгоистичным идеям. Забыть «я» и отождествить его с природой — значит разрушить его ограничение и дать ему свободу. Разрушить мелкий эгоизм и расширить его до Универсального «Я» — значит развязать его и освободить от оков. Из этого следует, что спасение может быть обеспечено не продолжением индивидуальности в другой жизни, а осознанием своего единства с Универсальной Жизнью, которая бессмертна, свободна, безгранична, вечна и сама по себе является блаженством. Это легко достигается с помощью дзадзэн.

9. Дзэн и сверхъестественные способности.

Йога[FN#250] утверждает, что с помощью медитации можно обрести различные сверхъестественные способности, но дзэн не делает подобных абсурдных заявлений. Напротив, он презирает тех, кто, как считается, обрел такие способности путем аскетических практик. Следующие предания ясно демонстрируют этот дух: «Когда Фа Юн (Хо-ю) жил на горе Ню Тоу[FN#251] (Го-дзу-сан), он каждое утро принимал подношения в виде цветов от сотен птиц, и считалось, что он обладает сверхъестественными способностями. Но после того как он достиг просветления по наставлению Четвертого патриарха, птицы перестали приносить подношения, ибо он стал существом столь божественным, что его не могли видеть низшие животные». «Хуан Бо (О-баку), однажды поднимаясь на гору Тяньтай (Тэн-дай-сан), где, как полагали, обитали архаты, наделенные сверхъестественными способностями, встретил монаха, чьи глаза излучали странный свет. Они шли по перевалу, беседуя друг с другом, пока не подошли к бурной реке. Моста не было, и мастеру пришлось остановиться на берегу, но его спутник перешел реку, ступая по воде, и поманил Хуан Бо за собой. Тогда Хуан Бо сказал: "Если бы я знал, что ты архат, я бы скрутил тебя вдвое, прежде чем ты успел бы перебраться на ту сторону!" Монах понял духовный уровень Хуан Бо и восхвалил его как истинного последователя Махаяны». «Однажды Ян Шань (Кё-дзан) увидел незнакомого монаха, летящего по воздуху. Когда тот спустился и подошел к нему с почтительным поклоном, он спросил: "Откуда ты?" "Сегодня рано утром, — ответил тот, — я отправился из Индии". "Почему же, — сказал учитель, — ты так опоздал?" "Я останавливался, — ответил человек, — несколько раз, чтобы полюбоваться прекрасными видами". "Может, ты и обладаешь сверхъестественными способностями, — воскликнул Ян Шань, — но ты должен вернуть мне Дух Будды". Тогда монах восхвалил Ян Шаня, сказав: "Я пришел в Китай, чтобы поклониться Манджушри[FN#252], а встретил неожиданно Малого Шакья", и, передав мастеру несколько пальмовых листьев, которые принес из Индии, улетел обратно по воздуху»[FN#253].

[FN#250] «Йога-сутры Патанджали», гл. III.

[FN#251] Выдающийся ученик Четвертого патриарха, основатель школы Ню Тоу (Го-дзу-дзэн) дзэн, скончавшийся в 675 г. н. э.

[FN#252] Манджушри — легендарный бодхисаттва, ставший объектом поклонения некоторых последователей Махаяны. Его почитают как олицетворение трансцендентной мудрости.

[FN#253] Хуэй Юань (Э-гэн) и Сёбогэндзо.

Вполне разумно, что последователи дзэн проводят различие между сверхъестественными способностями и духовным возвышением, считая первые приобретением дэвов, асуров, архатов или даже животных, а вторые — более благородным достижением, доступным лишь практикующим Махаяну. Более того, они используют термин «сверхъестественная способность» в значении, совершенно отличном от исходного. Линь Цзи (Риндзай), например, говорит: «Существует шесть сверхъестественных способностей Будды: Он свободен от искушения формой, живя в мире форм; Он свободен от искушения звуком, живя в мире звуков; Он свободен от искушения запахом, живя в мире запахов; Он свободен от искушения вкусом, живя в мире вкусов; Он свободен от искушения Дхармой[FN#254], живя в мире Дхармы. Это и есть шесть сверхъестественных способностей»[FN#255].

[FN#254] Вещи или объекты не чувственного восприятия, а ума.

[FN#255] Линь-цзи лу (Риндзай-року).

Иногда последователи дзэн используют этот термин так, словно он означает то, что мы называем «Дзэн-активностью» или свободным проявлением дзэн в действии, как видно из следующих примеров. Дун Шань (Тодзан) однажды прислуживал своему учителю Юнь Яню (Ун-гану), который спросил: «Каковы твои сверхъестественные способности?» Дун Шань, ничего не сказав, сложил руки на груди и встал перед Юнь Янем. «Как ты проявляешь свои сверхъестественные способности?» — снова спросил учитель. Тогда Дун Шань попрощался и вышел. Вэй Шань (Э-сан) однажды дремал и, увидев, что его ученик Ян Шань (Кё-дзан) входит в комнату, повернулся лицом к стене. «Вам не нужно, учитель, — сказал Ян Шань, — соблюдать церемонии, ведь я ваш ученик». Вэй Шань, казалось, попытался встать, поэтому Ян Шань вышел; но Вэй Шань позвал его обратно и сказал: «Я расскажу тебе сон, который мне приснился». Тот склонил голову, словно приготовившись слушать. «Ну, — сказал Вэй Шань, — предскажи мою судьбу по этому сну». Тогда Ян Шань принес таз с водой и полотенце и подал их мастеру, который умылся ими. Вскоре вошел Сян Янь (Кёгэн), которому Вэй Шань сказал: «Мы только что проявили сверхъестественные способности. Это были не те сверхъестественные способности, что показывают последователи Хинаяны». «Я знаю это, учитель, — ответил тот, — хотя я был внизу». «Скажи тогда, что это было», — потребовал мастер. Тогда Сян Янь приготовил чай и подал чашку Вэй Шаню, который похвалил обоих учеников, сказав: «Вы превосходите Шарипутру[FN#256] и Маудгальяяну[FN#257] в своей мудрости и сверхъестественных способностях»[FN#258].

[FN#256] Один из выдающихся учеников Шакьямуни, прославившийся своей мудростью.

[FN#257] Один из выдающихся учеников Шакьямуни, известный своими сверхъестественными способностями.

[FN#258] Дзэнрин руйсю.

Более того, древние последователи дзэн не утверждали, что в их духовном достижении есть что-то таинственное, как недвусмысленно говорит Догэн[FN#259] о своем просветлении: «Я лишь осознал, что мои глаза расположены поперек над носом, который стоит вдоль, и что меня не обманули другие. Я вернулся из Китая с пустыми руками. В буддизме нет ничего таинственного. Время идет своим чередом: солнце встает на востоке, а луна заходит на западе».

[FN#259] Эйхэй короку.

10. Истинная дхьяна.

Сидение в медитации — не единственный метод практики дзадзэн. «Мы практикуем дхьяну в сидении, в стоянии и в ходьбе», — говорит один из японских последователей дзэн. Линь Цзи (Риндзай) также говорит: «Концентрировать ум или не любить шумные места и искать лишь тишины — это характеристика еретической дхьяны». Легко сохранять самообладание в спокойном месте, но отнюдь не легко сохранять ум невозмутимым посреди суеты реальной жизни. Истинная дхьяна — это то, что делает наш ум солнечным, пока вокруг бушуют штормы борьбы. Истинная дхьяна — это то, что обеспечивает гармонию сердца, пока волны борьбы яростно бросают нас из стороны в сторону. Истинная дхьяна — это то, что заставляет нас цвести и улыбаться, пока зима жизни покрывает нас инеем и снегом.

«Праздные мысли приходят и уходят в непросветленных умах шестьсот пятьдесят раз за один щелчок пальцев, — пишет индийский учитель[FN#260], — и тысячу триста миллионов раз каждые двадцать четыре часа». Возможно, это преувеличение, однако мы не можем не признать, что одна праздная мысль за другой непрестанно всплывает в потоке сознания. «Дхьяна — это отпускание, — продолжает автор, — то есть отпускание этих тысячи трехсот миллионов праздных мыслей». Самый корень этих тысячи трехсот миллионов праздных мыслей — иллюзия о самом себе. Поистине, самый бедный человек — тот, кто считает себя бедным, даже если он на небесах. Напротив, тот, кто считает себя полным надежд и счастливым, — ангел, даже если он в аду. «Прошу, освободи меня», — сказал грешник Сэн Цану (Сосану)[FN#261]. «Кто тебя связал?» — был ответ. Ты связываешь себя день и ночь тонкой нитью праздных мыслей и строишь кокон из обстоятельств, из которого нет выхода. «Веревки нет, но ты воображаешь себя связанным». Кто может наложить оковы на твой ум, кроме самого ума? Кто может сковать твою волю, кроме твоей собственной воли? Кто может ослепить твои духовные очи, если ты сам их не закроешь? Кто может помешать тебе наслаждаться духовной пищей, если ты сам отказываешься есть? «Есть много таких, — сказал Сюэ Фэн (Сэппо) однажды, — кто голодает, несмотря на то что сидит в большой корзине, полной еды. Есть много таких, кто испытывает жажду, несмотря на то что сидит на берегу моря». «Да, учитель, — ответил Сюань Ша (Гэнся), — есть много таких, кто голодает, несмотря на то что опустил голову в корзину, полную еды. Есть много таких, кто испытывает жажду, несмотря на то что опустил голову в воды моря»[FN#262]. Кто может подбодрить того, кто предается самосозданным страданиям? Кто может спасти того, кто отрицает собственное спасение?