«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

[FN#260] Введение к Анапана-сутре, написанное Ань Ши-гао, который прибыл в Китай в 241 г. н. э.

[FN#261] Третий патриарх.

[FN#262] Хуэй Юань (Э-гэн).

11. Отпусти свои праздные мысли[FN#263].

[FN#263] Говорят, что знаменитый мастер дзэн Муго Кокуси отвечал каждому вопрошающему: «Отпусти свои праздные мысли».

Брахман, долгое время мучивший себя вопросами о жизни и мире, отправился к Шакьямуни, чтобы получить наставление от Мастера. Он взял прекрасные цветы, чтобы преподнести их в дар Муни, и направился туда, где тот обращался к своим ученикам и верующим. Едва он оказался в поле зрения Мастера, как тот прочел по его лицу о борьбе, происходящей внутри него. «Отпусти это», — сказал Муни брахману, который собирался поднести цветы, держа их в обеих руках. Он уронил на землю цветы из правой руки, но продолжал держать те, что были в левой. «Отпусти это», — потребовал Мастер, и брахман довольно неохотно уронил цветы из левой руки. «Отпусти это, я говорю», — снова скомандовал Муни; но брахману нечего было отпускать, и он спросил: «Что мне отпустить, досточтимый учитель? У меня в руках ничего нет, вы же знаете». «Отпусти то, что у тебя нет ни в правой, ни в левой руке, но посередине». При этих словах Муни свет озарил ум страдальца, и он вернулся домой удовлетворенным и радостным[FN#264]. «Не привязываться ко всем вещам — это дхьяна, — пишет древний мастер дзэн, — и если вы понимаете это, то выход, пребывание, сидение и лежание — все есть дхьяна». Поэтому не позволяйте своему уму быть вместилищем для пыли общества, пепла жизни или лохмотьев и макулатуры мира. Вы несете на своих плечах слишком тяжелую ношу, которая не имеет к вам никакого отношения.

[FN#264] «Сутра о брахмачарине из черного семейства», переведенная на китайский язык К' Кхьеном из династии У (222–280 гг. н. э.).

Учитесь забывать и забудьте все, что вас тревожит, лишает крепкого сна и оставляет морщины на лбу. Говорят, что Ван Янмин в возрасте около семнадцати лет забыл о дне, когда должен был жениться на красивой молодой леди, дочери высокопоставленного человека. Именно во второй половине дня того самого дня, когда должна была состояться свадьба, он отправился на прогулку. Без какой-либо определенной цели он зашел в храм по соседству и нашел там отшельника, по-видимому, очень старого, с белыми волосами, но с лицом юным, как у ребенка. Человек сидел, погруженный в медитацию. В облике и манере этого старика было что-то чрезвычайно спокойное и безмятежное, что привлекло внимание молодого ученого. Расспросив его об имени, возрасте и месте рождения, Ван обнаружил, что почтенный муж прожил необычайно долгую жизнь, так что забыл свое имя и возраст, но обладал такой юношеской энергией, что мог говорить голосом, звучащим как большой колокол. Когда Ван спросил его о секрете долголетия, человек ответил: «В этом нет никакого секрета; я просто сохранял свой ум спокойным и мирным». Далее он объяснил метод медитации согласно даосизму и буддизму. После этого Ван сел лицом к лицу со стариком и начал практиковать медитацию, совершенно забыв о своей невесте и свадебной церемонии. Солнце начало отбрасывать косые лучи на стену храма, а они сидели неподвижно; сумерки опустились на них, и ночь укрыла их своим черным саваном, а они сидели, как две мраморные статуи; полночь, рассвет, наконец, утреннее солнце взошло и застало их все еще в грезах. Отец невесты, который начал поиски ночью, к своему удивлению, обнаружил жениха погруженным в медитацию на следующий день[FN#265].

[FN#265] Оёмей сюцусин сэйран року.

В возрасте сорока семи лет Ван одержал великую победу над армией повстанцев и написал другу: «Так легко одержать победу над повстанцами, укрепившимися в горах, но совсем не так с теми повстанцами, что живут в нашем уме»[FN#266]. Говорят, что Цай Цзюньму (Сайкунбо) имел необычайно длинную и красивую бороду, и когда император, принимавший его на аудиенции, спросил, спит ли он с бородой поверх одеяла или под ним, он не смог ответить, так как никогда не задумывался об этом. Сбитый с толку этим вопросом, он пришел домой и попытался выяснить, как он обычно управлялся с бородой в постели. Сначала он положил бороду поверх одеяла и тщетно пытался уснуть; затем он положил ее под одеяло и подумал, что все в порядке. Тем не менее, он был еще больше обеспокоен этим. Итак, то кладя ее поверх одеяла, то под него, он пытался уснуть всю ночь напролет, но тщетно. Поэтому вы должны забыть свою «ментальную бороду», которая постоянно вас раздражает.

[FN#266] Там же.

Люди, прожившие долгую жизнь, никогда не брали свои тревоги в постель. Хорошо известно, что Дзуйо (Сига)[FN#267] обладал крепким здоровьем в возрасте более ста лет. Однажды, когда его спросили, есть ли какой-то секрет долголетия, он ответил утвердительно и сказал вопрошающему: «Сохраняй свой ум и тело чистыми в течение двух недель, воздерживаясь от любого рода нечистоты, тогда я открою тебе секрет». Человек сделал так, как было предписано, и пришел снова, чтобы узнать секрет. Дзуйо сказал: «Теперь я мог бы рассказать тебе, но будь осторожен и сохраняй себя в чистоте еще неделю, чтобы подготовиться к познанию секрета». Когда эта неделя прошла, старик сказал: «Теперь я мог бы рассказать тебе, но будешь ли ты столь осторожен, чтобы сохранять себя в чистоте еще три дня, чтобы подготовиться к получению секрета?» Человек сделал так, как ему было велено, и попросил наставления. Тогда Дзуйо отвел человека в свою личную комнату и тихо прошептал, приложив рот к уху человека: «Храни секрет, который я открываю тебе сейчас, даже ценой своей жизни. Вот он: не будь страстным. Это все»[FN#268].

[FN#267] Этот знаменитый старик скончался в 1730 г. н. э.

[FN#268] Сэйдзи хякудан.

12. «Пять рангов заслуг».

До сих пор мы излагали, как тренировать тело и ум в соответствии с общими правилами и обычаями, установленными последователями дзэн. А здесь мы опишем различные стадии духовного возвышения, через которые должен пройти изучающий дзэн. Технически они называются «Пять рангов заслуг»[FN#269]. Первая стадия называется Ранг Поворота[FN#270], на которой ученик «поворачивает» свой ум от внешних объектов чувств к внутреннему Просветленному Сознанию. Он оставляет все низменные желания и стремится к духовному возвышению. Он осознает, что не обречен быть рабом материальных вещей, и стремится победить их. Просветленное Сознание уподобляется Королю и называется Королем-Умом, в то время как ученик, который теперь обращается к Королю, уподобляется простолюдину. Поэтому на этой первой стадии ученик находится в ранге простолюдина.

[FN#269] Кокун гои. Подробности см. в Сото ниси року.

[FN#268] Ко по-японски.

Вторая стадия называется Ранг Служения[FN#271], на которой ученик выделяется своей преданностью Королю-Уму и становится придворным, чтобы «служить» ему. Он находится в постоянном «служении» Королю, посещая его с послушанием и любовью и всегда боясь оскорбить его. Таким образом, ученик на этой стадии всегда осторожен, чтобы не пренебрегать правилами и предписаниями, установленными мудрецами, и стремится возвысить себя духовно своей верностью. Третья стадия называется Ранг Заслуг[FN#272], на которой ученик выделяется своими «заслуженными» действиями по покорению армии повстанцев страсти, которая восстает против Короля-Ума. Теперь его ранг — не ранг придворного, а ранг генерала. Другими словами, его долг — не только соблюдать правила и наставления мудрецов, но и подчинить свою собственную страсть и установить моральный порядок в ментальном королевстве.

[FN#271] Бу по-японски.

[FN#272] Ко по-японски.

Четвертая стадия называется Ранг Совместных Заслуг[FN#273], на которой ученик «сотрудничает» с другими людьми, чтобы завершить свои заслуги. Теперь его сравнивают не с генералом, который побеждает врага, а с премьер-министром, который сотрудничает с другими чиновниками на благо народа. Таким образом, ученик на этой стадии не удовлетворяется собственной победой над страстью, а ищет духовного возвышения посредством проявления доброты и сочувствия к своим ближним.

[FN#273] Гуко по-японски.

Пятая стадия называется Ранг Заслуг-сверх-Заслуг[FN#274], что означает ранг заслуг без заслуг. Это ранг самого Короля. Король не делает ничего заслуженного, потому что вся правительственная работа выполняется его министрами и подданными. Все, что он должен делать, — это сохранять свое врожденное достоинство и сидеть высоко на своем троне. Поэтому его поведение не имеет заслуг, но все заслуженные действия его подданных совершаются через его власть. Ничего не делая, он делает все. Не имея никаких заслуг, он получает все заслуги. Таким образом, ученик на этой стадии больше не стремится соблюдать предписания, но его действия естественно согласуются с ними. Он больше не стремится к духовному возвышению, но его сердце естественно чисто от материальных желаний. Он больше не прилагает усилий, чтобы победить свою страсть, но никакая страсть не беспокоит его. Он больше не чувствует своим долгом делать добро другим, но он естественно добр и милосерден. Он больше не сидит в дхьяне, но он естественно живет в дхьяне во все времена. Именно на этой пятой стадии ученик получает возможность отождествить свое «Я» с Королем-Умом или Просветленным Сознанием и пребывать в совершенном блаженстве.

[FN#274] Коко по-японски.

13. «Десять картин пастуха»[FN#275].

[FN#275] Картины были нарисованы Го Анем (Какуаном), китайским мастером дзэн. Подробности см. в Дзэнгаку хотэн.

Помимо этих Пяти рангов заслуг, последователи дзэн используют «Десять картин пастуха», чтобы показать различные стадии ментальной тренировки, через которые должен пройти изучающий дзэн. Китайские и японские учителя написали несколько стихотворений к каждой из этих картин в качестве объяснения, но они слишком двусмысленны для перевода на английский, и мы ограничимся переводом одного японского стихотворения к каждой из десяти картин, которые выглядят следующим образом:

Первая картина, называемая «Поиск коровы», изображает пастуха, блуждающего в пустыне с смутной надеждой найти свою потерянную корову, которая убежала из виду. Читатель заметит, что корова уподобляется уму ученика, а пастух — самому ученику.

«Я не вижу свою корову, Лишь деревья и траву, И слышу пустые крики Цикад».

Вторая картина, называемая «Нахождение следов коровы», изображает пастуха, идущего по следу коровы с твердой надеждой вернуть ее, обнаружив ее следы на земле.

«Роща глубока, и так же Глубоко мое желание. Как я рад, о, смотри! Я вижу ее следы».

Третья картина, называемая «Обнаружение коровы», изображает пастуха, медленно приближающегося к корове издалека.

«Ее громкое и дикое мычание Привело меня сюда; Я вижу ее фигуру вдалеке, Как темную тень».

Четвертая картина, называемая «Поимка коровы», изображает пастуха, хватающего корову, которая борется, чтобы вырваться от него.

«Увы! Трудно удержать Корову, которую я поймал. Она пытается бежать и прыгать, И порвать веревку».

Пятая картина, называемая «Укрощение коровы», изображает пастуха, успокаивающего корову, дающего ей траву и воду.

«Я рад, что корова, такая дикая, Укрощена и кротка. Она следует за мной, словно Она моя тень».

Шестая картина, называемая «Возвращение домой верхом на корове», изображает пастуха, играющего на флейте, верхом на корове.

«Медленно облака возвращаются К своему холму, Плывя по небу Так спокойно и тихо».

Седьмая картина, называемая «Забывание коровы и вспоминание человека», изображает пастуха, смотрящего на прекрасный пейзаж, окружающий его хижину.

«Корова уходит днем И приходит ночью. Я не забочусь о ней вовсе, Но все идет как надо».

Восьмая картина, называемая «Забывание коровы и человека», изображает большой пустой круг.

«Нет ни пастуха, ни коровы В загоне; Нет ни луны истины, ни облаков Сомнения в людях».

Девятая картина, называемая «Возвращение к корню и источнику», изображает красивый пейзаж, полный прекрасных деревьев в полном цвету.

«Нет красильщика холмов, А они зелены; Так цветы улыбаются, и журчат ручьи По своей воле».

Десятая картина, называемая «Вход в город с открытыми руками», изображает улыбающегося монаха с тыквой в руке, разговаривающего с человеком, похожим на разносчика.

«Заботы о теле делают Это тело чахлым; Отпусти заботы и мысли, О, дитя мое!»

Эти Десять картин пастуха соответствуют по смыслу вышеупомянутым Пяти рангам заслуг, даже если есть небольшое различие, как показано в следующей таблице:

ПЯТЬ РАНГОВ — ДЕСЯТЬ КАРТИН

1. Ранг Поворота — 1. Поиск коровы. 2. Нахождение следов коровы.

2. Ранг Служения — 3. Обнаружение коровы. 4. Поимка коровы.

3. Ранг Заслуг — 5. Укрощение коровы. 6. Возвращение домой верхом на корове.

4. Ранг Совместных Заслуг — 9. Возвращение к корню и источнику. 10. Вход в город с открытыми руками.

5. Ранг Заслуг-сверх-Заслуг — 7. Забывание коровы и вспоминание человека. 8. Забывание коровы и человека.

14. Дзэн и Нирвана.

Блаженство дзэн — это Нирвана, не в хинаянском смысле этого термина, а в смысле, присущем этой вере. Нирвана буквально означает угасание или уничтожение; следовательно, угасание жизни или уничтожение индивидуальности. Для дзэн, однако, это означает состояние угасания боли и уничтожения греха. Дзэн никогда не ищет реализации своего блаженства в месте, подобном небесам, не верит в царство Реальности, трансцендентное феноменальной вселенной, не поддерживает суеверие о бессмертии, не считает мир лучшим из всех возможных миров и не воспринимает жизнь просто как благословение. Именно в этой жизни, полной недостатков, нищеты и страданий, дзэн надеется реализовать свое блаженство. Именно в этом мире, несовершенном, изменчивом и движущемся, дзэн находит Божественный Свет, которому поклоняется. Именно в этой феноменальной вселенной ограничений и относительности дзэн стремится достичь высшей Нирваны. «Мы говорим, — пишет автор Вималакирти-нирдеша-сутры, — о бренности тела, но не о желании Нирваны или ее разрушении». «Паранирвана, — согласно автору Ланкаватара-сутры, — это не смерть и не разрушение, а блаженство, свобода и чистота». «Нирвана, — говорит Цзи Хуань[FN#276], — означает угасание боли или переход через море жизни и смерти. Она обозначает реальное постоянное состояние духовного достижения. Она не означает разрушение или уничтожение. Она обозначает веру в великий корень жизни и духа». Нирвана дзэн — это наслаждение блаженством вопреки всем страданиям жизни. Нирвана дзэн — это безмятежность ума вопреки всем тревогам реального существования. Нирвана дзэн — это сознательное единство с Универсальной Жизнью или Буддой через Просветление.

[FN#276] Комментатор Саддхарма-пундарика-сутры.

15. Природа и ее урок.

Природа предлагает нам нектар и амброзию каждый день, и куда бы мы ни пошли, нас ждут роза и лилия. «Весна посещает нас, людей, — говорит Гудо[FN#277], — ее милость велика. Каждый цветок хранит образ Татхагаты». «Что есть духовное тело Будды, который бессмертен и божественен?» — спросил человек Да Луна (Дайрю), который мгновенно ответил: «Цветы покрывают гору золотой парчой. Воды окрашивают ручьи в небесно-голубой цвет». «Вселенная — это целое тело Татхагаты, — заметил Догэн. — Миры в десяти направлениях, земля, трава, деревья, стены, заборы, черепица, галька — одним словом, все одушевленные и неодушевленные объекты причастны к природе Будды. Благодаря этому те, кто пользуется благом Ветра и Воды, исходящих из них, все они получают помощь от таинственного влияния Будды и являют Просветление»[FN#278].

[FN#277] Один из выдающихся мастеров дзэн периода Токугава, скончавшийся в 1661 г.

[FN#278] Сёбогэндзо.

Таким образом, вы можете достичь высшего блаженства через свое сознательное единство с Буддой. Ничто не может нарушить ваш покой, когда вы можете наслаждаться покоем посреди тревог; ничто не может заставить вас страдать, когда вы приветствуете несчастья и трудности, чтобы тренировать и укреплять свой характер; ничто не может искусить вас совершить грех, когда вы постоянно готовы слушать проповедь, исходящую от всего вокруг вас; ничто не может огорчить вас, когда вы делаете мир святым храмом Будды. Это состояние Нирваны, которое может обрести каждый, верующий в Будду.

16. Блаженство дзэн.

Мы далеки от того, чтобы отрицать, как уже было показано в предыдущих главах, существование тревог, болей, болезней, печалей и смертей в жизни. Наше блаженство состоит в том, чтобы видеть ароматную розу Божественной милости среди терний мирских тревог, находить прекрасный оазис мудрости Будды в пустыне несчастий, получать целительный бальзам Его любви в кажущемся яде боли, собирать сладкий мед Его духа даже в жале ужасной смерти.

История свидетельствует об истине, что именно страдания учат людей больше, чем счастье, что именно бедность укрепляет их больше, чем богатство, что именно невзгоды формируют характер больше, чем процветание, что именно болезнь и смерть вызывают к жизни внутреннюю жизнь больше, чем здоровье и долгая жизнь. По крайней мере, никто не может быть слеп к тому факту, что добро и зло в равной степени участвуют в формировании характера и определении судьбы человека. Даже такой великий пессимист, как Шопенгауэр, говорит: «Как наше тело разорвалось бы, если бы давление атмосферы было снято, так и если бы жизни людей были избавлены от всех нужд, трудностей и невзгод, если бы все, за что они брались, было успешным, они были бы так раздуты высокомерием... что представляли бы собой зрелище необузданного безумия. Корабль без балласта нестабилен и не пойдет прямо». Поэтому давайте заставим наш корабль жизни идти прямо с его балластом страданий и трудностей, над которыми мы обретаем контроль.

Верующий в Будду благодарен ему не только за солнечный свет жизни, но и за ее ветер, дождь, снег, гром и молнию, потому что Он не дает нам ничего напрасно. Хисанобу (Кояма) был, пожалуй, одним из самых счастливых людей, которых когда-либо рождала Япония, просто потому, что он всегда был благодарен Милосердному. Однажды он вышел без зонтика и попал под ливень. Торопясь домой, он споткнулся и упал, ранив обе ноги. Когда он поднялся, послышалось, как он сказал: «Спасибо небу». И когда его спросили, почему он так благодарен, он ответил: «Я повредил обе ноги, но, спасибо небу, они не сломаны». В другой раз он потерял сознание, получив сильный удар от дикой лошади. Когда он пришел в себя, он воскликнул: «Спасибо небу» в сердечной радости. Когда его спросили, почему он так радуется, он ответил: «Я действительно отдал Богу душу, но, спасибо небу, я все-таки избежал смерти»[FN#279]. Человек в таком состоянии ума может делать все от чистого сердца и со всей силой. Все, что он делает, — это акт благодарности за благодать Будды, и он делает это не как свой долг, а как переполнение своей благодарности, которую он сам не может сдержать. Здесь существует формирование характера. Здесь существуют настоящее счастье и радость. Здесь существует реализация Нирваны.

[FN#279] Кидзиндэн.

Большинство людей считают смерть величайшим из зол только потому, что боятся ее. Они боятся смерти только потому, что у них есть инстинкт самосохранения. Здесь пессимистическая философия и религия предлагают достичь Нирваны путем угасания Воли-к-жизни или путем полного уничтожения жизни. Но это все равно что предлагать смерть как окончательное лекарство для пациента. Эли Мечников предлагает в своей книге «Природа человека» другое лекарство, говоря: «Если бы человек мог только придумать, как прожить достаточно долго — скажем, сто сорок лет — естественное желание угасания заняло бы место инстинкта самосохранения, и зов смерти тогда гармонично удовлетворил бы его законную тягу к зрелой старости». Почему, мы должны спросить, вы так беспокоитесь о смерти? Есть ли в истории человечества хоть один пример человека, который избежал ее? Если нет способа избежать ее, почему вы беспокоитесь об этом? Можете ли вы заставить вещи падать с земли вопреки закону гравитации? Есть ли в истории мира хоть один пример отдельного объекта, который избежал действия этого закона? Почему же тогда вы беспокоитесь об этом? Не менее глупо беспокоиться о смерти, чем о гравитации. Можете ли вы осознать, что смерть, которую вы еще не испытали непосредственно, — величайшее из зол? Мы осмеливаемся объявить смерть одним из благословений, за которые мы должны быть благодарны. Смерть — это мусорщик мира; она сметает всю бесполезность, застой и коррупцию из мира и сохраняет жизнь чистой и вечно новой. Когда вы больше не нужны миру, она приходит к вам, уносит вас в забвение, чтобы избавить жизнь от бесполезного бремени. Поток существования должен постоянно течь, иначе он станет зловонным. Если бы старые жизни останавливали бегущий поток, он бы замер и, следовательно, стал бы грязным, отравленным и бесполезным. Представьте, что были бы только рождения и никаких смертей. Земля была бы забита мужчинами и женщинами, обреченными жить вечно, толкаясь, сталкиваясь, натыкаясь, топча друг друга и тщетно пытаясь выбраться из «Черной дыры» земли. Спасибо смерти, что мы не в «Черной дыре»!

Только рождение и никакой смерти гораздо хуже, чем только смерть и никакого рождения. «Мертвые, — говорит Чжуан-цзы, — не имеют над собой тиранического царя, не встречают рабского подданного; никакая смена времен года не настигает их. Небо и земля занимают места Весны и Осени. Царь или император великой нации не может быть счастливее их». Как бы вы себя чувствовали, если бы смерть никогда не настигла вас, когда уродливая дряхлость делает вас слепыми и глухими, физически и умственно, и лишает всех возможных удовольствий? Как бы вы себя чувствовали, если бы вы не умерли, когда ваше тело разбито вдребезги или ужасно обожжено в результате несчастного случая — скажем, сильного землетрясения, за которым последовал большой пожар? Просто представьте Сатану, бессмертного Сатану, брошенного гневом Бога в огненную бездну Ада, корчащегося в ужасных муках до скончания времен. Вы не можете не прийти к выводу, что только смерть избавляет вас от крайних страданий, неизлечимых болезней, и это одно из благословений, за которые вы должны быть благодарны.

Верующий в Будду благодарен даже за саму смерть, которая является единственным средством победы над смертью. Если он благодарен даже за смерть, то насколько больше за все остальное! Он может найти смысл в любой форме жизни. Он может увидеть благословение в любой перемене судьбы. Он может признать миссию для каждого человека. Он может жить в довольстве и радости при любых условиях. Поэтому Линь Цзи (Риндзай) говорит: «Все Будды могли бы явиться передо мной, и я не был бы рад. Все Три Мира[FN#280] и Ады могли бы внезапно предстать передо мной, и я бы не испугался... Он (просветленный человек) мог бы войти в огонь, и он не сжег бы его. Он мог бы войти в воду, и она не утопила бы его. Он мог бы родиться в Аду, и он был бы счастлив, как если бы был в прекрасном саду. Он мог бы родиться среди претов и зверей, и он не страдал бы от боли. Как он может быть таким? Потому что он может наслаждаться всем»[FN#281].

[FN#280] (1) Нарака, или Ад; (2) Преты, или голодные демоны; (3) звери.

[FN#281] Линь-цзи лу (Риндзай-року).

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (ГЕН-НИН-РОН)

АВТОР: ГУЙ ФЭН ЦЗУН МИ СЕДЬМОЙ ПАТРИАРХ СЕКТЫ КЭГОН

ПЕРЕВОД: КАЙТЭН НУКАРИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цзун Ми (Сю-Мицу, 774–841 гг. н. э.), автор «Юань жэнь лунь» («Происхождение человека»), один из величайших ученых, когда-либо рожденных Китаем, родился в конфуцианской семье в провинции Гочжоу. Обращенный Дао Юанем (Догэном), известным священником секты дзэн, он уже в двадцать девять лет был известен как выдающийся член этой секты и стал одиннадцатым патриархом после Бодхидхармы, первого патриарха секты, который прибыл в Китай из Индии около 520 г. н. э. Спустя несколько лет он изучал под руководством Чэн Гуаня (Тёкана) философское учение школы Аватамсака, известной в Японии как секта Кэгон, и прославился как седьмой патриарх этой школы. В 835 г. н. э. он был принят на аудиенции императором Вэнь-цзуном, который расспрашивал его в общих чертах о буддийских доктринах и пожаловал ему почетный титул Великого Добродетельного Учителя вместе с богатыми дарами. Автор создал более девяноста томов книг, включая комментарий к Аватамсака-сутре, комментарий к Пурнабуддха-сутре и многие другие. «Юань жэнь лунь» — одно из самых коротких его эссе, но оно содержит все основные доктрины относительно происхождения жизни и вселенной, которые встречаются в даосизме, конфуцианстве, хинаяне и махаяне. Насколько важное положение оно занимает среди буддийских книг, можно представить по тому факту, что на него было написано более двадцати комментариев как китайскими, так и японскими буддийскими учеными. Говорят, что короткое эссе под тем же названием, написанное известным современным конфуцианским ученым Хань Юем (Кантайси, который процветал в 803–823 гг.), подсказало ему написать книгу, чтобы прояснить для публики буддийский взгляд на тот же предмет. Таким образом, он назвал книгу «Происхождение человека», несмотря на то что рассматривал происхождение жизни и вселенной. На протяжении всей книги встречаются парные предложения, состоящие в основном из одинакового количества китайских иероглифов, и, следовательно, пока одно предложение слишком лаконично, другое перегружено лишними словами, добавленными для соблюдения нужного количества в сбалансированной группе иероглифов. В дополнение к этому текст полон слишком сжатых фраз, а часто и двусмысленных, поскольку он призван как можно кратко изложить все важные доктрины буддийских, а также внешних школ. По этой причине сам автор написал несколько примечаний к отрывкам, которые счел необходимым объяснить. Читатель найдет эти примечания, начинающиеся с «А», поставленные переводчиком, чтобы отличить их от его собственных. К. Н.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА[FN#282]

ВВЕДЕНИЕ

Все одушевленные существа, которые живут (под солнцем), имеют происхождение, в то время как каждая из неодушевленных вещей, бесчисленных по количеству, обязана своим существованием какому-то источнику[FN#283]. Не может быть (никакого существа или) никакой вещи, которая не имеет (происхождения, как не может быть) ветви, у которой нет корня. Как мог бы человек, самый духовный из Трех Сил[FN#284], существовать без происхождения?

[FN#282] Автор рассматривает происхождение жизни и вселенной, но книга была озаглавлена так, как мы видели в предисловии.

[FN#283] Та же идея и выражение встречаются в «Дао дэ цзин» (Дотокукё) Лао-цзы (Роси, 604–522 гг. до н. э.).

[FN#284] Три Силы — это: (1) Небо, обладающее силой вращения; (2) Земля, обладающая силой производства; и (3) Человек, обладающий силой мысли.

(Говорят также),[FN#285] что тот, кто знает других, — это интеллект, а тот, кто знает себя, — это мудрость. Теперь, если я, родившись среди людей, не знаю, откуда я пришел (в эту жизнь), как я могу знать, куда я направляюсь в загробной жизни? Как я могу понимать все человеческие дела, древние и современные, в мире? Поэтому в течение нескольких десятков лет я учился у многих разных наставников и читал обширно (не только) буддийские, (но и) внешние книги. Этим способом я пытался проследить свое «Я» и никогда не прекращал своих исследований, пока не достиг, как и ожидал, его происхождения.

[FN#285] Предложение является прямой цитатой из «Дао дэ цзин».

Конфуцианцы и даосы нашей эпохи, тем не менее, лишь знают, что наше ближайшее происхождение — это отец или дед, так как мы произошли от них, а они от своих отцов в последовательности. (Они говорят), что самое отдаленное (происхождение) — это неопределимый (первобытный) Газ[FN#286] в состоянии хаоса; что он разделил себя на два (разных) принципа: Положительный и Отрицательный; что эти двое породили Три Силы Неба, Земли и Человека, которые (в свою очередь) произвели все остальные вещи; что человек, как и другие вещи, произошел из Газа.

[FN#286] Подобное утверждение относительно сотворения вселенной, как приведенное здесь, встречается в «И цзин» (Экикё). Первобытная субстанция — это не совсем «газ», но мы можем представить ее как нечто вроде туманности.

(Некоторые)[FN#287] буддисты (однако) просто утверждают, что ближайшее (происхождение) — это Карма[FN#288], так как мы родились среди людей как результат Кармы, которую мы создали в прошлых существованиях; и что самое отдаленное (происхождение) — это Алая-виджняна[FN#289], (потому что) наша Карма порождается иллюзией, а (иллюзия — привязанностью) и так далее, одним словом, Алая является происхождением жизни. Хотя все (эти ученые) утверждают, что они уже постигли окончательную истину, на самом деле это не так.

[Сноска 287] Здесь имеются в виду не все буддисты, а лишь некоторые из них, а именно хинаянисты и последователи школы Дхармалакшана.

[Сноска 288] Согласно хинаянистам, карма (действие) — это то моральное зерно, которое переживает смерть и продолжает существовать в процессе переселения душ. Ее можно представить как некую энергию, под влиянием которой существа подвергаются метемпсихозу.

[Сноска 289] Согласно школе Дхармалакшана, Алая-виджняна (сознание-хранилище) — это духовная субстанция, которая содержит «семена», или потенциальные возможности всех вещей.

Конфуций, Лао-цзы и Шакья, однако, были мудрейшими из мудрецов. Каждый из них преподавал свое учение способом, отличным от двух других, дабы соответствовать духовным потребностям своего времени и способностям людей. (Таким образом,) буддийское и внешние учения, дополняя друг друга, принесли пользу множеству людей. Все они (были призваны) поощрять тысячи добродетельных поступков, объясняя всю цепь причинности. Они (также были призваны) исследовать тысячи вещей и пролить свет на начало и конец их эволюции. Хотя все эти учения (могли) отвечать целям мудрецов, все же должны существовать некоторые учения, которые являются временными,[Сноска 290] в то время как другие — вечными. Первые две веры являются лишь временными, тогда как буддизм включает в себя как временное, так и вечное. Мы можем действовать в соответствии с предписаниями этих трех вер, которые направлены на мир и благополучие (человека), поскольку они поощряют тысячи добродетельных поступков, предостерегая от зла и рекомендуя добро. (Но) буддизм (один) является совершенно совершенным и лучшим из всех в исследовании тысяч вещей и в прослеживании их до их первопричины, чтобы обрести полное понимание природы вещей и достичь высшей истины.

[Сноска 290] Временное учение означает наставление, проповеданное Шакьямуни для удовлетворения временных нужд слушателей. Этот термин всегда используется в противопоставлении реальному или вечному учению.

Тем не менее, каждый из наших современных ученых придерживается одной школы (вышеупомянутых) учений. И есть некоторые (даже) среди буддистов, которые принимают временное учение за вечное. Вследствие этого они никогда не преуспевают в прослеживании Неба, Земли, Человека и других вещей до их Первопричины. Но я сейчас (собираюсь показать, как) вывести Высшую Причину для тысяч вещей не только из буддийского, но и из учений аутсайдеров. Сначала я рассмотрю поверхностные учения, а затем глубокие, (чтобы) освободить последователей временных вер от тех (предрассудков, которые оказываются) препятствиями на их пути к истине, и позволить им достичь Высшей Реальности. Впоследствии я укажу, согласно совершенному учению, как вещи эволюционировали через одну стадию за другой из Первопричины, (чтобы) заставить неполные учения слиться в полное и позволить последователям объяснить феноменальную вселенную.[Сноска 291]

[Сноска 291] А. «То есть Небо, Земля, Человек и другие вещи».

Это эссе озаглавлено «Происхождение человека» и состоит из (следующих) четырех глав: (1) Опровержение заблудших и предвзятых (доктрин); (2) Опровержение неполных и поверхностных (доктрин); (3) Прямое объяснение Реального Происхождения; (4) Примирение временного учения с вечным.

ГЛАВА I ОПРОВЕРЖЕНИЕ ЗАБЛУДШИХ И ПРЕДВЗЯТЫХ (ДОКТРИН)[Сноска 292]

Согласно конфуцианству[Сноска 293] и даосизму, все виды существ, такие как люди и звери, были рождены из (так называемого) Великого Пути Пустоты[Сноска 294] и воспитаны им. То есть Путь действием своего собственного закона естественным образом породил первородный Газ, а этот Газ породил Небо и Землю, которые (в свою очередь) произвели тысячи вещей. Соответственно, мудрые и немудрые, высокие и низкие, богатые и бедные, счастливые и несчастные предопределены быть таковыми небесным указом и находятся во власти Времени и Провидения. Поэтому они (должны) вернуться после смерти к Небу и Земле, из которых (в свою очередь) они возвращаются к (Пути) Пустоты. Основная цель этих[Сноска 295] (двух) внешних учений — просто установить мораль в отношении телесных действий, но не проследить жизнь до ее Первопричины. Они не говорят ни о чем за пределами феноменальной вселенной в своем объяснении тысяч вещей. Хотя они указывают на Великий Путь как на источник, они никогда не объясняют подробно, (что является) прямой, а (что) косвенной причиной феноменальной вселенной, или как она была создана, или как она будет разрушена, как возникла жизнь, куда она уйдет, (что есть) добро, (что) зло. Поэтому последователи этих учений придерживаются их как совершенных наставлений, не зная, что они являются лишь временными.

[Сноска 292] А. «Те, что принадлежат конфуцианцам и даосам».

[Сноска 293] Конфуцианцы не придерживаются точно такого же мнения, как даосы, относительно творения. Упомянутый здесь Великий Путь относится исключительно к даосизму.

[Сноска 294] Великий Путь Пустоты, Ху У Дао, — это технический термин для даосской концепции Абсолюта. Это нечто, существующее в неразвитом состоянии до сотворения феноменальной вселенной. Согласно «Дао дэ цзин», он «самосущ, неизменен, всепроникающ и является матерью всех вещей. Он безымянен, но иногда его называют Путем или Великим». Его также называют Пустотой, поскольку он полностью лишен относительных действий.

[Сноска 295] Конфуцианство в основном рассматривает этические проблемы, но даосизм известен своими метафизическими спекуляциями.

Теперь я (собираюсь) вкратце задать несколько вопросов, чтобы указать на их слабые стороны. Если все во вселенной, как они говорят, вышло из Великого Пути Пустоты, то сам этот Великий Путь должен быть причиной (не только) мудрости, (но и) глупости, (не только) жизни, (но и) смерти. Он должен быть источником процветания (а также) невзгод, удачи (а также) несчастья. Если это начало существует (как предполагается) вечно, то должно быть невозможно ни устранить глупости, злодейства, бедствия и войны, ни способствовать мудрости, добру, счастью и благополучию. Какая (тогда) польза от учений Лао-цзы и Чжуан-цзы?[Сноска 296] Путь, кроме того, должен был вырастить тигра и волка, породить Цзе[Сноска 297] и Чжоу,[Сноска 298] вызвать преждевременные смерти Янь[Сноска 299] и Жаня,[Сноска 300] и поставить Бо И[Сноска 301] и Шу Ци[Сноска 302] в их самое плачевное состояние. Как это можно назвать благородным (путем)?

[Сноска 296] Один из величайших даосских философов и автор книги, названной в его честь. Он жил в 339–327 гг. до н. э.

[Сноска 297] Последний император династии Ся, печально известный своими пороками. Его правление было в 1818–1767 гг. до н. э.

[Сноска 298] Последний император династии Инь, один из худших деспотов. Его правление было в 1154–1122 гг. до н. э.

[Сноска 299] Янь Хуэй (Ган-кай, 541–483 гг. до н. э.), самый любимый ученик Конфуция, известный как мудрый и добродетельный ученый.

[Сноска 300] Жань Бо-ню (Зэн-пак-гиу, 521–... гг. до н. э.), выдающийся ученик Конфуция, отличавшийся своими добродетелями.

[Сноска 301] Бо И (Хаку-и), старший брат Шу Ци, который прославился своей верой и мудростью во время падения династии Инь.

[Сноска 302] Шу Ци (Сику Сэй), брат Бо И, с которым он разделил ту же участь.

Опять же, если, как они говорят, тысячи вещей могли возникнуть естественным образом без прямых или косвенных причин, они должны были бы появляться во всех местах, где нет ни прямых, ни косвенных причин. Например, камень порождал бы траву, трава давала бы жизнь человеку, а человек порождал бы зверей и т. д. В дополнение к этому они появлялись бы все в одно и то же время, ничто не производилось бы раньше или позже других. Они возникали бы все в один и тот же момент, ничто не производилось бы раньше или позже других. Мир и благополучие могли бы быть обеспечены без помощи мудрых и добрых. Человечность и праведность могли бы быть приобретены без обучения и изучения. Можно было бы даже стать бессмертным гением[Сноска 303], не принимая чудодейственного лекарства. Почему Лао-цзы, Чжуан-цзы, Чжоу-гун[Сноска 304] и Конфуций выполняли такую бесполезную задачу, как основание своих учений и установление предписаний для людей?

[Сноска 303] Выродившиеся даосы утверждали, что могут приготовить некое чудодейственное зелье, приняв которое можно стать бессмертным.

[Сноска 304] Чжоу-гун (Сю-ко), самый известный государственный деятель и ученый, младший брат императора У (1122–1116 гг. до н. э.), основателя династии Чжоу.

Опять же, если все вещи, как они говорят, были сделаны из первородного Газа (который не имеет ни чувства, ни воли), как мог младенец, только что рожденный из Газа, который никогда не учился думать, любить, ненавидеть, быть непослушным или своевольным (даже начать думать или чувствовать)? Если, как они могут ответить, младенец, как только он родился, мог вполне естественно любить или ненавидеть и т. д., как он хотел, он мог (также) обрести Пять Добродетелей[Сноска 305] и Шесть Искусств[Сноска 306], как он хотел. Почему он ждет каких-то прямых или косвенных причин (чтобы получить свои знания) и приобрести их через изучение и обучение?

[Сноска 305] (1) Человечность, (2) Праведность, (3) Благопристойность, (4) Мудрость, (5) Искренность.

[Сноска 306] (1) Чтение, (2) Арифметика, (3) Этикет, (4) Стрельба из лука, (5) Верховая езда, (6) Музыка.

Опять же, они могут сказать, что жизнь внезапно возникла, будучи сформированной из Газа, и внезапно сходит на нет (при смерти), когда Газ рассеивается. Что тогда представляют собой духи умерших (в которых они верят)? Кроме того, в истории есть некоторые примеры лиц[Сноска 307], которые могли видеть предыдущие существования, или лиц[Сноска 308], которые вспоминали события своих прошлых жизней. Поэтому мы знаем, что настоящее — это продолжение прошлой жизни, и что она не возникла внезапно из-за формирования Газа. Опять же, есть некоторые исторические факты[Сноска 309], доказывающие, что сверхъестественные силы духов не будут потеряны. Таким образом, мы знаем, что жизнь не должна внезапно сходить на нет после смерти из-за рассеивания Газа. Поэтому (вопросы, касающиеся) жертвоприношений, служб и молений (духам) упоминаются в священных книгах.[Сноска 310] Даже больше того! Разве нет некоторых примеров, древних и современных, лиц, которые оживали после смерти, чтобы рассказать о делах невидимого мира, или которые[Сноска 311] являлись, чтобы тронуть сердца своих жен и детей спустя некоторое время после смерти, или которые[Сноска 312] мстили (врагу), или которые[Сноска 313] возвращали услуги (своим друзьям)?

[Сноска 307] Согласно «Цзинь шу», человек по имени Бао Цин сказал своим родителям, когда ему было пять лет, что в прошлой жизни он был сыном Ли, жителя Куйяна, и что он упал в колодец и умер. Тогда родители обратились к Ли и обнаружили, к своему изумлению, что утверждение мальчика действительно совпадает с фактом.

[Сноска 308] Янь Ху, уроженец Цзиньчэня, в возрасте пяти лет вспомнил, что был сыном соседа по соседству и что оставил свое кольцо под тутовым деревом рядом с забором дома. Тогда он пошел со своей няней и успешно восстановил его, к изумлению всей семьи.

[Сноска 309] Все древние мудрецы Китая верили в духов и умилостивляли их жертвоприношениями.

[Сноска 310] Священные книги конфуцианства, «Шу цзин» и «Ли цзи».

[Сноска 311] Говорят, что Пан Шан, принц Ци, явился после своей смерти.

[Сноска 312] Говорят, что Бо Ю из Чжэн стал эпидемическим духом, чтобы отомстить своим врагам.

[Сноска 313] Согласно «Цзо чжуань» (Са-дэн), когда Вэй У, генерал Цзинь, сражался с Ту Хуэем, явился умерший отец его наложницы и предотвратил продвижение врага, чтобы вернуть услуги, оказанные ему.

Внешние ученые могли бы спросить в качестве возражения: если человек живет как дух после смерти, то духи прошлого заполнили бы улицы и дороги и были бы видимы людьми; и почему нет очевидцев? Я отвечаю, что (поскольку) для умерших существуют Шесть Миров[Сноска 314], они не обязательно живут в мире духов. (Даже как духи) они должны умереть и родиться снова среди людей или других существ. Как могут духи прошлого всегда жить в толпе? Более того, если (как вы говорите) человек был рожден из (первородного) Газа, который породил Небо и Землю и который был бессознательным с самого начала, как он мог внезапно стать сознательным после своего рождения? Почему деревья и трава, которые также были сформированы из того же Газа, бессознательны? Опять же, если (как вы говорите) богатые и бедные, высокие и низкие, мудрые и немудрые, добрые и злые, счастливые и несчастные, удачливые и неудачливые предопределены одинаково небесным указом, почему так много людей предназначено небом быть бедными и так мало — богатыми? Почему так много людей предназначено быть низкими и так мало — высокими? Короче говоря, почему так много людей предназначено быть неудачливыми и так мало — удачливыми?

[Сноска 314] (1) Небо, или мир для дэвов; (2) земля, или мир для людей; (3) мир для асуров; (4) мир для претов; (5) мир для зверей; (6) ад.

Если воля Неба состоит в том, чтобы благословить столь ограниченное число людей вообще и проклясть так многих, почему Небо так пристрастно? Даже больше того! Разве нет многих, кто занимает высокое положение без каких-либо заслуг, в то время как некоторые поставлены в низкое, несмотря на их следование (правилам) поведения? Разве нет многих, кто богат без каких-либо добродетелей, в то время как некоторые бедны, несмотря на свои добродетели? Разве нет несправедливых, которые удачливы, в то время как справедливые неудачливы? Разве нет гуманных, которые умирают молодыми, в то время как негуманные наслаждаются долгой жизнью? Короче говоря, праведные (обречены) погибнуть, в то время как неправедные процветают! Таким образом (мы должны сделать вывод), что все это зависит от небесной воли, которая заставляет неправедных процветать, а праведных — погибать. Как может быть награда за добро (как это преподается в ваших священных книгах),[Сноска 315] что Небо благословляет добрых и проявляет милость к смиренным? Как может быть наказание за зло (как это преподается в ваших святых книгах),[Сноска 316] что Небо проклинает зло и налагает наказание на гордых?

[Сноска 315] «Шу цзин» и «И цзин».

[Сноска 316] Там же.

Опять же, если даже все такие бедствия, как войны, предательства и восстания, зависят от небесной воли, то те Мудрецы были бы неправы, которые в изложении своего учения порицают или наказывают людей, но не Небо или небесную волю. Поэтому, даже если «Ши»[Сноска 317] полон упреков против плохого управления, а «Шу»[Сноска 318] — восхвалений правления мудрейших монархов, даже если Благопристойность[Сноска 319] рекомендуется как самое эффективное средство создания мира между правителями и управляемыми, а Музыка[Сноска 320] (рекомендуется как средство) улучшения обычаев и нравов народа — все же их едва ли можно назвать осознающими Волю Свыше или соответствующими желаниям Творца. Следовательно, вы должны признать, что те, кто посвящает себя изучению этих учений, не способны проследить человека до его происхождения.

[Сноска 317] «Ши цзин», знаменитая книга од.

[Сноска 318] «Шу цзин», записи об управлении мудрейших монархов древности.

[Сноска 319] «Ли цзи», книга о благопристойности и этикете.

[Сноска 320] В «Сяо цзин» говорится, что музыка — лучшее средство для улучшения обычаев и нравов.

ГЛАВА II ОПРОВЕРЖЕНИЕ НЕПОЛНОЙ И ПОВЕРХНОСТНОЙ (ДОКТРИНЫ)[Сноска 321]

В буддийских учениях, если говорить кратко, есть пять ступеней (развития), начиная с самых поверхностных и заканчивая самыми глубокими наставлениями. (Они таковы:) (1) Учение для людей и дэвов; (2) учение хинаянистов; (3) учение Махаяны школы Дхармалакшана; (4) учение Махаяны нигилистов[Сноска 322]; (5) учение Экаяны, которое учит Высшей Реальности.[Сноска 323]

[Сноска 321] А. «Несовершенные учения, преподанные Буддой».

[Сноска 322] А. «Эти первые четыре учения рассматриваются в этой главе».

[Сноска 323] А. «Это упоминается в третьей главе».

1. Учение для людей и дэвов.

Будда, чтобы временно удовлетворить духовные потребности непосвященных, проповедовал учение о доброй или злой карме как причине и ее воздаянии как следствии в трех существованиях (прошлого, настоящего и будущего). То есть тот, кто совершает десятикратный грех[Сноска 324], должен после смерти переродиться в аду, если эти грехи высшей степени;[Сноска 325] среди претов,[Сноска 326] если средней степени; и среди животных, если низшей степени.

[Сноска 324] (1) Лишение жизни, (2) воровство, (3) прелюбодеяние, (4) ложь, (5) преувеличение, (6) оскорбление, (7) двусмысленная речь, (8) алчность, (9) злоба, (10) неверие.

[Сноска 325] Существует три степени в каждом из десятикратных грехов. Например, лишение жизни Будды, или мудреца, или родителя и т. д. — это высшая степень; в то время как убийство ближних — средняя; а убийство зверей и птиц и т. д. — низшая. Опять же, убить любое существо с удовольствием — это высшая степень; в то время как раскаяние после убийства — средняя; а убийство по ошибке — низшая.

[Сноска 326] Голодные духи.

Поэтому Будда для временной цели заставил этих (непосвященных) соблюдать Пять Предписаний, подобных Пяти Добродетелям[Сноска 327] внешнего учения, чтобы позволить им избежать трех (худших) Состояний[Сноска 328] Существования и переродиться среди людей. (Он также учил, что) те, кто культивирует[Сноска 329] десятикратную добродетель[Сноска 330] высшей степени, и кто дает милостыню, и соблюдает предписания, и так далее, должны родиться в Шести Небесных Царствах Камы,[Сноска 331] в то время как те, кто практикует Четыре[Сноска 332] Дхьяны, Восемь Самадхи,[Сноска 333] должны переродиться в небесных мирах Рупы[Сноска 334] и Арупы. По этой причине это учение называется учением для людей и дэвов. Согласно этому учению, карма является источником жизни.[Сноска 335]

[Сноска 327] Пять кардинальных добродетелей конфуцианства весьма похожи на пять предписаний буддизма, как мы видим из этой таблицы: ДОБРОДЕТЕЛИ. — ПРЕДПИСАНИЯ.

1. Человечность. — 1. Не лишать жизни. 2. Праведность. — 2. Не воровать. 3. Благопристойность. — 3. Не прелюбодействовать. 4. Мудрость. — 4. Не напиваться. 5. Искренность. — 5. Не лгать.

[Сноска 328] (1) Ад, (2) Преты, (3) Звери.

[Сноска 329] А. «Буддийские предписания отличаются от конфуцианских учений формой выражения, но они согласуются в предостережении от зла и поощрении добра. Моральное поведение буддиста может быть обеспечено культивированием пяти добродетелей человечности, праведности и т. д., подобно тому как люди в этой стране поднимают руки, соединенные в почтительном приветствии, в то время как та же цель достигается теми из Фан, кто стоит с опущенными руками. Не убивать — это человечность. Не воровать — это праведность. Не прелюбодействовать — это благопристойность. Не лгать — это искренность. Не пить спиртное и не есть мясо — это увеличивать мудрость, сохраняя ум чистым».

[Сноска 330] (1) Не лишать жизни, (2) не воровать, (3) не прелюбодействовать, (4) не лгать, (5) не преувеличивать, (6) не оскорблять, (7) не говорить двусмысленно, (8) не алкать, (9) не злобствовать, (10) не сомневаться.

[Сноска 331] Кама-лока, мир желания, является первым из Трех Миров. Он состоит из земли и шести небесных миров, все обитатели которых подвержены чувственным желаниям.

[Сноска 332] Буддисты учили четырем Дхьянам, или четырем различным степеням абстрактного созерцания, с помощью которых ум мог освободиться от всех субъективных и объективных оков, пока не достигал состояния абсолютного отсутствия неконцентрированной мысли. Практикующий четыре Дхьяны рождался в четырех регионах Рупа-лок в соответствии со своим духовным состоянием.

[Сноска 333] А именно, вышеупомянутые четыре степени созерцания и другие четыре более глубокие экстатические медитации. Практикующий последние рождался в четырех духовных регионах Арупа-локи в соответствии со своим состоянием абстракции.

[Сноска 334] Рупа-лока, мир формы, является вторым из Трех Миров. Он состоит из восемнадцати небес, которые были разделены на четыре региона. Первый регион Дхьяны включал первые три из восемнадцати небес, второй регион Дхьяны — следующие три, третий регион Дхьяны — следующие три, а четвертый регион Дхьяны — оставшиеся девять.

Арупа-лока, мир бесформенности, является третьим из Трех Миров. Он состоит из четырех небес. Первое называется «небо безграничного пространства», второе — «небо безграничного знания», третье — «небо абсолютного несуществования», четвертое — «небо ни сознания, ни бессознательности».

А. «Ни небеса, ни ады, ни миры духов не упоминаются в названии этой книги, потому что эти миры полностью отличаются от нашего и абсолютно вне поля зрения и слуха. Обычные люди не знают даже явлений, фактически происходящих перед ними; как они могли бы понять невидимое? Поэтому я озаглавил ее просто «Происхождение человека» в согласии с мирскими учениями. Теперь, когда я рассматриваю буддийское учение, разумно перечислить эти миры полностью».

[Сноска 335] А. «Но есть три вида Карм: (1) Злая, (2) добрая, (3) неизменная. Существует три периода для воздаяния: (1) В этой жизни, (2) в следующей жизни, (3) в какой-то далекой будущей жизни».

Теперь позвольте мне задать несколько вопросов в качестве возражения. Допуская, что нужно родиться в Пяти Состояниях Существования[Сноска 336] в силу Кармы, произведенной (в предыдущих жизнях), не сомнительно ли, кто является автором Кармы и кто получателем ее последствий? Если можно сказать, что глаза, уши, руки и ноги производят Карму, то глаза, уши, руки и ноги только что умершего человека все еще такие, какими были. Так почему же они не видят, не слышат и, таким образом, не производят Карму?

[Сноска 336] Состояния — (1) небесные существа, (2) люди, (3) существа в аду, (4) голодные духи, (5) звери.

Если сказать, что именно ум производит Карму (я спрашиваю), что такое ум? Если вы имеете в виду сердце, то сердце — это материальная вещь, и оно расположено внутри тела. Как оно, быстро проникая в глаза и уши, может отличить приятное от отвратительного во внешних объектах? Если нет различия между приятным и отвратительным, почему оно принимает одно или отвергает другое?

Кроме того, сердце столь же материально и непроницаемо, как глаза, уши, руки и ноги. Как тогда сердце внутри может свободно проходить к органам чувств снаружи? Как оно может приводить другие в движение или общаться с ними, чтобы сотрудничать в производстве Кармы? Если сказать, что только такие страсти, как радость, гнев, любовь и ненависть, действуют через тело и рот и позволяют им производить Карму, (я должен сказать), что эти страсти — радость, гнев и остальные — слишком преходящи и приходят и уходят в одно мгновение. У них нет Субстанции (за их проявлениями). Что тогда является главным агентом, который производит Карму?

Можно сказать, что мы не должны искать (автора Кармы), разделяя ум и тело (как мы только что сделали), потому что тело и ум в целом совместно производят Карму. Кто тогда, после разрушения тела смертью, получит воздаяние (в форме) боли или удовольствия?

Если предположить, что другое тело должно возникнуть после смерти, то тело и ум настоящей жизни, совершающие грехи или культивирующие добродетели, вызвали бы другое тело и ум в будущем, которые страдали бы от боли или наслаждались бы удовольствиями. Соответственно, те, кто культивирует добродетели, были бы крайне неудачливы, в то время как те, кто совершает грехи, — очень удачливы. Как божественный закон причинности может быть таким неразумным? Поэтому мы (должны) признать, что те, кто просто следует этому учению, далеки от полного понимания происхождения жизни, хотя они верят в теорию Кармы.

2. Учение хинаянистов.

Это учение говорит нам, что (как) тело, сформированное из материи, так и ум, который думает и размышляет, постоянно существуют из вечности в вечность, разрушаясь и воссоздаваясь посредством прямых или косвенных причин, точно так же, как вода реки скользит постоянно или пламя лампы продолжает гореть постоянно. Ум и тело временно соединяются и кажутся едиными и неизменными. Обычные люди, не зная всего этого, привязаны к (двум объединенным) как к Атману.[Сноска 337]

[Сноска 337] Атман означает эго, или «я», на котором основывается индивидуальность.

Ради этого Атмана, который они считают самой драгоценной вещью (в мире), они подвержены Трем Ядам: похоти,[Сноска 338] гнева[Сноска 339] и глупости,[Сноска 340] которые (в свою очередь) дают импульс воле и порождают Карму всех видов через речь и действие. Карма, будучи таким образом произведенной, никто не может избежать ее последствий. Следовательно, все должны родиться[Сноска 341] в Пяти Состояниях Существования, чтобы либо страдать от боли, либо наслаждаться удовольствием; некоторые рождаются в высших местах, в то время как другие — в низших из Трех Миров.[Сноска 342]

[Сноска 338] А. «Страсть, которая жаждет славы и выгоды, чтобы поддерживать себя в процветании».

[Сноска 339] А. «Страсть против неприятных вещей из страха, что они причинят вред самому себе».

[Сноска 340] А. «Неправильные мысли и выводы».

[Сноска 341] А. «Различные виды существ рождаются в силу индивидуализирующей Кармы».

[Сноска 342] А. «Миры производятся в силу Кармы, общей для всех существ, которые живут в них».

Когда они рождаются (в будущих жизнях), они снова привязываются к телу (и уму) как к Атману и становятся подвержены похоти и двум другим страстям. Карма снова производится ими, и они должны получить ее неизбежные результаты. (Таким образом) тело подвергается рождению, старости, болезни, смерти и перерождается после смерти; в то время как мир проходит через стадии формирования, существования, разрушения и пустоты и снова формируется после пустоты. Кальпа за кальпой[Сноска 343] (проходит), жизнь за жизнью (приходит), и круг непрерывных перерождений не знает ни начала, ни конца, и напоминает шкив для подъема воды из колодца.[Сноска 344]

[Сноска 343] Кальпа, мирской цикл, не исчисляется месяцами и годами. Это период, в течение которого физическая вселенная формируется до момента, когда другая ставится на ее место.

А. «Следующие стихи описывают, как мир был впервые создан в период пустоты: Сильный ветер начал дуть через пустое пространство. Его длина и ширина были бесконечны. Он был 16 лакхов толщиной и настолько сильным, что его нельзя было разрезать даже алмазом. Его имя было мироподдерживающий ветер. Золотые облака неба Абхасвара (шестое из восемнадцати небес Рупа-локи) покрыли все небеса Трех Тысяч Миров. Пошел сильный дождь, каждая капля была размером с ось повозки. Вода стояла на ветру, который сдерживал ее стекание вниз. Она была 11 лакхов глубиной. Первый слой был сделан из адаманта (застывающей водой). Постепенно облако пролило дождь и заполнило его. Сначала были созданы миры Брахма-раджа, затем небо Ямы (третье из шести небес Кама-локи). Чистая вода поднялась, движимая ветром, и были сформированы Сумеру (центральная гора, или ось вселенной) и семь концентрических кругов гор и так далее. Из грязных осадков были сделаны горы, четыре континента, ады, океаны и внешнее кольцо гор. Это называется формированием вселенной. Прошло время одного Увеличения и одного Уменьшения (человеческая жизнь увеличивается с 10 до 84 000 лет, увеличиваясь на один год каждые сто лет; затем она уменьшается с 84 000 до 10 лет, уменьшаясь на один год каждые сто лет). Короче говоря, те существа во втором регионе Рупа-локи, чья добрая Карма исчерпала свою силу, спустились на землю. Сначала для них были «земляной хлеб» и дикая лоза. Впоследствии они не могли полностью переваривать рис и начали испражняться и мочиться. Так люди были дифференцированы от женщин. Они разделили возделанную землю между собой. Были избраны вожди; были найдены помощники и подданные; отсюда разные классы людей. Прошел период девятнадцати Увеличений и Уменьшений. Добавленный к вышеупомянутому периоду, он составил двадцать Увеличений и Уменьшений. Это называется Кальпой формирования вселенной.