«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

[FN#196] См. приложение, гл. II, «Доктрина нигилизма Махаяны».

9. Дзэн и идеализм.

Далее дзэн использует Идеализм, как он объясняется школой Дхармалакшана буддизма Махаяны [FN#197]. Например, Четвертый патриарх говорит: «Сотни и тысячи законов происходят из разума. Бесчисленные таинственные добродетели исходят из ментального источника». Ню Тоу (Го-дзу) также говорит: «Когда возникает разум, возникают различные вещи; когда разум перестает существовать, различные вещи перестают существовать». Цао Шань (Со-дзан) довел эту мысль до того, что вскрикнул, услышав колокол: «Больно, больно». Тогда его слуга спросил: «В чем дело?» — «Это мой разум, — сказал он, — поражен» [FN#198].

[FN#197] Приложение, гл. II, «Доктрина Дхармалакшаны Махаяны».

[FN#198] Дзэн-рин-руй-сю.

Мы признаем истинность следующих соображений: В объективном мире не существует ни цвета, ни звука, ни запаха, но есть вибрации эфира, или колебания воздуха, или стимулы сенсорных нервов обоняния. Цвет — это не что иное, как перевод стимулов в ощущение оптическими нервами, так же как звуки — слуховыми, а запахи — обонятельными. Поэтому ничто не существует объективно именно так, как оно воспринимается чувствами, но всё субъективно. Возьмем, к примеру, электричество: оно проявляется как свет, когда воспринимается глазом; оно проявляется как звук, когда воспринимается ухом; оно проявляется как вкус, когда воспринимается языком; но электричество в действительности не является ни светом, ни звуком, ни вкусом. Точно так же гора не является ни высокой, ни низкой; река не является ни глубокой, ни мелкой; дом не является ни большим, ни маленьким; день не является ни длинным, ни коротким; но они кажутся таковыми при сравнении. Не объективная реальность выставляет перед нами феноменальную вселенную, а наш разум играет важную роль. Предположим, что у нас есть только один орган чувств, глаз, тогда вся вселенная состояла бы из цветов и только из цветов. Если мы предположим, что мы наделены шестым чувством, которое полностью противоречит нашим пяти чувствам, тогда весь мир был бы иным. Кроме того, именно наш разум находит закон причины и следствия в объективном мире, который открыл закон единообразия в Природе и который раскрывает научные законы во вселенной, чтобы сформировать космос. Некоторые ученые утверждают, что мы не можем думать о небытии пространства, даже если мы можем исключить все объекты в нем; также мы не можем сомневаться в существовании времени, ибо существование самого разума предполагает время. Однако их собственный аргумент доказывает субъективность времени и пространства, потому что, если бы они были объективными, мы могли бы мыслить их несуществующими, как мы делаем это с другими внешними объектами. Даже пространство и время, следовательно, не более чем субъективны.

10. Идеализм — мощное лекарство от самосозданной ментальной болезни.

Поскольку буддийский идеализм относится к миру чувств, поскольку он не предполагает, что «быть познанным» идентично «быть», поскольку он не утверждает, что феноменальная вселенная — это сон и видение, мы можем признать его истинным. С одной стороны, он служит нам очистителем наших сердец, загрязненных материалистическими желаниями, и возвышает нас над уровнем сенсуализма; с другой стороны, он разрушает суеверия, которые, как правило, возникают из невежества и отсутствия идеалистического представления о вещах. Печальный факт, что каждая страна полна таких суеверных людей, как описано одним из писателей «Нового мышления»: «Десятки тысяч женщин в этой стране верят, что если два человека посмотрят в зеркало одновременно, или если один поблагодарит другого за булавку, или если один даст нож или острый инструмент другу, это разрушит дружбу. Если молодой леди подарят наперсток, она останется старой девой. Некоторые люди думают, что после выхода из дома неудачно возвращаться за какой-либо забытой вещью, и, если человек вынужден это сделать, он должен посидеть на стуле, прежде чем снова выйти; что если метла коснется человека, пока кто-то подметает, последует неудача; и что неудачно менять своё место за столом. Человек принес опал нью-йоркскому ювелиру и попросил его купить. Он сказал, что тот принес ему только неудачи, что с тех пор, как он попал к нему в руки, он потерпел неудачу в бизнесе, что в его семье было много болезней и всякого рода несчастья постигли его. Он отказался держать проклятую вещь дольше. Ювелир осмотрел камень и обнаружил, что это вовсе не опал, а имитация».

Идеализм — самое мощное лекарство от этих самосозданных ментальных болезней. Он успешно изгонит дьяволов и духов, которые посещают невежественные умы, точно так же, как Иисус делал это в старые времена. Дзэн использует моральный идеализм, чтобы искоренить, под корень, все такие праздные мечты и фантасмагории иллюзий и открывает путь к Просветлению.

11. Идеалистический скептицизм относительно объективной реальности.

Но крайний Идеализм отождествляет «быть» с «быть познанным» и предполагает, что все явления — это идеи, как проиллюстрировано в «Махаяна-видьяматра-сиддхи-тридаша-шастра» [FN#199] и «Видьяматра-виншати-шастра» [FN#200] Васубандху. Тогда он неизбежно расходится с дзэн, который верит в Универсальную Жизнь, существующую во всем, а не позади всего. Идеализм показывает нам свою темную сторону в трех скептических взглядах: (1) скептицизм относительно объективной реальности; (2) скептицизм относительно религии; (3) скептицизм относительно морали.

[FN#199] Философская работа по буддийскому идеализму Васубандху, переведенная на китайский язык Сюаньцзаном в 648 г. н.э. Существует знаменитый комментарий к ней, составленный Дхармапалой, переведенный на китайский язык Сюаньцзаном в 659 г. н.э. См. Каталог Нандзе, № 1197 и 1125.

[FN#200] Более простая работа по Идеализму, переведенная на китайский язык Сюаньцзаном в 661 г. н.э. См. Каталог Нандзе, № 1238, 1239 и 1240.

Во-первых, он предполагает, что вещи существуют постольку, поскольку они познаны нами. Само собой разумеется, что если дерево вообще существует, оно познается как имеющее ствол длинный или короткий, ветви большие или маленькие, листья зеленые или желтые, цветы желтые или пурпурные и т.д., всё из которых являются идеями. Но это ни в малейшей степени не означает, что «быть познанным» эквивалентно «быть существующим». Скорее мы должны сказать, что быть познанным предполагает быть существующим, ибо мы не можем знать ничего несуществующего, даже если мы признаем, что аксиомы логики существуют. Опять же, дерево может стоять как идеи для познающего, но оно может стоять в то же время как укрытие по отношению к некоторым птицам, как пища по отношению к некоторым насекомым, как мир по отношению к некоторым крошечным червям, как родственный организм по отношению к другим растениям. Как можно сказать, что его отношение к познающему — единственное и фундаментальное отношение для существования дерева? Исчезновение его познающего влияет на дерево не больше, чем исчезновение того, кто его питает; и появление его познающего влияет на дерево не больше, чем появление родственных растений.

Крайний идеализм ошибочно заключает, что то, что реально существует, или то, что непосредственно доказано как существующее, — это только наши ощущения, идеи, мысли; что внешний мир — не что иное, как изображения, отраженные в зеркале разума, и что поэтому объективная реальность вещей сомнительна — более того, они нереальны, иллюзорны и являются снами. Если так, мы больше не можем отличить реальное от воображаемого; бодрствование от сна; здоровое от безумного; истинное от неистинного. Является ли жизнь реальной или пустым сном, мы в недоумении.

12. Идеалистический скептицизм относительно религии и морали.

Точно так же обстоит дело с религией и моралью. Если мы признаем крайний идеализм истинным, не может быть ничего объективно реального. Бог — не более чем ментальный образ. Он должен быть творением разума, а не Творцом. У Него нет объективной реальности. Он есть, когда мы думаем, что Он есть. Его нет, когда мы думаем, что Его нет. Он во власти нашей мысли. Насколько более нереальным должен быть мир, который, как предполагается, был создан нереальным Богом! Провидение, спасение и божественная благодать — что это? Пустой сон, приснившийся во сне!

Что же тогда мораль? Она субъективна. У неё нет объективной значимости. Моральное поведение, высоко ценимое нашими отцами, теперь считается нами аморальным. Аморальные поступки, ныне решительно осуждаемые нами, могут рассматриваться как моральные нашими потомками. Добрые дела дикаря не обязательно добры в глазах цивилизованного человека, равно как злые поступки восточных людей не обязательно злы перед лицом западных. Отсюда следует, что нет определенного стандарта морали ни в каком месте, ни в какое время.

Если мораль лишь субъективна и нет объективного стандарта, как можно отличить зло от добра? Как можно выделить ангелов среди дьяволов? Разве Сократ не был преступником? Разве Иисус тоже не был преступником? Как можно было узнать, что Он — Божественный человек, отличный от других преступников, которые были распяты вместе с Ним? То, что вы чтите, не могу ли я осудить как позор? То, что вы считаете долгом, не могу ли я осудить как грех? Всякая форма идеализма обречена, в конце концов, закончиться такой путаницей и скептицизмом. Мы не можем принять радикальный идеализм, который держит эти три скептических взгляда в своем чреве.

13. Иллюзия относительно видимости и реальности.

Чтобы достичь Просветления, мы должны затем развеять иллюзию относительно видимости и реальности. Согласно некоторым религионистам, все явления вселенной должны поддаваться изменению. Мирские вещи, все до одной, эфемерны. В конечном счете они — ничто. Покрытые снегом горы могут погрузиться на дно пучины, в то время как пески в бездонном океане могут взмыть в лазурное небо в то или иное время. Цветущие цветы обречены увянуть и зацвести снова в следующем году. Так же обречены растущие деревья, поднимающиеся поколения, процветающие нации, сияющие солнца, луны и звезды. Это, сказали бы они, относится только к явлениям или видимостям, но не к реальности. Рост и распад, рождение и смерть, подъем и падение — всё это приливы и отливы видимостей в океане реальности, который всегда один и тот же. Цветы могут увянуть и превратиться в пыль, но из этой пыли появляются цветы. Деревья могут вымереть, но они воспроизводятся где-то еще. Может наступить время, когда земля станет мертвой сферой, совершенно непригодной для человеческого жилья, и всё человечество погибнет; но кто знает, не может ли быть произведена другая земля как дом человека? Солнце может иметь своё начало и конец, звезды, луны — свои тоже; но бесконечная вселенная не имела бы ни начала, ни конца.

Опять же, они говорят, что мутация относится к миру чувств или феноменальных видимостей, но не к реальности. Первые — это фазы последней, показанные нашим чувствам. Соответственно, они всегда ограничены и модифицированы нашими чувствами, точно так же, как изображения всегда ограничены и модифицированы зеркалом, в котором они отражаются. По этой причине видимости подвержены ограничениям, в то время как реальность безгранична. И отсюда следует, что первые несовершенны, в то время как последняя совершенна; что первые преходящи, в то время как последняя вечна; что первые относительны, в то время как последняя абсолютна; что первые мирские, в то время как последняя свята; что первые познаваемы, в то время как последняя непознаваема.

Эти соображения естественно приводят нас к утверждению, что мир видимостей не имеет ценности, поскольку он ограничен, недолговечен, несовершенен, болезнен, греховен, безнадежен и жалок; в то время как к царству реальности следует стремиться, поскольку оно вечно, совершенно, комфортно, полно надежды, радости и мира — отсюда вечный развод видимости и реальности. Такой взгляд на жизнь имеет тенденцию заставлять человека преуменьшать ценность человека, пренебрегать настоящим существованием и стремиться к будущему.

Некоторые религионисты говорят нам, что мы, люди, — беспомощные, греховные, безнадежные и жалкие существа. Мирские богатства, временные почести и социальное положение — нет, даже возвышенности и красоты настоящего существования — должны игнорироваться и презираться. Нам нет нужды заботиться о тех вещах, которые проходят в мгновение ока. Мы должны готовиться к будущей жизни, которая вечна. Мы должны накапливать богатство для этого существования. Мы должны стремиться занять в нем ранг. Мы должны стремиться к возвышенности, красоте и славе того царства.

14. Где лежит корень иллюзии?

Теперь давайте исследуем, где иллюзия скрыта от взора этих религионистов. Она глубоко укоренилась в неверном толковании реальности, вырастает в иллюзорные идеи о видимостях и бросает свою темную тень на жизнь. Самая фундаментальная ошибка заключается в том, что они толкуют реальность как нечто непознаваемое, существующее позади видимостей.

По их мнению, всё, что мы знаем, или воспринимаем, или чувствуем, или воображаем о мире, — это видимости или явления, но не сама реальность. Видимости — это «вещи, какими они познаются», а не «вещи, какими они являются». Вещь-в-себе, или реальность, лежит позади видимостей, навсегда вне нашего понимания. Это, вероятно, самая глубокая метафизическая яма, в которую когда-либо попадали философские умы на своем пути спекуляций. Вещи появляются, сказали бы они, такими, какими мы видим их через наши ограниченные чувства; но они должны представлять совершенно иные аспекты тем, чьи чувства отличаются от наших, точно так же, как вибрация эфира кажется нам цветами, но она представляет совершенно иные аспекты для дальтоника или для слабовидящего. Феноменальная вселенная — это то, что предстает человеческому разуму, и в случае, если наша ментальная конституция претерпит изменения, она была бы совершенно иной.

Этот аргумент, однако, далек от доказательства того, что реальность непознаваема или что она лежит скрытой позади видимостей или представлений. Возьмем, например, реальность, которая предстает как луч солнца. Когда он проходит через оконное стекло, он кажется бесцветным, но он демонстрирует красивый спектр, когда проходит через призму. Поэтому вы предполагаете, что реальность, предстающая как лучи солнца, сама по себе не является ни бесцветной, ни цветной, поскольку эти видимости полностью обусловлены различием, которое существует между оконным стеклом и призмой.

Мы утверждаем, однако, что этот факт не доказывает существование реальности под названием «луч солнца» вне или позади белого света, ни её существование вне или позади спектра. Очевидно, что реальность существует в белом свете и что она познается как белый свет, когда проходит через оконное стекло; и что та же реальность существует в спектре и познается как спектр, когда проходит через призму. Реальность познается как белый свет, с одной стороны, и как спектр — с другой. Она не непознаваема, а познаваема.

Предположим, что одна и та же реальность демонстрирует один аспект, когда она находится в отношении к другому объекту; два аспекта, когда она находится в отношении к двум разным объектам; три аспекта, когда она находится в отношении к трем разным объектам. Реальность одного аспекта никогда не доказывает нереальность другого аспекта, ибо все эти три аспекта могут быть одинаково реальными. Дерево предстает перед нами как растение; оно предстает перед некоторыми птицами как укрытие; и оно предстает перед некоторыми червями как пища. Реальность его аспекта как растения никогда не доказывает нереальность его аспекта как пищи, равно как реальность его аспекта как пищи не опровергает реальность его аспекта как укрытия. Реальное дерево не существует вне или позади растения. Мы можем полагаться на его реальность и использовать её для плодотворного результата. В то же время птицы могут полагаться на его реальность как на укрытие и строить в нем свои гнезда; черви тоже могут полагаться на его реальность как на пищу и есть её — к своему удовлетворению. Реальность, которая предстает мне как моя жена, должна представать моему сыну как его мать, и никогда как его жена. Но та же самая реальная женщина находится и в жене, и в матери; ни то, ни другое не является нереальным.

15. Вещь-в-себе означает вещь-без-познающего.

Как же тогда философы пришли к тому, чтобы считать реальность непознаваемой и скрытой позади или вне видимостей? Они исследовали все возможные представления в различных отношениях, отложили их все в сторону как видимости, размышляли о вещи-в-себе, отрезанной от всех возможных отношений, и объявили её непознаваемой. Вещь-в-себе означает вещь, отрезанную от всех возможных отношений. Другими словами: вещь-в-себе означает вещь, лишенную своего отношения к своему познающему — то есть вещь-без-познающего. Так что объявить вещь-в-себе непознаваемой — это всё равно что объявить вещь-непознаваемую непознаваемой; в этом нет сомнений, но что это доказывает?

Лишите себя всех возможных отношений и посмотрите, кто вы есть. Предположим, вы не сын своим родителям, не муж своей жене, не отец своим детям, не родственник своим близким, не друг своим знакомым, не учитель своим студентам, не гражданин своей страны, не индивидуальный член своего общества, не творение своего Бога, тогда вы получаете «вы-в-себе». Теперь спросите себя, что такое «вы-в-себе»? Вы никогда не сможете ответить на этот вопрос. Это непознаваемо, просто потому что оно отрезано от всех познаваемых отношений. Можете ли вы таким образом доказать, что «вы-в-себе» существуют вне или позади вас?

Точно так же наша вселенная предстает перед нами, людьми, как феноменальный мир или представление. Она могла бы предстать перед другими существами с другой ментальной конституцией как что-то другое. Мы не можем установить, как она могла бы казаться Дэвам, Асурам, ангелам и Всемогущему, если существуют такие существа. Однако, как бы она ни казалась этим существам, это не означает, что феноменальный мир нереален, ни то, что царство реальности непознаваемо.

«Вода, — гласит индийская традиция, — кажется человеку питьем, Дэвам — изумрудом, Претам — кровавым гноем, рыбам — домами». Вода ничуть не менее реальна от того, что она кажется домами рыбам, и дома рыб не менее реальны от того, что она кажется изумрудом Дэвам. Нет ничего, что доказывало бы её нереальность. Это грубая иллюзия — представлять реальность трансцендентной по отношению к видимостям. Реальность существует как видимости, а видимости — это реальность, познанная людьми. Вы не можете отделить видимости от реальности и выставлять последнюю как объект стремления ценой первых. Вы должны признать, что так называемое царство реальности, к которому вы стремитесь и которое вы ищете вне или позади феноменальной вселенной, существует здесь, на земле. Пусть учителя дзэн скажут вам, что «мир рождения и смерти — это царство Нирваны»; «земля — это чистая земля Будды».

16. Четыре альтернативы и пять категорий.

Существуют, согласно дзэн, четыре класса религиозных и философских взглядов, технически называемых Четырьмя альтернативами [FN#201], жизни и мира. Первая — это «лишение субъекта и не-лишение объекта», то есть отрицание субъекта, или разума, или Атмана, или души, и не-отрицание объекта, или материи, или вещей — взгляд, который отрицает реальность разума и утверждает существование вещей. Такой взгляд придерживалась определенная школа Хинаяны, называемая Сарвастивада, и до сих пор придерживаются некоторые философы, называемые материалистами или натуралистами. Вторая — это «лишение объекта и не-лишение субъекта» — то есть отрицание объекта, или материи, или вещей, и не-отрицание субъекта, или разума, или духа — взгляд, который отрицает реальность материального объекта и утверждает существование духа или идей. Такой взгляд придерживалась школа Дхармалакшана Махаяны и до сих пор придерживаются некоторые философы, называемые идеалистами. Третья — это «лишение и субъекта, и объекта» — то есть отрицание и субъекта, или духа, и объекта, или материи — взгляд, который отрицает реальность как физических, так и ментальных явлений и утверждает существование реальности, которая превосходит феноменальную вселенную. Такой взгляд придерживалась школа Мадхьямика Махаяны и до сих пор придерживаются некоторые религионисты и философы наших дней. Четвертая — это «не-лишение ни субъекта, ни объекта» — то есть не-отрицание субъекта и объекта — взгляд, который считает разум и тело одной и той же реальностью. Разум, согласно этому взгляду, — это реальность, познаваемая внутренне через самоанализ, а тело — это та же самая реальность, наблюдаемая внешне чувствами. Они — одна реальность и одна жизнь. Существуют также другие люди и другие существа, принадлежащие к той же жизни и реальности; следовательно, все вещи разделяют одну реальность и жизнь, общую друг с другом. Эта реальность или жизнь не трансцендентна по отношению к разуму и телу, или к духу и материи, а является их единством. Иными словами, этот наш феноменальный мир — это царство реальности. Этот взгляд придерживалась школа Аватамсака Махаяны и до сих пор придерживаются дзэнцы. Таким образом, дзэн не является ни материалистическим, ни идеалистическим, ни нигилистическим, но реалистическим и монистическим в своем взгляде на мир.

[FN#201] Си-рё-кэн на японском языке, классификация, наиболее часто используемая мастерами школы Риндзай дзэн. Подробности см. в «Ки-гай-кван» К. Ватанабэ.

Существуют некоторые ученые, которые ошибочно утверждают, что дзэн основан на доктрине нереальности всех вещей, изложенной Кумарадживой и его последователями. Ко-бэн [FN#202], известный как Мёэ Сёнин, сказал 600 лет назад: «Ян Шань (Кё-дзан) спросил Вэй Шаня (И-сан): «Что нам делать, когда сотни, тысячи и миллионы вещей нападают на нас одновременно?» — «Синее не есть желтое, — ответил Вэй Шань, — длинное не есть короткое. Каждая вещь на своем месте. Ей нет дела до тебя». Вэй Шань был великим мастером дзэн. Он не учил нереальности всех вещей. Кто может сказать, что дзэн нигилистичен?»

[FN#202] Известный ученый (1173-1232) школы Аватамсака Махаяны.

Помимо Четырех альтернатив, дзэн использует Пять категорий [FN#203], чтобы объяснить отношение между реальностью и явлениями. Первая — «Относительность в Абсолютном», что означает, что вселенная кажется состоящей из относительностей из-за нашего относительного знания; но эти относительности основаны на абсолютной реальности. Вторая — «Абсолютное в Относительности», что означает, что Абсолютная Реальность не остается неактивной, а проявляется как относительные явления. Третья — «Относительность из Абсолютного», что означает, что Абсолютная Реальность — это всё во всем, и относительные явления исходят из неё как её вторичные и подчиненные формы. Четвертая — «Абсолютное до Относительности», что означает, что относительные явления всегда играют важную роль на сцене мира; именно через эти явления Абсолютная Реальность начинает пониматься. Пятая — «Союз и Абсолютного, и Относительности», что означает, что Абсолютная Реальность не является фундаментальной или существенной для относительных явлений, равно как относительные явления не являются подчиненными или вторичными по отношению к Абсолютной Реальности — то есть они являются одной и той же космической жизнью, где Абсолютная Реальность — это та жизнь, познаваемая внутренне через интуицию, в то время как относительные явления — это та же жизнь, внешне наблюдаемая чувствами. Первые четыре Категории преподаются, чтобы подготовить ум ученика к принятию последней, которая раскрывает самую глубокую истину.

[FN#203] Го-и (Go-i) в японском языке, в основном используется школой дзэн Сото. Подробное объяснение приведено в «Го-и кэн-кэцу».

17. Персонализм Б. П. Боуна.

Б. П. Боун[FN#204] говорит: «Они (явления) не являются призраками или иллюзиями, и не являются они масками скрытой реальности, которая пытается проглянуть сквозь них». «Антитеза, — продолжает он[FN#205], — между явлениями и ноуменами покоится на представлении о том, что существует нечто, находящееся за явлениями, что мы должны были бы воспринимать, но не можем, поскольку маскирующее явление вклинивается между реальностью и нами». Мы согласны с Боуном лишь до этого момента, но считаем, что он ошибается, проводя резкое различие между телом и «я», утверждая[FN#206]: «Мы сами невидимы. Физический организм — это лишь инструмент для выражения и проявления внутренней жизни, но живое «я» никогда не бывает видимым». «Человеческая форма, — рассуждает он[FN#207], — как объект в пространстве, вне нашего опыта ее как инструмента и выражения личной жизни, обладала бы малой красотой или привлекательностью; и когда она описывается в анатомических терминах, в ней нет ничего, что мы могли бы желать. Секрет ее красоты и ценности заключается в невидимой сфере». «То же самое верно, — говорит он далее, — и для литературы. Она не существует в пространстве, или во времени, или в книгах, или в библиотеках... все, что можно было бы там найти, — это черные знаки на белой бумаге и собрания их, переплетенные в различных формах, что было бы всем, что могли бы увидеть глаза. Но это не было бы литературой, ибо литература существует только в разуме и для разума как выражение разума, и она попросту невозможна и бессмысленна в отрыве от разума». «Наша человеческая история, — приводит он другую иллюстрацию[FN#208], — никогда не существовала в пространстве и никогда не могла бы так существовать. Если бы какой-нибудь гость с Марса прибыл на Землю и посмотрел на все, что происходит в пространстве в связи с человеческими существами, он никогда не получил бы ни малейшего намека на ее подлинное значение. Он был бы ограничен интеграциями и диссипациями материи и движения. Он мог бы описать массы и группировки материальных вещей, но во всем этом он не получил бы никакого представления о внутренней жизни, которая придает всему этому смысл. Как птица могла бы сидеть на телеграфном аппарате и полностью осознавать щелчки машины, не подозревая о существовании или смысле сообщения, или собака могла бы видеть все, что глаз может видеть в книге, но без намека на ее смысл, или дикарь мог бы смотреть на напечатанную партитуру оперы, не подозревая о ее музыкальном значении, так и этот предполагаемый гость был бы абсолютно отрезан непроходимой пропастью от реального средоточия и значения человеческой истории. Великая драма жизни, с ее симпатиями и антипатиями, ее любовью и ненавистью, ее амбициями и стремлениями, и многообразными идеями, вдохновениями, чаяниями, абсолютно чужда пространству и никогда не могла бы быть обнаружена в пространстве. Таким образом, человеческая история имеет свое средоточие в невидимом».

[FN#204] «Персонализм», стр. 94.

[FN#205] Там же, стр. 95.

[FN#206] Там же, стр. 268.

[FN#207] Там же, стр. 271.

[FN#208] «Персонализм», стр. 272, 273.

Во-первых, концепция Боуна о физическом организме как лишь инструменте для выражения внутренней, личной жизни, подобно тому как телеграфный аппарат является инструментом для передачи сообщений, ошибочна, поскольку тело — это не просто инструмент внутренней личной жизни, а ее неотъемлемая составляющая. Кто может отрицать, что физическое состояние человека определяет его характер или личность? Кто может игнорировать тот факт, что телесные условия положительно воздействуют на личную жизнь человека? Не существует физического организма, который оставался бы лишь пассивным механическим инструментом внутренней жизни в мире опыта. Более того, индивидуальность, или личность, или «я», или внутренняя жизнь, как бы вы это ни называли, мыслимая как абсолютно независимая от физического состояния, является чистой абстракцией. В нашем опыте нет такой конкретной личности или индивидуальности.

Во-вторых, он мыслит физический организм просто как знак или символ, а внутреннюю личную жизнь — как нечто обозначенное или символизируемое; поэтому он сравнивает физические формы с бумагой, шрифтами, книгами и библиотеками, а внутреннюю жизнь — с литературой. Поступая так, он упускает из виду существенную и неразрывную связь между физическим организмом и внутренней жизнью, поскольку между знаком или символом и тем, что они обозначают, нет существенной неразрывной связи. Вещь может принять любой другой знак или символ. Черные знаки на белой бумаге, если использовать его образ, не являются существенными для литературы. Литература может быть выражена пением, или речью, или серией картин. Но существует ли внутренняя жизнь, выраженная или способная быть выраженной в какой-либо иной форме, кроме физического организма? Мы должны, следовательно, признать, что внутренняя жизнь идентична физическому организму, и что реальность есть одно и то же, что и явление.

18. Все миры в десяти направлениях — это Святая Земля Будды.

Мы вернемся к этой проблеме в следующей главе. Достаточно сказать в настоящий момент, что это закон Вселенской Жизни: многообразие находится в единстве, а единство — в многообразии; различие находится в согласии, а согласие — в различии; конфликт находится в гармонии, а гармония — в конфликте; части находятся в целом, а целое — в частях; постоянство находится в изменении, а изменение — в постоянстве; добро находится в зле, а зло — в добре; интеграция находится в дезинтеграции, а дезинтеграция — в интеграции; мир находится в беспокойстве, а беспокойство — в мире. Мы можем найти нечто небесное среди земного. Мы можем заметить нечто славное посреди низменного и вырожденного.

«Крапива есть повсюду, но разве гладкие зеленые травы не встречаются еще чаще?» Можете ли вы распознать нечто внушающее трепет в подъеме и падении наций? Не можете ли вы распознать нечто невозмутимое и мирное среди беспокойства и тревог? Разве даже трава не имеет какого-то смысла? Разве даже камень не повествует о тайне Жизни? Разве неизменный закон добра не правит в конечном счете человеческими делами, как говорит Теннисон —

«Я могу лишь верить, что добро придет Наконец — в далеком будущем — наконец, ко всем».

Разве у каждого из нас нет света внутри, какими бы ни были степени его блеска? Был ли Вашингтон неправ, когда сказал: «Трудись, чтобы сохранить живой в своем сердце ту маленькую искру небесного огня, называемую совестью».

Мы уверены, что можем осознать небесное блаженство в этом самом мире, если сохраним живым Просветленное Сознание, пример которого показали Бодхидхарма и его последователи. «Все миры в десяти направлениях — это Святые Земли Будды!» Эта Земля Блаженства и Славы существует над нами, под нами, вокруг нас, внутри нас, вне нас, если мы откроем глаза, чтобы увидеть. «Нирвана — в самой жизни», если мы наслаждаемся ею с восхищением и любовью. «Жизнь и смерть — это жизнь Будды», — говорит Догэн. Врата Элизиума стоят открытыми повсюду, если мы сами не закрываем их. Будем ли мы морить себя голодом, отказываясь принять богатый дар, который предлагает нам Благословенная Жизнь? Погибнем ли мы во тьме скептицизма, закрывая глаза на свет Татхагаты? Будем ли мы страдать от бесчисленных болей в самосозданном аду, где раскаяние, ревность и ненависть питают огонь гнева? Давайте молиться Будде не только словами, но и делами щедрости и терпимости, благородным и любящим характером, возвышенной и доброй личностью. Давайте молиться Будде, чтобы он спас нас от ада жадности и глупости, чтобы избавил нас от оков искушения. Давайте «войдем в Святая Святых с восхищением и изумлением».

ГЛАВА VII

ЖИЗНЬ

1. Эпикурейство и жизнь.

Есть немало людей, всегда бодрых духом и веселых на вид, как будто рожденных оптимистами. Есть также немало людей, постоянно унылых и мрачных, как будто рожденных пессимистами. Первые, однако, могут потерять свою бодрость и погрузиться в глубокое отчаяние, если окажутся в неблагоприятных обстоятельствах. Последние тоже могут обрести свою яркость и стать ликующими, если окажутся в процветающих условиях. Как нет зла, каким бы малым оно ни было, которое не могло бы заставить стонать того, чье сердце недисциплинированно, так нет и бедствия, каким бы великим оно ни было, которое не могло бы заставить отчаяться того, кто не контролирует свои чувства. Смеющийся ребенок может заплакать, плачущий ребенок может засмеяться без достаточной причины. «Его можно поддразнить или рассмешить до чего угодно». Взрослый ребенок — это тот, кто не может властвовать над своими страстями.

Он должен умереть рабом своего сердца, которое своенравно и слепо, если будет потакать ему. Для нас имеет первостепенное значение дисциплинировать сердце[FN#209], иначе оно будет дисциплинировать нас. Страсти подобны ногам. Они должны направляться оком разума. Ни одна мудрая змея не ведется своим хвостом, поэтому ни один мудрый человек не ведется своей страстью. Страсти, которые приходят первыми, часто коварны и сбивают нас с пути. Мы должны остерегаться их. Чтобы удовлетворить их, возникают низменные желания — желания радовать зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Эти пять желаний постоянно преследуют или, скорее, подгоняют нас. Мы не должны проводить всю свою жизнь в погоне за этими миражеподобными объектами, которые удовлетворяют наши чувственные желания. Когда мы удовлетворяем одно желание, мы достаточно глупы, чтобы воображать, что достигли истинного счастья. Но одно удовлетворенное желание порождает другое, более сильное и более ненасытное. Жажда, утоленная соленой водой, становится еще сильнее, чем прежде.

[FN#209] Сравните «Гаку-до ёдзин сю», гл. I, и «Дзэн-кван сакусин».

Шакьямуни сравнивал эпикурейца с собакой, жующей сухую кость, принимая кровь из раны во рту за кровь из кости. Автор «Махапаринирвана-сутры»[FN#210] приводит притчу следующего содержания: «Однажды охотник, искусный в ловле живых обезьян, отправился в лес. Он положил на землю нечто очень липкое и спрятался в кустах. Вскоре вышла обезьяна, чтобы посмотреть, что это такое, и, полагая, что это что-то съедобное, попыталась полакомиться этим. Оно прилипло к морде бедного существа так крепко, что он не мог стряхнуть его. Затем он попытался оторвать его обеими лапами, которые тоже прилипли к нему. После этого он попытался сбить его обеими задними лапами, которые тоже были пойманы. Затем охотник вышел, просунул свою палку между лапами и задними ногами жертвы и, неся ее на плече, отправился домой». Подобным образом эпикуреец (обезьяна), соблазненный объектами чувств (чем-то липким), прилипает к пяти желаниям (морда и четыре конечности) и, будучи пойманным Искушением (охотником), теряет свою жизнь Мудрости.

[FN#210] Сутра, переведенная Хуэй Янем и Хуэй Куанем, 424–453 гг. н. э.

Мы не более чем вид обезьян, как утверждают эволюционисты. Немало людей свидетельствуют об этой истине тем, что попадаются на «что-то съедобное». Мы отменили рабство и называем себя цивилизованными нациями. Разве нет, тем не менее, сотен пожизненных рабов сигар среди нас? Разве нет тысяч пожизненных рабов спиртного среди нас? Разве нет сотен тысяч пожизненных рабов золота среди нас? Разве нет мириад пожизненных рабов тщеславия среди нас? Эти рабы невероятно преданы своим хозяевам и непрестанно работают на них, а те, в свою очередь, одаривают их неизлечимыми болезнями, нищетой, огорчением и разочарованием.

Бедный щенок с пустой консервной банкой, привязанной к хвосту, остроумно замечает Томас Карлейль, бежал и бежал, напуганный шумом банки. Чем быстрее он бежал, тем громче она звенела, и в конце концов он упал, обессилев от бега. Не было ли это типично для так называемого великого человека мира? Тщеславие привязало пустую банку славы к его хвосту, полый шум которой гонит его по жизни, пока он не падает, чтобы больше не подняться. Жалко!

Ни эти люди мира, ни буддийские аскеты не могут быть оптимистами. Последние строго отказывают себе в чувственных удовольствиях и держатся в стороне от всех объектов наслаждения. Для них быть довольным — равносильно греху, а смеяться — быть проклятым. Они скорее прикоснутся к голове гадюки, чем к деньгам[FN#211]. Они скорее бросятся в огненную печь, чем вступят в контакт с другим полом. Тело для них — мешок, полный крови и гноя[FN#212]; жизнь — праздный, или, скорее, злой сон. Вегетарианство и безбрачие — их священные привилегии. Жизнь недостойна того, чтобы ее иметь; положить ей конец — их избавление[FN#213]. Такой взгляд на жизнь едва ли стоит нашего опровержения.

[FN#211] Такое предписание преподается в Винае хинаянистов.

[FN#212] См. «Махасатипаттхана суттанта», 2-13.

[FN#213] Это логический вывод хинаянизма.

2. Ошибки философских пессимистов и религиозных оптимистов.

Философские пессимисты[FN#214] утверждают, что на земле гораздо больше причин для боли, чем для удовольствия; и что боль существует позитивно, но удовольствие — это лишь отсутствие боли, потому что мы осознаем болезнь, но не здоровье; потерю, но не обладание. Напротив, религиозные оптимисты настаивают на том, что во Вселенной Бога не должно быть никакого зла, что зло не имеет независимой природы, а просто означает лишение добра — то есть зло есть ничто, есть ноль, есть тишина, подразумевающая звук.

[FN#214] Шопенгауэр, «Мир как воля и представление» (перевод Р. Б. Холдейна и Дж. Кемпа, т. III, стр. 384–386); Гартман, «Философия бессознательного» (перевод У. К. Коупленда, т. III, стр. 12–119).

Независимо от того, каково мнение этих односторонних наблюдателей, мы уверены, что испытываем как добро, так и зло, и чувствуем как боль, так и удовольствие. Мы не можем облегчить реальные страдания больных, говоря им, что болезнь — это не что иное, как отсутствие здоровья, и мы не можем сделать бедных хоть немного богаче, говоря им, что бедность — это лишь отсутствие богатства. Как мы могли бы спасти умирающих, убеждая их, что смерть — это голое лишение жизни? Возможно ли лишить духа счастливых, говоря им, что счастье нереально, или сделать удачливых несчастными, говоря им, что удача не имеет объективной реальности, или заставить кого-то приветствовать зло, говоря ему, что это лишь отсутствие добра?

Вы должны признать, что нет определенных внешних причин боли, как и причин удовольствия, ибо одна и та же вещь вызывает боль в одно время и удовольствие в другое. Причина восторга для одного человека оказывается причиной отвращения для другого. Умирающий скряга мог бы оживиться при виде золота, однако Диоген прошел бы мимо, не заметив его. Сигары и вино — благословенные дары небес для невоздержанных[FN#215], но проклятый яд для воздержанных. Некоторые могли бы наслаждаться долгой жизнью, но другие искренне желали бы сократить ее. Некоторые могли бы стонать от легкого недомогания, в то время как другие насвистывали бы, проживая жизнь с серьезным заболеванием. Эпикуреец мог бы быть взят в плен бедностью, однако Эпиктет бесстрашно встретил бы и победил его. Как же тогда вы отличаете реальную причину боли от причины удовольствия? Как вы узнаете, что причин одного больше, чем причин другого?

[FN#215] Автор «Хань шу» (Кан Сё) называет спиртное даром Небес.

Поместите термометры нескольких видов в одну и ту же температуру. Один покажет, скажем, 60°, другой — целых 100°, третий — всего 15°. Поместите термометры человеческой чувствительности, которых существуют мириады различных видов, в одну и ту же температуру окружающей среды. Ни один из них не покажет одинаковые градусы. В одном и том же климате, который мы считаем умеренным, эскимос обливался бы потом, в то время как индус дрожал бы от холода. Точно так же в одних и тех же обстоятельствах некоторые могли бы быть крайне несчастными и считать это невыносимым, однако другие были бы довольны и счастливы. Поэтому мы можем с уверенностью заключить, что нет определенных внешних причин боли и удовольствия, и что должны существовать внутренние причины, которые модифицируют внешние.

3. Закон равновесия.

Природа управляет миром своим законом равновесия. Она всегда ставит вещи парами[FN#216] и не оставляет ничего в изоляции. Позитивы стоят в оппозиции к негативам, активное — к пассивному, мужское — к женскому и так далее. Таким образом, мы получаем отлив в оппозиции к приливу; центробежную силу — к центростремительной; притяжение — к отталкиванию; рост — к распаду; токсин — к антитоксину; свет — к тени; действие — к противодействию; единство — к многообразию; день — к ночи; одушевленное — к неодушевленному. Посмотрите на наши собственные тела: правый глаз расположен бок о бок с левым; левое плечо — с правым; правое легкое — с левым; левое полушарие мозга — с правым; и так далее.

[FN#216] Дзэнцы называют их «парами противоположностей».

Это справедливо и в человеческих делах: преимущество всегда сопровождается недостатком; потеря — приобретением; удобство — неудобством; добро — злом; подъем — падением; процветание — невзгодами; добродетель — пороком; красота — уродством; боль — удовольствием; молодость — старостью; жизнь — смертью. «Красивая молодая леди из знатного рода, — говорит нам притча в «Махапаринирвана-сутре», — которая несет с собой огромное сокровище, всегда сопровождается своей сестрой, уродливой женщиной в лохмотьях, которая разрушает все в пределах своей досягаемости. Если мы выигрываем первую, мы должны также получить и вторую». Как пессимисты выказывают сильную неприязнь к последней и забывают о первой, так оптимисты восхищаются первой настолько, что безразличны к последней.

4. Жизнь состоит в конфликте.

Жизнь состоит в конфликте. Пока человек остается социальным животным, он не может жить в изоляции. Все индивидуальные надежды и чаяния зависят от общества. Общество отражается в индивиде, а индивид — в обществе. Несмотря на это, его врожденная свобода воли и любовь к свободе стремятся вырваться из социальных уз. Он также является моральным животным, наделенным любовью и сочувствием. Он любит своих ближних и охотно способствовал бы их благополучию; но он должен быть вовлечен в постоянную борьбу против них за существование. Он сочувствует даже животным, стоящим ниже его, и искренне желает защитить их; однако он обречен уничтожать их жизни день и ночь. У него много благородных стремлений, и он часто парит ввысь на крыльях воображения в царство идеала; все же его материальные желания тянут его вниз к земле. Он живет изо дня в день, чтобы продолжать свою жизнь, но он неизменно приближается к смерти в каждое мгновение.

Чем больше он обеспечивает себе новое удовольствие, духовное или материальное, тем больше он навлекает на себя боль, еще не испытанную. Одно устраненное зло лишь уступает место другому; одно полученное преимущество вскоре оказывается недостатком. Сам его разум является причиной его сомнений и подозрений; его интеллект, с помощью которого он хочет знать все, объявляет себя неспособным знать что-либо в его реальном состоянии; его более тонкая чувствительность, которая является единственным источником более тонкого удовольствия, должна испытывать более тонкое страдание. Чем больше он утверждает себя, тем больше он должен жертвовать собой. Эти конфликты, вероятно, побудили Канта назвать жизнь «временем испытания, в котором большинство поддается, и в котором даже лучший не радуется своей жизни». «Люди предаются, — говорит Фихте, — погоне за счастьем... Но как только они уходят в себя и спрашивают себя: «Счастлив ли я теперь?», ответ приходит отчетливо из глубины их души: «О нет; ты все еще так же пуст и обездолен, как и прежде!»... Они будут в будущей жизни так же тщетно искать блаженства, как искали его в настоящей жизни».

Не без причины пессимистические умы пришли к выводу, что «беспокойство непрекращающегося желания и стремления, которым подгоняется каждое существо, само по себе является неблаженством», и что «каждое существо находится в постоянной опасности, постоянном волнении, и целое, с его беспокойным, бессмысленным движением, является трагедией самого жалкого рода». «Существо, подобное плотоядному животному, которое не может существовать вообще, не уничтожая и не разрывая других, может не чувствовать своей жестокости, но человек, который должен охотиться на других чувствующих существ, подобно плотоядным, достаточно разумен, как того требует суровая судьба, чтобы знать и чувствовать свою собственную жестокую жизнь». Он должен быть самым несчастным из всех существ, ибо он наиболее осознает свое собственное несчастье. Более того, «он испытывает не только несчастья, которые действительно случаются с ним, но в воображении он проходит через каждую возможность зла». Поэтому никто, от великих королей и императоров до безымянных нищих, не может быть свободен от забот и тревог, которые «всегда порхают вокруг них, как призраки».

5. Тайна жизни.

До сих пор мы указывали на неизбежные конфликты в жизни, чтобы подготовить себя к пониманию глубины жизни. Мы далеки от пессимизма, ибо верим, что жизнь состоит в конфликте, но что конфликт не заканчивается конфликтом, а переходит в новую форму гармонии. Надежда вступает в конфликт со страхом и часто находится под угрозой потери своей власти над разумом; тогда она обновляет свою жизнь и пускает корни еще глубже, чем прежде. Мир часто нарушается войнами, но тогда он обретает еще более твердую почву, чем когда-либо. Счастье изгоняется из разума меланхолией, затем оно подкрепляется благоприятными условиями и возвращается с двойной силой. Дух тянется вниз материей из своего идеального рая, затем, подстрекаемый стыдом, он пытается совершить более высокий полет. Добру противостоит зло, затем оно набирает больше силы и побеждает своего врага. Истина затуманивается ложью, затем она выходит наружу со своим большим светом. Свобода находится под угрозой тирании, затем она свергает ее с блестящим успехом.

Многообразие смело противостоит единству; различие — согласию; партикулярность — всеобщности; индивидуальность — обществу. Многообразие, тем не менее, вместо того чтобы уничтожать, обогащает единство; различие, вместо того чтобы разрушать согласие, придает ему разнообразие; партикулярности, вместо того чтобы положить конец всеобщности, увеличивают ее содержание; индивиды, вместо того чтобы нарушать гармонию общества, укрепляют его силу.

Таким образом, «Вселенская Жизнь не поглощает многообразие и не гасит различия, но является единственным средством доведения до полного развития детального содержания реальности; в частности, она не отменяет великие оппозиции жизни и мира, но принимает их в себя и приводит их в плодотворные отношения друг с другом». Поэтому «наша жизнь — это таинственное смешение свободы и необходимости, силы и ограничения, каприза и закона; все же эти противоположности постоянно ищут и находят взаимное приспособление».

6. Природа не отдает предпочтения ничему в частности.

Существует еще одна точка зрения на жизнь, которая доставила автору немалое удовлетворение и которая, как он верит, излечила бы любого от пессимистических жалоб. Будда, или Вселенская Жизнь, мыслимая дзэн, — это не капризный деспот, который нередко действует вопреки своим собственным законам. Его проявление, как показано в Просветленном Сознании, законно, беспристрастно и рационально. Буддисты верят, что даже сам Шакьямуни не был свободен от закона воздаяния, который включает, по нашему мнению, закон равновесия и закон причинности.

Теперь давайте кратко рассмотрим, как закон равновесия правит жизнью и миром. Когда Чакравартин, согласно индийской легенде, вселенский монарх, приходил править землей, колесо также появлялось как одно из его сокровищ и катилось по всему миру, делая все ровным и гладким. Будда — это духовный Чакравартин, чье колесо — это колесо закона равновесия, с помощью которого он управляет всеми вещами одинаково и беспристрастно. Сначала давайте понаблюдаем за простейшими случаями, где закон равновесия справедлив. Четыре человека могут закончить за три дня тот же объем работы, который выполняется тремя людьми за четыре дня. Увеличение числа людей вызывает уменьшение числа дней, уменьшение числа людей вызывает увеличение числа дней, результат всегда остается тем же. Точно так же увеличение остроты ножа всегда сопровождается уменьшением его долговечности, а увеличение долговечности — уменьшением остроты. Чем красивее растут цветы, тем уродливее становятся их плоды; чем красивее растут плоды, тем проще становятся их цветы. «Сильный солдат готов умереть; сильное дерево легко сломать; твердую кожу легко порвать. Но мягкий язык переживет твердые зубы». Рогатые существа лишены бивней, острозубые существа лишены рогов. Крылатые животные не наделены лапами, а рукокрылые животные не имеют крыльев. Птицы с красивым оперением не имеют сладкого голоса, а сладкозвучные певцы — перьев ярких цветов. Чем выше качество, тем меньше количество, а чем крупнее размер, тем грубее природа.

Природа не отдает предпочтения ничему в частности. Поэтому у всего есть свое преимущество и недостаток. Что один выигрывает с одной стороны, то теряет с другой. Вол компетентен в перевозке тяжелой телеги, но он абсолютно некомпетентен в ловле мышей. Лопата подходит для копания, но не для чистки ушей. Аэропланы хороши для авиации, но не для навигации. Шелкопряды питаются листьями шелковицы и делают из них шелк, но они ничего не могут сделать с другими листьями. Таким образом, у всего есть свое собственное использование или миссия, назначенная Природой; и если мы воспользуемся этим, ничто не бесполезно, но если нет, все бесполезно. «Шея журавля может показаться слишком длинной некоторым праздным зевакам, но в ней нет излишка. Конечности черепахи могут показаться слишком короткими, но в них нет недостатка». Сороконожка, имея сотню конечностей, не может найти бесполезных ног; змея, не имея ног, не чувствует нужды.

7. Закон равновесия в жизни.

Это также относится и к человеческим делам. Социальные положения, высокие или низкие, занятия духовные или светские, работа грубая или деликатная, образование совершенное или несовершенное, обстоятельства нуждающиеся или богатые — каждое имеет свое преимущество, а также недостаток. Чем выше положение, тем серьезнее ответственность, чем ниже ранг, тем легче обязательства. Директор крупного банка никогда не может быть таким беспечным, как его рассыльный, который может остановиться на улице, чтобы бросить камень в воробья; не может и управляющий крупной плантацией так хорошо провести время в дождливый день, как его поденные рабочие, которые проводят его за азартными играми. Накопление богатства всегда сопровождается своими бедами; ни Ротшильд, ни Рокфеллер не могут быть счастливее бедного разносчика.

Мать многих детей может быть обеспокоена своими шумными малышами и завидовать своей бесплодной подруге, которая, в свою очередь, может жаловаться на свое одиночество; но если они уравновесят то, что они приобретают, с тем, что они теряют, они обнаружат, что обе стороны равны. Закон равновесия строго запрещает монополию на счастье. Он применяет свой скорпионий бич к любому, кто предается удовольствиям. Радость в крайности живет по соседству с чрезмерной печалью. «Где много света, — говорит Гёте, — там глубока тень». Старость, иссохшая и безутешная, скрывается под подолами цветущей юности. Празднование дня рождения сопровождается поминовением смерти. Брак можно было бы считать самым удачным событием в жизни, но слезы вдовы и страдания сироты также могут быть его результатом. Если бы не первое, второе никогда не могло бы быть. Смерть родителей — действительно самое неудачное событие в жизни сына, но оно может привести к наследованию последним имущества, что отнюдь не неудачно. Болезнь ребенка может причинить его родителям горе, но это само собой разумеется, что она облегчает бремя их существования. Жизнь имеет свои удовольствия, но также и свои боли. Смерть не имеет удовольствий жизни, но также и не имеет ее боли. Так что если мы уравновесим их улыбки и слезы, жизнь и смерть равны. Поэтому неразумно для нас совершать самоубийство, пока сроки нашей жизни еще остаются, или бояться смерти, когда нет способа избежать ее.

Опять же, закон равновесия не позволяет никому забирать львиную долю даров природы. Красота лица сопровождается уродством характера. Интеллект часто не сочетается с добродетелью. «Красивые девушки обречены быть несчастными, — гласит японская пословица, — а люди способные — болезненными». «Не заводит друзей тот, кто никогда не наживает врагов». «Честность граничит с идиотизмом». «Люди гениальные, — говорит Лонгфелло, — часто скучны и инертны в обществе; как пылающий метеор, когда он спускается на землю, является лишь камнем». Честь и позор идут рука об руку. Знание и добродетель живут в бедности, в то время как плохое здоровье и болезни являются обитателями роскоши.

Каждое несчастье порождает какой-то вид удачи, в то время как каждая удача дает рождение какому-то виду невезения. Каждое процветание никогда не перестает сеять семена невзгод, в то время как каждое падение никогда не перестает приводить к какому-то виду подъема. Мы не должны, следовательно, отчаиваться в дни мороза и снега, напоминая себе о солнечном свете и цветах, которые следуют за ними; не должны мы быть бездумными в дни юности и здоровья, помня о старости и плохом здоровье, которые находятся позади них. Вкратце, все, от корон и диадем до лохмотьев и чаш для подаяния, имеют свое счастье и делят небесную благодать одинаково.

8. Применение закона причинности к морали.

Хотя, возможно, нет нужды излагать здесь закон причинности сколько-нибудь подробно, все же не менее важно сказать несколько слов о его применении к морали как закону воздаяния, что является предметом спора даже среди буддийских ученых. Суть идеи очень проста — каково семя, таков и плод; какова причина, таков и эффект; каково действие, таково и влияние — ничего более. Как свежий воздух укрепляет, а нечистый воздух душит нас, так и хорошее поведение приводит к хорошим последствиям, а плохое поведение — к иным[FN#217].

[FN#217] Дзэн уделяет много внимания этому закону. См. «Сю-сё-ги» и «Эйхэй-ка-кун» Догэна.

Против этих обобщений мы не возражаем, но в практической жизни существует много случаев сомнительного характера. Акт благотворительности, например, может причинить другим какой-то вред, как это часто бывает с подачей милостыни бедным, что может привести к нежелательному последствию поощрения нищенства. Акт любви может произвести вредный эффект, как материнская любовь часто портит детей. Некоторые[FN#218] могут подумать, что это случаи хорошей причины и плохого эффекта. Мы, однако, должны проанализировать эти причины и эффекты, чтобы найти, в каком отношении они находятся. В первом случае хорошее действие подаяния милостыни производит хороший эффект облегчения страданий бедных, которые должны быть благодарны своему благодетелю. Дающий вознаграждается в свою очередь миром и удовлетворением своей совести. Бедные, однако, привыкнув к получению милостыни, склонны становиться ленивыми и жить за счет попрошайничества. Поэтому реальной причиной плохого эффекта является бездумность как дающего, так и получающего, но не сама благотворительность. Во втором случае материнская любовь и доброта производят хороший эффект на нее и ее детей, делая их всех счастливыми и позволяя им наслаждаться удовольствием сладкого дома; однако небрежность и глупость со стороны матери и неблагодарность со стороны детей могут привести к плохому эффекту.

[FN#218] Д-р Х. Като, по-видимому, думал, что хорошая причина может привести к плохому эффекту, когда он нападал на буддизм по этому пункту.

История полна многочисленных случаев, в которых хорошие люди были настолько несчастны, что умирали жалкой смертью или жили в крайней нищете, бок о бок с теми случаями, в которых плохие люди жили в здоровье и процветании, наслаждаясь долгой жизнью. Имея в виду эти случаи, некоторые придерживаются мнения, что не существует закона воздаяния, в который верят буддисты. И даже среди самих буддийских ученых есть те, кто думает о законе воздаяния как об идеале, а не как о законе, управляющем жизнью. Это, вероятно, связано с их неправильным пониманием исторических фактов. Нет никакой причины, по которой, если он хорош и почетен, он должен быть богатым или здоровым; нет также никакой причины, по которой, если он плох, он должен быть бедным или больным. Быть хорошим — это одно, а быть здоровым или богатым — другое. Так же и быть плохим — это одно, а быть бедным и больным — другое. Хорошие не обязательно богатые или здоровые, а плохие не обязательно больные или бедные. Здоровье должно быть обеспечено строгим соблюдением гигиенических правил, а не соблюдением этических предписаний; богатство также никогда не может быть накоплено голой моралью, но экономической и промышленной деятельностью. Моральное поведение хорошего человека не несет ответственности за его плохое здоровье или бедность; так же и аморальное действие плохого человека не имеет отношения к его богатству или здоровью. Вы не должны путать моральный закон с физическим, поскольку первый относится только к человеческой жизни, в то время как второй — к физическому миру.