«Примирение рас и религий»

Баб был «вознесен на небо» в 1850 г., после чего (согласно Преданию, которое я вынужден отвергнуть) Субх-и-Азаль наследовал Верховное Главенство. Назначение было бы очень неподходящим, но правда в том (pace Гобино), что оно никогда не было сделано, или, вернее, Бог не пожелал подвергать такой нагрузке нашу веру. Это было, фактически, слишком тяжелое время для любого нового учителя, и теперь мы можем видеть мудрость Бахауллы в ожидании зова событий. Община бабидов была слишком разделена, чтобы оказать новому Главе откровенное и лояльное повиновение. Многие бабиды восстали против правительства, и один даже совершил покушение на жизнь шаха. Бахаулла (используя имя, данное Хусейну Али из Нура Бабом) был арестован близ Тегерана по обвинению в соучастии. Он был заключен в тюрьму на четыре месяца, но в конечном итоге оправдан и освобожден. Неудивительно, что Бахаулла и его семья стремились установить как можно большее расстояние между собой и Тегераном.

Вместе с несколькими семьями бабидов и, конечно, своими самыми близкими и дорогими, Бахаулла отправился в Багдад. Это было ужасное путешествие по суровой горной местности, и путешественники сильно страдали от воздействия стихий. По прибытии новые страдания предстали перед дамами, непривычными к такой суровой жизни. Однако им помогла преданность некоторых их единоверцев, которые оказывали много добровольных услуг; в самом деле, их привязчивое рвение нуждалось в сдерживании, как, несомненно, обнаружил святой Павел в подобных обстоятельствах. Сам Бахаулла был глубоко, божественно счастлив, и маленькая группа беженцев — жаждущих истины — радовалась своему беспрепятственному общению со своим Учителем. К сожалению, начали возникать религиозные разногласия. В багдадской колонии бабидов были те, кто не был полностью предан Бахаулле. Учитель был для них слишком радикален, слишком прогрессивен. Они не были ознакомлены с более простой и духовной формой религии, преподаваемой Бахауллой, и, вероятно, получили позитивное учение совсем иного порядка от кого-то, уполномоченного Субх-и-Азалем.

Раздор продолжал усиливаться в своей горечи, пока, наконец, не стало ясно, что либо Бахаулла, либо Субх-и-Азаль должен на время исчезнуть со сцены. Для Субх-и-Азаля (или, для краткости, Азаля) исчезновение было бы самоубийственным; он знал, насколько слабы его личные притязания на понтификат. Но исчезновение Бахауллы было бы в общих интересах; это позволило бы бабидам осознать, насколько они полностью зависели в практических вопросах от Бахауллы. «Соответственно, взяв сменную одежду, но не имея денег, и вопреки мольбам всей семьи, он отправился в путь. Прошло много месяцев; он не вернулся, и у нас не было ни слова от него или о нем».

«В Багдаде был старый врач, которого вызывали для лечения семьи и который стал нашим другом. Он очень сочувствовал нам и взял на себя обязательство навести справки о моем отце. Эти поиски долго не давали определенных результатов, но в конце концов некий путешественник, которому он описал моего отца, сказал, что слышал о человеке, соответствующем этому описанию, очевидно высокого ранга, но называющем себя дервишем, живущем в пещерах в горах. Он, по его словам, слыл настолько мудрым и удивительным в своей речи о религиозных вещах, что когда люди слышали его, они следовали за ним; после чего, желая остаться один, он менял свое местопребывание на пещеру в другой местности. Когда мы услышали эти вещи, мы были убеждены, что этот дервиш — в самом деле наш возлюбленный. Но не имея средств послать ему хоть слово или узнать о нем больше, мы были очень печальны».

«Был также тогда в Багдаде искренний бабид, ранее ученик Куррат-уль-Айн. Этот человек сказал нам, что, поскольку у него нет никаких связей и он не дорожит своей жизнью, он не желает большего счастья, чем получить разрешение искать того, кого все так любили, и что он не вернется без него. Он был, однако, очень беден, не имея возможности даже обеспечить осла для путешествия; и он был, кроме того, не очень силен и поэтому не мог идти пешком. У нас не было денег для этой цели, ни чего-либо ценного, продажей чего можно было бы добыть деньги, за исключением единственного ковра, на котором мы все спали. Мы продали его и на вырученные деньги купили осла для этого друга, который после этого отправился на поиски».

«Время шло; мы ничего не слышали и впали в глубочайшее уныние и отчаяние. Наконец, по прошествии четырех месяцев с тех пор, как наш друг уехал, однажды было получено сообщение от него, что он привезет моего отца домой на следующий день. Отсутствие моего отца длилось чуть более двух лет. После его возвращения слава, которую он приобрел в горах, достигла Багдада. Его последователи стали многочисленны; многие из них — даже свирепые и необразованные арабы Ирака. Его также посещали многие бабиды из Персии».

Это рассказ сестры нашего возлюбленного и почитаемого Абдул-Баха. Существуют, однако, два других рассказа, которые следует упомянуть. Согласно «Повествованию странника», убежищем Бахауллы обычно было место под названием Саркалу в горах турецкого Курдистана; реже он останавливался в Сулеймании, штаб-квартире суннитов. Вскоре, однако, «наиболее выдающиеся врачи тех регионов получили некоторое представление о его обстоятельствах и условиях и беседовали с ним о решении некоторых трудных вопросов, связанных с самыми абстрактными пунктами богословия. Вследствие этого фрагментарные отчеты об этом распространялись во всех кварталах. Поэтому несколько человек поспешили туда и начали умолять и просить». [Сноска: TN, стр. 64, 65.]

Если это верно, Бахаулла был более широко известен в турецком Курдистане, чем его семья осознавала, и дебатировал высокие вопросы богословия так же часто, как если бы он был в Багдаде или у Верховной Святыни. И не только старый врач и бедный ученик-бабид были на следе Бахауллы, но «несколько человек» — несомненно, люди весомые, которые были обеспокоены урегулированием спорных пунктов в общине бабидов. Дальнейший вклад вносит азалитский историк, который утверждает, что сам Субх-и-Азаль написал письмо своему брату, приглашая его вернуться. [Сноска: TN, стр. 359.] Хотелось бы, чтобы это письмо можно было восстановить. Оно, по-видимому, пролило бы много света на отношения между братьями в этот критический период.

Около 1862 г. шаху были сделаны представления, что проповедь бабидов в Багдаде вредна для истинной Веры в Персии. Турецкое правительство, таким образом, когда к нему обратились по этому вопросу, согласилось перевести бабидов из Багдада в Константинополь. Был предоставлен интервал в две недели, и до того, как это льготное время истекло, произошло великое событие — его объявление себя ожидаемым Мессией (Тем, кого явит Бог). Пока что только в присутствии своего сына (ныне наиболее известного как Абдул-Баха) и четырех других специально избранных учеников было сделано это знаменательное объявление. Были причины, по которым Бахаулла не должен был больше держать свое знание воли Божьей в полном секрете, а также причины, по которым он не должен был делать объявление абсолютно публичным.

Каравану потребовалось четыре месяца, чтобы достичь Константинополя. В этой столице мусульманского мира их пребывание было кратким, так как их «выпроводили» в том же году в Адрианополь. Снова они сильно страдали. Но кто стал бы винить Великое Сострадание за то, что оно устроило это так? И кто стал бы отрицать, что в этот период есть более важные события, которые требуют нашего интереса? Это (1) неоднократные покушения на жизнь Бахауллы (или, как говорят азалиты, Субх-и-Азаля) в результате махинаций Субх-и-Азаля (или, как говорят азалиты, Бахауллы) и (2) публичное объявление со стороны Бахауллы о том, что он, и никто другой, является Обетованным Явлением Божества.

Существует некоторая неясность в хронологической связи этих событий, т.е. было ли публичное объявление Бахауллы в определенной оппозиции не только притязаниям Субх-и-Азаля, но и притязаниям Забиха, о которых рассказывает Мирза Джани, [Сноска: См. NH, стр. 385, 394; TN, стр. 357. Азалитский историк включает Дайяна (см. выше).] и других, или же дело обстоит наоборот. Во всяком случае, Бахаулла верил, что его брат был убийцей и лжецом. Вот что он говорит: — «Ни чрево обжоры не насытилось, пока он не возжелал вкусить плоти моей и испить крови моей... И в этом он советовался с одним из моих слуг, искушая его на это... Но он, когда узнал, что дело стало публично известным, взял перо лжи и написал людям, и приписал все, что он сделал, моей несравненной и обиженной Красоте». [Сноска: TN, стр. 368, 369.]

Эти слова либо бессмысленная экстравагантность, либо преднамеренное утверждение, что Субх-и-Азаль стремился уничтожить своего брата, а затем распространил письменное заявление, что именно Бахаулла стремился уничтожить Субх-и-Азаля. Я боюсь, что Бахаулла прав и что Субх-и-Азаль действительно пытался отравить своего брата, который был в тяжелом состоянии двадцать два дня.

Другое покушение на жизнь столь любимого Учителя было предотвращено, как говорят, верностью банщика. «Однажды в бане Субх-и-Азаль заметил слуге (который был верующим), что Благословенное Совершенство имеет врагов и что в бане он очень уязвим... Субх-и-Азаль затем спросил его, если бы Бог возложил на него приказ сделать это, повиновался бы он ему. Слуга понял этот вопрос, исходящий от Субх-и-Азаля, как внушение такого приказа, и был настолько ошеломлен им, что с криком выбежал из комнаты. Он сначала встретил Аббаса Эффенди и сообщил ему слова Субх-и-Азаля... Аббас Эффенди, соответственно, сопровождал его к моему отцу, который выслушал его историю, а затем наложил на него абсолютное молчание». [Сноска: Фелпс, стр. 38, 39.]

Такова история, как ее передает та, кто в силу своего юного возраста, вероятно, запомнила ее с точностью. Она добавляет, что это происшествие «было проигнорировано моим отцом и братом» и что «наши отношения с Субх-и-Азалем оставались сердечными». Как это чрезвычайно благородно! Это может напомнить нам «Отче, прости им», и, кажется, оправдывает титул, данный Бахаулле его последователями, «Благословенное Совершенство».

Азалитский историк, однако, дает другую версию истории. [Сноска: TN, стр. 359, 360.] Согласно ему, именно жизнь Субх-и-Азаля была под угрозой. «Было условлено, что Мухаммад Али, цирюльник, перережет ему горло, пока будет брить его в бане. При приближении цирюльника, однако, Субх-и-Азаль разгадал его замысел, отказался позволить ему подойти близко и, покинув баню, немедленно снял другое жилье в Адрианополе и отделился от Мирзы Хусейна Али и его последователей».

Очевидно, между сторонами была большая вражда, но, несмотря на «Восемь Раев», мне кажется, что азалиты были главным образом виноваты. Кто может поверить, что Бахаулла распространял слухи о проступках своего брата? [Сноска: Там же.] С другой стороны, Субх-и-Азаль и его советники были способны почти на все, от отравления и убийства до подделки фальшивых писем. Я не хочу сказать, что они были отнюдь не первыми людьми в персидской истории, решившимися на эти ненормальные действия.

Снова Субх-и-Азаль ответственен за беспокойство в общине.

Было представлено — несомненно, этим злейшим врагом — турецкому правительству, что Бахаулла и его последователи замышляют против существующего порядка вещей и что, когда их усилия увенчаются успехом, Бахаулла будет назначен королем. [Сноска: О другой форме истории см. Фелпс, «Аббас Эффенди», стр. 46.] Это, возможно, действительно было мечтой азалитов (мы должны заменить Бахауллу на Субх-и-Азаля); бахаиты, конечно, были в ужасе от этой идеи. Но как султан должен был различать? Поэтому наказание пало на невинных так же, как и на виновных, на бахаитов так же, как и на азалитов.

Наказанием было удаление Бахауллы и его группы и Субх-и-Азаля и его горстки последователей, первых — в Акку (Акру) на побережье Сирии, вторых — в Фамагусту на Кипре. Бахаиты были посажены на корабль в Галлиполи. Полный отчет о предшествующих событиях дан сестрой Аббаса Эффенди. Он дает самое трогательное представление о глубокой преданности, которую вызывали магнетические личности Лидера и его сына.

Я использовал выражение «Лидер», но за время своего пребывания в Адрианополе Бахаулла поднялся до гораздо более высокого ранга, чем «Лидер». Мы видели, что на более раннем этапе своего изгнания Бахаулла дал понять пяти своим ученикам, что он был воистину тем персонажем, которого Баб загадочно обещал. В то время, однако, Бахаулла взял с этих пяти учеников клятву хранить тайну. Но теперь причин для сокрытия не существовало, и Бахаулла увидел (в 1863 г.), что пришло время для публичного объявления. Вот что утверждает сестра Аббаса Эффенди:— [Сноска: Фелпс, стр. 44-46.]

«Затем он написал скрижаль, длиннее любой, которую он писал до этого, [которую] он направил прочитать каждому бабиду, но прежде всего Субх-и-Азалю. Он поручил одному из своих последователей обязанность отнести ее Субх-и-Азалю, прочитать ее ему и вернуться с ответом Субх-и-Азаля. Когда Субх-и-Азаль услышал скрижаль, он не попытался опровергнуть ее; напротив, он принял ее и сказал, что она истинна. Но он продолжал настаивать, что он сам равен Благословенному Совершенству, [Сноска: См. стр. 128.] утверждая, что у него было видение прошлой ночью, в котором он получил это заверение».

«Когда об этом заявлении Субх-и-Азаля было доложено Благословенному Совершенству, последний распорядился, чтобы каждый бабид был проинформирован об этом в то время, когда он услышит свою собственную скрижаль. Это было сделано, и среди верующих возникла большая неуверенность. Они обычно обращались к Благословенному Совершенству за советом, который, однако, он отказался дать. Наконец, он сказал им, что уединится от них на четыре месяца и что в течение этого времени они должны решить вопрос сами. По истечении этого периода все бабиды в Адрианополе, за исключением Субх-и-Азаля и пяти или шести других, пришли к Благословенному Совершенству и заявили, что принимают его как Божественное Явление, приход которого предсказал Баб. Бабиды Персии, Сирии, Египта и других стран также в должное время приняли Благословенное Совершенство с существенным единодушием».

Бахаулла, таким образом, высадился в Сирии не просто как лидер большей части бабидов в Багдаде, но как представитель почти совершенного человечества. Он, правда, не принял титул «Точка», но «Точка» и «Совершенство» — равнозначные термины. Он был, воистину, «прекраснее сынов человеческих», [Сноска: Пс. xlv. 2.] и никакая скорбь не была пощажена ему, которая принадлежала к тому, что евреи и иудеохристиане называли «муками Мессии». Правда, распятие не фигурирует среди страданий Бахауллы, но он был, во всяком случае, в одном шаге от мученичества. Вот что Бахаулла написал в конце своего пребывания в Адрианополе:— [Сноска: Браун, «Год среди персов», стр. 518.]

«Клянусь Богом, голова моя жаждет копий ради любви к своему Господу, и я никогда не прохожу мимо дерева, чтобы сердце мое не обращалось к нему [говоря]: „О, если бы ты было срублено во имя мое, и тело мое было распято на тебе на пути Господа моего!“»

Скорби его поздних лет были в значительной степени связаны с заключением бахаитов в Акре (Акке). Из того же источника я цитирую следующее.

«Мы собираемся переехать из этого самого отдаленного места ссылки (Адрианополя) в тюрьму Акры. И, согласно тому, что говорят, это, несомненно, самый пустынный из городов мира, самый неприглядный из них на вид, самый отвратительный по климату и самый скверный по воде».

Правда, санитарное состояние города улучшилось, так что бахаиты со всех частей света посещали Акку как святой город. Подобные ассоциации связаны с Хайфой, столь долго бывшей резиденцией святого сына святого отца.

Если в недавние времена и был какой-либо пророк, то это к Бахаулле мы должны идти. Самозванцы вроде Субх-и-Азаля и Мухаммада быстро разоблачаются. Характер — окончательный судья. Бахаулла был человеком высшего класса — класса пророков. Но он был свободен от последнего порока благородных умов и, конечно, не отделил бы себя от других. Он понял бы изречение: «О, если бы все люди Господни были пророками». То, что он говорит, однако, столь же прекрасно: «Я не желаю господства над другими; я желаю, чтобы все люди были такими же, как я».

Он провел свои поздние годы в донесении своего послания и изложении идеалов и законов Нового Иерусалима. В 1892 году он прошел за завесу.

ЧАСТЬ III

БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ (продолжение)

СУБХ-И-ЭЗЕЛЬ (ИЛИ АЗАЛЬ)

«Он — отпрыск одной из знатных семей Персии. Его отец был образован, богат и весьма уважаем, и пользовался высоким расположением Короля и знати Персии. Его мать умерла, когда он был ребенком. Его отец после этого вверил его попечению своей достопочтенной супруги, [Сноска: NH, стр. 374 сл.] говоря: „Позаботься об этом ребенке и проследи, чтобы твои служанки должным образом ухаживали за ним“». Эта «достопочтенная супруга» в контексте названа «наложницей» — по-видимому, имеется в виду вторая жена. Во всяком случае, ее сын был не менее почитаем, чем если бы он был сыном главной или любимой жены; он был назван Хусейн Али, а его младший единокровный брат был назван Яхья.

Согласно Мирзе Джани, рассказ, который содержит история, был дан ему единокровным братом Мирзы Хусейна Али, который представляет дело так, что более поздняя доброта его собственной матери к маленькому ребенку Яхье была обязана пророческому сну, который она видела и в котором Апостол Божий и Король Святости фигурировали как защитники ребенка. Очевидно, эта часть повествования является плодом воображения, и, возможно, это работа Мирзы Джани. Но нет причин сомневаться, что то, что следует, основано более или менее на фактах, полученных от Мирзы Хусейна Али. «Я занимался, — говорит последний, — обучением [Яхьи]. Признаки его естественного превосходства и доброты нрава были очевидны в зеркале его существа. Он всегда любил серьезность поведения, молчание, вежливость и скромность, избегая общества других детей и их поведения. Я не знал, однако, что он станет обладателем [столь высокого] положения. Он изучал персидский, но сделал мало успехов в арабском. Он писал хорошим почерком насталик и был очень увлечен поэмами мистиков». Факты могут быть приукрашены.

Сам Мирза Джани встречал Мирзу Яхью лишь однажды. Он описывает его как «милого ребенка». [Сноска: NH, стр. 376.] Конечно, мы можем легко предположить, что он сохранял детский облик дольше, чем большинство, ибо он рано стал мистиком, а мистик — это тот, чье лицо сияет радостью. Это, действительно, может быть причиной, почему они даровали ему имя «Заря Вечности». Он никогда не видел Баба, но когда его «почтенный брат» читал писания Учителя в кругу друзей, Мирза Яхья слушал и проникся горячей любовью к вдохновенному автору. Во время Явления Баба ему было всего четырнадцать, но очень скоро после этого он, подобно своему брату, сделал знаменательный шаг, став бабидом, и решил повиноваться приказу Баба для своих последователей отправиться в Хорасан. Итак, «сделав для себя ранец и собрав несколько необходимых вещей», он отправился как евангелист, «с полным доверием к своему Возлюбленному», несколько похоже на то, как св. Тереза отправилась из своего дома в Авиле евангелизировать мавров. «Но когда его брат был проинформирован об этом, он послал и предотвратил его». [Сноска: NH, стр. 44.]

Компенсация, однако, не была ему отказана. Некоторое время спустя Яхья совершил экспедицию в компании некоторых своих родственников, заводя близких друзей и помогая укреплять дело бабидов. Он был теперь недалеко от поворотного момента в своей жизни.

Вскоре после этого произошел прискорбный откат в деле — преследование и резня, последовавшие за покушением на жизнь шаха, совершенным недисциплинированным бабидом в августе 1852 г. Он сам был в большой опасности, но не чувствовал призыва к мученичеству и отправился в путь в обличье дервиша [Сноска: TN, стр. 374.] в том же направлении, что и его старший брат, достигнув Багдада несколько позже. Там, среди беженцев-бабидов, он нашел новых и старых друзей, которые тесно придерживались первоначального типа теософского учения; растущее большинство, однако, было очаровано гораздо более прогрессивным учителем. Азалитская история, известная как «Хашт Бихишт» («Восемь Раев»), дает имена главных членов прежней школы, [Сноска: TN, стр. 356.] включая Сайида Мухаммада из Исфахана, и утверждает, что, заметив новаторские тенденции Мирзы Хусейна Али, они обратились к нему с энергичным протестом.

Это был, фактически, церковный кризис, как авторы «Повествования странника», а также азалитский историк, отчетливо признают. Бахаулла тоже — чтобы дать ему его более благородное имя — подтверждает этот взгляд, когда говорит: «Затем, в тайне, Сайид из Исфахана обошел его, и вместе они сделали то, что вызвало великое бедствие». Это был, следовательно, действительно кризис, и главная вина возлагается на Сайида Мухаммада. [Сноска: TN, стр. 94. «Он (т.е. Сайид Мухаммад) начал тайную интригу и принялся искушать Мирзу Яхью, говоря: „Слава этой секты поднялась высоко в мире; ни страха, ни опасности не остается, и нет никакого страха или нужды в осторожности перед тобой“».] Субх-и-Эзель все еще был просто юношей, и его легко было обмануть; Сайид должен был знать лучше, чем искушать его, ибо в этот период дезорганизации требовался более сильный учитель, чем могли произвести азалиты. Мирза Яхья не был готов к лидерству, и он не имел права ставить себя выше своего гораздо более старшего брата, особенно когда он был связан узами благодарности. «Помни, — говорит Бахаулла, — милость твоего господина, когда мы воспитывали тебя в течение ночей и дней для служения Религии. Бойся Бога и будь из тех, кто кается. Допустим, что твое дело сомнительно для меня; сомнительно ли оно для тебя самого?» Как нежен этот братский упрек!

Осталось рассказать немногое из того, что еще не было изложено в очерке о Бахаулле. Во всяком случае, на Кипре он был безвреден и не имел больше возможности совершать религиозные убийства. Нельзя не пожалеть о том, что его солнце закатилось столь бурно. Поэтому я возвращаюсь к вопросу о почетных именах Мирзы Яхьи, после чего коснусь странного момента с хрустальным гробом и морального облика Субх-и-Азаля.

Среди имен и титулов, которые, согласно эзелитской книге «Восемь раев», были дарованы Бабом своему юному ученику, значатся Субх-и-Азаль (или Азал), Бахаулла и странный титул Мир’ат (Зеркало). О двух первых — «Заря Вечности» и «Великолепие Божье» — упоминается в других местах. Третий по праву принадлежит классу лиц, стоящих ниже «Букв Живого», и к этому классу, по собственному признанию, относится Субх-и-Азаль. Таким образом, титул Мир’ат подразумевает некоторое ограничение достоинства Азаля, и его цель, по-видимому, состоит в том, чтобы помешать Субх-и-Азалю претендовать на звание «Того, Кого явит Бог». Иными словами, в свои последние годы Баб предчувствовал, что вечный день будет возвещен не этой непрактичной натурой.

Как же тогда Баб пришел к тому, чтобы дать Мирзе Яхье такое имя? Исключительно по каббалистическим причинам, которые нас здесь не касаются. Это была ошибка, которая лишь показывает, что Баб не был непогрешим. Мирзе Яхье не отводилось большой роли в возвещении нового цикла. В других местах Баб берет на себя труд порекомендовать старшему из сводных братьев следить за письмом и правописанием младшего. [Сноска: Скрижали (письма) находятся в коллекции Британского музея, в четырех книгах Азаля, который писал копии под диктовку Бахауллы. Ссылки: I., № 6251, стр. 162; II., № 5111, стр. 253, к которой Ризван Али, сын Азаля, добавил «Брат Плода» (Азаль); III., № 6254, стр. 236; IV., № 6257, стр. 158.] Конечно, стоило обучать Мирзу Яхью, чье слабое знание арабской грамматики было скандальным, но можем ли мы представить, чтобы Баб проигнорировал Бахауллу и всех остальных «Букв» в пользу столь несовершенно образованного юноши? Так называемое «назначение» — это наглая подделка.

Утверждение Гобино о том, что Субх-и-Азаль принадлежал к «Буквам Живого» Первого Единства, не заслуживает доверия. [Сноска: Fils du Loup, стр. 156, прим. 3.] Г-н Ипполит Дрейфус предоставил мне достоверный список членов Первого Единства, который я привел в другом месте и в котором нет имени Мирзы Яхьи. В то же время Баб мог принять его во вторую иерархию из 18[19] человек. [Сноска: Fils du Loup, стр. 163, прим. 1. «У восемнадцати Букв Живого было по зеркалу, которое представляло их и которое призывалось заменить их в случае исчезновения. Таким образом, существует 18 Букв Живого и 18 Зеркал, которые составляли два отдельных Единства».] Учитывая, что Мирза Яхья рассматривался как «возвращение» Куддуса, можно предположить, что он мог получить некоторое повышение. Быть членом Второго Единства, то есть одним из тех, кто отражал достоинства старших «Букв Живого», было немалым отличием. Как член Второго Единства и признанное отражение Куддуса, Субх-и-Азаль мог считаться руководителем дел наряду с явно отмеченным агентом (вали), Бахауллой. Однако нам не говорят, что Мирза Яхья принимал титул Баба (Врата) или Нукты (Точки). [Сноска: Другие, однако, приписывают его ему (TN, стр. 353).]

Должен признаться, что рассказ Субх-и-Азаля о судьбе реликвий Баба кажется мне, как и г-ну Николя, [Сноска: AMB, стр. 380, прим.] неудовлетворительным и (в одном пункте) противоречивым. Как, например, он завладел реликвиями? И есть ли какие-либо независимые доказательства смешения частей двух тел? Как он достал хрустальный гроб для хранения реликвий? Как получилось, что во время смерти Баба уже были бахаи, и как Субх-и-Азаль смог скрыть хрустальный гроб и т. д. от своего брата Бахауллы?

Очевидно, Субх-и-Азаль сильно изменился с тех пор, как оба брата (сводные братья) были преданы душой и телом служению Бабу. Именно эта моральная трансформация порочит утверждения Субх-и-Азаля. Может ли кто-нибудь сомневаться в этом? Безусловно, лучшие авторитеты согласны с тем, что чувство исторической правды у персов весьма слабо развито. Субх-и-Азаль в некотором отношении был типичным персом; именно так я бы объяснил его отклонения от строгой истины. Можно добавить, что деталь с хрустальным гробом можно объяснить. В арабском Байане, среди прочих предписаний относительно умерших, [Сноска: Le Beyan Arabi (Nicolas), стр. 252; аналогично, стр. 54.] сказано: «Что касается ваших умерших, хороните их в хрустале или в ограненных и отполированных камнях. Возможно, это станет успокоением для вашего сердца». Это предписание подсказало Субх-и-Азалю его необычное заявление.

Субх-и-Азаль обладал воображением и, возможно, отчасти мистической натурой. Как Божественное Явление, он мог считать себя вправе устранять вредных людей, даже собственного брата. Он не задавался вопросом, не ошибается ли он, придавая такое значение собственной личности, и может ли какое-либо видение перевесить простую мораль. Он ошибался, и я считаю, что Баб ошибся, назначив (если он действительно это сделал) Субх-и-Азаля номинальным главой бабидов, когда истинным, хотя и временным наместником был Бахаулла. Ибо Субх-и-Азаль был полным провалом; слишком очевидно, что Баб не всегда, подобно Иисусу и Будде, знал, что в человеке.

ПОСЛЕДУЮЩИЕ ОТКРЫТИЯ

Исторический труд эзелитской партии под названием «Восемь раев» утверждает, что Азалю было девятнадцать лет, когда он выступил в качестве толкователя религиозных тайн и написал письма Бабу. Нам говорят, что, получив первое письмо, Баб (или, как нам теперь следует его называть, Точка) мгновенно пал ниц в благодарности, свидетельствуя, что он был могучим Светилом и говорил через Самосияющий Свет, через откровение. Будучи заключенным в Маку, Точка Знания не могла советоваться со всеми своими сотрудниками или учениками, но он разослал писания этого блестящего новичка (если он действительно был столь блестящ) каждой из «Букв Живого» и главным верующим, одновременно даровав ему ряд титулов, включая Субх-и-Азаль («Заря Вечности») и Бахауллу («Великолепие Божье»).

Если это утверждение верно, мы можем правдоподобно предположить вместе с профессором Э. Г. Брауном, что Субх-и-Азаль (Мирза Яхья) был возведен в ранг «Буквы Живого» и даже что он был номинирован Точкой в качестве своего преемника. Также стало гораздо более правдоподобным, что мысли Точки были настолько сосредоточены на Субх-и-Азале, что, как говорят эзелиты, двадцать тысяч слов Байана относятся к Азалю, и что ряд драгоценных реликвий Точки был доверен его предполагаемому преемнику.

Но как мы можем осмелиться сказать, что это верно? С тех пор как профессор Браун писал свою работу, было проделано много исследований (реальных или предполагаемых) письменных остатков Субх-и-Азаля, и результатом стало (я полагаю), что литературная репутация Субх-и-Азаля — это просто мыльный пузырь. Правда, сам Баб не был мастером, но путаница идей и языка в литературных записях Азаля не поддается никакому сравнению. Мой друг подтверждает этот взгляд, который я уже почерпнул у Мирзы Али Акбара. Он говорит мне, что приобрел ряд писем, в основном претендующих на то, что они написаны Субх-и-Азалем. Однако существует также письмо Бахауллы относительно этих писем, адресованное мусульманскому мулле, первоначальному владельцу писем. В этом письме Бахаулла снова и снова повторяет предупреждение: «Когда вы обдумаете и поразмышляете над этими письмами, вы поймете, кто на самом деле является их автором».

Я очень боюсь, что описание лорд-Керзоном персидской неправдивости может быть проиллюстрировано карьерой Великого Самозванца. Эзелиты, конечно, должны разделить вину со своим лидером, и не последнее из их позорных искажений фактов — это утверждение, что Баб присвоил имя Бахаулла младшему из двух сводных братьев и что Азаль также обладал [несуществующим] достоинством «Второй Точки».

Раз это так, я твердо придерживаюсь мнения, что эзелитский взгляд на последующие события не только не подтверждается, но и эзелитский рассказ о первом появлении Субх-и-Азаля заметно ослабляет его. Кое-что, однако, мы можем признать не невероятным. Бабу вполне могло быть приятно, что два представителя важной семьи из Мазендерана приняли его дело, и характер этих новых приверженцев мог быть ему более близок, чем более воинственный характер Куддуса.

ДАЙЯН

Мы уже были представлены выдающемуся бабиду, которого по-разному называли Асадулла и Дайян; он также был членом иерархии, называемой «Буквами Живого». Возможно, он был способным человеком, но должен признаться, что событие, с которым специально связывают его имя, не располагает меня признать, что он принимал участие в так называемом «Тегеранском совете». Мне он кажется одним из тех бабидов, которые даже в критические периоды действовали без консультаций с другими и воображали, что они абсолютно непогрешимы. Конечно, он никогда не мог продвигать претензии Субх-и-Азаля, чьи недостатки он узнал от секретаря этой особы. Он прекрасно знал, что Азаль был амбициозен, и сам считал, что имеет лучшие права на верховенство.

Было бы мудрее, однако, посоветоваться с Бахауллой и вспомнить пророчество Баба, в котором прямо предсказывалось, что Дайян уверует в «Того, Кого явит Бог». Субх-и-Азаль не замедлил обнаружить слабое место в позиции Дайяна, который не мог быть одновременно Обетованным и верующим в Обетованного. [Сноска: См. собственные слова Азаля в Mustaikaz, стр. 6.] Дайян, однако, исправил свою непоследовательность, насколько мог. В конце концов он отправился к Бахаулле и обсудил с ним этот вопрос во всех аспектах. Результатом стало то, что с большим гражданским мужеством он отступил в пользу Баха.

Новости вскоре распространились; это не помогло делу Азаля. Некоторые из эзелитов, читавшие христианские Евангелия (в переводе Генри Мартина), прозвали Дайяна «Иудой Искариотом этого народа». [Сноска: TN, стр. 357.] Другие, подстрекаемые, вероятно, своими лидерами, сочли лучшим задушить цветок в зародыше. Так руками эзелитов Дайян был подло убит.

Именно по этому случаю Азаль извергал проклятия и бранные слова в адрес своего соперника. Доказательство слишком убедительно, хотя две книги, содержащие его, еще не напечатаны. [Сноска: Обе они находятся в Британском музее и называются соответственно Mustaikaz (№ 6256) и Asar-el-Ghulam (№ 6256). Я обязан фактами (частично) и ссылками на рукописи своему другу Мирзе Али Акбару.]

МИРЗА ХАЙДАР АЛИ

Восхитительный ученик-бахаи — Фра Анджелико среди братьев, как мы можем его назвать, — Мирза Хайдар Али был особенно интересен молодым посетителям Абдул-Баха. Один из них пишет так: «Он был почтенным, улыбающимся стариком в длинных персидских одеждах и безупречно белой чалме. Пока мы ехали, персидские дамы смеясь говорили о красивом молодом человеке, который, как они были уверены, пленит меня. Они говорили, что устроят наш брак».

«Это оказался пожилой Мирза, чьи добрые, юмористические старческие глаза весело поблескивали, когда он слышал, что они предсказали, и присоединялся к их смеху. Они не закрывались перед ним. Впоследствии дамы рассказали мне кое-что из его истории. Он был в заключении четырнадцать лет во время гонений. Однажды, когда его перевозили из одной тюрьмы в другую, за много дней пути, его и его товарища по заключению, другого бахаи, везли на ослах головой вниз, со связанными руками и ногами. Хайдар Али смеялся и весело пел. Тогда они нещадно били его и говорили: «Ну что, будешь петь?». Но он отвечал им, что он еще радостнее, чем прежде, так как ему выпало удовольствие пострадать ради Бога».

«Он никогда не был женат, и в Акке был одним из самых постоянных и любимых спутников Бахауллы. Я заметила его жизнерадостный вид и добавила: «Но все вы, бахаи, выглядите счастливыми». Мирза Хайдар Али сказал: «Иногда у нас бывают поверхностные неприятности, но это не может коснуться нашего счастья. Сердце тех, кто принадлежит к Малекуту (Царству Божьему), подобно морю: когда ветер силен, он тревожит поверхность воды, но на глубине двух метров царит полное спокойствие и ясность».

Предыдущий отрывок принадлежит мисс Э. С. Стивенс (Fortnightly Review, июнь 1911 г.). Друг, который также был гостем в доме Абдул-Баха, говорит мне, что Хайдар Али известен в Акке как «Ангел».

АБДУЛ-БАХА (АББАС ЭФЕНДИ)

Старший сын Бахауллы — наш дорогой и почитаемый Абдул-Баха («Слуга Великолепия»), также известный как Аббас Эфенди. Он родился в полночь, следующую за днем, когда Баб сделал свое заявление. Ему было восемь лет, а сестре, которая пишет свои воспоминания, — пять, когда в августе 1852 года было совершено покушение на жизнь шаха молодым бабидом, недовольным правящей династией. Будущий Абдул-Баха уже тогда выделялся своим бесстрашием и страстной преданностью отцу. Тегеранские мальчишки могли приходить к нему, когда он расхаживал взад-вперед, ожидая новостей от отца, но он не обращал на них внимания — ничуть. Однажды его сестра — совсем еще ребенок — возвращалась домой под присмотром матери и обнаружила его в окружении группы мальчиков. «Он стоял посреди них прямой, как стрела — маленький паренек, самый младший и самый маленький в группе — твердо, но спокойно приказывая им не поднимать на него руки, чего, как ни странно, они, казалось, не могли сделать». [Сноска: Фелпс, стр. 14, 15.]

Эта любовь к отцу ярко проявилась во время отсутствия Бахауллы в горах, когда этот любящий юноша стал жертвой безутешных приступов горя. [Сноска: Там же, стр. 20.] Позднее — во время путешествия из Багдада в Константинополь — Абдул-Баха, казалось, назначил себя особым сопровождающим своего отца. «Чтобы немного отдохнуть, он принял план быстро скакать на значительное расстояние впереди каравана, где, спешившись и заставив свою лошадь лечь, он бросался на землю и клал голову на шею лошади. Так он спал, пока не подъезжал караван, когда лошадь будила его толчком, и он снова садился в седло». [Сноска: Фелпс, стр. 31, 32.]

На самом деле, в юности он любил ездить верхом, и было время, когда он думал, что хотел бы охотиться, но «когда я увидел, как они убивают птиц и животных, я подумал, что это не может быть правильным. Тогда мне пришло в голову, что лучше, чем охотиться на животных, чтобы убивать их, — это охотиться за душами людей, чтобы привести их к Богу. Я тогда решил, что буду охотником такого рода. Это был мой первый и последний опыт в охоте».

«Искатель душ человеческих». Это, действительно, хорошее описание и отца, и сына. Ни тот, ни другой не имели многого из того, что мы называем техническим образованием, но оба понимали, как наложить заклятие на душу, пробуждая ее дремлющие силы. Абдул-Баха имел мужество посещать мечети и спорить с муллами; его называли «Учителем» par excellence, и губернатор Адрианополя стал его другом и доказал свою дружбу в трудных переговорах, связанных с переселением бахаи в Акку. [Сноска: Там же, стр. 20, прим. 2.]

Но никто не был таким другом для несчастных бахаи, как Абдул-Баха. Условия, в которых они жили по прибытии в Акку, были настолько антисанитарными, что «все в нашей компании заболели, за исключением моего брата, моей матери, тети и двух других верующих». [Сноска: Фелпс, стр. 47-51.] К счастью, у Абдул-Баха в багаже был хинин и висмут. С помощью этих лекарств и своего неустанного ухода он выходил остальных, но затем сам слег. Он был схвачен дизентерией и долго находился в большой опасности. Но даже в этом городе-тюрьме он нашел друга. Турецкий офицер был поражен его самоотверженным поведением, и когда он увидел, что Абдул-Баха доведен до такого состояния, он умолял губернатора вызвать хакима. Это было разрешено с самым счастливым результатом.

Теперь настала очередь врача. Посещая своего пациента, он настолько привязался к нему, что спросил, нет ли чего-то еще, что он может сделать. Абдул-Баха умолял его отвезти скрижаль (т.е. письмо) персидским верующим. Таким образом, в течение двух лет поддерживалось общение с друзьями снаружи; врач благоразумно прятал скрижали в подкладке своей шляпы!

Здесь следует упомянуть, что тяготы города-тюрьмы были смягчены позже. В течение 1895–1900 годов ему часто разрешалось посещать Хайфу. Наблюдая это, американские друзья построили Бахаулле дом в Хайфе, и это привело к ужесточению условий его жизни. Но в целом мы можем применить к нему те древние слова:

«Он делает даже врагов его примиренными с ним».

В 1914 году Абдул-Баха посетил Акку, живя в доме Бахауллы, недалеко от того места, куда его отец был привезен с женой, детьми и семьюдесятью персидскими изгнанниками сорок шесть лет назад. Но его постоянный дом находится в Хайфе, очень простой дом, где, однако, призыв к гостеприимству никогда не остается без внимания. «От восхода солнца часто до полуночи он работает, несмотря на слабое здоровье, никогда не жалея себя, если есть несправедливость, которую нужно исправить, или страдание, которое нужно облегчить. Его жизнь действительно бескорыстна, и пройти под ее сенью — значит навсегда быть завоеванным для Дела Мира и Любви».

С 1908 года Абдул-Баха свободен путешествовать; политическая победа младотурок открыла двери Акки, как и других политических «домов заключения». Америка, Англия, Франция и даже Германия разделили благо его присутствия. Может быть, он говорил слишком много; может быть, даже в Англии его самая важная работа была проделана в личных беседах. Поэтому, как бы ни была образовательно ценна книга «Ответы на некоторые вопросы» (1908), мы не можем придавать ей такое же значение, как истории — правдивой истории — обращенного мусульманина. Находясь дома, Абдул-Баха обсуждает западные проблемы только с посетителями с Запада.

Наследие, оставленное Бахауллой своему сыну, было, надо признать, обременительной образовательной обязанностью. Она оспаривалась Мухаммадом Эфенди — средствами, которые неприятно напоминают нам о Субх-и-Азале, но безуспешно. Несомненно, Бахаулла даровал Аббасу Эфенди (Абдул-Баха) титул Центра Завета с возложенной особой обязанностью «Толкователя Книги». Я осмелюсь надеяться, что это «толкование» в будущем не распространится на философские, филологические, научные и экзегетические детали. Точно так же, как Иисус ошибался насчет Моисея и Давида, так и Бахаулла и Абдул-Баха могут впасть в ошибку по светским проблемам, к которым очевидно следует отнести библейскую и кораническую экзегезу.

Мне кажется, что сущность бахаизма — это не догма, а объединение народов и религий в своего рода возвышенном и отнюдь не непрактичном мистицизме. Я думаю, что Абдул-Баха так же предан мистической, но практической религии, как и его отец. В одном из отчетов о его беседах или монологах он представлен говорящим:

«Мотылек любит свет, хотя его крылья обожжены. Хотя его крылья опалены, он бросается на пламя. Он любит свет не потому, что тот принес ему какую-то пользу. Поэтому он кружит вокруг света, даже если жертвует своими крыльями. Это высшая степень любви. Без этого самоотречения, этого экстаза любовь несовершенна. Любящий Бога любит Его ради Него Самого, а не ради себя». — Из «Аббас Эфенди», Э. С. Стивенс, Fortnightly Review, июнь 1911 г., стр. 1067.

Это, безусловно, сущность мистицизма. Как характеристика Церкви «Абха», она восходит, как мы видели, к Бабу. Как характеристика Братства «Нового Откровения», она ясно изложена Кешабом Чандрой Сеном. Она также христианская и восходит к Павлу и Иоанну. Это скрытая мудрость — жемчужина великой цены.

ЧАСТЬ IV

БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ; ПОСОЛ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

ПОСОЛ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ После потери отца величайшей бедой, постигшей уполномоченного преемника, была попытка, предпринятая независимо Субх-и-Азалем и сводным братом Абдул-Баха, Мирзой Мухаммадом Али, вызвать раскол в общине в Акке. Некоторый небольшой успех был достигнут последним, который не гнушался манипуляциями с письменными документами. Бадиулла, другой сводный брат, был одно время соблазнен этими нечестными действиями, но с тех пор принес полное признание своей ошибки (см. Star of the West).

Действительно трудно представить, как близкий святого Абдул-Баха мог «поднять ногу» на него, тем более что Абдул-Баха никогда не защищался, а шел прямо вперед по назначенному пути. Этот путь должен был несколько измениться с годами. Его публичные выступления доказывают, что через тот или иной канал он впитал нечто от гуманистической и даже научной культуры; он был гораздо более цельным человеком, чем святой Франциск Ассизский, который презирал человеческое знание. Правда, он интерпретировал любые факты, которые собирал, в свете явленной религиозной истины. Но он отчетливо признавал право на научное исследование и должен был иметь кого-то, кто направлял бы его на путях современного поиска.

Смерть отца должна была иметь большое значение для него в распределении его времени. Именно к этому второму периоду его жизни относится г-н Фелпс, когда делает это заявление:

«Его общий распорядок дня — молитвы и чай на рассвете, диктовка писем или «скрижалей», прием посетителей и раздача милостыни бедным до обеда в середине дня. После этой трапезы он делает получасовую сиесту, проводит вторую половину дня, посещая больных и других, кого ему нужно видеть в городе, а вечер — в беседах с верующими или в разъяснении всем желающим Корана, в толковании которого он даже среди мусульман считается одним из высших авторитетов, и ученые люди этой веры часто приезжают издалека, чтобы посоветоваться с ним относительно его интерпретации».

«Затем он возвращается в свой дом и работает до часа ночи над своей корреспонденцией. Она огромна и заняла бы более чем все его время, если бы он читал и отвечал на все свои письма лично. Поскольку он находит невозможным делать это, но тем не менее полон решимости, чтобы все они получили внимательное и беспристрастное внимание, он прибегает к помощи своей дочери Рухи, на чей интеллект и добросовестную преданность работе он может положиться. В течение дня она читает и делает дайджесты полученных писем, которые представляет ему ночью».

В своей благотворительности он абсолютно беспристрастен; его любовь подобна божественной любви — она не знает границ нации или вероисповедания. Большинство тех, кто пользуется его присутствием, конечно, мусульмане; среди его семьи и близких друзей ходит много правдивых историй о них. Так, есть история об афганце, который в течение двадцати четырех лет получал щедрость доброго Учителя и приветствовал его оскорбительными речами. На двадцать пятый год, однако, его упрямство сломилось.

Многие американские и английские гости были приняты в доме Учителя. Иногда даже он посвящал часть своего скудного досуга их обучению. Мы должны помнить, однако, что о бахаизме, как и об истинном христианстве, можно сказать, что это не догматическая система, а жизнь. Никто, насколько хватает моих наблюдений, не прожил совершенную жизнь, как Абдул-Баха, и он сам говорит нам, что он лишь отражение Бахауллы. Нам не нужно, следовательно, чрезмерно беспокоиться о мнениях героев Божьих; и отец, и сын в данном случае последовательно отговаривали от метафизики и теософии, за исключением (я полагаю) таких лиц, у которых была врожденная склонность к этому предмету.

Еще раз, любовь к Богу и любовь к человечеству — которую Абдул-Баха смело называет любовью к Богу — это единственное, что действительно имеет значение. И если он отдает предпочтение какой-либо половине человечества, то это женщины. Он испытывает большое отвращение к институту многоженства и упорно отказывался брать вторую жену сам, хотя у него были только дочери. Бахаулла, как мы видели, действовал иначе; по-видимому, он не считал, что исламские народы вполне созрели для моногамии. Но, конечно, он не выбрал лучшую долю, как достаточно показывает история бахаизма. Во всяком случае, Центр Завета теперь высказался недвусмысленно.

Как мы видели, два раскольнических предприятия крайне болезненно затронули чувствительную натуру истинного Центра Завета; вспоминается хорошо известный отрывок из еврейского псалма. Но он был более чем вознагражден несколькими весьма обнадеживающими событиями. Первым был более широкий масштаб, в котором происходило пополнение числа верующих; из Англии в Соединенные Штаты, из Индии в Калифорнию, в удивительных количествах, потоки восторженных приверженцев вливались в общину. Однако именно России была оказана высокая честь возведения первого храма бахаи. К этому российское правительство относилось полностью благосклонно, потому что бахаи были строго запрещены Бахауллой и Абдул-Баха участвовать в каких-либо революционных предприятиях. Храм строился несколько лет, но был наконец закончен, и два персидских рабочих заслуживают главной похвалы за добровольное самопожертвование при строительстве. Пример, поданный таким образом, вскоре будет подхвачен нашими сородичами в Соединенных Штатах. Приобретен большой и красивый участок на берегах озера Мичиган, и строительство будет вскоре продолжено.

Это, по сути, внешний знак новой эры. Если Бахаулла наш проводник, все религии по существу одни и те же, и все человеческие общества связаны заветом братства. Этому храмы бахаи — будь их мало или много — являются символами. Неудивительно, что Абдул-Баха этим ободрен и утешен. И все же я, как член великой всемирной исторической церкви, не могу не чувствовать, что наши (по большей части) древние и красивые аббатства и соборы являются более прекрасными символами союза в Боге, чем любые, которые могут предоставить наши современные строители. Наши лондонцы, без различия сект, находят духовный дом в соборе Святого Павла, хотя это не является частью нашего древнего наследия.

Другим утешением было создание мавзолея (на месте горы Кармель над Хайфой) для принятия священных реликвий Баба и Бахауллы, а в назначенное время — и Абдул-Баха. [Сноска: См. описание, данное Торнтоном Чейзом, In Galilee, стр. 63 сл.] Это тоже должно быть не только утешением для Учителя, но и свидетельством на все времена непрерывного развития Современной Социальной Религии.

Именно в этом чувстве исторической преемственности бахаи кажутся мне несколько недостаточно развитыми. Им, кажется, нужен календарь святых на манер позитивистского календаря. Тогда учение бахаи избежит опасности быть недостаточно осознающим свой долг перед прошлым. Ибо мы должны примирить не только различные расы и религии, но также древность и (если я могу использовать это слово) современность. Я могу упомянуть, что возлюбленный Учитель соблаговолил назвать меня новым именем. [Сноска: «Духовный философ».] Он потерпит меня, если я осмелюсь интерпретировать это имя в смысле, благоприятном для претензий истории.

Недалек тот день, когда детали миссионерских путешествий Абдул-Баха будут признаны имеющими историческое значение. Каким мягким и мудрым он был, могли бы засвидетельствовать сотни людей из личного опыта, и я тоже мог бы, возможно, что-то сказать — однако я дам здесь только внешние рамки жизни Абдул-Баха и его апостольских путешествий с помощью моего друга Лотфуллы. Я могу сказать, что именно из уважения к этому другу я использую заглавную букву H (He, His, Him) при упоминании лидеров бахаи.

Абдул-Баха родился в ту же ночь, в которую Его Святейшество Баб объявил о своей миссии, 23 мая 1844 года н.э. Учитель, однако, стремясь к славе предтечи, желает, чтобы этот день (т.е. 23 мая) сохранялся священным для объявления Его Святейшества Баба, и назначил другой день, который бахаи должны соблюдать как Праздник Назначения ЦЕНТРА ЗАВЕТА — 26 ноября. Следует упомянуть, что великий пост и достоинство Центра Завета были дарованы Абдул-Баха Аббасу Эфенди его отцом.

Большинство помнит, что Учитель оставался заключенным под властью турецкого правительства в Акке до сентября 1908 года, когда двери Его тюрьмы были открыты младотурками. После этого Он некоторое время оставался в Акке и Хайфе, а затем отправился в Египет, где пробыл около двух лет. Затем Он начал Свое великое европейское путешествие. Сначала Он посетил Лондон. По пути туда Он провел несколько недель в Женеве. [Сноска: Г-н Х. Холли дал классическое описание Абдул-Баха, которого он встретил в Тононе на берегах Женевского озера, в своей книге Modern Social Religion, Приложение I.] В понедельник, 3 сентября 1911 года, Он прибыл в Лондон; великий город был удостоен визита продолжительностью двадцать шесть дней. Во время Своего пребывания в Лондоне Он однажды днем посетил Ваннерс в Байфлите 9 сентября, где говорил с рядом работающих женщин.

Он также совершил визит на выходные в Клифтон (Бристоль) с 23 сентября 1911 года по 25 сентября.

29 сентября 1911 года Он выехал из Лондона в Париж и пробыл там около двух месяцев, а оттуда отправился в Александрию.

Его второе путешествие заняло много времени, но аромат Божий сопровождал Его. 25 марта 1912 года Он отплыл из Александрии в Америку. Он совершил долгое турне почти по всем более важным городам Соединенных Штатов и Канады.

В субботу, 14 декабря 1912 года, Учитель — Абдул-Баха — прибыл в Ливерпуль из Нью-Йорка. Он пробыл там два дня. В следующий понедельник, 16 декабря 1912 года, Он прибыл в Лондон. Там Он оставался до 21 января 1913 года, когда Его Святейшество отправился в Париж.

Во время Своего пребывания в Лондоне Он посетил Оксфорд (где Он и Его группа — в основном персы — были гостями профессора и миссис Чейн), Эдинбург, Клифтон и Уокинг. Уместно заметить здесь, что аудитория в Оксфорде, хотя и высокоакадемическая, казалась глубоко заинтересованной, и что д-р Карпентер произнес замечательную речь.

6 января 1913 года Абдул-Баха отправился в Эдинбург и остановился у миссис Александр Уайт. В течение этих трех дней Он выступил перед Теософским обществом, обществом Эсперанто и многими студентами, включая представителей почти всех частей Востока. Он также говорил на двух или трех других больших собраниях в мрачных, но восприимчивых «северных Афинах». Приятно добавить, что здесь, как и в других местах, многие искатели приходили и имели частные беседы с Ним. Это был плодотворный сезон, и затем Он вернулся в Лондон.

В среду, 15 января 1912 года, Он нанес еще один визит в Клифтон, а вечером в 8.30 выступил перед большим собранием в Клифтон Гест-Хаус. На следующий день Он вернулся в Лондон.

В пятницу, 17 января, Абдул-Баха отправился в мусульманскую мечеть в Уокинге. Там, в мусульманской мечети, Он говорил перед большой аудиторией мусульман и христиан, собравшихся там из разных частей света.

21 января 1913 года это славное время подошло к концу. Он отправился экспрессом в Париж с вокзала Виктория. Он оставался во французской столице до середины июня, обращаясь (с помощью Своего переводчика) к «людям всех сортов и состояний». Париж в очередной раз доказал, насколько он заслуживает титула «города идей». В это время Он посетил Штутгарт, Будапешт и Вену. В Будапеште Он имел большое удовольствие встретиться с Арминием Вамбери, который стал фактически сильным приверженцем дела.

Сможет ли Учитель посетить Индию? Он Сам сказал, что какая-нибудь магнетическая личность может привлечь Его. Будут ли брахманисты рады видеть Его? Во всяком случае, наш возлюбленный Учитель обладает необходимым тактом. Могли бы индийцы и англичане быть действительно объединены, если бы не помощь бахаи? Следующая Скрижаль (Послание) была адресована Учителем бахаи в Лондоне, которые прислали Ему новогоднее поздравление 21 марта 1914 года:—

«ОН ЕСТЬ БОГ!

«О сияющие бахаи! Ваше новогоднее поздравление принесло бесконечную радость и аромат и стало причиной нашей ежедневной радости и веселья. «Благодарение Богу! что в том городе, который часто темен из-за облаков, тумана и дыма, светят такие яркие свечи (как вы), чей исходящий свет есть Божье руководство, а чье влияющее тепло подобно горящему Огню Любви Божьей.

«Это ваше общественное собрание на Великий Праздник подобно Матери, которая в будущем породит много Небесных Праздников. Так что все глаза могут быть изумлены тем, какое сияние истинное Солнце Востока пролило на Запад.

«Как Оно превратило Окциденталов в Ориенталов и осветило Западный Горизонт Светилом Востока!

«Тогда, в благодарность за этот великий дар, милость и благодать, радуйтесь и будьте в высшей степени веселы, и занимайтесь восхвалением и освящением Господа Воинств.

«Внемлите песне Высшего Собрания и мелодией Царства Абха вознесите крик «Йа Баха-уль-Абха!»

«Чтобы Абдул-Баха и все восточные бахаи могли предаться восхвалению Любящего Господа и воскликнуть: «Пречист и Свят Господь, Который превратил Запад в Восток огнями Руководства!»

«Да пребудет на всех вас Слава Самого Славного!»

Увы! яркость дня померкла для Братства бахаи во всем мире. Слова подводят меня для адекватного выражения моей скорби по поводу отсрочки надежды на Мир. И все же идея была выражена и не может вернуться к Мыслителю, не принеся результатов. Отчуждение рас и религий — это лишь плод невежества, а их примирение — лишь вопрос времени. Sursum corda.

ЧАСТЬ V

СЕРИЯ ИЛЛЮСТРАТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ

СЕРИЯ ИЛЛЮСТРАТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ ВОСЕМНАДЦАТЬ (ИЛИ, ВМЕСТЕ С БАБОМ, ДЕВЯТНАДЦАТЬ) БУКВ ЖИВОГО ПЕРВОГО ЕДИНСТВА

Буквы Живого были самыми верными и самыми одаренными из учеников так называемых Врат или Точки. См. Traveller's Narrative, Введ., стр. xvi. Бабуль-Баб. А. Мухаммад Хасан, его брат. А. Мухаммад Багир, его племянник. А. Мулла Али Бустани. Джанабе Мулла Ходабакш Кутшани. Джанабе Хасан Баджастани. Джанабе А. Сайид Хуссейн Ярди. Джанабе Мирза Мухаммад Рузи Хан. Джанабе Сайид Хинди. Джанабе Мулла Махмуд Хойи. Джанабе Мулла Джалил Урумийи. Джанабе Мулла Мухаммад Абдул Марагайи. Джанабе Мулла Багир Табризи. Джанабе Мулла Юсиф Ардабили. Мирза Хади, сын Мирзы Абдул Вахаба Казвини. Джанабе Мирза Мухаммад Али Казвини. Джанабе Тахира. Хазрати Куддус.