«Примирение рас и религий»

ТИТУЛЫ БАБА И Т. Д.

Существует озадачивающее разнообразие в претензиях Али Мухаммада. Первоначально он представлял себя как Врата Города Знания, или — что практически одно и то же — как Врата, ведущие к невидимому двенадцатому Имаму, который также рассматривался как Сущность Божественной Мудрости. Именно этот Имам был предназначен как Каим (тот, кто должен восстать), чтобы привести весь мир силой к подчинению истинному Богу. Теперь был один человек, который был явно гораздо лучше приспособлен, чем Али Мухаммад (Баб), для выполнения программы Каима, и это был Хазрат-и-Куддус (которому я посвятил отдельный раздел). Поэтому в течение некоторого времени до смерти Куддуса Али Мухаммад воздерживался от писания или говорения ex cathedra как вернувшийся Каим; его, вероятно, называли «Точкой». Однако после смерти этой героической личности он, несомненно, возобновил свою прежнюю позицию.

По этому вопросу г-н Лесли Джонстон замечает, что чередование двух характеров в одном и том же лице столь же чуждо мысли Христа, сколь существенно для мысли Баба. [Сноска: Some Alternatives to Jesus Christ, стр. 117.] Это совершенно верно. Божественно-человеческое Существо, называемое Мессией, приняло человеческую форму; единственное развитие, на которое он способен, — это самореализация. Имамат — это немногим больше, чем функция, но Мессианство удерживается личностью не как простая функция, а как часть его природы. Это не несправедливая критика. Чередование кажется мне, как и г-ну Джонстону, психологически невозможным. Но тем большее значение придается возвышенной фигуре Бахауллы, который осознал свое единство с Богом и чей предтеча подобен ему (Баб).

Следующее высказывание Баба заслуживает внимания:

«Тогда, воистину, если Бог явил подобного тебе, он унаследовал бы дело от Бога, Единого, Уникального. Но если он не появляется, то знай, что воистину Бог не пожелал, чтобы он сделал себя известным. Оставь же дело тому, кто есть воспитатель вас всех и всего мира».

Ссылка на Бахауллу безошибочна. Он — «подобный тебе», т.е. близкий родственник Азаля, и является совершенным воспитателем и Божественным Явлением.

Другой момент также важен. Баб выразил пожелание, чтобы его вдова не выходила замуж снова. Субх-и-Азаль, однако, который даже в теории не был моногамистом, не терял времени, чтобы взять эту даму в жены. Он не мог быть преемником Баба.

ПИСЬМО ОЖИДАЮЩЕГО МУЧЕНИЧЕСТВА [Сноска: Письмо адресовано брату.]

«Он — Сострадательный [надписание]. О ты, кто есть моя Кибла! Мое состояние, слава Богу, не имеет изъянов, и "за всякой трудностью следует облегчение". Ты писал, что этому делу нет конца. Какое же дело имеет конец? Мы, по крайней мере, не испытываем недовольства в этом деле; более того, мы не в силах выразить достаточную благодарность за эту милость. Конец этого дела — быть убитым на пути Божьем, и о! какое это счастье! Воля Божья свершится в отношении Его рабов, и никакие человеческие планы не могут предотвратить Божественное предопределение. То, что желает Бог, свершается, и нет силы и мощи, кроме как в Боге. О ты, кто есть моя Кибла! Конец мира — смерть: "каждая душа вкусит смерть". Если назначенная судьба, которую Бог (могуществен Он и славен) предопределил мне, настигнет меня, то Бог — хранитель моей семьи, а ты — мой душеприказчик: веди себя так, как угодно Богу, и прости все, что исходило от меня и что может показаться недостатком учтивости или противоречащим уважению, подобающему от младших: и испроси прощения для меня у всех моих домашних, и предай меня Богу. Бог — мой удел, и как хорош Он в качестве хранителя!»

БАХАИТСКИЙ ВЗГЛЯД НА РЕЛИГИЮ

Практическая цель Откровения Бахауллы описывается авторитетным источником следующим образом:

Объединить все расы мира в совершенной гармонии, что, на мой взгляд, возможно только на религиозной основе.

Войны должны быть упразднены, а международные разногласия — урегулированы Третейским судом. Это может потребовать дальнейшего рассмотрения.

Предписано, чтобы каждый занимался каким-либо ремеслом, искусством или профессией. Работа, выполненная в духе верного служения, принимается как акт поклонения.

Нищенство строго запрещено, но работа должна быть обеспечена для всех. Блестящее предвосхищение!

Не должно быть духовенства, отделенного от мирян. Раннее христианство и буддизм подтверждают это. Учителя и исследователи, конечно, будут нужны всегда.

Практика аскетизма, отшельническая жизнь или жизнь в уединенных общинах запрещены.

Предписана моногамия. У Бахауллы, несомненно, было две жены. Это было «по жестокосердию людскому»; он желал распространения моногамии.

Образование для всех, как для мальчиков, так и для девочек в равной степени, предписано как религиозный долг — бездетные должны воспитать ребенка.

Утверждается равенство мужчин и женщин.

Должен быть создан универсальный язык как средство международного общения. Абдул-Баха весьма благосклонен к эсперанто, благородный изобретатель которого подает всем другим изобретателям достойный пример бескорыстия.

Азартные игры, употребление алкогольных напитков в качестве питья, прием опиума, жестокое обращение с животными и рабство запрещены.

Определенная часть дохода человека должна быть посвящена благотворительности. Управление благотворительными фондами, обеспечение вдов, больных и инвалидов, воспитание и забота о сиротах будут организованы и управляться выборными Советами.

НОВОЕ ОТКРОВЕНИЕ

Контраст между Старым и Новым хорошо иллюстрируется противопоставлением жизней Раммохана Роя, Дебендранатха Тагора и Кешаба Чандры Сена. Как пишет индийский автор: «Размах Нового Откровения шире, чем Брахмо Самадж. Весь религиозный мир находится во власти великой цели, которую в ее свежем раскрытии новой эпохи мы называем Новым Откровением. Новое Откровение не является локальным явлением; оно не ограничено Калькуттой или Индией; наше Братство — лишь одно тело, чьей мыслью оно функционирует сегодня; оно не топографично, оно действует во всех мировых религиях». [Сноска: Ср. Огюст Сабатье о Религии Духа и работу Музумдара на ту же тему.]

«Еще не было дано полного отчета о работе и опыте Нового Братства в тот период. Люди разных рангов приходили, привлеченные магнетической личностью человека, которого они любили, зная, что он любит их всех более широкой любовью; его руководство было руководством любви, и они заражались его убежденностью... И поэтому, если бы я стал писать подробно, я мог бы привести один пример за другим преображенных жизней — жизней, наполненных новым духом, проявленным в достигнутой работе, перенесенных страданиях, принятых преследованиях, глубокой духовной радости, испытанной посреди боли, общении с Богом, осознаваемом день за днем» (Беноендра Нат Сен, Дух Нового Откровения). Проверка религии — это ее способность порождать благородных мужчин и женщин.

ЯВЛЕНИЕ

Бог Сам в Своей сокровенной сущности не может быть ни воображен, ни постигнут, не может быть назван. Но в некоторой мере Он может быть познан через Свои Явления, главным среди которых является то Небесное Существо, известное под разными именами как Михаил, Сын человеческий, Логос и София. Эти имена — лишь уступки слабости людей. Об этом Небесном Существе иногда говорят намеками как о Лике или Имени, Вратах и Точке (Знания). См. стр. 174.

Явления также можно назвать Проявляющими или Открывающими. Они делают Бога известным человеческому роду настолько, насколько это возможно через Зеркала, и особенно (как прекрасно показал Тагор) в Его неисчерпаемой любви. Им не обязательно обладать школьной ученостью. Они ошиблись бы в своем призвании, если бы когда-либо вмешивались в открытия или проблемы критики или науки.

Баб объявил, что он сам ничем не обязан никакому земному учителю. Небесный учитель, однако, если бы он коснулся этой темы, несомненно, научил бы Баба лучшему арабскому языку. Это психологическая проблема, как Баб может придавать такое большое значение своим «знамениям» (аят) или стихам как решающим для притязаний пророка. Возникает искушение предположить, что в арабской работе Баба имело место соавторство.

Что составляет «знамения» или стихи? Проф. Браун дает такой ответ: [Сноска: Э. Г. Браун, JRAS, 1889, стр. 155.] «Красноречие дикции, быстрота речи, знание, не приобретенное изучением, притязание на божественное происхождение, способность влиять на умы людей и управлять ими». Я сам не вижу, как владение арабским языком, который некоторые считают очень бедным, а другие приписывают помощи переписчика, может быть включено в сферу мессианских преданий. Именно духовную истину мы ищем от Баба. Светскую мудрость, включая знание языков, мы оставляем сообществу подготовленных ученых.

Духовная истина, таким образом, является областью пророков бахаизма. Пророк, который отступает от области, в которой он является хозяином, подвержен ошибкам, как и другие люди. Даже в сфере толкования священных текстов величайший из пророков может ошибаться. В этом смысле я вынужден сказать, что сам Бахаулла совершал ошибки, и можем ли мы удивляться, что почти столь же почитаемый Абдул-Баха допустил много промахов? Необходимо сделать это заявление, чтобы возможные друзья не превратились в кажущихся врагов. Притязание на непогрешимость уже нанесло достаточно вреда в Римской церкви!

На Бахауллу, несомненно, можно сослаться и с другой стороны. Это абсолютно верное утверждение его сына Абдул-Бахи. «Он (Бахаулла) заключил Завет и Завещание с людьми. Он назначил Центр Завета, Он написал собственной рукой... назначив его Толкователем Книги». [Сноска: Star of the West, 1913, стр. 238.] Но Бахаулле следует следовать в вопросах филологии так же мало, как Иисусу Христу, который является не проявителем науки, а небесного учения. Вопрос о Безгрешности я откладываю.

ВЕЛИКОЕ ЯВЛЕНИЕ; КОГДА?

Я сам не думаю, что интервал в девятнадцать лет для Великого Явления был задуман Бабом буквально. Число 19 может быть просто условным священным числом и не иметь исторического значения. Поэтому меня не поколебать ссылкой на эти слова Баба, процитированные по существу Мирзой Абуль-Фазлом, что через девять лет все благо придет к его последователям, или комментарием Мирзы о том, что через девять лет после Декларации Баба Бахаулла собрал бабидов в Багдаде и начал учить их, и что в конце девятнадцатого года со дня Декларации Баба Бахаулла провозгласил Свое Явление.

Возникает еще одна трудность. Баб не всегда говорит одно и то же. В персидском Байане есть отрывки, которые подразумевают интервал между его собственным теофаническим явлением и следующим, параллельный тому, который отделял его собственное явление от явления Мухаммада. Он говорит, например, в Вахид II, Баб 17, согласно профессору Брауну,

«Если он [кого Бог явит] появится в числе Гийас (1511) и все войдут, ни один не останется в Огне. Если Он замедлит [до числа] Мустагас (2001), все войдут, ни один не останется в Огне». [Сноска: История бабидов, под ред. Э. Г. Брауна; Введ. стр. xxvi. Повествование путешественника (Браун), Введ. стр. xvii.]

Далее я цитирую из Вахид III, Баб 15:—

«Никто не знает [времени] Явления, кроме Бога: когда бы оно ни произошло, все должны уверовать и воздать хвалу Богу, хотя есть надежда на Его Милость, что Он придет до [числа] Мустагас и воздвигнет Слово Божье от Своего имени. И Доказательство — это лишь знамение [или стих], и само Его Существование доказывает Его, поскольку все также познается Им, в то время как Он не может быть познан тем, что ниже Его. Славься Бог превыше того, что они приписывают Ему». [Сноска: История бабидов, Введ. стр. xxx.]

В другом месте (vii. 9) нам туманно говорят, что Пришествие Обетованного будет внезапным, подобно пришествию Точки или Баба (iv. 10); это элемент великого восточного мифа о завершении старого цикла и открытии нового. [Сноска: Чейн, Шахты Исаии переисследованные, Указатель, «Миф».]

Один бахаитский ученый предоставляет мне другой отрывок—

«Бог знает, в какой век Он явит его. Но от начала (возникновения) явления до его главы (совершенства) — девятнадцать лет». [Сноска: Байан, Вахид, III, гл. iii.]

Это подразумевает подготовительный период в девятнадцать лет, и если мы сопоставим это утверждение с параллельным, то, я думаю, у нас не может быть сомнений, что Баб ожидал принятия, хотя и не немедленного, браздов правления Обетованным. Параллельное утверждение, согласно тому же бахаитскому ученому, звучит следующим образом.

«Только Бог знает его век. Но время его провозглашения после моего — число Вахид (=19, каббалистически), и когда бы он ни пришел в этот период, примите его». [Сноска: Байан, Текст Британского музея, стр. 151.]

Другой отрывок можно процитировать благодаря любезности Мирзы Али Акбара. Он показывает, что у Баба есть сомнения, произойдет ли Великое Явление при жизни Бахауллы и Субх-и-Азаля (один из которых адресован Бабом в этом письме). Следующие слова являются выдержкой:—

«И если Бог не явил Свое величие в твои дни, то действуй в соответствии с тем, что ниспослано (т.е. открыто), и никогда не меняй ни слова в стихах Божьих.

«Это повеление Божье в Возвышенной Книге; предписывай в соответствии с тем, что ниспослано, и никогда не меняй повелений Божьих, чтобы люди не вносили изменений в религию Божью».

НЕОКОНЧАТЕЛЬНОСТЬ ОТКРОВЕНИЯ

Не менее важен, чем вопрос о назначении Бабом своего преемника, вопрос о его собственном взгляде на окончательность или неокончательность его откровения. Байан не оставляет это в неопределенности. Коран бабидов прямо утверждает, что новое Явление происходит всякий раз, когда в нем возникает необходимость (ii. 9, vi. 13); последовательные откровения подобны одному и тому же солнцу, восходящему день за днем (iv. 12, vii. 15, viii. 1). Поэтому верующие Баба не ограничены откровением, которое постоянно становится все менее и менее применимым к духовным потребностям нынешнего века. И очень большие дискреционные полномочия возложены на «Того, Кого Он явит», простирающиеся даже до отмены повелений Байана (iii. 3).

РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО, БАХАИЗМ И БУДДИЗМ

Сравнения, которые иногда проводятся между историей зарождающегося христианства и историей раннего бахаизма, несколько вводят в заблуждение. Али Мухаммад из Шираза был больше, чем просто предтечей Обетованного Спасителя; он был не просто Иоанном Крестителем — он был самим Мессией, Всеведущим и Всемогущим. Правда, он был смиренного ума и признавал, что то, что он мог предписать, не обязательно будет подходить для менее переходной эпохи, но то же самое можно сказать — если нашим письменным записям можно доверять — об Иисусе Христе. Ибо Иисус был отчасти своим собственным предтечей и устаревал свои собственные слова.

Несомненно, это удивительное совпадение, что и Али Мухаммад, и Иисус Христос, как сообщается, обратились к ученику с такими словами: «Сегодня ты будешь со Мною в Раю». Но если Распятие неисторично — а я боюсь, что существует значительная вероятность того, что это так, — какова ценность этого совпадения?

Важнее то, что как в раннем христианстве, так и в раннем бахаизме мы находим выдающуюся личность, которой удается освободить веру от ее партикуляристской оболочки. Ни в том, ни в другом случае эта личность не является человеком высокой культуры или высокого социального положения. [Сноска: Фразеология Лесли Джонстона (Некоторые альтернативы Иисусу Христу, стр. 114), по-видимому, нуждается в пересмотре.] Это, я повторяю, наиболее важно. Можно сказать, что и Павел, и Бахаулла преобразили свои соответствующие религии. И все же между ними есть разница. Бахаулла и его сын Абдул-Баха после него были личными центрами нового завета; Павел таковым не был.

Этого, возможно, достаточно для параллелей — отчасти реальных, отчасти предполагаемых — между ранним христианством и ранним бахаизмом. Теперь я сошлюсь на важную параллель между развитием христианства и буддизма. Можно отрицать, что христианство Августина [Сноска: Профессор Анесаки из Токио считает Августина христианским Нагарджуной.] заслуживает своего названия, на том основании, что существует большой разрыв между его религиозными доктринами и верованиями Иисуса Христа. Точно так же можно рискнуть отрицать, что махаянские направления буддизма являются подлинными продуктами этой религии, потому что они содержат некоторые элементы, заимствованные из других индийских систем. Однако в обоих случаях подобное предположение было бы грубой несправедливостью. Бессмысленно «ставить под сомнение историческую ценность организма, который сейчас полон жизненной силы и активен во всех своих функциях, и относиться к нему как к археологическому объекту, выкопанному из глубин земли, или как к предмету старины, обнаруженному в руинах древнего королевского дворца. Махаянизм не является объектом исторического любопытства. Его жизненная сила и активность касаются нас в нашей повседневной жизни. Это великий духовный организм. Какая разница, является ли махаянизм подлинным учением Будды?» [Сноска: Судзуки, Очерки буддизма Махаяны, стр. 15.] Параллель между развитием этих двух великих религий неоспорима. Мы, христиане, настаиваем — и справедливо — на «подлинности» нашей собственной религии, несмотря на многочисленные элементы, неизвестные ее «Основателю». Северный буддизм столь же «подлинен», будучи столь же верным духу Будды.

Говорят, что христианство как историческая религия контрастирует с наиболее развитым буддизмом. Но на самом деле для буддийского Братства нет никакой потери, если исторический элемент в жизни Будды отошел на второй план. Культурный буддист северного направления, конечно, не мог бы признать, что он полностью отбросил историю Гаутамы, но он подтвердил бы, что его религия более философская и практически ценная, чем религия его южных братьев, поскольку она превосходит границы истории. В теологическом трактате под названием «Цзинь-гуан-мин» мы читаем следующее: «Легче было бы сосчитать каждую каплю воды в океане или каждое зерно материи, из которого состоит огромная гора, чем исчислить продолжительность жизни Будды». «То есть жизнь Будды не принадлежит временному ряду: Будда — это "Я Есмь", который выше времени». [Сноска: Джонстон, Буддийский Китай, стр. 114.] А разве Христос христианского мира не выше мира времени и пространства? Наконец, разве не должны и христиане, и буддисты признать, что среди Христов или Будд наиболее богоподобными являются те, кто воплощен в повествованиях как Иисус и Гаутама?

ЗАПАДНАЯ И ВОСТОЧНАЯ РЕЛИГИЯ

Религия, как ее понимают большинство христиан Запада, сильно отличается от религии Индии. Три четверти ее (как говорит Мэтью Арнольд) имеют отношение к поведению; это кодекс с очень позитивной и острой божественной санкцией. Немногие из ее приверженцев, действительно, имеют какое-либо представление об истинном положении морали и о том, что кодекс христианской этики выражает едва ли половину религиозной идеи. Другая половина (или даже больше) выражена в заверениях святых людей о том, что Бог обитает внутри нас, или даже о том, что мы — Бог. Истинная мораль помогает нам осознать это — мораль не должна быть связана и помечена, но идентична космическому, а также индивидуальному принципу Любви. Греха (т.е. нелюбящего расположения) следует избегать, потому что он размывает очертания Божественного Образа, отраженного, пусть и тускло, в каждом из нас.

Существуют, несомненно, небеса, где добродетель вознаграждается, и ад, где порок наказывается, для нефилософских умов вульгарных людей. Но единственная награда, достойная любящего Бога, — это приближаться к Нему все ближе и ближе. Пока не достигнута неописуемая цель (Нирвана), мы должны довольствоваться осознанием. Индусу это гораздо легче, чем англичанину, потому что первый обладает постоянным чувством той невидимой силы, которая пронизывает и превосходит вселенную. Я не понимаю, как индийские искатели истины могут спешить и суетиться по поводу подлунных дел. Конечно, они должны чувствовать, «что этот осязаемый мир с его болтовней о добре и зле служит нематериальному».

Как бы трудно ни было приверженцам столь разных принципов понять друг друга, это, осмелюсь думать, не невозможно. И, будучи одновременно англиканским христианином и принятым брахмаистом, я предпринимаю попытку религиозно сблизить Восток и Запад.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧИТЕЛЯ ВОСТОКА

Величайшие религиозные учителя и реформаторы, появившиеся в последнее время, — это (если я не сильно ошибаюсь) перс Бахаулла и индиец Кешаб Чандра Сен. Один начал с того, что стал реформатором мусульманского общества или церкви, другой — действуя в том же качестве для индийской общины и, в особенности, для Брахмо Самадж — весьма несовершенного и слабо организованного религиозного общества или церкви, основанной Раммоханом Роем. В результате естественной эволюции цели обоих реформаторов расширились; оба стали основателями мировых церквей, хотя обстоятельства помешали распространению Братства Нового Откровения за пределы Индии.

В обоих случаях у некоторых наблюдателей возникло сомнение, могут ли реформаторы предложить что-то, что еще не было дано еврейскими пророками и их прекраснейшим расцветом — Иисусом Христом. Я обязан выразить мнение, что могут. Подобно тому, как автор Четвертого Евангелия с нетерпением ожидает результатов Откровения Духа, которые превзойдут результаты Служения Иисуса (Иоанна xiv. 12), так и мы можем с уверенностью ожидать раскрытия истины и глубин характера, которые далеко превзойдут все, что могло быть воображено на Ближнем или Дальнем Востоке до времени Бахауллы.

Я не говорю, что Бахаулла уникален или что Его откровения окончательны. Будут и другие Мессии после Него, и род пророков не вымер. Предположение об окончательности — это измена вечно активному, вечно созидающему Духу Истины. Но пока мы еще не вступили в новый эон, нам придется в особой степени оглядываться на пророков, которые ввели наш собственный эон, — Бахауллу и Кешаба Чандру Сена, чья общая цель — духовное объединение всех народов. Ибо ясно, что это объединение народов может быть достигнуто только через влияние пророческих личностей, как прошлых, так и настоящих.

КАЧЕСТВА ЛЮДЕЙ ГРЯДУЩЕЙ РЕЛИГИИ (Гал. v. 22)

1. Любовь. Что такое любовь? Пусть Рабиндранат Тагор скажет нам.

«В любви все противоречия существования сливаются и теряются. Только в любви единство и двойственность не находятся в разногласии. Любовь должна быть одновременно единой и двойственной.

«Только любовь — это движение и покой в одном. Наше сердце постоянно меняет свое место, пока не находит любовь, и тогда оно обретает покой...

«В этом чудесном празднике творения, этой великой церемонии самопожертвования Бога, любящий постоянно отдает себя, чтобы обрести себя в любви...

«В любви на одном из ее полюсов вы находите личное, а на другом — безличное». [Сноска: Тагор, Садхана (1913), стр. 114.]

Я не думаю, что это было превзойдено кем-либо из современных христианских учителей, хотя яркую оригинальность описаний любви Буддой и св. Павлом нельзя отрицать. Тема, однако, слишком многогранна, чтобы я пытался описать ее здесь. Достаточно сказать, что людей грядущей религии будет отличать разумная, но в то же время интенсивная альтруистическая привязанность — новорожденная любовь.

2 и 3. Радость и Мир. Это фундаментальные качества в религии, и особенно, как говорят, в тех формах религии, которые, по-видимому, сосредоточены на воплощениях. Это утверждение, однако, открыто для критики. Не имеет большого значения, как мы достигаем радости и мира, до тех пор, пока мы их достигаем. Христиане не превзошли радость и мир, порожденные лучшими и самыми надежными методами индийских и персидских мудрецов.

Я не стал бы преуменьшать спокойную и безмятежную радость христианского святого, но я не вижу, чтобы она была выше той же радости, как она проявляется в Псалмах Братьев или Сестер в Буддийском Ордене. Ничто не является более примечательным в этих песнях, чем то, как радость и спокойствие переплетаются. Так же обстоит дело с Богом, чье творение есть порождение спокойствия и абсолютной радости, и так же обстоит дело с богоподобными людьми — такими, как св. Франциск Ассизский на Западе и поэты-провидцы Упанишад на Востоке. Все они одновременно радостны и безмятежны. Как говорит Тагор: «Радость без игры радости — не радость; игра без активности — не игра». [Сноска: Тагор, Садхана (1913), стр. 131.] И как может действовать с выгодой тот, кто встревожен в уме? В грядущей религии все наши действия будут радостными и спокойными. Тем временем, переходно, мы очень нуждаемся как в долготерпении [Сноска: Это качество прекрасно описано в гл. vi. Пути Света (серия «Мудрость Востока»).], так и в мужестве; «будьте мужественны, будьте тверды». (Пишу в августе 1914 г.)

РЕФОРМА ИСЛАМА

А как насчет ислама? Возможно ли какое-либо слияние между ним и другими великими религиями? Слияние между исламом и христианством может быть осуществлено только в том случае, если прежде всего эти две религии (взаимно столь отталкивающие) будут реформированы. Мыслящие мусульмане будут все больше приходить к пониманию того, что положение, отведенное Мухаммадом самому себе и Корану, подразумевает, что он обладал совершенно неисторическим умом. Другими словами, он выдвинул эти исключительные и бескомпромиссные притязания, основываясь на заблуждении. Были истинные апостолы или пророки, как ораторы, так и писатели, между общепринятой датой служения Иисуса и датой появления Мухаммада, и эти истинные пророки были людьми гораздо большего интеллектуального охвата, чем арабский купец.

Мусульманские читатели поэтому не должны чувствовать святотатства, если я буду выступать за исправление того, что было таким образом ошибочно сказано. Мухаммад был одним из пророков, а не пророком (что фактически = Логосу), и Коран адаптирован только для арабских племен, а не для всех народов мира.

Одним из моментов, в проявлении которого Арабская Библия наиболее несовершенна, является любовь к Богу, т.е. именно тот момент, в котором классические поэты-суфии наиболее восхитительны, хотя, действительно, арабская поэтесса, умершая в 135 г. хиджры, уже выражает себя в самых волнующих тонах. [Сноска: Господствующие идеи ислама фон Кремера, стр. 64 и др.]

Возможно, можно было бы удовлетвориться, что касается Корана, подборкой сур, дополненной выдержками из других религиозных классиков ислама. Я часто думал, что нам нужны как католический христианский лекционарий, так и католический молитвенник. Составить это было бы работой не пророка, а группы толкователей. Трудоемкая работа, которая была бы сама себе наградой и способствовала бы, возможно, больше, чем что-либо другое, реформации и окончательному слиянию различных религий.

Тем временем в реформированных исламских землях не должно быть допущено никаких преследований. Как бы мы ни были благодарны за христианский и бахаитский героизм, порожденный преследующим фанатизмом, мы вполне можем пожелать, чтобы он был вызван иначе. Героическим было заключение и смерть капитана Конолли (в Бухаре), но героическими являются также жизни многих, кто провел долгие годы в нездоровом климате, чтобы цивилизовать и морально воспитать тех, кто нуждается в их помощи.

СИНТЕЗ РЕЛИГИЙ

«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех».

Эти слова в первую очередь выражают синтез иудаизма и восточного пантеизма, но могут быть применены к будущему синтезу ислама и индуизма, и обоих вместе с христианством. И темы, которых я кратко коснусь, — это исключительность притязаний Христа и Мухаммада, и Церкви Христа и Мухаммада, поклонение изображениям у индусов и чрезмерное развитие мифологии в индуизме. Вместе с покойной сестрой Ниведитой я придерживаюсь мнения, что в Индии, по мере того как обе веры переходят в более высокие фазы, тем легче становится привести одну веру к синтезу, объединенному с другой.

Суфизм, например, по мнению большинства, является «мусульманской сектой». Во всяком случае, должно быть признано, что он прошел через несколько стадий, но, я думаю, мало что можно добавить к полностью развитому суфизму, чтобы сделать его идеальным синтезом ислама и индуизма. Это «мало», однако, важно. Как может индус принять притязание Христа или Мухаммада на то, чтобы быть единственными вратами в обители знания?

Самое популярное из индуистских Писаний прямо предусматривает череду аватаров; как, в самом деле, могла Вечная Мудрость ограничить Себя воздвижением единственного представителя мессианства. Ибо разве Шакья Муни, Кабир и его ученик Нанак, Чайтанья, тамильские поэты (которым посвятил себя д-р Поуп) не были Мессиями для частей Индии, а Нисиран — для Японии, не говоря уже об исламских странах?

Действительно, исключительное притязание Христа (я исхожу из того, что оно должным образом доказано) не включено в Символы веры в явном виде, так что христианин может избавиться от своего бремени путем ментальной переработки. И несомненно, должно наступить время, когда с общего согласия мусульманского мира упоминание Мухаммада в кратком символе веры мусульман будет удалено. Ибо такое удаление не стало бы пренебрежением к пророку, который, по необходимости, обладал совершенно неисторическим мышлением (стр. 193).

«Единая истинная Церковь», разумеется, соответствует единому истинному Богу. Индуизм, который охотно принял бы первое, столь же естественно принял бы и второе в качестве великой, широко распространившейся касты. Фактически, в индуизме уже существуют монотеистические касты.

Что касается поклонения изображениям, мусульманам не следует слишком гордиться своим отвращением к нему, учитывая извечный культ Черного камня в Мекке. Если бы могла состояться конференция ведантистов и мусульман, выяснилось бы, что первые рассматривали поклонение изображениям (а не идолопоклонство) [Сноска: Идолы и изображения — не одно и то же; изображение есть или должно быть символическим. Так, по крайней мере, я берусь его определить.] просто как временную уступку невежественным массам, которые, возможно, не всегда будут оставаться столь невежественными. Таким образом, поклонение изображениям и сопутствующая ему мифология естественным образом переплелись с высокими и священными ассоциациями. Так, утонченная поэтесса г-жа Найду (парси по рождению) пишет:

Кто служит дому своему с плодотворной гордостью, И поклоняется богам рядом со своим мужем.

Поэтому я не вижу причин, почему мы, христиане (в религии которых немало мифов), должны возражать против слияния с исламом и индуизмом на вышеуказанных основаниях. Я лишь желаю, чтобы и индуистские, и христианские мифы рассматривались символически. В этом (поскольку речь идет о первых) я согласен с Кешабом Чандрой Сеном на последнем этапе его незавершенного религиозного развития. То, что мифы индуизма требуют просеивания, не может быть, я уверен, отрицаемо.

От мифов к поклонению изображениям — один шаг. Каков смысл последнего? Покойная сестра Ниведита может помочь нам найти ответ. Она рассказывает нам, что когда странствующие аскеты проходят через деревни и останавливаются, чтобы получить милостыню, они имеют обыкновение беседовать на религиозные темы с доброй хозяйкой дома, и что таким образом даже неграмотный сельский житель начинает понимать истину об изображениях. Мы не можем, однако, думать, что все будут одинаково восприимчивы, вспоминая, что даже в нашей собственной стране множество людей подменяют нереализованное учение о Христе самим Христом (т.е. превращают Христа в церковный догмат), в то время как другие взывают к Христу, со святыми или без них, вместо Бога.

Учитывая, что христианский мир в значительной степени состоит из поклоняющихся изображениям, почему бы не быть синтезу между индуизмом и исламом, с одной стороны, и индуизмом, буддизмом, исламом и христианством — с другой? Различия между этими великими религиями, безусловно, не малы. Но когда мы заглядываем за формы, не можем ли мы надеяться найти некоторые крупицы истины? Поэтому я берусь отстаивать позицию, занятую выше, как ту, к которой в конечном итоге должны прийти индийские религиозные реформаторы.

Я не отрицаю, что г-н Фаркуар вел очень хорошую борьбу против этого взгляда. Процесс создания изображения для нас странен. Достаточно упомянуть о существовании обряда вдыхания жизни в идола, который знаменует собой конец этого процесса. Но есть много весьма образованных индусов, которые с презрением отвергают мнение о том, что идол действительно стал божественным, и отрывок, процитированный г-ном Фаркуаром (стр. 335) из Вивекананды [Сноска: Учитель сестры Ниведиты.], кажется мне убедительным в пользу теории символа.

Конечно, это была бы эстетическая потеря, если бы эти художественные символы исчезли. Но самая драгоценная жемчужина все равно осталась бы — Существо, которое само по себе непознаваемо, но которое проявляется в Божественном Логосе или Софии и в меньшей степени — в пророках и Мессиях.

ВОПЛОЩЕНИЯ

Как в синоптических Евангелиях, так и в Четвертом Евангелии есть некоторые следы докетического взгляда на Личность Господа, иными словами, что Его человечность была иллюзорной, точно так же, как в Ветхом Завете человечность небесных существ является иллюзорной. Индусы, однако, гораздо больше уверены в этом. Реальность воплощения была бы недостойна Бога. И, как бы странно это ни казалось нам, эта докетическая теория не влечет за собой никакой боли или разочарования для верующего, который лишь забавляется играми [Сноска: См. цитату из поэта Тулси Даса в книге Фаркуара «Венец индуизма», стр. 431.] своего Покровителя. В то же время он очень осторожен, чтобы не брать Бога в качестве морального примера; результат этого был бы катастрофическим. Аватара сверхморальна. [Сноска: См. Фаркуар, стр. 434.]

Какова же тогда была цель аватары? Не просто развлекать. Во-первых, завоевать сердце верующего, и во-вторых, передать то знание, в котором заключается вечная жизнь.

И что делать в предстоящем просеивании Писаний и Преданий с этими историями? Они должны быть переписаны, точно так же, как, я осмелюсь думать, оригинальная история Богочеловека Иисуса была переписана путем смешения с фрагментами биографии великого и доброго раннего еврейского учителя. Работа будет трудной, но сестра Ниведита и мисс Энтон начали ее. Это должно быть воспринято как часть более масштабного предприятия по отбору переписанных мифов.

Является ли Бахаулла аватарой? Несомненно, существовала тенденция поклоняться ему. Но эта тенденция не обязательно должна быть вредной для здравия интеллекта. Существуют различные степени божественности. Степень Бахауллы можно сравнить со степенью св. Павла. Оба этих духовных героя осознавали свое превосходство над обычными верующими; в то же время их самым сокровенным желанием было, чтобы их ученики научились быть такими же, как они сами. Каждый является храмом святого (божественного) Духа, и этот Духовный элемент должен быть достоин поклонения. Вероятно, западная подготовка оппонентов является причиной оппозиции в Индии некоторым формам почестей, расточаемых, вопреки его отговорам, Кешабу Чандре Сену. [Сноска: «Жизнь и учения Кешуба Чандера Сена», стр. III и сл.]

УНИКАЛЕН ЛИ ИИСУС?

Тот, кто «научился Христу» с самых ранних лет, испытывает трудности в обсуждении темы, вынесенной в заголовок этого раздела. «Ученик не выше своего Учителя», и когда Учитель так далек от обычного — является, по сути, регенератором общества и индивида, — такая дискуссия кажется почти непосильной для человеческого разума. И все же с этой темой приходится сталкиваться, и если Павел «научился» чисто идеальному Христу, глубоко окрашенному цветами мифологии, почему бы нам не последовать примеру Павла, подражая Христу, который принял человеческий облик и жил и умер за людей как их Спаситель и Искупитель? Почему бы нам не пойти даже дальше Павла и не почтить Бога, допустив существование ряда Христов, среди которых — если мы подходим к предмету беспристрастно — были бы Сократ, Заратустра, Гаутама Будда, а также Иисус Христос?

Почему, в самом деле, нам не сделать этого? Если мы считаем, что чтим Бога, допуская, что каждая нация содержит праведных людей, принятых Богом, почему бы нам не завершить нашу теорию, допустив, что каждая нация также обладает пророческими (в некоторых случаях более чем пророческими) вестниками? Некоторые довольно небрежные историки могут придерживаться иного мнения и настаивать на том, что у нас есть заслуживающее доверия предание о жизни Иисуса, и что «если в этой исторической фигуре я не могу видеть Бога, то я без Бога в мире». [Сноска: Лесли Джонстон, «Некоторые альтернативы Иисусу Христу», стр. 199.] Однако критикой в достаточной мере установлено, что большая часть того, что содержится даже в синоптических Евангелиях, подвержена величайшему сомнению, и что то, что может быть разумно принято, отнюдь не способно служить основой для доктрины Воплощения. Поэтому я не вижу, почему Жизнь Иисуса должна быть барьером для примирения христианства и индуизма. Обе религии в своих теориях воплощения, как мы увидим (беря христианство в его первоначальной форме), откровенно докетичны, обе предполагают горячую любовь к проявляющемуся Богу со стороны верующего. Я не могу, однако, заставить себя поверить, что было что-то, даже в самой примитивной форме жизни Богочеловека Иисуса, сравнимое с аморальной историей жизни Кришны. Неудивительно, что многие вайшнавы предпочитают аватар Рамы.

Таким образом, будет видно, что невозможно обсуждать исторический характер Жизни Иисуса, не переходя вскоре к теме Его уникальности. Обычно предполагается, что Иисус, будучи исторической фигурой, должен быть также уникальным, и оксфордский теолог отмечает, что «мы видим Дух в Церкви, всегда обращающийся назад к историческому откровению и черпающий только оттуда вдохновение для его воспроизведения». [Сноска: Лесли Джонстон, указ. соч., стр. 200 сл.] Он считает, что для христианского сознания может быть только один Христос, и находит, что это подтверждается критическим прочтением текста Евангелий. Только один Христос! Но разве Будда не был настолько выше своих современников и преемников, что его стали фактически обожествлять? Разве это не уникальность? Правда, христианство до сих пор было нетерпимо к другим религиям, что контрастирует с «легкой терпимостью» буддизма и индуизма и, как автор, возможно, пожелал бы добавить, бахаизма. Но является ли христианская нетерпимость достойным элементом характера? Совместима ли она с Блаженством, провозглашенным (если оно было провозглашено) Иисусом для кротких? Не можем ли мы, вместе с тезкой г-на Л. Джонстона, уместно сказать: «Такие понятия, как эти, являются пережитком плохих старых времен»? [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 306.]

ДУХ БОЖИЙ

Еще одной совершенно особенной жемчужиной христианства является доктрина Духа. Термин, который этимологически означает «ветер» и в Быт. 1:2 и Ис. 40:13, по-видимому, является фрагментом определенного божественного имени, в древности присвоенного Творцу и Хранителю мира, позже был использован для Бога, который имманентен верующим и который постоянно приводит их в соответствие с божественной моделью. Вместе с брахманистским теологом П. К. Музумдаром я осмелюсь думать, что ни одно из старых божественных имен не является адекватно наводящим на размышления о функциях Духа. Работа Духа, по сути, есть не что иное, как воссоздание; Его творческие функции призываются к действию при появлении нового космического цикла, который включает в себя регенерацию душ.

Я очень боюсь, что недостаточное почтение было воздано Духу в этом важном аспекте. И все же доктрина уникально драгоценна из-за великих результатов, которые уже, в этической и интеллектуальной сферах, произошли от нее, и еще больших, которые вера прозревает в будущем. Мы, боюсь, еще не воздали должное духовным способностям, которыми мы наделены. Поэтому я позволю себе добавить, вслед за Музумдаром, что ни одно имя не подходит для обитающего внутри Бога так, как Живое Присутствие. [Сноска: Музумдар, «Дух Божий» (1898), стр. 64.] Его дар человеку — это жизнь, и Он Сам есть Полнота Жизни. Поэтому идея Бога в мифе об Умирающем и Воскресающем Спасителе, с одной точки зрения, несовершенна. Во всяком случае, это более постоянная помощь — думать о Боге как о полном не какого-либо более скудного удовлетворения от Его дел, а самой интенсивной радости.

Давайте же присоединимся к нашим индийским братьям в поклонении Богу Духу. Почитая Духа, мы почитаем Иисуса, мифического и все же реального воплощенного Бога. Мусульмане называют Иисуса рухуллах, «Дух Божий», и ранние бахаи следовали им. Один из последних обратился с этими поразительными словами к путешественнику из Кембриджа: «Вы (т.е. христианская Церковь) сегодня являетесь Явлением Иисуса; вы являетесь Воплощением Святого Духа; более того, если бы вы только осознали это, вы — Бог». [Сноска: Э. Г. Браун, «Год среди персов», стр. 492.] Я боюсь, что это может зайти слишком далеко для некоторых, но это лишь шаг вперед от нашего Учителя, св. Павла. Если мы еще не полностью осознали наше блаженство, давайте сделаем своей главной целью осознать его. Как Дух Божий может обитать в нас, а мы в Нем — это тайна, но мы можем надеяться приблизиться к ее смыслу и увидеть, что это не Майя, не иллюзия. В качестве иллюстрации тайны я процитирую это из одной из лекций Вивекананды. [Сноска: «Джнана-йога», стр. 154.]

«Молодые люди Лахора, поднимите еще раз это чудесное знамя Адвайты, ибо ни на какой другой почве вы не сможете иметь эту всеобъемлющую любовь, пока не увидите, что один и тот же Господь присутствует одинаковым образом везде; разверните это знамя любви. "Встаньте, пробудитесь и не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута". Встаньте, встаньте еще раз, ибо ничего нельзя сделать без отречения. Если вы хотите помочь другим, ваше собственное маленькое "я" должно уйти... В настоящее время есть люди, которые отказываются от мира, чтобы помочь своему собственному спасению. Отбросьте все, даже свое собственное спасение, и идите и помогайте другим».

КИТАЙСКАЯ И ЯПОНСКАЯ РЕЛИГИЯ

Очень желательно, чтобы западное влияние на Китай не оказывалось неправильным образом, т.е. путем беспорядочного разрушения религиозной традиции. До сих пор три религии Китая — конфуцианство, даосизм и буддизм — рассматривались как образующие один организм и как одинаково необходимые для национальной культуры. Теперь, однако, существует опасность, что этот наследственный союз может прекратиться, и что в своем разобщенном состоянии три культа могут быть обречены со временем исчезнуть и погибнуть. Должны ли они уступить место догматическому христианству или, среди наиболее культурного класса, агностицизму? Не лучше ли было бы работать над сохранением, во всяком случае, буддизма и конфуцианства в очищенной форме? Моим собственным желанием было бы, чтобы религиозно-этические принципы буддизма применялись к деталям гражданской праведности. Работа могла бы быть выполнена только школой, но при сотрудничестве молодых и старых она могла бы быть сделана.

Даосизм, однако, обречен, если только какой-нибудь научно подготовленный ученый (возможно, буддист) не возьмет на себя труд отделить зерна от плевел. Как говорит нам г-н Джонстон, [Сноска: «Буддийский Китай», стр. 12.] открытие каждой новой школы совпадает с закрытием даосского храма, и жрецы культа не только презираемы другими, но и начинают презирать самих себя. Лао-Цзы, однако, все еще имеет своих учеников, и наслоений вряд ли можно полностью избежать. Китайский буддизм тоже имеет наслоения, как философские, так и религиозные, и если не очистить их от них, мы не можем надеяться, что буддизм займет свое подобающее место в Китае будущего. Судзуки, однако, в своих замечательных «Очерках буддизма Махаяны» признал и изложил (как я, по крайней мере, думаю) истинный буддизм, и именно на него я главным образом полагаюсь в своих утверждениях в настоящей работе.

Нет никакого наслоения, однако, в следующем пункте, который я упомяну. Благородный альтруизм буддизма Китая и Японии ни в коем случае не должен быть отвергнут будущей религией этих стран, а скорее принят нами, западными христианами, в качестве модели. Теперь есть три аспекта, в которых (среди прочих) китайцы и японцы могут подать нам пример. Во-первых, их свобода от себя и даже от поглощающих мыслей о личном спасении. Во-вторых, восприятие того, что в Божественном Явлении должен быть женский элемент (das ewig-weibliche). И в-третьих, возможность викарного морального действия. О первом мне нужно лишь заметить, что одна из тех легенд о Шакья-Муни, которые так полны морального смысла, украшена этой самоотверженностью. О втором — что Куань-инь или Кваннон, хотя ранее и была богом, [Сноска: «Бог» и «Богиня», конечно, неуместны. Читайте пуса.] сыном Будды Амитабхи, теперь рассматривается как богиня, «Всесострадательная, Нерожденная Спасительница, Королевский Бодхисаттва, который (подобно Мадонне) слышит крики мира». [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 101, 273.]

Но именно третий пункт главным образом касается нас здесь из-за великого духовного утешения, которое он несет. Это возможность делать добро во имя какого-либо любимого друга или родственника и «передать» (parimarta) свою карму этому другу. Степень, до которой эта идея доводится, может для некоторых быть ошеломляющей. Даже блаженство Нирваны должно быть отвергнуто, чтобы моральные и физические страдания множества могли быть облегчены. Это один из многих способов, которыми Живое Присутствие проявляется.

БОГОЧЕЛОВЕК

Скрижаль Ишракат (стр. 5). — Хвала Богу, который проявил Точку и послал от нее знание того, что было и есть (т.е. всех вещей); который сделал ее (Точку) Вестником во Имя Свое, Предтечей к Своему Величайшему Явлению, от которого нервы народов содрогнулись от страха и Свет взошел с горизонта мира. Истинно, это та Точка, которую Бог сделал Морем Света для искренних среди Своих слуг и шаром огня для отрицающих среди Своих творений и нечестивых среди Своего народа. — Это показывает, что Бахаулла не рассматривал так называемого Баба как простого предтечу.

Нехватка достоверно засвидетельствованной жизни, или отрывка из жизни, Богочеловека будет ощущаться все более остро. Есть только одна такая жизнь; это жизнь Бахауллы. Через Него, поэтому, давайте молиться в этом двадцатом веке среди многообразных трудностей, которые окружают наши социальные и политические реконструкции; пусть Он будет князем-ангелом, который доносит наши прошения к Всевышнему. Точка зрения Имманентности, однако, предполагает более высокий и глубокий взгляд. Нужно ли другу просить об одолжении у друга? Разве мы не в Бахаулле («Слава Божья»), и не в Боге ли Он? Поэтому «просите, что хотите, и будет вам» (Иоан. 15:7). Далеко от того, чтобы мы даже казались пренебрегающими Господом Иисусом, но горизонт Его ранних почитателей слишком узок для нас, чтобы следовать за ними, и критические трудности непреодолимы. Мираж идеального Христа — это все, что остается, когда эти препятствия приняты во внимание.

Мы много читаем о Богочеловеках в повествованиях Ветхого Завета, где имя, прикрепленное к явлению Бога в человеческом облике, есть «малак Яхве (Иегова)» или «малак Элохим» — имя неопределенного значения, которое я пытался объяснить более правильно в другом месте. В Новом Завете тоже есть большой докетический элемент. По-видимому, сверхъестественное Существо ходит по земле — Его имя Иисус из Назарета, или просто Иисус, или с обожествляющим префиксом «Господь» и царским дополнением «Христос». У Него, несомненно, есть небесное послание для индивидов, но у Него есть также послание для великого социального тела. Христос, говорит г-н Холли, является совершенным откровением для индивида, но не для социального организма. Это правильно, если мы делаем акцент на уточняющем слове «совершенным», особенно если мы считаем, что св. Павел имеет заслугу в том, что расширил и обогатил несколько скудное представление о Христе в синоптических Евангелиях. Должно быть признано, что Бахаулла имел большую возможность, чем Христос, поднять как Свой собственный, так и другие народы на более высокий уровень, но идеал обоих был одним и тем же.

Бахаулла и Христос, следовательно, оба были «образами Бога»; [Сноска: Буссе, «Kyrios-Christos», стр. 144. Христос есть «образ Бога» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15); или просто «образ» (Рим. 8:29).] Бог есть Бог человеческого народа, так же как и отдельных людей, так же является и Богом, отражением или образом которого является Бахаулла. Только мы должны признать, что Бахаулла имел преимущество в столетиях эволюции и что он имел также, возможно, более сложные проблемы для решения.

А что насчет Али Мухаммада из Шираза? С небесной точки зрения, играл ли он большую роль в персидской Реформации? Давайте послушаем Бахауллу в отрывке, процитированном выше из Скрижали Ишракат.

МОЛИТВА К ВЕЧНОМУ ТВОРЦУ

О дающий себя! При виде тебя как радости пусть наши души вспыхнут к тебе как огонь, потекут к тебе как река, пронижут твое существо как аромат цветка. Дай нам силу любить, любить полностью, нашу жизнь в ее радостях и печалях, в ее приобретениях и потерях, в ее подъемах и падениях. Пусть у нас будет достаточно сил, чтобы полностью видеть и слышать твою вселенную, и работать с полной энергией в ней. Пусть мы полностью проживем жизнь, которую ты дал нам, пусть мы храбро берем и храбро отдаем. Это наша молитва к тебе. Давайте раз и навсегда вытесним из наших умов слабую фантазию, которая хотела бы представить твою радость вещью, отделенной от действия, тонкой, бесформенной и неподдержанной. Везде, где крестьянин пашет твердую землю, там твоя радость бьет ключом в зелени зерна; везде, где человек смещает запутанный лес, разглаживает каменистую почву и расчищает для себя усадьбу, там твоя радость обволакивает ее в упорядоченности и мире.

О работник вселенной! Мы молились бы тебе позволить непреодолимому потоку твоей универсальной энергии прийти как стремительный южный ветер весны, пусть он придет, проносясь над обширным полем жизни человека, пусть он принесет аромат многих цветов, ропот многих лесов, пусть он сделает сладкой и вокальной безжизненность нашей высохшей душевной жизни. Пусть наши недавно пробужденные силы взывают к неограниченному исполнению в листе, цветке и плоде! — Тагор, Садхана (стр. 133).

СВОЕВРЕМЕННОСТЬ БАХАИЗМА

Своевременность движения Баха проливается ярким светом следующим отрывком из письма к Учителю от великого востоковеда и путешественника Арминия Вамбери. Хотя он родился евреем, он говорит нам, что верующие в иудаизм были не лучше, чем любые другие исповедующие религию люди, и что единственная надежда на будущее заключалась в успехе усилий Абдул-Баха, чье высшее величие как пророка он полностью признает. Он родился в Венгрии в марте 1832 года и встретил Абдул-Баха в Будапеште в апреле 1913 года. Письмо было написано вскоре после интервью; некоторые, возможно, улыбнутся его пышной восточной фразеологии, но есть некоторые восточные писатели, которые действительно имеют в виду то, что, по-видимому, имеют в виду, и один из них (восточный по усыновлению) — это Вамбери.

«... Время встречи с вашим превосходительством и память о благословении вашего присутствия вернулись в память этого слуги, и я тоскую по времени, когда я снова встречусь с вами. Хотя я путешествовал по многим странам и городам ислама, я никогда не встречал столь возвышенного характера и столь выдающейся личности, как Ваше Превосходительство, и я могу засвидетельствовать, что невозможно найти другого такого. По этой причине я надеюсь, что идеалы и достижения Вашего Превосходительства могут быть увенчаны успехом и принести результаты при любых условиях, потому что за этими идеалами и делами я легко различаю вечное благополучие и процветание мира человечества.

«Этот слуга, чтобы получить информацию и опыт из первых рук, вступил в ряды различных религий; то есть внешне я стал евреем, христианином, магометанином и зороастрийцем. Я обнаружил, что приверженцы этих различных религий не делают ничего иного, кроме как ненавидят и анафематствуют друг друга, что все эти религии стали инструментами тирании и угнетения в руках правителей и губернаторов, и что они являются причинами разрушения мира человечества.

«Учитывая эти злые результаты, каждый человек вынужден по необходимости записаться на сторону Вашего Превосходительства и принять с радостью перспективу фундаментальной основы для универсальной религии Бога, закладываемой вашими усилиями.

«Я видел отца Вашего Превосходительства издалека. Я осознал самопожертвование и благородное мужество его сына, и я потерян в восхищении.

«Принципам и целям Вашего Превосходительства я выражаю глубочайшее уважение и преданность, и если Бог, Всевышний, дарует долгую жизнь, я смогу служить вам при любых условиях. Я молюсь и прошу об этом из глубины моего сердца. — Ваш слуга, ВАМБЕРИ».

(Опубликовано в Egyptian Gazette, 24 сентября 1913 г., г-жой Дж. Стэннард.)

БИБЛИОГРАФИЯ БАХАИ

БРАУН, проф. Э. Г. — Повествование путешественника. Написано, чтобы проиллюстрировать Эпизод Баба. Кембридж, 1901.

Новая история. Кембридж, 1893.

История Бабидов. Составлено Хаджи Мирзой Джани из Кашана между 1850 и 1852 годами н.э. Лейден, 1910.

«Бабизм», статья в Энциклопедии религий. Две статьи о Бабизме в JRAS. 1889.

ЧЕЙЗ, ТОРНТОН. — В Галилее. Чикаго, 1908.

ДРЕЙФУС, ИППОЛИТ. — Универсальная религия; Бахаизм. 1909.

ГОБИНО, ГРАФ ДЕ. — Религии и философии в Центральной Азии. Париж. 2-е издание, Париж, 1866.

ХАММОНД, ЭРИК. — Великолепие Бога. 1909.

ХОЛЛИ, ГОРАС. — Современная социальная религия. 1913.

ЮАР, КЛЕМАН. — Религия Баба. Париж, 1889.

НИКОЛА, А. Л. М. — Сейид Али Мухаммед, называемый Бабом. Париж, 1905.

Арабский Байан. Париж, 1905.

ФЕЛПС, МАЙРОН Г. — Жизнь и учения Аббаса Эффенди. Нью-Йорк, 1914.

РЕМЕР, ГЕРМАН. — Баби-Бахаи, новейшая мухаммеданская секта. Потсдам, 1912.

РАЙС, У. А. — «Бахаизм с христианской точки зрения», East and West, январь 1913.

СКРАЙН, Ф. Г. — Бахаизм, религия братства и ее место в эволюции вероучений. 1912.

ВИЛЬСОН, С. Г. — «Притязания бахаизма», East and West, июль 1914.

Работы БАБА, БАХАУЛЛЫ, АБДУЛ-БАХА и АБУЛ-ФАЗЛА:

Послание к Сыну Волка. Бахаулла. Французский перевод А. Дрейфуса. Париж, 1913.

Арабский Байан. Никола. Париж, 1905.

Сокровенные Слова. Чикаго, 1905.

Семь Долин. Чикаго.

Книга Уверенности. Дрейфус. Париж, 1904.

Книга Иган. Чикаго.

Работы АБДУЛ-БАХА:

Ответы на некоторые вопросы. 1908.

Скрижали. Том I. Чикаго, 1912.

Работа МИРЗЫ АБУЛ-ФАЗЛА:

Блестящее доказательство. Чикаго, 1913.

СЛАВА БОГУ

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™