«Истинный Иисус из четырех Евангелий»

Более того, запрет, помимо того, что он противоречит как законам Иисуса, так и законам природы, имеет существенную слабость как средство от невоздержанности, заключающуюся в том, что он атакует средства, или, скорее, одно из средств невоздержанности, а не причину — causa efficiens, как сказали бы логики. Англосаксы веками были мясоедами и пьющими спиртное. Какого конца они достигли бы на диете из овощей и холодной воды, мы можем только догадываться, но вся наука неправа, если бы это не был какой-то совсем другой конец. Теперь этот аппетит к стимуляторам — рост столетий — не должен быть искоренен запретом на употребление алкогольных напитков, так же как аппетит к блуду не может быть искоренен подавлением домов терпимости. Несмотря на все законы о запрете в мире, аппетит к стимуляторам будет продолжать существовать в англосаксонской расе и будет искать своего удовлетворения одним способом, если не другим. Будут ли эти заменители в конечном итоге хуже, чем алкоголь, еще предстоит увидеть. Предположим, например, что привычные пьющие спиртное теперь заменят в качестве стимулятора большие количества крепкого чая или кофе, или, возможно, какой-то концентрированный продукт одного или другого из этих растений. Вероятно, девять десятых наших медицинских авторитетов согласились бы с тем, что изменение было бы, в общем говоря, несомненно к худшему.

Следует отметить, что в Соединенных Штатах никогда не предпринималось никаких общих систематических усилий в направлении умеренности, подобных тем, что сейчас предпринимаются в направлении запрета. Никакое большее лицемерие никогда не было навязано американскому народу, чем то, что под названием «Умеренность». Общества называли себя этим именем, ораторы и видные лидеры выступали под этим именем, когда, на самом деле, это была лишь уловка, и носители его были на самом деле сторонниками запрета. Вероятно, никто, кто когда-либо работал над реальными мерами умеренности в любом из наших крупных городов, не засвидетельствовал бы, что его работа была серьезно затруднена полным отсутствием интереса, если не фактической враждебностью, этих так называемых реформаторов умеренности и обществ. Фактически, многие из них без колебаний открыто признавали, что они против любой практической меры умеренности, потому что это замедлит наступление запрета. При сердечной поддержке сторонников запрета нет причин, почему сегодня в Соединенных Штатах не могли бы быть введены научные меры умеренности, которые устранили бы по крайней мере семьдесят пять процентов зол пьянства.

Наш нынешний федеральный закон о запрете все еще находится на испытании. Он никогда не был бы принят, если бы нас не втянули в Великую войну. Он никогда не был вынесен на плебисцит народа. В одном отношении он принес много зла, увеличив беспокойство и недовольство значительной части нашего населения, которая считает солодовые напитки сравнительно безвредными и необходимыми для их комфорта и здоровья, и которая считает лишение их вторжением в их личную свободу. Когда Риму угрожал, как нам сейчас, растущий прилив беспокойства и недовольства, правители того времени советовали «panem et circenses» — хлеба и зрелищ. Многие мыслители сегодня пренебрегают этой мудрой, старой максимой, лишая людей их пива, настаивая на более строгих «синих законах» о воскресном дне и, в общем, ограничивая или запрещая популярные развлечения под тем или иным предлогом. Читая некоторые из предложенных ограничений для несовершеннолетних, иногда удивляешься, как предполагается, что крепкие молодые парни от шестнадцати до двадцати одного года должны проводить свои вечера. Они, безусловно, не будут проводить их дома за чтением Библии.

В будущем рассмотрении вопроса умеренности против запрета последователям Иисуса будет полезно зрело взвесить Его позицию по этому вопросу. Его заповеди и пример не следует легкомысленно игнорировать, особенно там, где, как здесь, они гармонируют с законами природы, вместо того чтобы, как в случае с войной, противостоять им. Если бы все лицемерие было устранено, а бескомпромиссные и святоши были исключены из дискуссии, нет причин, почему противоборствующие силы умеренности и запрета не могли бы прийти к компромиссу, который свел бы зло пьянства к минимуму и, в то же время, не лишил бы жизнь радости и доброго настроения, которые приходят от умеренного наслаждения «плодом виноградным». Если это должно быть частью небесной жизни (Мф. XXVI:29; Мк. XIV:25; Лк. XXII:30), пусть это будет также частью земной жизни.

В вопросах молитвы, поста и обрядового поклонения церкви должны внести радикальные изменения в свою практику, если они хотят вернуть свое влияние на массы людей — влияние, которое, как общепризнано, шло на убыль в течение последних нескольких десятилетий. Контраст слишком разителен между простой формой поклонения, практикуемой и проповедуемой Иисусом, и формой большинства наших современных религиозных деноминаций. Роскошь современной жизни — излюбленная тема инвектив эссеистов и философских писателей. Но неудивительно, что мирянин впадает в эту крайность, когда перед ним пример, поданный многими преемниками апостолов Иисуса — папами, епископами, кардиналами, служителями богатых приходов и т. д. И, говоря это, не упускается из виду тот факт, что многие служители Евангелия являются достойными, самоотверженными, добросовестными последователями Иисуса в этих вопросах, но исключений слишком много. Поведение класса обычно судят по поведению его самых видных представителей.

Что касается вероучений, богословских споров и сектантских различий, простые люди все больше и больше действуют в духе двустишия Поупа:

"For modes of faith let graceless zealots fight;

His can't be wrong, whose life is in the right.

In faith and hope the world will disagree;

But all mankind's concern is charity."

После смерти г-на Этуотера выяснилось, что он поручил трастовой компании, ведущей его дела, сделать денежные подарки примерно ста своим друзьям.

Несколько человек из тех, кого он так вспомнил, опубликовали прилагаемую книгу для распространения среди близких знакомых г-на Этуотера. Текст представляет собой брошюру, которую он опубликовал незадолго до своей смерти.

Внутри этой листовки воспроизведены копии письма в трастовую компанию относительно подарков и меморандум, найденный в его столе, относительно распоряжения его останками.

Миннеаполис, Миннесота. 1 сентября 1915 г.

Minneapolis Trust Company,

115 South Fifth Street,

City.

Уважаемые господа:

При распределении имущества, которое перейдет к вам по моему завещанию, я хочу, чтобы вы проявили разумное усмотрение, поскольку условия могут сильно отличаться во время моей смерти от того, что они есть сейчас. Я, весьма вероятно, упустил из виду некоторых моих старых друзей, которых следовало бы вспомнить, и в таком случае я хотел бы, чтобы вы исправили положение, как если бы они были включены в мой список.

В случае, если я умру после болезни некоторой продолжительности, люди, которые ухаживали за мной во время этой болезни, также должны быть вознаграждены.

В случае, если имущества не хватит для выполнения этих завещаний, я предпочел бы, чтобы недостача была покрыта за счет больших сумм друзьям, которые на самом деле не нуждаются в деньгах, а не сокращать все завещания пропорционально. При нынешних условиях должен быть излишек в несколько тысяч долларов. Вы можете подержать его некоторое время, и если кто-то из моих друзей окажется в реальной нужде, вы могли бы использовать его для их блага или, если он не будет использован для этой цели, вы могли бы отдать его в какую-нибудь больницу или приют.

Если вы сочтете целесообразным, вы можете дать объяснение, что варьирующиеся суммы этих завещаний не должны восприниматься как показатель степени моего уважения к получателям, поскольку я в значительной степени учитывал финансовое положение моих друзей. Для некоторых из них любая сумма денег, которую я мог бы оставить, не имела бы никакого значения в денежном отношении, в то время как в случае других это могло бы стать реальной помощью; я также в значительной степени отдал предпочтение в суммах моим подругам.

Я буду хранить дубликат этого списка, который будет среди моих бумаг, и могу время от времени вносить в него изменения, которые будут иметь тот же эффект, как если бы они были сообщены вам.

Искренне ваш, Джон Б. Этуотер.

МЕМОРАНДУМ

Я хочу, чтобы мои останки были кремированы как можно тише, и не хочу, чтобы какой-либо священник проводил службы. Хотя я верю в Бога Бесконечного, не нас самих, который вечен, я не верю ни в одного из созданных человеком Богов и вероучений, которые существуют сейчас и которые, по моему мнению, полностью извратили простое евангелие, которому учил Христос. Поскольку у меня нет близких родственников, которые могли бы страдать от отсутствия обычных церемоний, я мог бы быть последовательным до конца. У меня нет особой нужды в цветах на похоронах, и я предпочел бы, если мои друзья сочтут необходимым выразить свое сожаление в осязаемой форме, чтобы они отправили чеки в какую-нибудь больницу или приют в мою память на сумму, которую они в противном случае потратили бы на цветы.

СНОСКИ:

[1] Ренан говорит, что «семья Давида, по-видимому, давно вымерла» до рождения Иосифа. Жизнь Иисуса, гл. XV.

[2] В первом стихе Евангелия от Луки говорится, что «многие» писали о жизни Иисуса до него. Если, как кажется вероятным, у него перед глазами было повествование Матфея, когда он писал свое Евангелие, возникает интересный вопрос, почему он отверг в своей родословной Соломона — самого «славного» из иудейских правителей — в пользу малоизвестного и сравнительно неизвестного Нафана.

[3] Несколько любопытно, что Матфей и Лука, которые являются единственными двумя евангелистами, приписывающими Иисусу божественное происхождение (см. заголовок «Зачатие»), являются единственными двумя, кто дает родословную Иосифа. С их точки зрения, было совершенно неважно, был ли Иосиф потомком Давида или нет. Попытка проследить родословную Марии до Давида имела бы некоторое значение.

С другой стороны, казалось бы, что Марк и Иоанн, которые игнорируют отцовство Святого Духа, сочли бы делом первостепенной важности установить, если возможно, одну из этих родословных. Все еврейство в то время было полно ожидания прихода Мессии, и их пророки отметили Его как одного из рода Давидова (Пс. CXXXII:2; Иер. XXIII:4; Ин. VII:42). Нельзя было найти более сильного аргумента, чтобы завоевать расположение иудеев к Иисусу, чем связывание Его имени с Давидом.

В «Гармонии Евангелий» Кэдмена, страница 39, автор делает остроумную попытку «гармонизировать» эти две линии происхождения — сверхъестественную и Давидову. Это он делает, превращая родословную Луки в родословную Марии, а не Иосифа. Таким образом, сверхъестественное отцовство Иисуса сохраняется, и в то же время Он может претендовать, через Свою мать, на происхождение от Давида.

Главная проблема этой теории заключается в том, что Кэдмен вынужден сделать Илия отцом Марии, когда Лука прямо говорит, что Илий был отцом Иосифа (Лк. III:23). В другом месте Лука говорит об Иосифе, а не о Марии, как о происходящем из дома Давидова (Лк. II:4).

[4] Иудеям не был известен никакой Бог — Святой Дух, и Иосиф не мог понять значения этого термина без каких-либо объяснений.

[5] Следует отметить, что Матфей не объясняет, почему ангел изменил имя в пророчестве — Еммануил — на имя Иисус.

[6] По-видимому, Ангел должен был сказать Марии Его имя.

[7] Кэдмен в уже упомянутой работе, страница 37, «гармонизирует» эти два варианта сообщений ангелов, приводя версию Матфея в своем тексте и просто ссылаясь на сообщение Луки в примечании.

[8] Из повествования Луки не видно, чтобы у Иосифа были какие-либо сомнения относительно того, что Иисус является его ребенком, или, если они были, как эти сомнения были устранены.

[9] История о чудесном зачатии Иисуса была бы выброшена из любого беспристрастного суда на основании одних только свидетельств четырех Евангелий.

(a) Два повествования Матфея и Луки противоречат друг другу в нескольких важных деталях, как показано выше. Это дискредитирует каждое из них как надежный, точный авторитет по этому пункту.

(b) Эта история полностью опущена в повествованиях наших двух первоисточников — Марка и Иоанна.

Теперь немыслимо, чтобы авторы этих двух Евангелий, если бы они знали об этой истории и верили, что она правдива, не записали бы столь важный факт в жизни Иисуса.

Следовательно, они либо не знали об этой истории, либо, зная ее, не верили, что она правдива.

Любая гипотеза одинаково фатальна для доверия к этой истории.

Если они, написав вскоре после смерти Иисуса и, по-видимому, исследовав все источники информации о Его пророческом служении — вероятно, лично опрашивая тех людей, которые тогда жили и видели, слышали и знали Иисуса наиболее близко, — ничего не слышали об этой истории, то она должна была быть такой неясной легендой, погребенной во внутреннем сознании столь немногих людей, что она недостойна серьезного рассмотрения как исторический факт.

Если, с другой стороны, эти авторы знали об истории, но после исследования обильных источников информации, находившихся в их распоряжении, отвергли ее как неправдивую, какое право имеют последующие историки, не обладающие их специальными средствами информации, утверждать, что их решение было неверным?

(c) История о сверхъестественном отцовстве Иисуса наиболее эффективно дискредитируется тем фактом, что никакое подобное притязание от Его имени не выдвигалось, и история не была известна тем, кто был ближе всего к Нему при Его жизни.

Его ближайшие друзья и соседи, которые ежедневно общались с Ним в Назарете в течение тридцати лет, не подозревали о том, что от Его имени выдвигается такое притязание, даже спустя некоторое время после того, как Он начал Свою проповедь.

«Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария? И братья Его Иаков и Иосиф и Симон и Иуда?» (Мф. XIII:55; Мк. VI:3.) (См. также Мф. XII:47.)

Еще позже толпы, которые приходили слушать Его, ничего не знали о таком притязании.

«Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем?» (Ин. VI:42).

Сам Лука говорит, что Иисус «был, как думали» сыном Иосифа (Лк. III:23).

На самом деле, в четырех Евангелиях нет доказательств того, что при жизни Иисуса в какое-либо время или в каком-либо месте или кем-либо было сделано публичное заявление о том, что Он не был в такой же степени сыном Иосифа, в обычном ходе событий, как Он был сыном Марии.

(d) Иисус при Своей жизни никогда не отрицал отцовство Иосифа.

Однажды в синагоге в Назарете, когда Он проповедовал и люди «дивились» Его «благодатным словам», «говорили: не Иосифов ли это сын?» И Он сказал им, среди прочего: «Никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк. IV:22, 23). То есть люди не хотели принимать учение Иисуса из-за Его низкого происхождения. Но Иисус, вместо того чтобы претендовать на божественное происхождение, подразумеваемо подтверждает отцовство Иосифа.

В другом случае Его спрашивают о Его происхождении, и Он не отрицает, что Он сын Иосифа (Ин. VI:42).

Если бы Он верил, что Святой Дух был Его отцом, то эти два высказывания были бы suppressio veri — эквивалентом лжи, в чем мы не можем считать Его виновным.

Хотя Иисус никогда не применяет к Себе титул «Сын Давидов», Его притязание на эту родословную должно было широко распространиться, поскольку этот титул Ему дают не только иудеи (Мф. IX:27; XII:23; XX:30; XXI:9, 15; Мк. X:47; XI:10; Лк. I:32; XVIII:38), но и язычники (Мф. XV:22). Его молчание и неспособность возразить, когда к Нему так обращаются, безусловно, составляет молчаливое одобрение этого описания Самого Себя. Но Он мог быть потомком Давида только по той причине, что Иосиф был Его отцом. Несомненно, Матфей и Лука вставили в свои повествования эти две родословные Иосифа, чтобы доказать прямое происхождение Иисуса от Давида через отцовство Иосифа. Теория Кэдмена о прослеживании происхождения от Давида через Марию не была известна евангелистам (Мф. I:16; Лк. II:4).

В Его встречах со Своей семьей, хотя Он кажется довольно холодным и безразличным к ним, нет никакого намека на то, что Его отношения с ними не являются обычными отношениями сына и брата (Мф. XII:47; Мк. III:31; Лк. VIII:19, 20; XI:28; Ин. II:1, 12).

Иисус никогда не называет Святого Духа Своим отцом и лишь в четырех случаях называет Себя «Сыном Божьим» (Ин. III:16-18; V:20; IX:35; XI:4). Ни одно из событий, в связи с которыми этот термин используется Иоанном, не описано ни в одном из трех других Евангелий. Но этот термин не передал бы Его слушателям никакого иного значения, кроме того, с которым они были знакомы из Ветхого Завета, где он применяется к существам, низшим Бога (Быт. VI:2; Иов I:6; II:1; XXXVIII:7; Пс. LXXXII:6; 2 Цар. VII:14). Но это очень далеко от атрибута, приписываемого Иисусу через чудесное зачатие, — быть равным Богу или единым с Богом. Сам Иисус называет других «детьми Божьими» (Лк. XX:36; Мф. V:45), и Он постоянно говорит о Боге как об «Отце» Своих слушателей (Мф. V:16, 45; VI:1, 6, 14; XVIII:14 et passim). По-видимому, Он не делает различия между этим «отцовством» по отношению к другим и по отношению к Себе. Например, Он говорит Марии пойти к Своим ученикам и сказать им: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. XX:17).

Любимое именование Иисуса для Себя — «Сын Человеческий». Он постоянно использует это имя во всех четырех Евангелиях и единообразно, за исключением четырех случаев, процитированных из Иоанна. Говоря о самых торжественных и важных событиях Своего служения, Он предпочитает это имя «Сыну Божьему» или любому другому. «Того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. VIII:38; XIII:26; Лк. IX:26). В таких отрывках кажется необходимым исключить слова «Человеческий», если они должны гармонировать с теорией отцовства Святого Духа. Опять же, на суде, когда первосвященник «заклинает» Его: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий», Иисус следует Своему обычному уклончивому ответу «Ты сказал» с утверждением: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. XXVI:64; Лк. XXII:69; Мк. XIV:62; Ин. VIII:28; XII:23, 34, 35).

(e) Наконец, чтобы закрыть все споры по этому пункту, существуют многочисленные прямые утверждения Иисуса о том, что Он не был тем же самым, что и Бог, или равным Богу (Мф. XIX:17; XX:23; Мк. X:18, 40; Лк. XVIII:19; Ин. XIV:28; XVII:3).

[10] Очевидно, Елисавета никогда не рассказывала Иоанну об этом визите Марии, поскольку Иоанн говорит о своей первой встрече с Иисусом, что «я не знал Его», пока не увидел «Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин. I:31-33; см. также Мф. XI:3; Лк. VII:19).

[11] Как бы прискорбно ни было терять прекрасную историю о рождении в Вифлееме с ее поэтическими образами яслей, визитом «волхвов» и приветствием пастухов, свидетельства четырех Евангелий доказывают ее неправдивость еще сильнее, чем историю о чудесном зачатии.

(a) Противоречивые детали, появляющиеся в двух повествованиях, дискредитируют каждое из них как надежный авторитет.

У Матфея Иисус рождается в доме, Его приветствуют «волхвы с Востока», и Он отправляется в Египет сразу после Своего рождения, оставаясь там до смерти Ирода.

У Луки Он рождается в яслях, Его приветствуют пастухи, Он остается в Вифлееме несколько недель, затем отправляется в Иерусалим и оттуда возвращается «в Галилею, в город свой Назарет» (Лк. II:39). Его родители не могли быть в Египте, избегая гнева Ирода, потому что «они ходили каждый год в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк. II:41).

Избиение младенцев Иродом, конечно, неизвестно Луке, потому что, согласно ему, никакого «бегства святого семейства в Египет» никогда не было. Это избиение не упоминается в четырех Евангелиях, кроме этой главы Матфея, и не записано ни одним светским историком того времени, таким как Иосиф Флавий. Даже если предположить, что Ирод — римский тетрарх, а не независимый деспот — осмелился бы на массовую резню римских подданных без прямого разрешения Августа Цезаря, такое ужасное событие оставило бы неизгладимый след в еврейском народе. Если бы оно произошло, будучи связанным с рождением Иисуса, невероятно, чтобы другие евангелисты опустили всякое упоминание о нем, так же как и Иосиф Флавий, который записывает другие жестокости Ирода.

Вифлеем находился примерно в шести милях к югу от Иерусалима, а Назарет — примерно в шестидесяти или семидесяти милях к северу от Иерусалима. Матфей не объясняет, почему Иосиф и Мария должны были находиться в Вифлееме в это время, особенно ввиду ее тогда приближающихся родов. Фактически, вывод из повествования Матфея был бы таким, что они были жителями Вифлеема в это время. Но неизменное свидетельство всех Евангелий, кроме этого одного отрывка, заключается в том, что Галилея была родной страной как Иосифа, так и Марии, и что их домом после ее брака был Назарет. Лука прямо заявляет об этом (Лк. I:26), и сам Матфей во всех других отрывках, кроме этого, говорит об Иисусе как о пришедшем из Назарета и утверждает, что Галилея была «его отечеством» (Мф. XIII:54; XXI:11; XXVI:71).

Лука, который признает Назарет родным городом Иосифа, объясняет его присутствие в Вифлееме теорией, что он, будучи из дома Давидова, пришел в Вифлеем, чтобы записаться на перепись, проводимую Квиринием, согласно указу Цезаря Августа (Лк. II:1). Но авторитеты в целом согласны с тем, что эта перепись не распространялась на тетрархии, такие как Иудея, и что она проводилась по крайней мере через десять лет после рождения Иисуса (Ренан, Жизнь Иисуса, гл. II). Кроме того, это крайне напрягает доверчивость, если предположить, что римские офицеры позволили бы гражданину Назарета записаться в незначительной деревне, более чем в шестидесяти милях оттуда, на том основании, что какой-то проблематичный предок был помазан маслом в этом месте тысячу лет назад (1 Цар. XVI:13).

Что касается противоречивых сообщений Матфея и Луки относительно передвижений Иисуса сразу после Его рождения, Кэдмен в своей «Гармонии Евангелий» (стр. 4, 45, 48) «гармонизирует» их, печатая каждое из них без комментариев, как будто оба могут быть правдой.

(b) Молчание Марка и Иоанна относительно рождения в Вифлееме еще более значительно, чем в вопросе о чудесном зачатии.

Было два пункта, наиболее важных для Иисуса и Его последователей, чтобы доказать иудеям, что Он действительно был их ожидаемым Мессией: (1) что Он был из «дома Давидова»; (2) что Он «пришел» из Вифлеема.

Ветхозаветные пророчества были недвусмысленны в отношении этих двух моментов (Иер. XXIII:5; Мих. V:2; Пс. CXXXI:11).

Таковы были общие ожидания среди иудеев во время рождения Иисуса (Матф. II:5, 6; XXII:42; Лука I:32).

«Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, того местечка, откуда был Давид?» (Иоанн VII:42).

Поскольку рождению в Вифлееме придавалось столь важное значение, напрашивается неотвратимый вывод: Марк и Иоанн, не упоминая об этом, либо не знали этого предания, либо, зная его, не считали его истинным. Любая из этих гипотез в равной степени губительна для достоверности данного предания.

Далее следует отметить, что, хотя утверждение о зачатии Иисуса от Святого Духа, будь оно публично озвучено, могло вызвать определенный скандал среди добропорядочных жителей Назарета, его невозможно было опровергнуть окончательно. Однако во времена написания Евангелий было сравнительно легко точно доказать, родился ли Иисус в Назарете или в Вифлееме, находящемся более чем в шестидесяти милях от него.

(c) Утверждение о том, что Он родился в Вифлееме, никогда публично не высказывалось, несмотря на огромную поддержку, которую этот факт, будь он истинным, оказал бы Его делу. Своим друзьям и соседям, знавшим Его по Назарету на протяжении тридцати лет, а также «множеству» людей в целом Он был известен лишь как «Иисус из Назарета» (Марк VI:1-4; Матф. XXI:11; XXVI:71; Марк XIV:67, 70; Лука IV:16, 22; XXII:59; XXIII:6; Иоанн VII:41, 42; XVIII:5, 7, 8; XX:19).

(d) Ни Иисус, ни Его апостолы никогда не выдвигали этого утверждения, даже когда им возражали, что Он не может быть Мессией, поскольку происходит из Назарета.

Свидетельства по этому пункту, разумеется, по большей части носят негативный характер и заключаются в полном отсутствии в четырех Евангелиях каких-либо упоминаний о Его рождении в Вифлееме, за исключением первых рассказов у Матфея и Луки. В дальнейшем, судя по всему, что говорят об этом Евангелия, об этом как будто бы никогда не упоминалось.

Но в двух или трех случаях этот вопрос поднимался напрямую.

Филипп, один из апостолов, находит Нафанаила и говорит ему: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета».

Нафанаил отвечает: «Из Назарета может ли быть что доброе?»

Единственный ответ, который дает Филипп: «Пойди и посмотри» (Иоанн I:45, 46).

В другом случае проповедь Иисуса настолько впечатлила слушателей, что многие из них говорили: «Он точно пророк». Другие говорили: «Это Христос». А иные говорили: «Разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, того местечка, откуда был Давид?» (Иоанн VII:40, 41, 42).

В обоих этих случаях очевидным ответом на выдвинутое возражение было бы указание на то, что Иисус родился в Вифлееме, если бы это было фактом.

Более того, в вечер своего ареста Иисус дважды подтверждает, что Он — «Иисус Назорей» (Иоанн XVIII:5, 8). Казалось бы, в этот торжественный момент приближающейся смерти Иисус должен был заявить о своем мессианском праве, основанном на рождении в Вифлееме, если бы это было фактом. (См. также Марк XVI:6; Лука XXIII:6, 7; XXIV:19; Иоанн XIX:19).

[12] Лука говорит, что Иосиф и Мария «удивились», и, когда Он сказал им, что должен заниматься тем, что принадлежит Его Отцу, «они не поняли слов, которые Он говорил им» (Лука II:50). По-видимому, их знание о Его чудесном зачатии и все предсказания ангелов, мудрецов, пастухов, Симеона, Анны и Елисаветы произвели на них малое, если вообще какое-либо, впечатление.

[13] Интересен вопрос, почему все четыре евангелиста приводят столь полные и точные детали этой церемонии. Ни Иоанн, ни Иисус, по-видимому, не придавали ей большого значения. Лишь спустя короткое время после того, как это произошло, Иоанн забыл об этом, ибо, находясь в темнице (Матф. XI:2; Марк VI:17), он послал некоторых из своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Матф. XI:2-6; Лука VII:19-23).

Иисус никогда не упоминает Свое крещение или признание Его Иоанном в качестве подтверждения Своих притязаний, хотя и говорит о нем и его миссии как о Своем предтече (Матф. XI:7-13; Лука VII:24-29). Когда Он ссылается на Иоанна как на свидетеля истинности Своих мессианских притязаний, Он не упоминает об этой церемонии крещения, а полагается на слова Иоанна, переданные посланникам, пришедшим к Нему (Иоанн V:32, 33; III:25-36).

Крещение в том виде, в каком оно развилось в религиозный обряд после смерти Иисуса — как первый шаг к принятию в члены церкви, — было неизвестно иудеям и самому Иисусу (Китто, «Энциклопедия библейской литературы», стр. 282-290).

Иоанн, по-видимому, придал ему временную популярность, но практика его среди иудеев прекратилась с его смертью. Иисус проявлял к нему не больше интереса, чем к другим обрядам и церемониям. Только одно из Евангелий упоминает о крещении учениками Иисуса, и это упоминание весьма неопределенно (Иоанн III:22; IV:1). Но при этом прямо добавляется: «хотя Сам Иисус не крестил» (Иоанн IV:2).

Самым веским доказательством по этому пункту является то, что Иисус не предписал соблюдение этого обряда Своим последователям. Три Евангелия довольно подробно излагают наставления Иисуса апостолам и ученикам, когда Он посылал их в мир проповедовать, и ни слова не говорится о крещении (Матф. X; Марк VI:7-13; Лука IX:1-6).

Вероятно, евангелисты чувствовали необходимость (большую, чем сам Иисус) укрепить дело последнего эгидой популярности Иоанна. В то время иудеи были полны ожиданий прихода некоего правителя (Илии, Христа, Мессии, «того, кто должен прийти» и т. д.), который установит земное царство и дарует им победу над язычниками. Проповедь Иоанна взывала к этому чувству и привлекла к нему огромное число приверженцев, которые оставались верны ему даже в темнице (Матф. III:5; XIV:5; Марк I:5; XI:32; Лука III:3). Отождествить Иисуса с этим ожидаемым лицом, о котором проповедовал Иоанн, означало сразу привлечь к делу Иисуса всех многочисленных последователей Иоанна.

[14] Следует отметить, что Послание Иакова адресовано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иакова I:1) и не содержит никаких намеков на язычников. Существуют споры о том, был ли автор этого послания, много лет бывший епископом Иерусалима, братом или двоюродным братом Иисуса, либо братом Иоанна, «возлюбленного ученика». Однако нет сомнений в том, что он был близким сподвижником Иисуса при Его жизни и, по-видимому, гораздо более точным авторитетом в отношении Его взглядов, чем Павел или другие, кто никогда не видел Иисуса и не слышал Его речей.

[15] Против такого взгляда на концепцию миссии Иисуса можно привести определенные отрывки, встречающиеся в различных описаниях Воскресения.

Матфей сообщает, что при явлении Иисуса на горе в Галилее одиннадцати апостолам, где «некоторые усомнились», Он ли это, Иисус сказал: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. XXVIII:19).

Марк сообщает, что при явлении Иисуса в Иерусалиме «одиннадцати, возлежавшим на вечери», Он сказал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк XVI:14, 15, 16).

Лука сообщает, что, когда Иисус явился одиннадцати в Иерусалиме, Он сказал им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть в третий день, «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лука XXIV:47).

Согласно Иоанну, которого многие считают наиболее надежным авторитетом в отношении событий Страстной недели и который описывает явления Иисуса как в Иерусалиме, так и на морском берегу в Галилее, Иисус не сказал ничего, что указывало бы на какое-либо изменение Его взглядов относительно проповеди язычникам или важности крещения. Напротив, Он трижды говорит Петру: «Паси агнцев Моих» или «Паси овец Моих» (Иоанн XXI:15, 16, 17). Но Его «овцы» были «погибшими овцами дома Израилева», с которыми одними и была связана Его миссия (Матф. XV:24).

Вопиющие противоречия по этому пункту между Матфеем, Марком и Лукой делают их свидетельства малозначимыми по сравнению с ясными и недвусмысленными высказываниями Иисуса, которые те же самые евангелисты записали в ранней части своих Евангелий. Ни один из них не согласен в том, что именно было сказано или когда это было сказано. Использование Матфеем более поздней формулы крещения — «во имя Отца, Сына и Святого Духа», — которая, по-видимому, никогда не использовалась Иоанном Крестителем или учениками Иисуса, делает этот отрывок крайне подозрительным.

Рассказ Иоанна — единственный, согласующийся с предыдущей историей Иисуса, и более чем вероятно, что эти отрывки из Матфея, Марка и Луки были вставлены под влиянием Павла и его последователей.

[16] Эти уединенные «отшельничества» для поста, молитвы и размышлений в пустыне, глуши или на горе — обычное явление в жизни религиозных учителей, пророков, святых и т. д. на Востоке. Однако они кажутся несколько чуждыми характеру Иисуса (Лука VII:33, 34; Матф. IX:14). Это единственный формальный пост Иисуса, упомянутый в четырех Евангелиях. Несколько раз рассказывается, что Он восходил на гору, но Он либо не уходил один, либо проводил там лишь короткое время — день или ночь.

По своему месту — гора — и продолжительности — сорок дней — этот пост следует ветхозаветным прецедентам Моисея на горе Синай (Исх. XXXIV:28) и пророка Илии на горе Хорив (3 Цар. XIX:8).

Довольно театральный придаток в виде дьявола и его искушений может быть отнесен к той же категории, что и избиение младенцев у Матфея и бегство в Египет. Однако это дает возможность привести несколько цитат из Ветхого Завета.

Необходимо помнить, что, поскольку Иисус проповедовал только иудеям, Евангелия (за исключением, возможно, Иоанна) были написаны с целью убедить иудеев в истинности притязаний Иисуса на то, что Он является их Мессией. Чем больше их авторы могли связать Его с изречениями и предсказаниями Ветхого Завета, тем сильнее была их позиция. Поэтому почти с каждым событием жизни Иисуса они приводят соответствующий текст Ветхого Завета, обычно с добавлением «да сбудется» или «как было сказано пророком». В своем рвении они, возможно, в некоторых случаях подбирали событие под текст, а не текст под событие.

[17] По-видимому, после того как Иисус покинул Назарет, Он поселился в Капернауме (Марк II:1, 15; Матф. IX:1).

[18] Четыре Евангелия используют термин «ученики» без особого различия, подразумевая либо апостолов, либо непосредственных личных приверженцев Иисуса на тот момент.

[19] Согласно Марку, этот «пир» был в доме Иисуса (Марк II:15; см. Матф. IX:10).

[20] Эта первая проповедь Иисуса не имеет себе равных в религиозной литературе по своей ясности, простоте и свободе от догматического богословия. Чтобы оценить это, достаточно привести несколько отрывков из Евангелия от Иоанна, которые по сравнению с ней кажутся мистическими, напыщенными и двусмысленными (Иоанн I:1-14; III:11-23; IV:50-59). В Нагорной проповеди едва ли найдется предложение, допускающее двоякое толкование или которое человек с обычным образованием не смог бы понять без помощи ученой экзегезы. И все же как трудно бедным человеческим последователям Иисуса подняться до ее великой простоты. Возьмем, к примеру, тему поста. Христианину, древнему или современному, кажется почти невозможным избавиться от мысли, что, умерщвляя плоть, он делает нечто угодное Богу. Иоанн Креститель и постился, и предписывал пост своим ученикам. Но Иисус не постился Сам и не предписывал поста Своим ученикам (Матф. IX:14; Марк II:18; Лука V:33; Матф. III:4; Лука VII:33-34). С Его здравым взглядом на жизнь, свободным от всякого фанатизма, Он здесь, как и всегда, внушал умеренность, осуждая чрезмерный аскетизм так же, как и чрезмерное чревоугодие. Хотя Он не запрещает пост, Он весьма простыми словами сдерживает энтузиазм Своих учеников делать публичное соблюдение поста признаком святости.

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися».

«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Матф. VI:16, 17, 18).

Это кажется настолько ясным, что поймет и бегущий, и трудно понять, как Римско-католическая и Протестантская епископальная церкви согласуют это со своим публичным празднованием, например, Великого поста. «День поста» в Новой Англии, по-видимому, подпадает под прямое осуждение Иисуса.

[21] Нагорная проповедь, вероятно, состоит из ряда высказываний, сделанных в разное время и в разных местах, которые были скомпилированы и объединены в одну речь автором этого Евангелия.

[22] Провозглашение молитвы Господней — одно из самых значительных событий пророческого служения Иисуса. Оно иллюстрирует как Его концепцию Бога, так и, как следствие, Его неприязнь ко всякому обрядовому поклонению.

Постоянная слабость любой религии заключается в постепенном забвении или игнорировании духовного единства ее верховного божества с его человеческими последователями. Каким бы ни было представление о Божестве у первого великого учителя, вскоре его начинают рассматривать как Существо обособленное, подобно обожествленным монархам древности, и как того, кому можно угодить или чей гнев можно отвратить подношениями и жертвами. Практически все религии, берущие начало от варварских народов, основаны на жертвоприношениях животных, а зачастую и людей. Даже довольно цивилизованные нации не оскорбляются легендами, описывающими человеческие жертвоприношения как угодные Богу. Примерами этого являются Авраам и Исаак у иудеев, Ифигения в Авлиде у греков и Курций у римлян. Церемонии, сопровождающие принесение этих даров и жертв, часто составляют самую важную часть религии, что иллюстрируется бесчисленными мелкими предписаниями, содержащимися в Моисеевых книгах Ветхого Завета.

Но концепция Небесного Отца у Иисуса была по сути уникальной в том, что она всегда осознавала духовное единство, существующее между Отцом на небесах и Его Сыном Иисусом и другими Его детьми на земле. Заметьте разницу между Моисеем и Иисусом в вопросе божественных откровений. Послания Моисея иудеям являются результатом прямых и отдельных встреч со Всевышним. Он видит Его в кусте или в огне и слышит Его из облаков. Но все это излишне для Иисуса. Он и Отец — одно, и когда Он говорит, Отец говорит через Него. Прекрасными словами Ренана:

«Иисус не имел видений; Бог не говорил с Ним как с кем-то вне Его; Бог был в Нем; Он чувствовал Себя с Богом и черпал из Своего сердца все, что говорил о Своем Отце. Он жил в лоне Божьем в постоянном общении с Ним; он не видел Его, но понимал Его без нужды в громе и горящем кусте Моисея, в открывающихся бурях Иова, в оракуле старых греческих мудрецов, в знакомом гении Сократа или в ангеле Гаврииле Магомета. Воображение и галлюцинации святой Терезы, например, здесь бесполезны. Опьянение суфия, провозглашающего себя тождественным Богу, — это тоже совсем другое. Иисус ни разу не произнес кощунственной мысли о том, что Он — Бог. Он верил, что находится в прямом общении с Богом; Он верил, что Он — Сын Божий. Высшее сознание Бога, которое существовало в лоне человечества, было сознанием Иисуса».

С такой концепцией Бога идея подношений или жертв, чтобы угодить Ему или умилостивить Его, становится немыслимой. Все, чего Он просит от Своих земных детей, — это чтобы они вели богоугодную жизнь.

Человеческая природа, однако, кажется слишком слабой, чтобы освободиться от этого суеверия о Верховном Существе, которому нужно угождать и чей гнев нужно отвращать. Но по мере того, как нация становится более цивилизованной и одухотворенной, проявление этого суеверия принимает иные формы. Дымящиеся алтари с их живыми жертвами исчезают, как и, в некоторой степени, материальные подношения в виде щитов и другого оружия, колесниц, золотых и серебряных сосудов, драгоценностей и т. д. Но их место занимают обряды и церемонии, среди которых молитва всегда стоит на первом месте. Паломничества, обетные дары, мессы, поклонение святым местам, долгие молитвы (особенно о победе над врагами), сложные церковные церемонии, публичные посты, возведение дорогих церквей «во славу Божью», завещания на «благочестивые нужды» и т. д. сегодняшнего дня являются законными преемниками «жирных бедер» греков и хлебов предложения иудеев — подношений, призванных снискать расположение, возможно, оскорбленного или безразличного Божества. Мы смеемся над «молитвенной мельницей» индусов, но идея та же, что и при покупке лучшего обращения с вашей усопшей душой путем оплаты совершения долгих «месс», если у вас достаточно богатства.

Во времена Иисуса иудейская религия, сформированная фарисеями, была пронизана духом формализма. Посещение синагоги, публичные молитвы и посты, соблюдение мелких субботних и других предписаний ставились выше посещения больных, помощи бедным, поддержки вдов и сирот и т. д. Но суть религии Иисуса заключалась в повседневной богоугодной жизни, а не в приверженности определенным вероучениям или догмам, либо в исполнении обрядов и церемоний. В этом формализме Он видел Своего самого опасного врага. Это было глубоко укоренившееся зло, которое трудно искоренить. Одной из его неотъемлемых опасностей является легкая маска, которую он предоставляет лицемерию, и, как и бедные, Пекснифы всегда будут с нами.

Следовательно, мы видим, что Иисус постоянно обличает «долгие молитвы» фарисеев и язычников, и самый горький термин, который Он может применить к фарисеям, — это «лицемеры». Когда Он переходит к наставлению Своих учеников по вопросу молитвы, вполне вероятно, что Он запретил бы ее вовсе, если бы не та здравая умеренность, которая была столь фундаментальным элементом Его характера. Он признавал принципиальную бесполезность молитвы, обращенной к всеблагому и всеведущему Отцу, поскольку Он знает, что лучше для каждого человека, без наставлений, и по Своей великой благости сделает то, что лучше для каждого, без просьб.

«Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф. VI:8).

Поэтому Иисус тщательно наставляет Своих учеников не молиться в синагоге, но «ты, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Матф. VI:5, 6). Он также предостерегает их от долгих молитв — «не говорите лишнего, как язычники» (Матф. VI:7).

Затем Он дает им короткую, простую молитву в качестве образца для их усилий.

В этом вопросе о молитве Иисус выражается ясно, исключая любую возможность недопонимания, как и в случае с постом, и, по-видимому, с таким же малым эффектом для современного христианина. Сам термин «молитвенное собрание» был бы анафемой для Иисуса, и, если бы Его заманили на одно из таких «собраний», Он, несомненно, подумал бы, что находится среди Своих старых врагов, фарисеев.

[23] «Гадаринские свиньи» были предметом некогда знаменитого спора между Гексли и Гладстоном (Гексли. «Некоторые спорные вопросы», гл. XIV, XV). В ходе словесной битвы встречается восхитительный кусочек юмора, который стоит сохранить. Гексли начинает с того, что сам он не верит, что чудо когда-либо происходило, а затем добавляет, что он счел бы «беспричинное уничтожение чужой собственности проступком, подающим дурной пример». Гладстон комментирует это тем, что после восемнадцати веков поклонения Иисусу «нашлось место научному исследователю, чтобы обнаружить, что Он был не лучше нарушителя закона и злодея». Гексли возражает против этого обвинения, потому что, поскольку он прямо сказал, что не верит, будто Иисус когда-либо посылал каких-либо дьяволов в каких-либо свиней, его вряд ли можно обвинить в том, что он приписывает Иисусу это злодеяние. В своей следующей статье Гладстон излагает позицию Гексли, не отказывается от своего обвинения, но в манере извинения говорит: «Разница, с его точки зрения, вероятно, существенна, и поэтому я сожалею, что упустил ее из виду».

[24] Это чудо происходит у Луки перед исцелением дочери Иаира (Лука VIII:41).

[25] Рассказ о чуде Луки настолько расплывчат, что крайне неудовлетворителен. Умерший человек не назван и неизвестен, не установлены ни его жилище, ни какие-либо его родственники, никто не просит Иисуса совершить чудо, но гроб встречают случайно на улице или проселочной дороге, и никто из свидетелей не назван, как в случае с дочерью Иаира. Рассказчик такого беспрецедентного события, как воскрешение из мертвых, должен был бы по крайней мере предоставить какие-то средства идентификации воскресшего человека. Неудивительно, что Матфей, Марк и Иоанн ничего не знают об этом чуде.

«Фома неверующий» мог бы объяснить все три этих чуда воскрешения гипотезой неквалифицированного диагноза смерти, транса, каталептического припадка или другой формы приостановки жизнедеятельности. Это было бы невозможно в случае с Лазарем, если бы он был похоронен в земле без обеспечения каких-либо средств дыхания. Но он был положен в пещеру, закрытую лишь камнем, так что достаточные средства дыхания не исключены.

Но в случае с Лазарем наиболее необъяснимым делом является молчание Матфея, Марка и Луки по поводу этого чуда. Лазарь и две его сестры были хорошо известны Иисусу и Его ученикам, и сестры упоминаются всеми тремя евангелистами. Вскоре после чуда Иисус приходит в Вифанию, и «там приготовили Ему вечерю» (Иоанн XII:2), и Лазарь сидел за столом, а Марфа прислуживала. «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его» (Иоанн XII:3). Ученики, по-видимому, присутствовали, потому что Иуда Искариот возражает против расточительства мира (Иоанн XII:4, 5, 6). И Матфей, и Марк описывают это событие как происходящее в Вифании в доме Симона прокаженного, за исключением того, что миро выливается на голову Иисуса, и ни имя Марии, ни имя Иуды Искариота не упоминаются (Матф. XXVI:6-13; Марк XIV:3-9). Лука говорит и о Марфе, и о Марии в том случае, когда Иисус упрекает Марфу за то, что она «заботится о многом» (Лука X:38). Воскрешение Лазаря из мертвых не держалось в секрете, но было разглашено и стало известно многим иудеям в Иерусалиме и первосвященникам (Иоанн XI:45, 46; XII:9, 10, 11, 17, 18).

Учитывая известность этого чуда, близость, существовавшую между семьей Лазаря и Иисусом и Его учениками, описание всеми евангелистами других событий жизни Иисуса, в которых фигурируют Марфа и Мария, трудно понять, почему Матфею, Марку и Луке нечего сказать об этом, самом удивительном из всех деяний Иисуса.

[26] Вифсаида находится на той же (западной) стороне Галилейского моря, что и Капернаум, и на небольшом расстоянии от него, но это пустынное место, по-видимому, находилось на другой стороне моря, недалеко от земли Гергесинской (Иоанн VI:1, 17; Матф. XIV:22; Марк VI:32). Некоторые утверждают, что была другая Вифсаида на восточной стороне Галилейского моря.

[27] Может показаться странным, что эти многочисленные чудеса имели столь малый эффект в привлечении постоянных приверженцев к делу Иисуса. Иудеи в то время, по всем свидетельствам, находились в состоянии религиозного брожения, ожидая немедленного прихода Мессии, высматривая знамения и предзнаменования этого прихода, готовые и желающие приветствовать любые чудесные события как доказательство того, что их надежды вот-вот сбудутся. И все же Иоанн Креститель, который не совершал чудес (Иоанн X:41), имел, по-видимому, ко времени своей смерти больше последователей, чем Иисус ко времени Своей смерти. (Сравните Матф. XIV:5; Марк XI:32; Лука XX:6 с Матф. XIII:57; XXVII:22; Иоанн VII:1; VIII:59; X:39; XI:53.)

Более ранние чудеса привлекали большие толпы, но доказательств предостаточно, что позже чудеса утратили свой эффект, а в некоторых случаях даже вызывали враждебность. Так, Матфей говорит, что Иисус в начале Своего пророческого служения «ходил по всей Галилее», уча и проповедуя и «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях». «И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана» (Матф. IV:23, 24, 25. См. Марк III:7, 8). Но в гл. XIII:53-58 он рассказывает, как Иисус, придя «в отечество Свое» позднее и проповедуя там, люди «соблазнились о Нем». «Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их». Марк говорит: «И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» (Марк VI:5, 6).

Лука рассказывает, как после того, как Он проповедовал в синагоге в Своем родном городе Назарете, «услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели Его на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лука IV:28, 29).

Сразу после того, как Иисус исцелил человека, или двух человек, в стране Гергесинской, Матфей, Марк и Лука соглашаются, что «весь город» или «все множество окрестных жителей Гадаринских» просили Его удалиться из их пределов (Матф. VIII:34; Марк V:17; Лука VIII:37).

После того как Иисус проповедовал в Иерусалиме и совершил там по крайней мере одно чудо (Иоанн V:5-9), люди были настолько озлоблены против Него, что «Он не хотел ходить по Иудее, потому что Иудеи искали убить Его» (Иоанн VII:1).

Позже Он тайно отправился в Иудею по случаю праздника кущей (Иоанн VII:2, 10), и люди «взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее» (Иоанн VIII:59). Опять же, когда Он вернул зрение слепому, они поносили этого человека и «выгнали его вон» (Иоанн IX:7, 34).

Опять же, когда Иисус был в Иерусалиме на празднике обновления (Иоанн X:22), «Иудеи опять схватили каменья, чтобы побить Его». «Поэтому искали опять схватить Его; но Он уклонился от рук их» (Иоанн X:31, 39).

Что касается воскрешения Лазаря из мертвых, иудеи, вместо того чтобы благоприятно отнестись к этому грандиозному чуду, по-видимому, были им разгневаны. Они замышляли предать смерти и Лазаря, и Иисуса (Иоанн XII:10), и «Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим» (Иоанн XI:54).

Наконец, Иисус Сам свидетельствует как о Своей вере в то, что чудеса были доказательством Его мессианских притязаний, так и о том, что Его чудеса не дали той поддержки Его делу, на которую Он рассчитывал. В одном из Своих самых горьких высказываний Он осуждает города Галилеи, потому что они не уверовали в Него, несмотря на многие «чудеса», которые Он совершил среди них.

«Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!»

«Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам».

«И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься».

«Но говорю вам, что Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам» (Матф. XI:20-24; Лука X:13-15).

Более сдержанным языком Он оплакивает холодность и враждебность Иерусалима.

«Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели?» (Матф. XXIII:37; Лука XIII:34. См. также Лука XIX:41, 42; Лука XI:31, 32).

Причина, по которой чудеса Иисуса не произвели длительного эффекта на иудеев, уже была указана. Они ожидали, что их Мессия покажет им чудеса как доказательство своих притязаний. Но этот Мессия должен был быть их собственным творением, проповедующим те доктрины, которые они хотели, чтобы он проповедовал. Все чудеса в мире не убедили бы их в том, что Иисус — истинный Мессия, до тех пор, пока Он предлагал им только небесное царство. С другой стороны, если бы Он пообещал им земное царство, они провозгласили бы эти же чудеса, которые Он совершил, несомненными доказательствами Его мессианства. В этом отношении они ничем не отличаются от многих современных исповедующих последователей Иисуса. Они следуют тем частям Его учения, которые случайно соответствуют их собственным идеям или предрассудкам, и спокойно игнорируют другие части, столь же ясные и обязательные, которые не вписываются в их схему жизни. (См. «Лицемерие или истина», ниже.)

Чудеса и, еще больше, кажущаяся вера Иисуса в их доказательную ценность создают серьезные камни преткновения на пути тех, кто почитает Иисуса как величайшего «Сына Человеческого» — не имеющего равных в простоте и бескорыстии Своего характера и в возвышенности Своего учения, — но свободного от безвкусной мишуры сверхъестественного, которая является обычным товаром лидеров религиозных сект. Магометанство, по-видимому, является единственной великой религией, которая устояла перед искушением приписать своему основателю либо божественное происхождение, либо способность совершать сверхъестественные действия.

Приписывание Иисусу Святого Духа в качестве Его отца не должно вызывать затруднений в силу фактов, изложенных в подразделе «Зачатие», выше.

Но что касается чудес, то правда, что немногие из них имеют большую научную ценность в качестве доказательства вмешательства сверхъестественных сил в их совершение. Например, Матфей записывает девятнадцать конкретных чудес, из которых только одно засвидетельствовано всеми тремя другими евангелистами, пять засвидетельствованы одним, помимо него самого, двенадцать — двумя, и одно — им самим. Из девятнадцати пять — это события: укрощение бури, хождение по водам, два насыщения множества и одно — проклятие несчастной смоковницы, которая не принесла плодов не в сезон. Из оставшихся четырнадцати: один — бесноватый, один — с иссохшей рукой, один — немой, один — прокаженный, двое — с параличом, трое — слепые, один — с лихорадкой, один — с кровотечением, двое — одержимые дьяволами, а недуг дочери Иаира не уточняется. Не рассматривая каждое в деталях, можно сказать в целом, что эти рассказы весьма неопределенны в отношении точного времени и места, имен исцеленных лиц, или имен друзей или родственников, и других деталей, с помощью которых можно было бы проверить историю. Из предоставленных недостаточных данных, например, было бы почти невозможно человеку, начавшему расследование этих чудес сразу после смерти Иисуса, утверждать, что какое-то конкретное чудо не произошло, хотя он не смог бы найти ни одного свидетеля ни к одному из них. Даже имена присутствовавших учеников даны лишь в нескольких случаях. Также следует сожалеть, что практически все личные исцеления, как и в случае с более современными чудотворцами, подпадают под тот класс недугов, где невежество, внушение, симуляция, сознательная или бессознательная и т. д. могут так легко запутать результат. Если бы некоторые из этих целителей последних дней просто пошли в дом ветеранов и снабдили бы кого-то недостающими руками и ногами, «Фомы неверующие» были бы более готовы признать их обладание сверхъестественными силами.

Но, несмотря на все это, четыре Евангелия настолько пронизаны этими чудесными деяниями, что было бы почти отрицанием какой-либо их достоверности утверждать, что Иисус и Его апостолы не верили, что Он совершал чудеса, и что эти чудеса были доказательством Его притязаний на мессианство. Можно лишь сказать, что Иисус, каким бы великим Он ни был, не мог полностью избежать влияния времени, в которое Он жил.

[28] Здесь Иисус снова проясняет Свою антипатию к церковным церемониям и фарисейскому формализму. Никакая церемония не отмечает присоединение Его учеников. Он говорит им: «Идите за Мною», и они оставляют все и следуют за Ним. Ничего больше не нужно, чтобы сделать их членами Его группы. Так, никакой обряд, никакая церемония не отмечает избрание или назначение двенадцати апостолов, или епископов, как их назвали бы сейчас. Нет возложения рук, нет формального введения или установки в должность, нет облачения их в особые облачения, или священнические одежды, или другие видимые знаки их должности или ранга. Также им не дается никакой власти или превосходства над другими учениками. Ничто не могло быть более чуждым идеям Иисуса, чем установление священнической иерархии. Наставления относительно их проповеди самые простые — «приблизилось царство небесное». Никакие вероучения, никакие теологические догмы не должны внушаться их слушателям. Но подчеркивается необходимость совершения ими добрых дел — исцеления больных и т. д. У Иисуса дела всегда были ценнее слов. Наставление путешествовать просто, без денег или лишней одежды, и полагаться на гостеприимство людей, среди которых они оказывались, напоминает нам практику странствующих миссионеров времен фронтира в нашей собственной стране.