Джон Бердсай Этуотер

«Истинный Иисус из четырех Евангелий»

Страница 5 из 5 · 34 253 зн. · 39 мин. чтения

Рассказ Матфея — единственный, содержащий стих: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Матф. X:34). Это часто цитировалось, будучи вырванным из контекста, как означающее, что Иисус санкционировал войну как средство распространения Своей религии. Но ничто не противоречит больше всему духу Его учения и многим прямым высказываниям. Когда Его ученики хотели, чтобы Он низвел огонь с неба, чтобы погубить тех, кто не примет Его, Он «запретил им» и сказал: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лука IX:56). В этой главе из Матфея Иисус предсказывает, что распространение Его Евангелия настроит индивида против индивида (даже в одной семье), а в конечном итоге нацию против нации, и что из-за слабости человеческой природы это приведет к индивидуальным столкновениям и национальным конфликтам. Результаты хорошо оправдали Его пророчество. Пока христиане были в меньшинстве, они проповедовали и, в некоторой степени, практиковали доктрины Нагорной проповеди. Но когда они стали большинством, меч, факел и костры инквизиции стали их любимыми аргументами в обращении упорствующих язычников.

[29] Умеренность была лейтмотивом характера Иисуса. Излишества в любом направлении противоречили Его принципам. Он не сочувствовал ни фанатику, ни аскету. Он осуждал как постящегося и сторонника запретов, так и обжору и пьяницу. Он был весьма демократичен в Своем повседневном общении с другими. Он обедал один день с мытарями и грешниками, а на следующий — с фарисеем, несмотря на Свой горький антагонизм к фарисеям как секте (Лука XI:37; XIV:1). Эта умеренность проявляется в милосердии Его суждений о других, как в случае с женщиной, взятой в прелюбодеянии (Иоанн VIII:3-11), притче о блудном сыне (Лука XV:11). «Не судите, да не судимы будете» (Матф. VII:1) и в других местах. Когда Его просят назвать первую великую заповедь, Он не выбирает ни одно из десяти строгих положений Ветхого Завета, но выражает Свои идеи в более мягких формах: возлюбить Бога и возлюбить ближнего своего, как самого себя (Матф. XXII:36-40; Марк XII:28-31).

[30] Пророки Ветхого Завета задолго до рождения Иисуса обличали склонность иудеев преувеличивать значение актов поклонения — религиозных обрядов и церемоний — как угодных Богу и свидетельствующих о святости участника.

«К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу».

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их».

«Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Исаия I:11-17).

«С чем предстать мне пред Господом? Приклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей VI:7, 8).

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия VI:6).

Но иудеи не вняли увещеваниям своих пророков, и во времена Иисуса их религия под доминирующим влиянием тех ревностных мирян — книжников и фарисеев — стала пронизана сухой гнилью формализма. Молитвы, посты, обряды и церемонии стали всем важны, подобно «всесожжениям тельцов», «крови тельцов», «курению» и «тщетным дарам» прежних дней. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. XXIII:23). Их концепция Господа была концепцией времен Моисея — ревнивое Божество, которое нужно умилостивить жертвами и чье расположение нужно завоевать внешним поклонением, а не внутренней чистотой сердца. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. XXIII:25, 26).

Простая, нецеремонная религия, которую проповедовал Иисус, — живая сила, оживляющая каждый акт повседневной жизни, питаемая тайными молитвами в своей комнате, проявляющаяся в ненавязчивых актах милосердия, а не в публичных молитвах, постах и религиозных службах, — была прямой противоположностью церемониальному формализму, доминировавшему тогда среди иудеев. Иисус рано осознал этот антагонизм и не упускал возможности бороться с ним, как с величайшим препятствием для распространения Своих идей. Он не может найти достаточно горьких слов, обличая тех, кого Он считает осквернителями истинного поклонения Богу (Матф. XXIII; Марк XII:38-40; Лука XX:46, 47; XI:42-44). Для людей, глубоко проникнутых религиозным чувством, лицемерие — это главный грех. «Лицемеры» — Его постоянный термин упрека книжникам и фарисеям.

Так вот, соблюдение субботы было краеугольным камнем в арке формализма, которую воздвигли фарисеи. Они наполнили этот день религиозными церемониями. Они окружили его мелкими ограничениями и запретами, так что даже исцеление больных в этот день считалось ими незаконным. Вероятно, их возражение против того, что ученики срывали и ели колосья, основывалось не столько на этом факте, сколько на беззаконии Иисуса и Его учеников, совершавших приятную прогулку по полям и сельской местности в субботу. Как сказал Маколей о пуританах, они ненавидели травлю медведей не столько потому, что это причиняло боль медведю, сколько потому, что это доставляло удовольствие зрителям.

Эта суббота была для Иисуса пародией на истинное поклонение Его Отцу и встретила Его немедленное и неоднократное осуждение. Он намеренно и открыто нарушал ее законы и бросал вызов фарисеям, чтобы те защитили свою позицию. Как и в случае с молитвой, Он снова определил отношение Своего Отца как не придающее значения этим внешним обрядам. «Милости хочу, а не жертвы» (Матф. XII:7). Важнейшее в законе — «суд, милость и веру» (Матф. XXIII:23). Выразительным языком Ветхого Завета Его «душа ненавидит» их субботы, назначенные праздники и торжественные собрания. Они были «бременем» для Него, и Ему было «тяжело нести их». «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу» (Исаия I:13, 14, 15). Иисус суммирует Свою концепцию субботы в одном из Своих емких предложений: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Марк II:27; Лука VI:5).

Если бы Иисус был на земле сегодня, Он сделал бы наше воскресенье днем радостного отдыха. Дети радовались бы ему, учились бы любить его, вместо того чтобы он был для них (в большей степени раньше, чем сейчас) днем покаяния и уныния с их принудительным посещением нелюбимой воскресной школы для изучения вероучений и катехизисов, не подходящих для их незрелого возраста. Посещение «церкви» было бы делом второстепенной важности, которое каждый должен определять для себя сам. Желание молиться можно было бы удовлетворить и без этих публичных собраний, ибо «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. XVIII:20).

Но значимым размышлением этого дня, единственным важным перед Богом, было бы выделение его как дня, предназначенного специально для совершения дел милосердия. Гораздо более праведным в очах Господних был бы человек, который провел день на охоте, рыбалке или за другим невинным отдыхом, но при этом совершил одно доброе дело, чем тот, кто провел весь день в религиозных упражнениях и отдал свою «десятину с мяты, аниса и тмина», но не помог, не утешил и не сделал счастливее ни одного ближнего своего. Иисус сказал бы вместе с поэтом:

"Count that day lost, whose low descending sun

Views from thy hand, no worthy action done."

[31] Иисус уже говорил ученикам о Своей грядущей смерти и воскресении (Мф. XVI:21, 22; Мк. VIII:31; Лк. IX:22).

[32] Иисус, вероятно, говорил со Своими учениками на иносказательном языке, который Он часто использовал, поскольку ясно, что Его ученики вплоть до последних дней в Иерусалиме не принимали мысли о Его скорой телесной смерти.

«Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись» (Мк. IX:32).

«Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» (Лк. XVIII:34; см. Мф. XXIV:3).

Вероятно, вплоть до часа Распятия многие из учеников все еще цеплялись за надежду, что Иисус проявит Свою чудотворную силу, чтобы посрамить Своих врагов и установить земное царство.

«Они думали, что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк. XIX:11).

Они спорили между собой о том, кто должен иметь первенство в этом царстве.

«Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим» (Лк. XXII:24).

[33] Никого из этих множеств, по-видимому, не оказалось на месте несколько дней спустя, чтобы просить Пилата об освобождении Иисуса (Мф. XXVII:15, 17, 22, 23).

[34] Это очищение храма описывается Иоанном как одно из первых деяний Иисуса, сразу после брака в Кане (Ин. II:14-17).

[35] Существует заметная разница между этими последними высказываниями Иисуса и Его первой проповедью в Нагорной проповеди. Тогда Он был полон энтузиазма, надежды обратить иудеев и установить духовное Царство Отца Своего на земле. Теперь Он разочарован, осознавая, что Его смерть близка, что Его религиозные учения были отвергнуты практически всем Его народом и что Он оставит после Себя лишь горстку последователей, немногие из которых, если вообще кто-то, понимают истинный смысл Его религии. Дух Нагорной проповеди — это любовь друг к другу, доброта, проявляемая в повседневной жизни, милосердие к чужим недостаткам, снисходительность в суждении и наказании провинившихся. Но Его поздние высказывания изобилуют горьким порицанием фарисеев и других, кто препятствовал Его делу, осуждением всех злодеев, обещаниями награды Его последователям и предсказаниями сурового наказания для тех, кто отвергает Его учение.

Так, в Нагорной проповеди Он говорит:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. V:7).

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. V:9).

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. V:23, 24).

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним» (Мф. V:25).

«А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. V:39).

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас» (Мф. V:44).

«А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. VI:15).

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. VI:33).

«Не судите, да не судимы будете» (Мф. VII:1).

«Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. VII:5).

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. VII:12).

Что касается тех, кто слышал Его слова, но не исполнял их, Он не находит более сильного осуждения, чем сравнение их с неразумным человеком, который построил дом свой на песке (Мф. VII:24-27).

Сравните с этим следующие отрывки из Его поздних проповедей:

«Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. XXI:31).

«И тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. XXI:44).

«Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных» (Мф. XXII:13, 14).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. XXIII:13, 14, 15).

«Безумные и слепые!» (Мф. XXIII:17, 23, 24).

«Вы подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. XXIII:27).

«Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. XXIII:33).

«Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле» (Мф. XXIII:35).

«Горе же беременным и питающим сосцами в те дни» (Мф. XXIV:19).

«Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется» (Мф. XXIV:40).

«И рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. XXIV:51).

«А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. XXV:30).

«Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. XXV:41).

[36] Невозможно тому, кто не сведущ в тонкостях иудейских религиозных обрядов, понять упоминания в четырех Евангелиях о празднике опресноков и Пасхе. Они, по-видимому, не соответствуют довольно сложному ритуалу, изложенному в Ветхом Завете (Исх. XII:1-20). Если Распятие произошло в 33 году н. э., как в целом сходятся авторитетные источники, то праздник Пасхи начался вечером в пятницу, на следующий день после этой вечери и в день Распятия. Это согласуется с утверждениями Иоанна (Ин. XIII:1; XVIII:28; XIX:14-31). Но другие три Евангелия говорят о вечере в четверг как о вкушении Пасхи.

[37] Этот спор также приводится Лукой как имевший место ранее (Лк. IX:46). (См. также Мф. XVIII:1; Мк. IX:34; Мк. X:35; Мф. XX:24).

[38] Марк рассказывает о «некоем юноше», который следовал за Иисусом, пока его не прогнали солдаты (Мк. XIV:51, 52). Он не идентифицирован и, по-видимому, появляется только в этом месте в четырех Евангелиях.

[39] Мотив Иуды в этой сделке, по-видимому, обречен оставаться предметом неразрешенных споров. Был ли он просто предателем, стремящимся продать своего Господа и Учителя за цену? Или он был религиозным фанатиком, пытавшимся принудить Иисуса к действию? Уже было отмечено, что апостолы даже в это позднее время ожидали скорого пришествия Царства Иисуса на земле и назначения самих себя на главные должности в этом Царстве (Лк. XIX:11; XXII:24). Чувствовал ли Иуда, в своей абсолютной уверенности в сверхъестественных силах своего Учителя, убежденность в том, что если однажды будет спровоцирован конфликт между фарисеями и Иисусом, то последний проявит эти силы и полностью посрамит Своих врагов?

Самое необъяснимое во всей этой сделке — это ее полная бесполезность, как со стороны Иуды, так и со стороны фарисеев. Во время других посещений Иерусалима Иисус держал Свои передвижения в той или иной степени в тайне (Ин. VIII:59; XI:54). Но во время этого последнего визита не было ни малейшей попытки скрыться. Его вход в Иерусалим сопровождался огромным множеством людей, кричавших и приветствовавших Его (Мф. XXI:1-10; Мк. XI:1-10; Лк. XIX:30-40). Его очищение храма было открытым и публичным актом (Мф. XXI:12-14; Мк. XI:15; Лк. XIX:45, 46). Каждый день Он открыто учил в храме (Лк. XIX:47; XXII:53). Первосвященники, старейшины и фарисеи присутствовали при Его поучениях и спорили с Ним (Мф. XXI:23; Мк. XI:27; Лк. XX:1). Они уже наняли шпионов, чтобы следить за Иисусом во время Его проповедей и отмечать любые мятежные или еретические высказывания (Лк. XX:20). Каждую ночь Иисус и Его двенадцать апостолов уходили в Вифанию, возвращаясь в Иерусалим утром, и передвижения столь многочисленной компании не могли остаться незамеченными (Мф. XXI:17, 18, 20). Иисус, должно быть, был хорошо известен в Вифании как из-за Его давней дружбы с семьей Лазаря, так и из-за чуда воскрешения Лазаря из мертвых (Ин. XI:45; XII:9). Находясь в Вифании, Иисус и апостолы публично угощались на вечере в доме Симона (Ин. XII:2; Мф. XXVI:6). Что касается идентификации Иисуса или какой-либо помощи в Его аресте, услуги Иуды были совершенно бесполезны для фарисеев, и не было никакого повода тратить на него деньги. Самым убедительным доказательством в этом вопросе являются слова Самого Иисуса. Все три синоптика согласны с тем, что Иисус протестовал против того, что множество людей с мечами и кольями вышли взять Его ночью, как будто Он был вором или беглецом от правосудия. Как Он говорит: «Каждый день с вами сидел Я, поучая в храме, и вы не брали Меня» (Мф. XXVI:55; Мк. XIV:49; Лк. XXII:53). Согласно Иоанну, который считается наиболее точным из евангелистов в описании событий этой последней недели, Иуда не целовал Иисуса и не совершал никакой другой идентификации Его. При приближении отряда Иисус выходит и говорит: «Кого ищете? Они отвечали Ему: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предававший Его» (Ин. XVIII:5). Фарисеи, по-видимому, испытывали некоторые трудности в получении доказательств еретических высказываний Иисуса (Мф. XXII:15-16; Мк. XII:13; Лк. XI:54; Лк. XX:20; Мф. XXVI:60). Если бы Иуда предложил предоставить эти доказательства, сделка с фарисеями была бы понятна.

Что касается денежной стороны сделки, Матфей — единственный, кто утверждает, что была заключена сделка на определенную сумму денег. Согласно рассказу Марка и Луки, Иуда предложил свои услуги, и фарисеи «обещали дать ему деньги». Иоанн не упоминает о каких-либо выплаченных или подлежащих выплате деньгах, хотя он особенно суров к Иуде (Ин. VI:64, 70, 71; XII:6; XIII:2, 27). Теперь, Иуда был казначеем компании апостолов и носил денежный ящик (Ин. XIII:29; XII:6). Если бы его мотивом была алчность, казалось бы странным, что он отказался бы от этой должности и возможностей для хищений, которые она предлагала, ради небольшой суммы денег, которую он получил бы от фарисеев.

Более того, тот факт, что сразу после осуждения Иисуса Иуда вернул деньги фарисеям и, когда они отказались их принять, бросил их в храме, а затем ушел и повесился, склоняет к поддержке теории о том, что он был заблуждающимся фанатиком (Мф. XXVII:3-6).

Против этого свидетельствует единогласное утверждение Евангелий, что он был предателем Иисуса и что Иисус узнал и заклеймил его как такового.

[40] Это собрание, по-видимому, было Синедрионом, высшим советом иудеев. Он обладал юрисдикцией судить и приговаривать иудеев, обвиняемых в ереси — «растлителей», хулителей храма, разрушителей истинного поклонения и т. д. Однако он не мог привести в исполнение смертный приговор (Ин. XVIII:31). В таких случаях было необходимо, чтобы приговор был подтвержден римским тетрархом, прокуратором или другим правителем страны, а исполнение приговора осуществлялось римскими солдатами.

[41] Это был суд за ересь по иудейскому закону по двум обвинениям: одно за хулу на храм, другое за хулу на Бога. Любое из них, если было бы доказано, оправдывало бы смертный приговор. Первое было очень близко к истине. Обвинение звучало так: «Я могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Точные слова Иисуса были: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. II:19). Иудеи не поняли Его скрытого смысла, что Он имел в виду смерть Своего тела и его воскресение через три дня (Ин. II:20, 21). Другое обвинение в некотором смысле было правдой, ибо Иисус говорил о Себе как о Сыне Божием. Но Он не использовал эти слова в том смысле, который приписывали Ему фарисеи, — что Он Сам есть Бог или равен Богу. Но в сочетании с Его отказом отрицать эти обвинения они сформировали достаточную правовую основу по иудейскому закону для Его осуждения и вынесения приговора.

[42] Первосвященник, очевидно, сменил почву для атаки, когда привел Иисуса к Пилату. Главным обвинением против Иисуса здесь было то, что Он претендовал на звание царя иудейского, чего не было в разбирательстве перед Синедрионом. Это было скорее политическое, чем еретическое преступление, и оно с большей вероятностью могло вызвать подозрение и враждебность римлян. Иисус был полностью невиновен в этом преступлении, ибо Он никогда не претендовал на земное царство для Себя. Это, а также обвинения в ереси, которые, вероятно, также были представлены, не произвели большого впечатления на Пилата. Он, очевидно, не считал, что Иисус совершил что-либо, заслуживающее смертного приговора, и, вероятно, рассматривал все это дело как одну из тех досадных религиозных распрей среди иудейских сект, которые постоянно возникали, чтобы беспокоить римских правителей Иудеи, и в которых они не имели ни интереса, ни симпатии ни к одной из сторон конфликта. Но он оказался в трудном положении. Это требование о вынесении приговора Иисусу поддерживалось всем официальным иудейством, и они представили Его законное осуждение Синедрионом. Хотя Пилат не был абсолютно обязан утверждать этот приговор Синедриона, все же его отказ сделать это глубоко оскорбил бы лидеров иудейского народа и вполне мог бы вовлечь его в серьезные неприятности с властями в Риме. Ища выход из этой дилеммы, он вспомнил об обычае освобождать заключенного на праздник Пасхи. Он попытался побудить толпу потребовать освобождения Иисуса, и, если бы было какое-либо расхождение во мнениях, несомненно, объявил бы голосование в пользу Иисуса. Но народ был единодушен в своем требовании освободить Варавву. Только тогда он согласился утвердить приговор Иисусу и попытался публично переложить моральную ответственность за свой поступок на иудейскую толпу.

[43] Похоже, возникает вопрос, не был ли Антипа правителем в это время вместо Ирода (Мф. II:19).

[44] Этот Анна (или Ханан), как полагают некоторые авторитеты, был «серым кардиналом», главным зачинщиком разбирательства против Иисуса.

[45] Пилат, очевидно, назначил это наказание — более мягкое, чем смерть, — в надежде, что оно успокоит иудеев и они позволят ему избавить Иисуса от крайней меры — распятия.

[46] Из этого повествования следует, что в течение одной ночи гробница была не запечатана и не охранялась.

[47] Похоже, существовал обычай давать преступникам этот напиток, чтобы в некоторой степени одурманить их и уменьшить муки распятия.

[48] Вероятно, это был обычный обычай, если только преступник не был слишком слаб, чтобы нести бремя.

[49] Ни одна из этих надписей на кресте в точности не совпадает.

[50] Ни одно из других Евангелий не упоминает мать Иисуса или кого-либо из апостолов как присутствовавших при Распятии, и все согласны с тем, что женщины стояли «вдали».

[51] Это были меры предосторожности, вероятно, обычные, чтобы убедиться, что преступники действительно мертвы.

[52] Эти инструкции противоречат тем, что были даны Его ученикам при Его жизни. Он прямо сказал им не ходить к язычникам (Мф. X:5) и ничего не говорил об их крещении ни иудеев, ни язычников. Никакого времени или определенного места для этого последнего явления Иисуса не указано.

[53] Марк не рассказывает ни о каком явлении Иисуса апостолам в Галилее.

[54] Имя Клеопа не встречается в списке двенадцати апостолов (Мф. X:2-4).

[55] История воскресения и вознесения имела бы еще меньше шансов на принятие беспристрастным трибуналом, чем история чудесного зачатия или рождения в Вифлееме. Рассказы в четырех Евангелиях, вместе с рассказом в Деяниях, представляют собой такую безнадежную массу путаницы и противоречий, что едва ли можно извлечь хотя бы один факт, с которым они все согласны.

Что касается времени, места и свидетелей вознесения, они совершенно расходятся.

Иисус при жизни назначил Галилею местом встречи со Своими апостолами после Своего воскресения из мертвых (Мф. XXVI:32; Мк. XIV:28). Поэтому ангел, или «юноша», у гробницы говорит женщинам, что Иисус ушел в Галилею, где Его ученики должны увидеть Его, «как Он сказал вам» (Мф. XXVIII:7; Мк. XVI:7).

Теперь, рассказ Матфея — единственный из пяти оригиналов, который говорит что-либо о явлении Иисуса Своим ученикам в Галилее. И, согласно Матфею, это был единственный раз и место, когда Он явился кому-либо, кроме двух Марий (Мф. XXVIII:9, 10), и их словам апостолы не поверили (Мк. XVI:11; Лк. XXIV:11).

Согласно Матфею, в неуказанное время Иисус явился одиннадцати на горе в Галилее (Мф. XXVIII:16), «и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. XXVIII:17). Теперь из этого очевидно: во-первых, что Иисус не явился в Своей естественной, земной форме, ибо тогда одиннадцать сразу узнали бы Его; и, во-вторых, что у нас нет средств определить, сколько именно из одиннадцати засвидетельствовали бы, что это было явление истинного Иисуса, поскольку «иные» усомнились.

Оригинальное Евангелие от Иоанна подтверждает явления Иисуса: во-первых, Марии Магдалине, когда другая Мария не была с ней (Ин. XX:15, 16, 17); во-вторых, явление в воскресенье вечером апостолам, кроме Фомы (Ин. XX:19); в-третьих, явление восемь дней спустя всем одиннадцати апостолам (Ин. XX:26). Ничего не говорится о каком-либо вознесении.

Глава XXI Евангелия от Иоанна, которая, как было сказано, по-видимому, является более поздним дополнением к оригинальному Евангелию, повествует о явлении Иисуса в Галилее, которое существенно отличается от рассказа Матфея. Явление происходит не на горе, а на берегу Тивериадского моря, и вместо одиннадцати апостолов присутствовало, самое большее, только семь, включая Нафанаила из Каны (Ин. XXI:2). Все они испытывают значительные трудности с узнаванием Иисуса (Ин. XXI:4, 12). Иисус ничего не говорит о крещении или проповеди язычникам, но, напротив, Иисус велит Петру пасти «овец Моих» или «агнцев Моих» (Ин. XXI:15, 16, 17). Ничего не говорится о каком-либо вознесении Иисуса на небо.

Евангелия от Марка и Луки, оригинальное Евангелие от Иоанна и Деяния — все сходятся на том, что явления после смерти и вознесение Иисуса произошли в Иерусалиме или его окрестностях (Лк. XXIV:50; Деян. I:12). По-видимому, апостолы оставались некоторое время в Иерусалиме после Распятия (возможно, в течение сорока дней, Деян. I:3; II:1), пока не разошлись и «пошли и проповедовали везде» (Мк. XVI:20). В Деяниях сказано, что Иисус «повелел» им оставаться в Иерусалиме, пока не будет послан им дар Святого Духа (Деян. I:4).

Очевидно во всех этих рассказах, что апостолы никогда не понимали или полностью забыли предсказания Иисуса при Его жизни о том, что Он воскреснет из мертвых (Мф. XVI:21; XVII:23; XX:19; Мк. VIII:31; IX:31; X:34; Лк. IX:22; XVIII:33). Они не ожидали никакого воскресения. Они не ждали у гробницы, когда оно произойдет, и, по единогласному свидетельству всех авторов, они проявили величайшее удивление и недоверие к первым сообщениям о явлении Иисуса живым (Мф. XXVIII:17; Мк. XVI:11, 13; Лк. XXIV:11, 16, 37, 41; Ин. XX:9, 14, 25).

Более того, также очевидно, что Иисус в этих явлениях должен был принять какую-то форму или облик, отличный от Его естественного земного тела. Иначе Его близкие друзья и соратники не могли бы находиться в такой неуверенности относительно Его личности.

Так, Матфей говорит, что когда Он явился одиннадцати, «иные усомнились». Но если бы Он явился в Своей естественной форме, как могли бы некоторые из апостолов сомневаться в том, было ли это явление Им или каким-то другим лицом?

Согласно Марку, апостолы усомнились в точности сообщения Марии и двух учеников о том, что они видели Иисуса (Мк. XVI:13, 14).

Лука рассказывает, что Иисус провел значительную часть дня с двумя учениками и присоединился к ним за вечерней трапезой. Но они не узнали Его, пока Он не благословил хлеб, преломил его и дал им, и тогда «Он стал невидим для них» (Лк. XXIV:13-31). При Его первом явлении посреди апостолов «они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа». Даже после того, как Он показал им Свои руки и ноги, их сомнения не рассеялись, и, хотя Он съел кусок рыбы и сотового меда, прямо не сказано, что это устранило всю их неуверенность (Лк. XXIV:36-43).

Согласно Иоанну, Мария Магдалина, которая была хорошо знакома с Иисусом при Его жизни, когда увидела это явление, «не знала, что это Иисус». Она обратилась к Нему, «думая, что это садовник». Он передает ей послание для Своих учеников, и в повествовании подразумевается, что она затем узнает в Нем Иисуса, хотя и не объясняется, как произошла эта перемена (Ин. XX:14-17). При явлении апостолам Он показывает им Свои руки и ноги, как будто это было необходимо для подтверждения их узнавания Его личности. Фома, по-видимому, не доверится рассказу других апостолов; и даже личному явлению Иисуса, пока не вложит свои пальцы в раны на руках и ногах Иисуса (Ин. XX:19-28). Если бы Иисус был в Своей земной форме, эти раны, которых апостолы никогда раньше не видели, не могли бы помочь в Его идентификации.

Рассказ в 21-й главе Иоанна показывает, что семеро, собравшиеся у Тивериадского моря, поначалу не узнали Иисуса, хотя одним из них был Фома, который уже опознал Его в Иерусалиме. «Но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин. XXI:4). Чуть позже сказано: «Никто же из учеников не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь» (Ин. XXI:12). Никакого объяснения того, как это знание наконец пришло к ним, не дается.

Из этой путаницы и противоречий невозможно выбрать ни одну связную, авторитетную историю. С равным основанием можно утверждать, что Он явился апостолам только в Галилее (Матфей) или никогда в Галилее, а только в Иерусалиме (Марк, Лука, Деяния); что первое явление Иисуса было двум Мариям (Матфей), или только Марии Магдалине (Марк, Иоанн), или что Он вообще им не являлся, а два человека «в блистающих одеждах» передали им послание для апостолов (Лука); что Он совершил особое явление двум апостолам (Марк, Лука), или что Он не совершал этого явления (Матфей, Иоанн); что Он являлся апостолам только один раз (в Галилее согласно Матфею, в Иерусалиме согласно Марку и Луке), или что Он являлся им дважды в Иерусалиме (Ин. XX) и один раз в Галилее (Ин. XXI), или что Он был с апостолами в Иерусалиме сорок дней, по-видимому, часто общаясь с ними (Деян. I).

Что касается вознесения, оно либо произошло в какое-то неопределенное время на какой-то неопознанной горе в Галилее и могло быть засвидетельствовано неуказанным числом из одиннадцати, которые не «усомнились» (Матфей); либо (подразумевается) оно произошло в какое-то неопределенное время на каком-то неуказанном берегу Тивериадского моря в Галилее и было засвидетельствовано только семью (Ин. XXI); либо оно произошло в Иерусалиме в какое-то неуказанное время или месте и, насколько известно, в присутствии никого (Мк. XVI:19); либо оно произошло в Вифании в какое-то неопределенное время в присутствии какого-то неуказанного числа Его учеников (Лк. XXIV:50, 51); либо оно произошло по крайней мере через сорок дней после Распятия на «горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути», в присутствии лиц, которые идентифицированы только как «они» (Деян. I); либо, что касается Евангелия от Иоанна, даже включая главу XXI, можно справедливо утверждать, что он не знал о каком-либо конкретном вознесении.

Хотя точную дату написания четырех Евангелий и Деяний определить невозможно, в любом случае они должны были быть составлены тогда, когда было много живых свидетелей событий жизни Иисуса. Если бы такое грандиозное чудо, как вознесение, произошло вскоре после смерти Иисуса, необъяснимо, почему эти историки не проявили некоторого практического единодушия относительно времени, места и свидетелей события.

[56] «Отношение рабовладельцев к свободе в абстрактном смысле было гротескным в своей нелогичности; но отношение многих других классов людей, как за рубежом, так и на родине, к ней было в равной степени полно мрачного бессознательного юмора. Южные плантаторы, которые громко сочувствовали Кошуту и венграм, совершенно не осознавали, что их тирания над собственными чернокожими рабами делает их нападки на деспотизм Австрии абсурдными». Рузвельт, «Жизнь Бентона», серия «Американские государственные деятели», стр. 275.

[57] Сравните его суровую критику восстания аболиционистов против партии вигов в 1844 году с его собственным восстанием против Республиканской партии в 1912 году. «Жизнь Бентона», серия «Американские государственные деятели», страница 291.

[58] Если бы это было написано после испано-американской войны, он мог бы с той же логикой сказать то же самое о Пуэрто-Рико и Филиппинах.

[59] Было бы интересно, если бы президент Рузвельт привел несколько международных споров, в которых одна нация не утверждала бы, что предмет спора «имеет большое значение» и что нет «сомнений в том, какая сторона права».

[60] Из контекста он, очевидно, имеет здесь в виду любую тень или притворство права собственности.

[61] Если, как признает г-н Рузвельт, война с Мексикой была неоправданной, довольно трудно понять, как мораль народа Соединенных Штатов могла улучшиться от осознания того, что они несправедливо перебили многие тысячи невинных мексиканцев и ограбили их, отобрав огромные территории их земель.

[62] Очевидно, что Матфей использует слово «пить» в значении «пить вино», и, несомненно, Лука использует слово «пить» в том же смысле. Во всех или почти всех случаях в четырех Евангелиях, где эти слова используются в связи с едой или постом, они относятся к употреблению вина. Что касается слов «вино» или «плод виноградный», когда они используются в Евангелиях, означающих какую-то неферментированную жидкость, то неизменная практика ранних христианских церквей совершать Святое Причастие с настоящим вином делает это утверждение слишком абсурдным, чтобы заслуживать обсуждения. Несомненно, Петр, Иаков, Иоанн, Павел и другие основатели младенчествующих церквей знали и следовали примеру Иисуса, предписывая вино как часть этой торжественной церемонии. Если «вселенскому преданию церкви» нельзя верить в этом пункте, то какой оно имеет вес в любом другом? Было бы так же разумно утверждать, что никогда не было никакой разницы между мусульманами и христианами в употреблении вина, потому что, по правде говоря, православному христианину никогда не разрешалось использовать ничего, кроме какого-то неферментированного напитка, который мог бы использовать и мусульманин.

Примечания транскриптора:

Ниже приводится список изменений, внесенных в оригинал. Первая строка — оригинальная строка, вторая — исправленная.

Иосиф, а не Мария, как принадлежащий к дому Давидову (Лк. II:4).

тетрархии, такие как Иудея, и что она была взята по крайней мере десять лет спустя

[12] Лука говорит, что Иосиф и Мария были «изумлены», и,

и пришли в пределы Иудеи за Иордан» (Мф. XIX:1).

(Мф. XXI:23-46; XXII; XXIII; XXIV; XXV).

сынами Божиими; кто, следовательно, смирит себя

жертва за милость (Мф. XII:7). Когда молитвы рассматриваются

International Cyclopædia, Sabbath, Vol. XII, p. 857.

того дня советовал «panem et circenses» — хлеба и зрелищ.

The Project Gutenberg eBook of The Real Jesus Of The Four Gospels, by J. B. Atwater.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость