«Позитивный результат философии»

Понимание и истинное просвещение тождественны. «Это правда, — говорят «Мысли о просвещении», — что всякое просвещение принимает форму борьбы из-за природы того, кто должен быть просвещен, и объекта, о котором он должен быть информирован. Но это борьба за религию, а не против нее». Автор, профессор Лазарус, говорит в своем предисловии, что он не хочет, чтобы читатель основывал свое мнение на каком-либо одном отдельном предложении. «Каждое отдельное предложение, — говорит он, — может быть проверено на его ценность, но все мои взгляды на религию и просвещение не могут быть распознаны из какого-либо одного из них».

Поскольку это пожелание вполне оправдано и поскольку наша позиция в некоторой степени поддерживается его психологической трактовкой просвещения, мы выполним его пожелание и постараемся уловить смысл его высказываний о религиозной природе просвещения в их целостности, а не как изолированные предложения.

Мы даже идем на шаг дальше профессора Лазаруса, распространяя на понимание то, что он говорит о просвещении, а именно: что подлинное знание и просвещение должны, так сказать, исходить из религиозных мотивов. Но мы немного расходимся в том, какие мотивы являются религиозными. Лазарус ссылается, насколько я вижу, на идеи и идеал, в то время как мы, благодаря позитивному результату философии, понимаем термины «религия» и «религиозный» как относящиеся к всеобщей взаимозависимости вещей.

Очевидно, что разделительная линия между теплом и холодом проводится человеческим разумом. Точка, выбранная для этой цели, — это точка замерзания воды. Можно было бы с таким же успехом выбрать любую другую точку. Очевидно, что разделительная линия между тем, что является религиозным, и тем, что является нерелигиозным, столь же неопределенна, как и между горячим и холодным. Никакой университет или какое-либо употребление языка не могут решить этого, и папа не является научным авторитетом в этом вопросе.

В основном благодаря так называемой исторической школе вещь рассматривается не только по ее нынешнему состоянию, но и по ее происхождению и упадку. Что же тогда такое религия и религиозное? Культ фетиша, культ животных, культ идеального и духовного творца или культ реального человеческого разума? С чего нам начинать и чем заканчивать? Если древние германцы считали великий дуб священным и религиозным, почему искусство и наука не должны стать религиозными среди современных германцев? В этом смысле Лазарус прав. «Просвещение», которое возглавляли во Франции Вольтер и энциклопедисты, в Германии Лессинг и Кант, «просвещение», которое пришло как борьба за разум и против религии, было тогда на самом деле борьбой за религию, а не против нее. Таким образом, можно сделать все из чего угодно. Но этому нужно сначала научиться, чтобы распознать, как наш разум должен быть настроен, чтобы он мог воспринимать, что не только все есть все, но и что каждая вещь также имеет свое собственное место.

Мы хотим прояснить в своих умах, как это возможно и совместимо со здравым представлением, что такая антирелигиозная борьба, как та, что велась в тот период «просвещения», может тем не менее быть борьбой за религию и в ее интересах. Мы хотим выяснить, как можно упразднить религию и в то же время сохранить ее.

Это легко понять, если мы вспомним неоднократно цитируемое диалектическое правило, согласно которому наше понимание никогда не должно преувеличивать различия между двумя вещами. Мы не должны слишком широко разделять религиозную и светскую области. Конечно, религиозная область находится на небесах, в то время как светская — естественно, в профанной вселенной. Осознав, что даже религиозное воображение вместе со своим небом и творцом-духом являются профанными понятиями, несмотря на их предполагаемый трансцендентализм, мы находим религию в светской области, и таким образом эта область в некотором роде стала религиозной. Религиозная и профанная бесконечность имеют нечто общее, по крайней мере то, что неопределенное религиозное название может быть применено и к светской или профанной бесконечности.

«Всякая культура, всякое состояние человечества или нации имеет свои корни, а также свои границы в истории», — говорит наш профессор психологии. Не должна ли религия, которая, по словам одного германского императора, «должна быть сохранена для народа», также иметь свои границы в истории? Или она принадлежит к бесконечному и должна существовать вечно? Чтобы освободить историю от ее границ, необходимо воспользоваться позитивным результатом философии и продемонстрировать, что ничто не является бесконечным, кроме самого бесконечного, которое обладает двойственной природой — быть бесконечным и неотделимым от конечных явлений природы. Вся природа вечна, но ни одно из ее отдельных явлений не является таковым, хотя даже нетленная целостность состоит из тленных частей.

Отношение постоянного целого природы к ее изменчивым частям, отношение общего к специальностям, составляющим его, включает, если мы полностью его постигаем, совершенное представление о человеческом разуме, а также о понимании и просвещении, которые он приобретает. Этот разум не может просветить себя относительно своей особой природы, не наблюдая, как он пришел к тому, чтобы просветить себя относительно природы других специальностей. Мы тогда обнаруживаем, что он точно так же просветил себя относительно религиозных явлений, признав их частью, вариацией общего явления постоянной, вечной, естественной вселенной. Следовательно, светская природа, которая в то же время является вечной и временной, есть мать религиозной природы. Конечно, ребенок разделяет природу матери. Религия, исторически рассматриваемая, возникает из природы, но определение даты начала этой специальности предоставляется выбору человека так же, как и точки, где встречаются холодное и теплое. Общее движение природы, из которого возникают ее специальности, происходит в бесконечном времени. Его превращения настолько постепенны, что каждая определенная точка представляет собой произвольный акт, который является одновременно произвольным и необходимым; необходимым для человеческого существа, которое желает получить представление о нем. Совершенное представление о религии, следовательно, идет прямо в центр вопроса, к точке, где религиозная специальность достигает характерной стадии, к ее точке замерзания, так сказать. С этой точки зрения тепло и холод могут быть четко определены; так же и религия. Если мы скажем, например, что религия — это представление о сверхъестественном духе, который правит природой, и читатель сочтет это определение несколько уместным, то простое доказательство достижений философии в области понимания или диалектики доказывает, что это религиозное представление несостоятельно в этом мире человеческого разума, который знает, как получить логический образ своего опыта.

Желание сохранить религию для народа как четко определенную и конечную вещь противоречит всякой логике и равносильно плаванию против течения. С другой стороны, столь же нелогично отождествлять религию, по примеру Лазаруса, с представлением о природной бесконечности или бесконечной природе, потому что это способствует умственному туману.

Законы мышления, полученные в результате философских исследований, дают нам значительное просвещение о бесконечном материальном процессе, природа которого достаточно возвышенна, чтобы быть достойной религиозного поклонения, и в то же время достаточно специфична и практична, чтобы промыть тусклые глаза естественной ясностью.

Мы уже видели в предыдущих главах, что мы должны сначала определить нашу точку зрения, прежде чем сможем решить, какой берег реки правый или левый. Так же обстоит дело и в вопросе упразднения и сохранения религии для народа. Это можно сделать, как только мы перенесем дискуссию в область бесконечности. Представление о бесконечности, называемое субстанцией у Спинозы, монадой у Лейбница, вещью в себе у Канта, абсолютом у Гегеля, действительно необходимо для того, чтобы объяснить что-либо, не только через четвертый корень, но и через бесконечный корень достаточного основания. В этой мере мы согласны с тем, что просвещение, или понимание, как мы говорим, является не только борьбой против религии, но и за нее. В теории понимания, приобретенной философией, содержится решительная отмена религии. Тем не менее мы говорим вместе с Лазарусом: «Сила просвещения и его цель выражаются не в отрицании, не в том, во что не верят, а в том, во что верят, что почитают и сохраняют». И все же каждое просвещающее восприятие, каждое понимание, вытекающее из просвещения, есть отрицание. В поиске просвещения, например, относительно понимания, необходимо, чтобы доказать, что оно является естественным явлением, отрицать религиозный элемент в той мере, в какой он предполагает существование божественного главного духа, вторичной копией которого якобы является человеческий дух. Или, чтобы обрести просвещение о природе вселенной, чтобы осознать, что она является поистине всеобщей вселенной, мы вынуждены отрицать существование всякого «высшего» мира, включая религиозный. Но если мы желаем просветиться относительно того, как это так, что религия может быть не только отрицаема, но и сохраняема, мы должны перенести ее происхождение из нелогичного иного мира в естественную и логическую вселенную. Таким образом, религия становится естественной, а природа — религиозной.

Если поклонение ограничивается идолопоклонством перед солнцем или кошкой, каждый осознает временность этого дела. И если мы ограничиваем поклонение обожанием великого всемогущего духа, каждый осознает временность этого обожания, кто приобрел точное представление о малом человеческом духе. Если, с другой стороны, мы распространяем религиозное поклонение на все, что когда-либо почиталось или будет почитаться людьми, иными словами, если мы распространяем понятие религии на всю вселенную, то оно приобретает весьма далеко идущее значение.

В этом суть просвещения о религии: что мы можем по желанию расширять или сужать наши понятия, что все вещи одинаковы в той мере, в какой они представляют только одну природу, что все фантастические идеи, все добрые и злые духи и призраки, как бы «сверхъестественно» они ни были задуманы, — все они естественны.

Существенным в просвещении, приобретенном путем философского изучения, является признание того факта, что понимание, просвещение, наука и т. д. не культивируются ради них самих, а должны служить цели человеческого развития, материальные интересы которого требуют правильного ментального образа природных процессов.

Мы выбрали религиозную идею для обсуждения в этой главе, чтобы она могла послужить средством иллюстрации природы мысли в целом. Мы считаем заслугой философии то, что она раскрыла эту природу.

Профессор Лазарус — весьма приятный собеседник. Он прекрасный мыслитель, пропитанный учениями философов, не слишком привязанный к какой-либо конкретной школе и лишь на два ладони удаленный от нашей позиции. Но этого как раз достаточно, чтобы продемонстрировать на его недостатках преимущества нашей позиции, которая доказывает, что та часть человеческой души, которая выполняет работу мышления, понята нами по крайней мере на две ладони лучше, чем этим выдающимся психологом.

«Функция просвещения состоит в том, чтобы признать, что никакое явление не может быть следствием, которое не имеет другое явление в качестве своей причины, и искать единственную причину каждого следствия, отмечая все его части и их последовательные деления».

Эти слова довольно хорошо описывают ментальную работу, выполняемую человеческим мозгом, но все же они требуют небольшого дополнения, а именно того, что ментальная работа не является исключением из любых других явлений, все из которых имеют не только свою специальную, но и одну общую причину. Причина всех причин, из которой религия делает идола, должна быть профанирована, так сказать, культом науки, так что вышеприведенное определение Лазаруса относительно просвещения гласило бы следующее: единственной и истинной причиной всех следствий является вселенная, или всеобщая взаимозависимость всех вещей. Но это далеко не полный охват просвещения. Далее необходимо, как хорошо говорит Лазарус, отметить «все его части и их последовательные деления». Мы далее добавляем: всеобщая причина должна быть понята не только в ее последовательных частях, но и в ее координатных частях. Только тогда понимание, просвещение становятся совершенными. Мы тогда обнаруживаем, что в конце концов отношение между причиной и следствием, или отношение между всеобщей истиной и ее природными явлениями, не является очень резким, а является относительным.

«Просвещение продвигается в различных, во всех областях ментальной жизни. Религиозное просвещение давно признано самым существенным, справедливо так, и по многим причинам, главной из которых является то, что религиозное просвещение является самым важным и, следовательно, самым ожесточенно оспариваемым».

Таким образом, религиозное просвещение является частью всеобщего, космического просвещения. Это сбивающее с толку выражение — говорить, что оно ограничено «всеми областями ментальной жизни». Мы полагаем, что проливаем больше света на вопрос, говоря, что просвещение существует во всех областях, не только в ментальной, но и в космической, которая объединяет как материальное, так и ментальное. Классифицировать эту область — вот исчерпывающая задача нашего понимания, вот его исчерпывающее определение.

XI РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПРИЧИНОЙ И СЛЕДСТВИЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ СРЕДСТВ ПОНИМАНИЯ

Процессы человеческого разума и их субъективный состав не могут быть проанализированы в «чистом» состоянии и без учета их объективных следствий, так же как ручной труд не может быть объяснен без сырья, которое нужно обрабатывать, и продуктов, из него получаемых, так же как любая работа не может быть описана в «чистом» состоянии без учета продукта.

Это печальный дефект логики старого времени, который является препятствием для ее дальнейшего продвижения: она буквально вырывает вещи из их связей и забывает о необходимости взаимозависимости ради потребности в специальном изучении.

Инструмент, который производит мысль и знание в человеческом мозге, не является изолированной вещью, ни изолированным качеством. Он связан не только с мозгом и нервной системой, но и со всеми качествами души. Правда, мышление отличается от чувства, но оно тем не менее является чувством, таким же, как радость и печаль. Мысль называют непостижимой, а сердце — бездонным. Функция науки, мышления и мысли — постичь и понять то, что до сих пор не постигнуто и не понято.

Так же как мышление и понимание являются частями человеческой души, так и последняя является частью физического и интеллектуального человека. Вместе с физическим развитием человека, вида, а также индивида, развивается и душа, а с ней и та часть, которая является специальным объектом теории понимания, а именно мысль и мышление. Не только физическое развитие порождает интеллектуальное развитие, но, наоборот, понимание реагирует на физический мир. Одно не является просто причиной, а другое — просто следствием. Это устаревшее различие не достаточно для полного понимания их взаимосвязей. Мы отдаем дань уважения «мыслям о просвещении» профессора Лазаруса, процитированным в предыдущей главе, признавая, что они проливают столько света на определенный момент, что требуется лишь немного больше, чем точка над «i», чтобы прояснить плохое недоразумение относительно отношения причины и следствия.

Со времен Аристотеля это отношение называется категорией. Мы уже отметили утверждение, которое характеризует эпоху просвещения как ту, в которой причинная категория, или, скажем, различие между причиной и следствием, стало доминирующим вопросом. Другие периоды живут со своим пониманием, со своими мыслями в других категориях. Хотя древние греки знали различие между причиной и следствием, все же оно было далеко от того, чтобы быть доминирующей точкой зрения в их поиске научного понимания. Вместо того чтобы рассматривать, как мы сегодня, все как следствия, которые были произведены предшествующими причинами, они видели в каждом процессе, в каждом явлении средство, которое имело цель. Категория средства и цели доминировала у греков. Сократ восхищался знанием природы, проявленным Анаксагором, историями, которые он мог рассказать о солнце, луне и звездах. Но поскольку Анаксагор упустил из виду раскрытие «разумной цели» процессов природы, Сократ невысоко ценил такую естественную науку. В тот период средства и цель были мерой разума, ручкой ума, категорией понимания; сегодня причины и следствия заняли их места.

Между золотым веком Греции и эрой современной науки простирается так называемая ночь Средневековья, эпоха суеверий. Если тогда вы отправлялись в путешествие и первым делом встречали старуху, это означало для вас несчастье. Валленштейн составлял гороскоп, прежде чем направлять свои войска. «Понимание» собиралось из полета птицы, крика животного, расположения звезд, встречи со старухой. Категорией того периода был «знак» и его «последствия».

И согласно Лазарусу, в эти вещи верили умы, которые отнюдь не были тупыми. «Я ссылаюсь на имя, которое наполняет нас всех почтением: Кеплер верил в астрологию, в категорию знака и его последствия, вместе с мыслителями тысячи лет до него и своего собственного века. Астрология была наукой на протяжении многих веков, продвигаемой вместе с астрономией... и теми же самыми людьми».

Своеобразным в этом утверждении является ссылка на категорию знака и последствия как на «науку». Эта категория больше не имеет места в современной науке.

Не может ли наша современная точка зрения, категория, в которой мыслит наша сегодняшняя наука, категория причины и следствия, быть столь же преходящей?

Древние достигли прочных научных результатов, несмотря на свои «цели». Средневековое суеверие с его «знаками», его астрологией и алхимией также завещало нам несколько ценных научных продуктов. И, с другой стороны, даже величайшие сторонники современной науки не отрицают, что она испорчена различными авантюрными причудами.

Категории средств и целей, знаков и последствий все еще в моде сегодня и будут сохранены вместе с категорией причин и следствий. Знание того, что эта последняя категория также является лишь исторической и оказывает лишь временно доминирующее влияние на науку, принадлежит к позитивному результату философии, и профессор Лазарус, со всей своей передовой точкой зрения, отстал от этого результата примерно на ярд.

Пожалуйста, заметьте, что мы предсказываем не исчезновение отношения между причиной и следствием, а лишь исчезновение его доминирования.

Тот, кто легко скользит по течению жизни, будет сильно шокирован, прочитав, что мы помещаем фундаментальный столп всякого восприятия, категорию причины и следствия, в ту же проходящую лодку, в которой ехали пророки и астрологи. Очень склонны преуменьшать веру других названием «суеверие» и чтить собственное суеверие титулом «наука».

Как только мы осознали тот факт, что наш интеллект не имеет иной цели, кроме как прослеживание человеческого образа космических процессов, и что его проникновение внутрь природы, его понимание, объяснение, восприятие, знание и т. д. — это не что иное, и не может быть ничем иным, в этот момент он теряет свой таинственный, трансцендентный метафизический характер. Мы также понимаем тогда, что великий дух над облаками, который якобы создает мир из ничего, вполне мог служить разуму средством объяснения вещей. И то же самое с категорией причины и следствия, которая является великолепным средством содействия объяснению, но все же не будет достаточной для требований всех будущих времен.

Восприятие того, что великий дух над облаками является свободным изобретением малого человеческого разума, стало настолько широко распространенным, что мы вполне можем перейти от него к другим вещам.

Среди вопросов, стоящих сейчас на повестке дня, есть вопрос о том, не являются ли «причины», с которыми так широко оперирует современная наука, в некотором роде творцами в миниатюре, которые производят свои следствия ловким фокусом. И это ошибочное представление, действительно, является текущим пониманием.

Если камень падает в воду, он является причиной волн, но не их творцом. Он лишь соучастник, ибо жидкие и эластичные свойства воды также действуют как причина. Если камень падает в масло, он создает в лучшем случае одну волну, а если этот каменный творец падает на твердую землю, то с созданием волн покончено. Это показывает, что причины — не творцы, а скорее следствия, которые не вызваны, а вызывают сами себя.

Категория причины и следствия — хорошее подспорье в объяснении, пока она сопровождается философским сознанием того, что вся природа — это бесконечное море превращений, которые создаются не одним великим или многими малыми творцами, а которые создают себя сами.

Известный философский автор выражается следующим образом: «В течение первых недель своего существования ребенок не имеет восприятия ни внешнего мира, ни своего собственного тела, ни своей души. Следовательно, его чувство не сопровождается сознанием взаимодействия между этими тремя факторами. Он не подозревает о своих причинах». Мы видим, что душа, тело и внешний мир называются тремя факторами чувства. Теперь заметьте, как каждый из этих трех факторов или причин является, так сказать, хранилищем бесчисленных факторов или причин, все из которых вызывают чувство ребенка. Душа состоит из многих частей души, тело — из многих частей тела, а внешний мир состоит из столь многих частей, что он состоял бы из десяти раз большего количества частей, если бы их было больше, чем бесчисленное множество.

Нет сомнения, что чувство ребенка, или любое другое, не существует независимо, а зависит от души, тела и внешнего мира. Это составляет несомненную взаимосвязь всех вещей. В извилистых процессах самовозбужденной вселенной категория причины и следствия служит средством просвещения, давая нашему разуму помощь в систематизации процессов. Если падение камня предшествует, волны воды следуют; если душа, тело и внешний мир присутствуют, чувство следует.

Позитивный результат философии не отвергает услуги категории причины и следствия. Он отвергает только мистический элемент в той категории, в которую многие люди, даже среди тех, кто имеет «научное образование», все еще верят. В этом деле нет никакого колдовства, а просто механическая систематизация и классификация природных явлений в порядке их появления. Пока вода остается водой и сохраняет свои жидкие и эластичные свойства, и пока камень остается камнем, «тяжелым парнем», сильно ударяющим по воде, до тех пор всплеск камня будет верно и неизбежно сопровождаться волнами воды. Пока душа, тело и внешний мир сохраняют свои известные свойства, они будут с непогрешимой точностью производить чувство. Не более удивительно, что мы можем утверждать это на основании нашего опыта, чем то, что у нас есть категория причины и следствия. Не существует ничего необычного, кроме состояния вещей, и в этом отношении все вещи одинаковы, так что человеческое понимание, причина и следствие или любая другая категория не более необычны, чем любое другое состояние. Единственное чудо — это вселенная, но это, будучи всеобщим чудом, в то же время тривиально, ибо ничто не является столь знакомым, как то, что обще для всех.

С помощью точки зрения причины и следствия человек проливает свет на явления природы. Причина и следствие служат для того, чтобы просветить нас о мире.

Путь, метод, с помощью которого производится это просвещение, является специальным объектом нашего изучения. Мы не отрицаем, что причина и следствие служат нам средством, но только как одно из многих. Мы чтим категорию причины и следствия слишком сильно, когда рассматриваем ее как панацею. Мы видели, что ранее другие точки зрения служили той же цели, и существуют другие сегодня, некоторые из которых имеют перспективу быть оцененными выше в будущем, чем причина и следствие. Эта категория очень хорошо служит для объяснения процессов, которые следуют один за другим. Но есть другие явления, которые происходят бок о бок, и они также должны быть разъяснены. Для такой цели категория рода и вида вполне пригодна. Геккель несколько пренебрежительно отзывается о «музейных зоологах и гербарных ботаниках», потому что они просто классифицируют животных и растения по родам и видам. Современные зоологи и ботаники не просто рассматривают множественность животных и растений, которые существуют одновременно, но также хронологический порядок изменений и превращений, и таким образом они получили гораздо больше жизненного образа зоологического и ботанического мира, образа не только его бытия, но и его роста, возникновения и упадка. Несомненно, знания музейных зоологов и гербарных ботаников были скудными, узкими, механическими, и современная наука предлагает гораздо лучший портрет истины и жизни. Тем не менее это не причина для переоценки значения анализа по причине и следствию. Этот метод дополняет категорию рода и вида. Он помогает в просвещении, он помогает в процессе мысли, но он не делает другие формы мысли излишними.

Для теории понимания важно признать специальные формы мысли старых и новых времен как особенности, которые имеют общую природу. Эта общая природа процесса мысли, понимания, просвещения является частью всемирного процесса мира и не сильно отличается от него.

Понятие причины частично объясняет явления вселенной; но так же делает понятие цели и вида, на самом деле, так делают все понятия.

Во вселенной все части являются причинами, все они вызваны, произведены, созданы, и все же нет творца, нет производителя, нет причины. Общее производит специальное, а последнее в свою очередь производит реакцией общее.

Категория общего и специального, вселенной и ее частей содержит в зародыше все другие категории. Чтобы объяснить процесс мысли, мы должны объяснить его как часть всеобщего процесса. Он не вызвал создание мира ни в теологическом, ни в идеалистическом смысле, и он не является простым следствием мозговой субстанции, как представляли его материалисты восемнадцатого века. Процесс мысли и его понимание — это особенность всеобщего космоса. Отношение общего к специальному — это ясная и типичная категория, лежащая в основе всех других категорий.

Можно было бы также применить другие названия к этой категории, например, единое и многое; сущность и форма; субстанция и ее атрибуты; истина и ее явления и т. д. Однако название — это лишь дыхание и звук; понимание и постижение — вот что нам нужно в первую очередь.

XII РАЗУМ И МАТЕРИЯ: ЧТО ПЕРВИЧНО, ЧТО ВТОРИЧНО?

Заслуга философского результата в том, что он избавил процесс понимания от его мистических элементов. Пока причина и следствие не признаны формой мысли, принадлежащей к тому же виду, что и многие другие формы мысли, все из которых служат общей цели освещения космических процессов для человеческого разума символизированным образом, состоящим из различных понятий, до тех пор нечто таинственное будет прилипать к категории причины и следствия.

Философия особенно занята освещением понимания. Она узнала достаточно о своей специальности, чтобы знать, что она является частью вселенной, выполняющей специальную функцию упорядочивания мира явлений и его меньших кругов в соответствии с отношениями родства и хронологии. Такое упорядочивание представляет научный образ мира. Хорошо известная диаграмма понятий, используемая логиками, состоящая из большого круга, символизирующего общее, внутри которого меньшие круги, пересекающиеся и охватывающие друг друга, представляют специальности, является подходящим вспомогательным средством в объяснении метода, с помощью которого способность понимания приходит к своим научным результатам. Наука в целом — это сумма всех специальных видов знания, отличающаяся от них не в большей степени, чем человеческое тело от различных органов, из которых оно состоит. Телесный орган не может существовать вне тела, так же как никакое конкретное знание не может существовать вне общности всех наук. Никакая метафизика невозможна при этом условии.

Так же верно, как мы знаем, что две горы не могут быть без долины между ними, так же верно мы знаем, что ничто на небе, на земле или в любом другом месте не может лежать вне общего круга вещей. Вне мирского мира не может быть другого маленького мира. Логически устроенный человеческий разум не может мыслить иначе. И точно так же невозможно обнаружить такой внешний мир с помощью и в пределах опыта, потому что мысль неотделима от опыта, и не может быть опыта без мысли. Человек, у которого есть голова на плечах — а не может быть человека без головы, — не может испытать никакой немирской метафизической мир. Способность опыта, которая включает способность понимания или восприятия, является чисто эмпирической. Наше твердое убеждение в единстве вселенной — это врожденная логика. Единство мира — это высшая и самая универсальная категория. Более пристальный взгляд на нее сразу же обнаруживает тот факт, что она носит свою противоположность, бесконечную множественность, под своим сердцем или в своей утробе. Общее беременно специальностями.

Это сравнение, а сравнения хромают. У матери есть и другие качества, помимо материнства, в то время как вселенная, или абсолютная общность, есть не что иное, как носитель, причина всех частных и отдельных вещей. Это «чистое» материнство, которое не может существовать без детей, так же как дети не могут существовать без матери. Таким образом, никакая причина не может существовать без следствий. Причина без следствия — отбросим её. Ребенок в материнстве является такой же причиной, как и его следствием и продуктом. Точно так же вселенная никогда не существовала и не могла быть помыслена без множества особых детей, которых она носит в своем чреве.

Если мышление желает составить для себя картину, концепцию причины всех причин, оно должно обязательно принять к сведению следствия. Мышление вполне может отделить одно от другого, но не может мыслить правильно без осознания того, что его разделение и различение — лишь формальность. Воображение, постижение, познание, восприятие — это всего лишь формальности. [9]

Но философия исходила из противоположного, неверного взгляда. Она рассматривала восприятие, понимание как главное. Она не использовала науку как формальность, как нечто вторичное, как нечто, служащее природе, причине, цели, высшему разуму, а начала с нелогичного и неуместного допущения, что особенность разума — понимание, постижение, суждение, различение — является первичной, высшей, самосозданной причиной и целью, вместо того чтобы быть элементом логики. Даже в логике Гегеля, которая, кстати, пролила много света на процесс мышления, это смешение оригинала с копией является причиной почти непроницаемого мистицизма.

Для этих философов-идеалистов источником истины является не природа, а наука. «Истинная идея» у них превосходила всё. Гегель заставляет эту «идею» вращаться, извиваться и корчиться, как будто она не естественное дитя, а метафизический дракон. Но мы не можем отрицать, что в этих извивах и поворотах гегелевского дракона состояние разума обнажается во всех своих особенностях и наготе.

Согласно теософскому мнению Гегеля, я не осознаю своего друга в материальном общении и телесном контакте. Признак истинного друга у Гегеля не в том, что он проявляет себя в жизни, а в том, что он соответствует «своей идее». «Идея» истинной дружбы для идеалиста является мерилом дружеской истины, точно так же как Платон измеряет идеальное или истинное состояние государств и горшков этой юдоли скорби по стандарту «идеи» государства или «идеи» горшка, которые якобы происходят из какого-то иного мира.

Безусловно, ценный дар природы, что человеческий разум может формировать свои идеалы. Но это дар, который также причинил много хлопот и который требует для своего высшего развития ясного понимания того, что идеалы строятся из реальных материалов. Без этого понимания человеческий род никогда не преуспеет в разумном использовании своей идеальной способности. Прекрасный идеал истинной дружбы может побуждать нас к подражанию. Но знание того, что это не что иное, как идеал, который в действительности всегда смешан с небольшой долей фальши, служит немалым противоядием против сентиментального трансцендентализма. И то же самое верно в отношении истины, свободы, справедливости, равенства, братства и т. д.

Стремление к идеалу — это очень хорошо, но не повредит осознать тот факт и ясно увидеть, что никакой идеал никогда не может быть реализован без некоторой примеси своей противоположности. Что говорит Лессинг? «Если бы Бог предложил мне в левой руке поиск истины, а в правой — саму истину, я бы схватил его за левую руку и сказал: Отец, оставь истину себе, она предназначена только для тебя».

Задачей философии не было дать нам верную мысленную картину мира. Этого она сделать не может, этого не может сделать никакая научная специализация. Это может быть сделано совокупностью наук, да и то лишь приблизительно. Даже для них стремление является более высокой истиной и имеет более высокую ценность, чем знание. Повторяю: частная задача философии — не в том, чтобы предоставить верную картину мира, а скорее в том, чтобы исследовать метод, с помощью которого человеческий разум приходит к своим картинам мира. Это её работа, и цель этой книги — наметить её контуры.

Набросок сам по себе является неточной работой. Меня могут упрекнуть в том, что я сваливаю в кучу такие термины, как мир, космос, вселенная, природа, или такие, как идеи, суждение, вывод, мысль, разум, интеллект и т. д., и использую их как синонимы, когда многим из них уже присвоено фиксированное значение в классификации науки. Но именно на этом я и настаиваю: метод науки, метод мышления обладает двойственной природой — создавать фиксированные термины и при этом оставаться гибким.

Наука не только определяет, что есть то или иное, но и как оно движется, как оно возникает, исчезает и всё же остается; как оно фиксировано и в то же время движется. Реальное бытие, которое рассматривает наука, а именно вселенная, не только присутствует, но также является прошлым и будущим, и оно не только то или это, но оно есть всё. Даже ничто — это нечто, принадлежащее совокупной жизни.

Это диалектическое утверждение довольно непостижимо для нефилософского ума. Ничто и нечто — это концепции, настолько широко расходящиеся друг с другом в нефилософском сознании, что они кажутся гораздо более далекими, чем небесное блаженство, которое, согласно заявлениям священников, отделено от земных страданий. Священники — трансцендентальные логики, и точно так же трансцендентально рассматривать ничто как абсолютное ничто. Нельзя отрицать, что это по крайней мере концепция или термин. Следовательно, мало или много, это нечто. Мы не можем выйти из бытия, из вселенной, не больше, чем Мюнхгаузен может вытащить себя из болота за свой парик.

Не может быть абсолютного ничто, потому что абсолютное синонимично вселенной, а всё остальное относительно. Так обстоит дело и с ничто. Оно просто имеет значение «не быть главным». Сказать: «Это ничто» означает, что это не то, что является существенным в данное время и в данном месте. «Этот человек — ничто» просто означает, что он не является человеком из ряда вон выходящим, и это вовсе не означает, что он вообще ничто.

Категория бытия и небытия, как и все категории [10], которые кажутся чем-то фиксированным для здравого, но плохо информированного ума, на самом деле является чем-то изменчивым. Её полюса сливаются и перетекают друг в друга, её различия не являются абсолютно радикальными. Эти категории дают нам иллюстрацию подвижной вселенной, которая является единицей, состоящей из своей противоположности — множественности.

Позитивный результат философии имеет своей кульминацией понимание того, что мир многообразен и что эта множественность единообразна, обладая общей универсальной природой. Науки должны представлять эти объекты таким противоречивым образом, потому что все вещи в действительности живут в этом противоречии. То, чего достигли музейные зоологи и гербарные ботаники в области зоологии и ботаники в категории пространства, было принято дарвинистами с добавлением разнообразия этих предметов в категории времени. Любой класс ученых категоризирует, классифицирует, систематизирует. Химики делают то же самое с веществами и силами, так же поступает и Гегель со своими категориями бытия и небытия, количества и качества, субстанции и атрибута, вещи и качества, причины и следствия и т. д. Он заставляет все вещи перетекать друг в друга, возникать, проходить, двигаться, и он прав, делая это. Всё движется и принадлежит друг другу.

Но то, что упустил Гегель и что добавлено нами, состоит в дальнейшем восприятии того, что поток и изменчивость только что процитированных категорий — это лишь иллюстрация необходимой изменчивости и взаимодействия всех мыслей и концепций, которые являются и должны быть не чем иным, как иллюстрациями и рефлексами универсальной жизни.

Однако философы-идеалисты, которые все внесли существенный вклад в это конечное специальное знание, всё еще находятся под более или менее ошибочным впечатлением, что процесс мышления является истинным процессом и истинным оригиналом, а истинный оригинал, природа или материальная вселенная, является лишь вторичным явлением. Мы теперь настаиваем на том, чтобы было понято, что космическое взаимодействие явлений, универсальный живой мир, есть истина и жизнь.

Является ли мир концептом? Является ли он идеей? Он может быть осмыслен и постигнут разумом, но он делает и является большим, чем это. Он превосходит наше понимание в прошлом, настоящем и будущем. Он бесконечен в количестве и качестве. Откуда мы это знаем? Мы говорим в один и тот же момент, что не знаем всего, что происходит, происходило и будет происходить в мире; мы не понимаем целого, и всё же мы претендуем на то, что полностью поняли, что вся эта вселенная — не просто идея, а нечто абсолютное, нечто большее, чем концепция или интуитивное знание, нечто реальное и истинное, нечто бесконечное. Как мы решаем это противоречие?

Наука об ограничении индивидуального и коллективного человеческого интеллекта идентична универсальному концепту; иными словами, человеческому интеллекту врожденно знать, что он является ограниченной частью абсолютной вселенной. Эта наша интеллектуальная способность не менее естественна и исконна, чем способность деревьев зеленеть летом, а пауков — плести свои сети. Хотя интеллект является ограниченной частью безграничного и осознает этот факт, всё же его способность знать, понимать, судить является универсальной. Никакой интеллект невозможен или мыслим, который мог бы сделать больше, чем инструмент мышления, данный природой человеческому роду. Мы действительно можем представить себе ментального гиганта. Но если присмотреться, каждый заметит, что этот ментальный гигант не может выйти за пределы традиционного рода мыслителей, если только не предполагать, что он — создание воображения.

Мышление, знание, понимание универсальны. Я могу воспринимать все вещи примерно так же, как я могу видеть все булыжники. Я могу видеть их все, но я не могу видеть всё, из чего они состоят, я не могу видеть, например, что они тяжелые и весомые. Точно так же все вещи могут быть восприняты, но не всё, что к ним относится. Они не растворяются в понимании, иными словами, понимание — это лишь часть вселенной, всё из которой может быть воспринято, но понимание которой не является целым, поскольку наш интеллект — лишь часть вселенной.

Всё может быть понято, но понимание — это не всё. Каждый мопс — собака, но не каждая собака — мопс. Конфликт идеализма и материализма покоится на этом же конфликте между родом и подчиненным видом. Идеалист в чистом виде утверждает, что все вещи — это идеи, в то время как мы стремимся заставить его увидеть, что идеальные вещи и материальные вещи — это два вида одного и того же рода, и что им следует дать общее семейное или родовое имя наряду с их специальным именем, в силу их общей природы и для целей здравой логики. Везде, где это понимание было приобретено, спор между идеалистами и материалистами предстает в свете простой перебранки словами.

Всё большое, всё маленькое, всё протяженное через пространство и время, всё причина и всё следствие, всё целое и часть, потому что всё есть сущность всего, потому что всё содержится в целом, всё связано, всё соединено, всё взаимозависимо. Концепция всего как абсолютного, содержание которого состоит из бесчисленных относительностей, концепция всего как универсальной истины, которая отражает многие явления, — это основа науки о понимании.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[9] Посредством чего мы представляем и объясняем монистическую взаимосвязь всех вещей, называемую вселенной, природой и космосом. — Редактор.

[10] То есть, как и все категории, которые являются подразделениями абсолютного бытия, общего существования, относящиеся только к явлениям или специальностям, которые, однако, в своей совокупности составляют абсолютное бытие или монистическую природу. — Редактор.

XIII СТЕПЕНЬ, В КОТОРОЙ БЫЛИ ПРЕОДОЛЕНЫ СОМНЕНИЯ В ВОЗМОЖНОСТИ ЯСНОГО И ТОЧНОГО ПОНИМАНИЯ

Современный профессор философии Куно Фишер из Йены говорит: «Проблема современной философии — понимание вещей». Но эта проблема занимает не только современную философию; она рассматривалась и древней философией. Более того, она принадлежит всему миру. Весь мир, я имею в виду весь человеческий мир, и особенно науки, ищут понимания. Я говорю это не для того, чтобы поправить профессора, ибо признаю, что он довольно заслуженный философ. Если бы я захотел просмотреть его работы, я бы наверняка нашел другие отрывки, которые излагают проблему философии более точно и конкретно, в том смысле, что философия стремится не просто к неопределенному «пониманию вещей», а скорее к специальному пониманию той конкретной вещи, которая носит имя «понимание». Философия на вершине своего развития стремится понять «понимание». Она серьезно пыталась решить эту проблему до тех пор, пока люди мыслят, насколько позволяют наши исторические записи.

После того, что мы уже сказали о начале и конце вещей и об их бессмертии, будет легко понять, что вещь, называемая пониманием, не имеет большего исторического начала, чем всё остальное. Познанное вырастает из непознанного, сознательное — из бессознательного. Наше современное сознание, хотя и приятно культивированное, всё еще является неразвитым, бессознательным сознанием. Тем не менее развитие зашло достаточно далеко, чтобы сделать ясным, что понимание антирелигиозно. Особенно понимание понимания, результат позитивной философии, имеет ярко выраженную антирелигиозную и в этой мере «разрушительную» тенденцию. Но не следует иметь преувеличенное представление об этом разрушении. Здесь, под этим солнцем, ничто не разрушается, не оставляя основы для роста новой жизни из руин. К концепции вселенной принадлежит понимание того, что это главная концепция, необходимая для концепции концепции, для понимания понимания.

История философии начинается с упадка языческой религии, а история современной философии — с упадка христианской религии. Поскольку религия должна сохраняться для народа согласно официальным заявлениям правителей, официальные профессора не являются ясными и точными толкователями позитивного результата философии. Как бы велика ни была работа Спинозы, Лейбница, Канта и Гегеля, всё же последователи Канта и Гегеля не имеют свободы исследования, и Куно Фишер, хотя и очень близок к корню предмета, тем не менее обречен оставаться в мистификации функции постижения и понимания. Его профессия затуманивает его суждение.

«Природа, — говорит этот профессор, — рассматривается как первый объект понимания, как принцип, из которого следует всё остальное. В этом отношении современная философия натуралистична. Принимается как должное, что природа может быть понята, или что дана возможность понимания вещей. Современная философия делает это допущение догматически.... Кантианская философия, с другой стороны, занимает критическую, а не догматическую позицию по отношению к возможности понимания». (Система логики и метафизики, Куно Фишер, второе издание, страницы 104 и 109.) На этой последней, критической стадии предмет поддерживается в довольно горячем состоянии профессорами философии. Критики всё еще заняты тем, что восклицают: Удивись, о мир! Как возможно понимание?

Во-первых, удивляться нечему. Почему «натуралистический» философ не последователен, признавая свой специальный объект, понимание, как естественный объект?

«Предположение», что понимание вещей возможно, не является ни предположением, ни чем-то «догматическим».

Философы должны оставить свое старое хобби — пытаться доказать что-либо силлогизмами. В наши дни дело обосновывается не словами, а фактами, делами. Науки достаточно оснащены, и таким образом «возможность понимания» доказана вне всяких сомнений.

«Но, — говорят критики, которые настолько мудры, что слышат, как растет трава, — являются ли те восприятия, которые производятся точными науками, действительно восприятиями? Не являются ли они просто суррогатами? Эти науки признают только явления вещей; но где то понимание, которое постигает истину?»

Мы предложим его им. Вы натуралисты. Что ж, тогда природа — это истина. Или вы спиритуалисты, которые делают метафизическое различие между истиной и явлением? Понимать означает различать и судить. Видимость должна быть отделена от истины, но не чрезмерным образом. Следует помнить, что даже самая злая видимость — это природное явление, а самая возвышенная истина открывается только через явления, именно потому, что она естественна.

Но старая логика не терпит никаких противоречий. Видимость и истина для неё — противоречия, и они не могут быть ею примирены. Но непримиримое просто состоит в том, чтобы удерживать в этом монистическом мире мысли, которые считаются совершенно разными. Следовательно, логике старого стиля полностью не хватает посреднического способа мышления, который не возносит понимание и его способность мыслить до небес, а довольствуется тем, чтобы рассматривать его как очень ценное, но всё же естественное качество.

Старая логика не могла построить никаких обоснованных правил мышления, потому что она слишком трансцендентально мыслила о самом мышлении. Она не довольствовалась тем, что мысль — это лишь способность, способ действия, часть истинной природы, но природа истины была ею спиритуализирована в трансцендентальное бытие. Вместо того чтобы схватить концепцию духа с кровью и плотью, она пытается растворить кровь и плоть в идеях. Это было бы вполне хорошо, если бы такое решение загадок не имело иного значения, кроме значения символов.

Старая логика содержит длинные главы о доказательствах истины. Она должна быть «идентична» идее и доказываться идеями. Это было бы хорошо, если бы мы оставались сознательными относительно вторичного отношения, в котором идея и понимание стоят к истине. Но логика старой школы не осознает этого отношения. Напротив. Её сознание искажает это отношение. Она возводит разум на первое место и низводит кровь и плоть на последнее.

«Необходимость концепции доказывается невозможностью её противоположности. Идея опровергается доказательством её невозможности. Эта невозможность демонстрируется, когда можно доказать, что вещь одновременно является А и не-А, или когда можно показать, что вещь не является ни А, ни не-А. Первый способ доказательства называется антиномией, второй — дилеммой».

В этом представлении логического доказательства много говорится о «вещи», например, вот что: вещь не может быть одновременно прямой и кривой, истинной и неистинной, светлой и темной. Превосходство этой доктрины легко очевидно, потому что упускается из виду, что концепт «вещь» — не фиксированный, а переменный. Если прямая линия — это вещь, а кривая линия — другая вещь, и если эти две вещи считаются противоположными друг другу, то вышеуказанная логика — самая оправданная в мире. Но кто утверждает, что нет многих прямых линий, которые кривые на одном конце, которые идут прямо на определенное расстояние, а затем поворачивают? Кто определит нам, что такое линия? Линия может состоять из 10, 20, 30 и т. д. частей, и каждая часть — это линия.

Прежде чем можно будет сказать что-то по существу о логических законах, необходимо прежде всего сказать, как обстоит дело с отношением целого к его частям, вселенной к её подразделениям. Старый теологический вопрос о Боге и его творениях, старый метафизический вопрос о единстве и множественности, об истине и её явлениях, причине и следствии и т. д., одним словом, вопрос о метафизических категориях должен быть решен и улажен, прежде чем можно будет предпринять определение второстепенных факторов понимания, вопросов формальной логики.

Что такое «вещь»? Священник ответил бы: Только Бог есть нечто, всё остальное — ничто! А мы говорим: Только вселенная есть нечто, а всё в ней состоит из колеблющихся, меняющихся, ненадежных, разноцветных, текучих, изменчивых явлений или относительностей.

В наши времена, до которых теологи так много спекулировали и так мало внесли в понимание, едва ли можно коснуться концепта Бога, не раздражая читателя. И всё же для глубокого понимания человеческого разума очень важно указать, что концепт Бога и концепт вселенной — это аналогичные концепты. Не зря первые умы современной философии, такие как Картезий, Спиноза, Лейбниц, так тесно занимались концептом Бога. Они изобрели так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Это доказательство, если применить его к вселенной, свидетельствует о её божественности. Метафизический облакопроталкиватель, так же как и физический космос, фундаментально являются концептами самого совершенного бытия. Не имеет большого значения, говорим ли мы, что концепт вселенной, или космоса, или самого совершенного бытия врожден человеку. Если бы этого концепта не существовало, ему не хватало бы главного, необходимого для его совершенства. Следовательно, самое совершенное бытие должно существовать. И оно существует. Это вселенная, и всё принадлежит к её существованию. Ничто не исключено из неё, меньше всего понимание. Последнее, следовательно, не только возможно, но является фактом, который доказан самим концептом самого совершенного бытия.

Этого должно быть достаточно, чтобы помочь нам преодолеть сомнения критиков, особенно кантианскую критику, или, скорее, дуализм. Кант не хотел принимать догму о возможности понимания без проверки; он хотел сначала исследовать. Затем он обнаружил, что мы можем понимать правильно, при условии, что остаемся со своим пониманием на поле общего опыта; иными словами, в физической вселенной, и воздерживаемся от отступлений в метафизические небеса. Но он не понял, что метафизические небеса, против которых он нас предостерегает, были бы устаревшей точкой зрения в наши дни.

Он всё еще позволяет этой трансцендентальной возможности оставаться, и, хотя он предостерегает нас не блуждать в неё с нашим пониманием, он упускает из виду сказать нам также держаться подальше от неё с нашей интуицией. Кант борется между «вещью как явлением» и «вещью в себе». Первая материальна и может быть понята, вторая сверхъестественна и может быть предметом веры или догадок. С этой доктриной он снова сделал понимание, объект современной философии, проблематичным, тем самым приглашая нас исследовать дальше.

Это мы сделали, и теперь позитивный результат философии — ясно и определенно знать и понимать, что понимание — это не только часть этого мира явлений, но истинная часть общей истины, рядом с которой нет другой истины и которая является самым совершенным бытием.

Философия начала свой путь с запутанных споров о том, что есть и чего нет, особенно с религиозных разочарований, с которыми столкнулась греческая нация, когда её мир божеств растворился в фантазмах. Человечество требует позитивного, сильного, однозначного, надежного понимания. Теперь, в этом нашем мире, твердое настолько смешано с текучим, нетленное с тленным, что полное разделение невозможно. Тем не менее наш интеллект постоянно ловит себя на том, что делает разделения и различения. Не должно ли это казаться ему таинственным? Необходимым и естественным результатом была проблема теории понимания, специальный вопрос философии: Какой путь ведет к несомненно ясному и позитивному пониманию?

Вершина греческой философии носит имя Аристотеля. Он был практичным человеком, который не любил блуждать вдаль, когда мог найти хорошие вещи поблизости, и он не заботился о происхождении понимания. Его платоновское происхождение из идеального мира инстинктивно было ему противно. Поэтому он взялся за вопрос с ближайшего конца и проанализировал позитивное знание, доступное в то время. Но поскольку греческая наука и знание аристотелевских времен были довольно скудными, его попытка продемонстрировать логику не дала никаких решающих результатов. Но было обнаружено, что можно делать позитивные выводы из фиксированных предпосылок.

Аристотель придерживался этого. Он ясно и определенно, превосходно и основательно показал, как следует делать логические выводы, чтобы прийти к позитивному пониманию. Все собаки бдительны. Мой мопс — собака, следовательно, он бдителен. Что может быть очевиднее? Зачем же тогда рассуждать о Боге, свободе и бессмертии, когда несомненное знание может быть получено формальным методом точных дедукций?

Но Аристотель кое-что упустил, или, будучи практичным человеком, возможно, упустил это намеренно. Посылка, из которой он вывел бдительность собак вообще, была передана по традиции и принята на веру. Но была ли она основана на фактах? Не могло ли быть собак, лишенных качества бдительности, и не мог ли наш мопс оказаться весьма ненадежным, несмотря на все точные дедукции? В случае с мопсом это не имело бы большого значения. Но как насчет вопроса о начале и конце мира или вопроса о существовании Бога? Греческие боги были переросли Аристотелем.

История логики и философии в целом прерывается христианством и упадком античного мира, пока Реформация не открывает новую эру. Католическая церковь по-своему основательно разрешила великие вопросы об истинной природе вещей, о начале и конце, причине и следствии. Но когда она, а вместе с ней и христианство, начали распадаться, неверие вновь поставило в умах философов старый вопрос: как мы получаем надежное и истинное понимание? Надежность и истина в то время были еще тождественны.

Бэкон и Декарт — люди, которые начали это исследование. Оба они испытывали отвращение к Аристотелю и его формальной логике, особенно к тонкостям схоластики. Эту новую эпоху не удовлетворяло обоснование позитивного понимания традиционными утверждениями и точными дедукциями из них. Это радикальная эпоха, а значит, эпохальная. Новые философы имеют общую с древними философами цель — однозначное понимание. Бэкон все еще связывает себя с багажом прошлого. Его историк говорит о нем, что не следует повторять, будто Бэкон исходил из опыта, ибо это не значит ничего или не значит ничего больше того, что Колумб был мореплавателем, тогда как главное в том, что он открыл Америку... Он хотел найти новую логику, соответствующую новой жизни... Изобретательный человеческий ум создал новое время, компас, порох, искусство типографии... Он хотел новую логику, которая соответствовала бы духу изобретательства. Он, философ изобретательства, был лорд-канцлером Англии, был человеком мира. Не только он сам, но и его наука была слишком амбициозной, слишком полной энергии, слишком всеобъемлющей, чтобы он мог похоронить себя в одиночестве. Это слава для философа, но в то же время препятствие для его специальной задачи, для новой логики. Он осознал важность своей задачи лишь в общих чертах. Но его современник и преемник Декарт подошел к делу более радикально и остро.