Хотя в недавнее время человеческий ум продемонстрировал свою позитивную способность к пониманию в естественных науках, особенно посредством изобретений, он все еще был предубежден религиозными невероятностями в своих великих посылках, касающихся сущности вещей и людей, «доброго, истинного и прекрасного», как называли это древние. Чтобы положить конец своим сомнениям, Декарт возводит радикальное сомнение в ранг принципа и отправной точки для всякого понимания. Тогда он не может сомневаться в том, что он, по крайней мере, ищет истину. Тот, кто не верит ни в какое понимание, ни в какую науку, ни в какие изобретения, не может сомневаться, по крайней мере, в том, что импульс к пониманию существует. Он, по крайней мере, неоспорим. Cogito, ergo sum — я мыслю, следовательно, я существую — это посылка, которую невозможно поколебать. Остальное, полагает Декарт, может быть выведено аристотелевскими методами.
С этой мыслью философ Нового времени впал в старую ошибку, полагая, что нечто позитивно истинное может быть установлено с помощью логических формул. Его сознание мыслей, волнующих его мозг, я мог бы сказать, его плоть и кровь, убедило его фактическим доказательством в реальности их существования.
Этот факт до сих пор понимался неверно. Утверждают, что Декарт мог убедиться в существовании своей души, своего мышления, только с помощью доказательств. Нет, мое чувство, мое зрение, мой слух и т. д. столь же очевидны для меня, как и мое мышление, и одновременно со зрением и слухом — то, что слышится и видится. Разделение субъекта и объекта может и должно быть лишь формальностью.
Декартовский тезис был искажен до утверждения, что человеку ничто не очевидно, кроме его собственного субъективного представления. И эта идеология была доведена до крайности, когда весь мир стали называть идеей, фантасмагорией. Правда, Декарту был нужен Бог, чтобы быть уверенным, что его представления не обманывают его.
Чтобы доказать, что в наше время нам больше не нужны такие экстравагантные средства, я посвящу этой теме еще одну главу.
XIV ПРОДОЛЖЕНИЕ ДИСКУССИИ О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ СОМНИТЕЛЬНЫМ И ОЧЕВИДНЫМ ПОНИМАНИЕМ
Разделим историю цивилизации на два периода. В первом, менее цивилизованном периоде, преобладают сомнительные восприятия, во втором периоде — очевидные. Наше специальное исследование правильного пути очевидного понимания началось в первом периоде, в котором преобладали сомнительные восприятия, обычно называемые ошибками. В этот период боги правят на небесах, а воображение — на земле.
Избавиться от ошибок означало изначально потерять богов и небеса. Идеальный мир был причиной метафизики. Метафизика, которая втянула исследование сверхъестественного в круг своей деятельности, сделала это с целью просвещения человеческого ума. Таким образом, ее проблема с самого начала носила двоякий характер. Она желает пролить свет на естественный процесс мышления, который был временно выведен из равновесия склонностью к сверхъестественному, и по этой причине она сначала теряется в облаках.
В то время как человеческий разум стал теперь трезвее, значение термина «метафизика» также стало более трезвым. Наши современные метафизики больше не говорят о таких трансцендентных вещах, как древние. Современная метафизика занимается такими абстрактными идеями, как вещь и ничто, бытие и становление, материя и сила, истина и заблуждение.
В частности, исследование сомнительного, ошибочного и очевидного или истинного понимания, которое мы здесь обсуждаем, является частью метафизики.
Термин «метафизика», таким образом, имеет двойное значение: одно — трансцендентное и экстравагантное, другое — естественное и в трезвых пределах. Наша трезвая задача — продемонстрировать позитивный результат философии, которая приобрела трезвые методы в обращении с пониманием, также вынуждает нас столкнуться с трансцендентной метафизикой, которая с течением времени трезвеет и развивается в свою противоположность, в чистую, голую, обнаженную физику.
Божественное стало человеческим, трансцендентное — трезвым, и так понимание становится все более однозначным и очевидным в ходе истории.
Чтобы прояснить проблему понимания, мы должны перестать обращать взоры на какое-либо одно индивидуальное мнение, мысль, знание или восприятие. Мы должны скорее рассматривать процесс понимания в его целостности. Тогда мы замечаем развитие от сомнения к очевидности, от ошибок к истинному пониманию. В то же время мы осознаем, насколько неразумно было придерживаться столь преувеличенного представления о контрасте между истиной и заблуждением.
Тот, кто ищет истинное и очевидное понимание, не найдет его ни в Иерусалиме, ни в Иерихоне, ни в духе; не в какой-то отдельной вещи, а во вселенной. Там познанное возникает из непознанного так постепенно, что нельзя проследить никакого начала. Понимание возникает и растет, оно отчасти ошибочно и отчасти точно, становится все более очевидным. Но никогда не бывает абсолютно истинного понимания, так же как не может быть абсолютно ложного. Только вселенная, но не какая-либо отдельная вещь, является абсолютной, неразрушимой и неприступной.
Чтобы точно определить понимание, мы должны отделить его от непонимания, но не слишком далеко, не чрезмерно, иначе вещь становится экстравагантной. Ограниченная формальная логика учит, действительно, что одна и та же вещь не может быть утверждена и отрицаема одновременно, поскольку утверждение и отрицание — это противоречия. Но такая логика очень узка. Травы — это не сорняки. Сорняки — это отрицание трав, и все же сорняки — это травы. Ошибочное понимание — это отрицание истинного понимания, заблуждение — это не истина, и все же оно существует в истине. Нет абсолютного заблуждения, так же как восприятия не являются самой истиной. Все восприятия суть и остаются не чем иным, как символами или отражениями истины.
Мы не хотим смешивать заблуждение с истиной и делать из них мешанину, но скорее понять их оба. Смешивание делает человек, который противопоставляет их как непримиримые противоречия. Давайте сначала отметим ошибку, совершаемую при этом. Противопоставляя таким образом заблуждение и истину, делается нечто, что не предполагается и не осознается. Намерение состоит в том, чтобы противопоставить ошибочное понимание истине. Для этой цели заблуждение принимается за то же самое, что и ошибочное понимание, что может быть допущено; но истинное понимание и истина — это две разные вещи, и их необходимо разделять, если мы хотим прийти к ясным и недвусмысленным результатам. Если мы сформулируем вопрос таким образом: чем различаются ошибочное и истинное понимание, мы будем ближе к желаемой ясности на два солнечных расстояния. Тогда мы обнаружим, что заблуждение и понимание не исключают друг друга, а являются двумя видами одного рода, двумя индивидами одной семьи.
Дважды два — это не только четыре; это лишь часть истины; это также четырежды один, или восемь раз по одной второй, или один плюс три, или шестнадцать раз по одной четверти и т. д. Человек, который впервые заметил, что солнце вращается вокруг земли раз в день, совершил ошибку, однако он сделал истинное восприятие. Кажущееся обращение солнца за двадцать четыре часа вокруг земли является существенной частью понимания, которое освещает отношение движения солнца и земли. Никакая истина не является просто простой, но она в то же время состоит из бесконечного числа частичных истин. Видимость не должна противоречиво отделяться от истины в экстравагантном смысле, но является частью истины, точно так же как все заблуждения способствуют истинному пониманию. Поскольку все восприятия ограничены, они являются заблуждениями, частичными истинами. Истинное понимание требует прежде всего поддержки сознательного признания того, что оно является ограниченной частью безграничной вселенной.
Космическое отношение целого к его частям, общего к частному должно быть рассмотрено, чтобы получить ясное представление о природе человеческого понимания.
Понимание или знание, мышление, восприятие, рассуждение не должны для целей исследования чрезмерно отделяться от других явлений. В некотором смысле каждый объект, выбранный для специального изучения, изолирован. Говоря «в некотором смысле», я имею в виду, что отделение объектов изучения от других мировых объектов должно быть сознательно умеренным, а не преувеличенным. Отделение интеллекта от других объектов или субъектов при их исследовании должно сопровождаться признанием того, что такое отделение не является чрезмерным, а лишь формальным. Отделяя доску для изучения ее состояния от других досок или вещей и обнаруживая, что она черная, я все же должен помнить, что эта доска черная только благодаря своей взаимозависимости со всем мировым процессом; что чернота, которой она обладает, не является ее собственным творением, но что свет, и глаза, и вся космическая связь принадлежат ей. Таким образом, каждое специальное восприятие становится соразмерной частью в цепи универсальных восприятий, а это, в свою очередь, — соразмерной частью универсальной жизни.
То, что эта очевидная универсальная жизнь не является простой видимостью, не призраком, не беспочвенным воображением, а истиной, становится очевидным для мыслящего человека благодаря его сознанию, разуму, здравому смыслу. Правда, он иногда бывал обманут ими. Но не требуется никакой логики, никакого силлогистического доказательства, чтобы знать, что они говорят правду в этом отношении.
Тем не менее важно привести это доказательство, потому что оно раскрывает своеобразную природу нашего интеллекта, объекта, изучение которого является специальной заботой философии.
Это доказательство того, что вселенная является универсальной истиной, было впервые предпринято философией косвенным путем, через тщетные поиски метафизической истины.
Философ Кант, несомненно, был мыслителем, который ограничил использование понимания наиболее строго областью опыта. Теперь, если мы признаем, что эта область универсальна, мы осознаем, что предполагаемое кантовское ограничение вовсе не является ограничением. Человеческий ум — это универсальный инструмент, специальные продукты которого все принадлежат общей истине. Хотя мы проводим различие между сомнительным и позитивным, результат философии учит нас, что это не должно быть чрезмерным различием, а должно подкрепляться сознанием того, что всякая очевидность состоит из вероятностей, из явлений истины, из частей истины.
Мыслящее понимание — это результат философии — не более очевидно, чем что-либо другое, и черпает свое существование не из самого себя, а из универсальной жизни. Эта универсальная жизнь, из которой мысль черпает свои восприятия, из которой понимание черпает свое просвещение, существует не только как общая вещь, но и в форме бесконечно разнообразных индивидуальностей. И обобщение, отношение вещей, их число и протяженность не более и не менее бесконечны, чем индивидуализация и специализация. Каждое дерево в лесу, каждое зерно в куче песка индивидуальны, отдельны, различимы. Каждая частица каждого зерна песка отчетливо индивидуальна. И бесконечная индивидуализация природы заходит так далеко, что, подобно тому как человеческий индивид меняется каждый день, каждый час, каждое мгновение, так меняется и отдельное зерно песка, даже если его трансформации становятся заметными лишь спустя тысячи лет, в результате накопленных изменений. Классифицируя эту противоречивую, бесконечно общую и бесконечно индивидуальную природу по группам в соответствии со временем и пространством, по классам, родам, семействам, видам, порядкам и другим подразделениям, мы познаем и понимаем.
Во вселенной каждая группа является индивидом, и каждый индивид является группой. Однообразие природы не больше, чем ее разнообразие. И то, и другое бесконечно. Мы различаем время и пространство. Каждое мгновение состоит из маленьких мгновений. Наименьшее деление времени не может быть названо, как и наибольшее, просто потому, что во вселенной нет ни наименьшего, ни наибольшего, ни во времени, ни в пространстве. Атомы — это группы. Как мельчайшие части они существуют только в наших мыслях и поэтому отлично служат в химии. Сознание того, что они не осязаемы, а являются лишь ментальными вещами, не умаляет их полезности, а еще больше ее повышает.
Природа человеческого интеллекта — делить, классифицировать, группировать. Мы делим мир на четыре стороны света; мы также делим его на два царства, царство разума и царство природы; последнее мы снова подразделяем на органическое и неорганическое, или, возможно, на минеральное, растительное и животное царства. Короче говоря, наука стремится осветить вселенную посредством деления. Возникает вопрос: какое деление является подлинным и истинным? Где заканчивается разнообразие науки, ее нерешительное колебание, и когда понимание становится стабильным?
Читатель должен помнить, что вещи, объекты понимания, не являются фиксированными, а являются также изменчивыми объектами, и что вся вселенная движется, прогрессирует; что особенно человеческий ум становится все более богатым из века в век, из года в год, и что по этой причине наука вынуждена не только фиксировать вещи, но и оставаться в потоке. Фиксированное и текучее в науке больше не разделены так широко, чтобы очевидность не могла быть очевидной и в то же время немного сомнительной.
Человек и его понимание прогрессивны, и по этой причине он должен прогрессировать через опыт в своих классификациях, концепциях и науках.
Фиксированные, неприступные, так называемые аподиктические факты — это не что иное, как тавтологии, если смотреть на них вблизи. После того как вошло в общее употребление называть телами только тяжелые и осязаемые вещи, аподиктическим фактом стало то, что все тела тяжелы и осязаемы. Если концепции пара, воды и льда ограничены общим употреблением и наукой тремя стадиями агрегации одного и того же вещества, то нам не стоит удивляться нашей твердой уверенности в том, что вода всегда будет оставаться текучей во все времена, также и над звездами. Это означает не что иное, как то, что мы мыслим вещи твердыми, которые называем твердыми, и текучими те, которые называем текучими, но это не меняет того факта, что наша способность понимания или восприятия дает нам лишь приблизительную картину природных процессов, в которых твердое и текучее не являются ни полностью противопоставленными, ни различными, но где позитивное и негативное постепенно перетекают друг в друга.
Философы создали очень хорошую концепцию понимания, развивая понятие истины шаг за шагом и в конечном итоге придя к довольно точным результатам. Но это «довольно точное» должно приниматься только в разумном смысле, а не в экстравагантном. Истина как бесконечное, как сумма всех вещей и качеств, «в себе» вполне верна, но она не может быть точно воспроизведена, даже с помощью ума, разума или понимания. Средство меньше цели, оно подчинено цели. Так и наша способность понимания — лишь подчиненный слуга истины, вселенной. Последняя абсолютно очевидна, истинна, несомненна и позитивна. Это нисколько не умаляет возвышенности этого мира, что он скрыт видимостями, заблуждениями, неистиной. Напротив. Без греха нет добродетели, и без заблуждения нет понимания, нет истины. Негативное, слабость, грех и заблуждение преодолеваются, и тем самым истина сияет во всем своем великолепии. Вселенная, общая истина, — это прогрессирующая вещь. Она абсолютна, но не в какое-то фиксированное время или в каком-то месте, а только в объединенном единстве всего времени и пространства.
Иногда говорят, что это слишком для нашего интеллекта, что мы не можем этого понять. Это правда, что мы не можем втиснуть это ни в одну из наших категорий, наших фундаментальных концепций, если только мы не поместим категорию безграничной, неопределимой и бесконечной истины в их начало. Если это не совсем ясно и понятно, это должно послужить нам уроком, что категория ясного и понятного человеческого понимания предназначена для того, чтобы признать свою функцию как подчиненного фактора природы.
Такое понимание понимания, такое высшее сознание, всегда стоящее за нами, способствует кроткой гордости или гордой кротости, которая хорошо отличается от ментальной нищеты теологов, от трансцендентного различия между Богом и миром, между творцом и творением. Для нас бренная душа — это не узколобый слуга, для которого планы небренного монстра-души непостижимы. Философски образованный и самопонимающий ум — это часть абсолютной природы. Этот ум — не только ограниченный человеческий ум, но ум бесконечной вечной, всемогущей вселенной, из которой он получил способность знать все познаваемое. Но когда этот ум требует способности абсолютно знать все, он требует, чтобы знание было всем, он становится трансцендентным и дерзким, он неверно понимает отношение науки к бесконечности. Последняя больше, чем наука, она — объект науки.
XV ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Философ Гербарт заявляет: «Если бы значение слова определялось тем, как его использует тот или иной человек, то термин метафизика был бы двусмысленным и едва ли понятным. Если кто-то желает знать, какое значение этого термина было передано нам традицией, он должен прочитать древних метафизиков и их последователей, от Аристотеля до Вольфа и его школы. Тогда окажется, что концепты бытия, его качества, причины и следствия, пространства и времени были объектами этой науки повсюду... что была предпринята попытка проанализировать их логически и что это привело ко всевозможным спорам. Эти споры... определили концепт метафизики».
Такое заявление достаточно верно, чтобы с помощью небольшой критики с нашей стороны представить очерк позитивного результата философии.
Метафизика всегда была главной частью философии. В первом предложении своего «Руководства к элементам философии» Гербарт определяет философию как «анализ идей». Согласно этому, метафизика должна была бы анализировать специальные идеи бытия и т. д. Теперь следует помнить, что идея бытия — это не столько специальный концепт, сколько общая идея, которая охватывает все идеи и все вещи. Все принадлежит бытию, и понять это — слишком много для метафизики. Поэтому она попала в затруднительное положение. Теперь наш авторитет только что объяснил нам, что концепт метафизики определялся не столько работой, которую она совершила, сколько спорами. Она не работала, а лишь делала логическую попытку проанализировать концепт бытия. При этом она привела к спорам и не очень отличилась как наука. Последняя, как сказал нам Кант в предисловии к своей «Критике чистого разума», узнается по своим согласиям, а не по своим спорам.