Уильям Артур

«Папа, короли и народы»

Страница 18 из 30 · 54 847 зн. · 63 мин. чтения

[311] Епископ Ферстер Бреславский упомянул, как Кеттелер собирался предложить на встрече немецких и венгерских прелатов отречься от писем в Augsburg Gazette; но, сказал Ферстер, мы стоим слишком высоко, к тому же письма содержат слишком много правды. Кто-то за столом высказал идею, что лучше всего было бы раздать епископам проекты декретов, отпустить их домой на год-два для изучения, а затем вернуть для обсуждения. Они приехали в Рим без книг. На их решение вынесли вопросы величайшей важности в области вероучения и дисциплины, и, как всякий знал, в римских библиотеках было трудно найти помощь. Даже Ватиканская библиотека была закрыта не только по всем праздникам, но и во все дни, когда проходили генеральные конгрегации. Епископам не разрешалось выносить из библиотек ни книги, ни рукописи; более того, как в Ватиканской библиотеке, так и в Ватиканских архивах был отдан приказ не выдавать им ничего, относящегося к Собору. Их сожаление по этому поводу уменьшилось после обнаружения того, что библиотеки почти не содержали современных богословских трудов, особенно немецких. В свое время Аддисон заметил, что книги — это вовсе не те достопримечательности, ради которых отправляются в итальянскую библиотеку. Но в последние годы к старому знаменитому собранию рукописей в Ватикане добавилась настоящая библиотека книг. Она не была каталогизирована и не была открыта для публики. Кто-то из присутствовавших заявил, будто теперь стало известно, что в Собор собираются привлечь теологов для защиты проектов декретов. Что касается Theologi Minores, то есть докторов, Фридрих находил это маловероятным; а что касается высших богословов, то есть епископов, он недоумевал, кем же они могут быть. Может ли кто-нибудь вообразить, вопрошал он, чтобы к такому человеку, как Сенэстрей, относились как к теологу? Во времена Трента при тогдашних представлениях о том, что составляет богослова, о нем не стали бы и мечтать; но в Риме он слывет ученым лишь потому, что является учеником и любителем иезуитов; и по их меркам, добавляет его соотечественник, он вполне может сойти даже за святого, столь прекрасно усвоив принцип, что цель оправдывает средства.

[312] Относительно того, о чем Фридрих повествует далее, мы можем лишь сказать, что установленным для истории фактом на ее нынешнем этапе является то, что нижеследующее — это вещи, которые ученый профессор, дорожащий своим положением и репутацией, сознательно предает гласности, и вещи, которые самые серьезные люди принимают на веру. Фридрих рассказывает, как во время хлопот Сенэстрея о епишестве в Риме находился король Максимилиан II, часто навещавший Тейнера, слава которого была дорога всем немцам. Его комнаты в Ватикане, у Via dei Giardini Pontificali, хорошо известные ученым мужам, часто показывают посетителям, поднимающимся к галерее скульптур по нынешнему окольному пути. Здесь венценосный гость беседовал с ученым префектом архивов и наслаждался пейзажем. В то время у Тейнера не было друга лучше Сенэстрея, который, зная, что Тейнер находится в немилости у иезуитов, выказывал им столь враждебное отношение, что даже его опытный друг признавался Фридриху, будто позволил себя обмануть. За этой римской историей следует баварская. Лицо, прекрасно осведомленное в официальных кругах, поведало Фридриху, что Сенэстрей фактически предложил свои услуги правительству, заявив, что в случае назначения епископом, если другие прелаты затеют что-либо неприятное для властей, он станет доносить и сделает всё для противодействия им. В январе 1872 года Фридрих услышал имя Сенэстрея в обществе, где присутствовал человек, бывший спутником короля Максимилиана II в его поездке в Рим и воскликнувший:

[313] Да, этот человек так много распинался в Риме перед королем Максимилианом II и его свитой против иезуитов и против дурного управления Римом, что король сказал: «Вот нужный человек! Он должен стать епископом»!

[314] Едва он занял епископскую кафедру, как выяснилось, что король потерял своего подданного, правительство — своего сторонника, Тейнер — своего друга, а сам Сенэстрей целиком и полностью достался иезуитам.

[315] Общество второго дня, 24 января, состояло из инфаллибилистов. Перед обедом Фридриха представили Сенэстрею, который, взглянув на него, грубо бросил: «Так вы профессор Фридрих», — и повернулся спиной. За столом Кеттелер разразился громкими осуждениями писем Квиринуса. Фридрих знал, что это предназначалось ему, ибо, хотя впоследствии епископ возложил этот грех на лорда Актона, в то время он, судя по всему, подозревал Фридриха. Тот раскритиковал утверждение о том, что некий отличительный элемент облачения, не носимый ни одним другим епископом на Западе, был пожалован епископу Лавижери Алжирскому для украшения его плеч как средство завоевания его голоса; будто бы, говорил Кеттелер, весь епископат можно купить за тряпку! Мы не припомним, чтобы Квиринус утверждал, будто их всех можно этим купить. Наше впечатление таково, что он лишь обронил нечто вроде того, будто невероятно, сколь далеко заходит с ними такого рода вещи. Учитывая их подготовку и привычки, для нас невероятным было бы как раз то, что вещи подобного рода не заходят с ними далеко. И их постоянное стремление — добиваться того, чтобы вещи такого рода заходили далеко со всем человеческим родом. Но на реплику Кеттелера откликнулся военный епископ Пруссии Намщановский, которого можно было счесть более других восприимчивым к цвету и декору. Очевидно, не слишком хорошо начитавшись Квиринуса, он упустил суть протеста Кеттелера и заявил: «Совершенно верно, брат из Майнца. Мне сделали точно такое же предложение в самом начале, но я с презрением отверг подобное подозрение». Этот злополучный ответ заставил Фридриха, вероятно, вспомнить собственный визит изукрашенного регалиями графа-прелата В——. Глаза Кеттелера сверкнули. Фридрих, сидевший рядом с Намщановским, намекнул тому, что он упустил мысль епископа Кеттелера, который продолжал бушевать — tobte weiter. Закончив тираду, он посмотрел Фридриху в глаза, словно желая убедиться, не пристыжен ли тот в достаточной мере. «Но мне не приходилось бояться Кеттелера, и я смотрел ему в глаза столь же остро». Сразу после кофе голос Кеттелера заставил зазвенеть всю комнату: «Главная польза Собора до сих пор заключается в том, что епископы учатся узнавать друг друга и сопоставлять опыт. Ибо в собственной епархии епископ, разумеется, никогда не услышит правды от своего духовенства из-за его неизмеримо более высокой юрисдикции». Фридрих, будучи единственным присутствовавшим священником, сказал Намщановскому: «Кеттелер должен командовать знатным полком, раз его духовенство не смеет говорить ему правду. Всякий, кто хочет слышать правду и способен перенести ее услышанное, услышит ее». Он добавил, что если бы не неприличие провоцирования скандала в доме кардинала Гогенлоэ, он с негодованием отверг бы это оскорбление всего низшего духовенства. Ни один из епископов не выразил несогласия с мнением Кеттелера, в то время как Сенэстрей и Леонрод Айхштетский с умилением улыбались в знак одобрения. Но здесь Фридрих делает примечание: время показало, что Кеттелер знал низшее духовенство лучше меня.

[316] Как раз в это время появилось еще одно свидетельство того, что довольство или безразличие, с какими римско-католический мир наблюдал за грядущим изменением в своей Церкви и вере, в исключительных случаях давали трещину. Выдающийся французский ораторианец, член Академии отец Гратри опубликовал 18 января письмо, которое почти в любой другой стране, кроме Франции, исходи от такого человека по такому поводу в такой момент, вызвало бы не мимолетные разговоры, а глубокое впечатление. Вся брань теперь сыпалась не только на Деллингера и Монталамбера. Отцу Гратри досталась доля, достаточная для доказательства его значимости. «Нужна ли Богу ваша ложь?» — этот вопрос он повторял с торжественностью, останавливаясь на фальшивых декреталиях и на подлогах даже в бревиарии. Его французская ясность и точность донесли эти упреки до такой степени, что они стали чрезвычайно резкими. Казалось, будто обвинение «Церкви» в лжи и подлоге — это грех, который не прощается. Мало что так разочаровывало тех, кто надеялся, что для реформации внутри Римской церкви еще остаются моральные основания, как та безупречность, с которой принимались плоды лжи и подлога, и та ярость, с какой осуждалось само преступление упоминания этих инцидентов. «Фальшивые декреталии сколько угодно, — говорил Вейо, — но смысл фальшивых декреталий есть вера Церкви»; [295] следовательно, если Бог не нуждался во лжи, Церковь ее ассимилировала. Отец Гратри, писала Civiltá, не устает называть школу, учащую папской непогрешимости, школой заблуждения. Знает ли он, где эта школа обрела свою обитель и восседает на кафедре? Если он не знает, мы ему укажем. «Ее дом — Рим, ее кафедра — это кафедра Римского понтифика, это кафедра святого Петра». [296] Позже отец Иацинт говорил: «Бог никогда не нуждается во лжи, но ложь часто нуждается в Боге, и она никогда не бывает столь сильна, как когда предстает в Его имя». [297]

Тем не менее, тяжесть гнева продолжала обрушиваться на первоначального обидчика. В номере «Унита каттолика» от 25 января в письме ее мюнхенского корреспондента Деллингер был назван пустословом и окрашенным гробом, а также содержалось предложение архиепископу Мюнхенскому запретить студентам-теологам посещать его лекции. В «Унита» отмечалось, что доктор Деллингер в своих трудах «всегда скрывал мятежный дух под эрудицией, которая зачастую была шарлатанской».

На Общей конгрегации 21-го числа, поскольку кипрский архиепископ, служивший мессу, использовал восточный обряд, отцы собора не смогли бы следовать за ним, однако церемониймейстер возвысил голос и подавал сигнал для каждого важного движения [298]. На конгрегации в понедельник Штроссмайер выступал в течение часа с четвертью (Tagebuch, стр. 133). Он настаивал на необходимости реформ, причем реформ сверху донизу — от Папы, а кроме того, требовал пересмотра всего канонического права. В следующий вторник это последнее предложение было поддержано епископом Салуццо. В тот же день неназванный оратор выразил сожаление по поводу использования слова «конкубинат», поскольку оно давало миру повод утверждать, что целибат потерпел неудачу. Фридрих, разделяя это сожаление со всей страстью, признает, что никаких средств для искоренения конкубината или безнравственности предложено не было. Курию тем не менее нельзя было винить в скандале, вызванном обсуждением этого дисциплинарного вопроса. Ни один из официальных органов не обмолвился об этом ни словом. Монсеньор Герен, чья история, согласно предисловию ко второму изданию, воспроизводит Собор целиком, возможно, никогда и не слышал об этой теме, и то же самое относится к Самбину. Acta Sanctæ Sedis, даже на латыни, хранят столь же строгую сдержанность. Название проекта декрета об общем укладе жизни духовенства упоминается во Frond. Отныне мы утрачиваем возможность сверять утверждения неофициальных авторов с данными Acta Sanctæ Sedis в отношении имен выступавших в те или иные дни. Такой объем информации больше не предоставлялся. В один день сообщалось, что выступали пятеро, в другой — семеро и так далее. Кто именно были эти ораторы, о чем они говорили и что именно они высказывали — все это растворилось в папской тайне.

В тот же день призыв к Коллегии кардиналов реформировать себя был подхвачен кардиналом Ди Пьетро, который признал, что подобное требование могло быть разумным во времена Трентского собора, когда кардиналы совмещали множество должностей, но в настоящее время оно безосновательно. Единственной реформой, требующейся в данный момент, была финансовая, поскольку доходы кардиналов были неадекватными. Он заявил отцам собора, что если бы они только знали все, то кардиналам не стоило бы завидовать. Это признает даже Фридрих, отмечая, что за все время Собора Папа ни разу не созывал их, чтобы выслушать их мнения.

27 января Симор, примас Венгрии, выступил по вопросу об укладе жизни духовенства и рекомендовал «общую жизнь». Мартин Падерборнский также посоветовал заменить кухарок [299] и перейти к «общей жизни». Мартин обращался к кардиналу Гогенлоэ с призывом поддержать его предложение о том, чтобы протестантским священникам, желающим присоединиться к Римской церкви, были разрешены как брак, так и причастие под двумя видами в Вечере Господней. Веро, епископ Саванны, выступил по поводу бревиария. Он настаивал на его пересмотре, заявив, что не смеет, не подвергая себя осуждению, пересказать то, что написано в бревиарии у Августина. Тут же громко зазвонил колокольчик кардинала Де Анджелиса, и Веро было указано, что об отцах собора нельзя выражаться подобным образом. Насколько мы понимаем Веро, он не находил изъянов в отцах собора. Сыновья не позволяли друг другу повторять то, что говорили отцы. Американец подождал минуту, продолжил и высказался в том же духе о Григории Великом. Последовал второй призыв к порядку, и ему заявили, что если он не станет говорить на другую тему, то должен покинуть трибуну. Поэтому, сказав еще несколько слов, он ее покинул (Tagebuch, стр. 138). Князь-архиепископ Оломоуцкий спросил, готов ли примас Венгрии вести «общую жизнь» с канониками своего капитула, добавив, что сам он не возражал бы против такой жизни со своим собственным капитулом, но опасается, что каноники Оломоуца будут против. На следующий день Мельчерс Кёльнский поддержал взгляды Веро относительно бревиария. Он подверг критике предложение ввести в плебаниях мирян-братьев вместо кухарок. Было бы лучше совсем избавиться от последних, но поскольку на это едва ли стоило рассчитывать, следовательно, было бы неплохо установить требование, чтобы им было по пятьдесят лет, или по крайней мере по сорок. 31 января епископ Динкель Аугсбургский, как сообщается, выступил против конкубината в строгом смысле, но допустил его для духовенства в более широком смысле [300].

Возможно, когда в середине января люди в Английском саду, или парке, Мюнхена приподнимали шляпы перед проректором, совершавшим свои послеобеденные прогулки, они могли вообразить, что эта сухощавая фигура отягощена чем-то большим, чем ученая сосредоточенность. Ни проезжающие экипажи, ни стремительно несущие свои воды воды Изара, ни живописные эффекты заходящего солнца за колокольнями города, ни приятный вид с возвышенности за рекой не могли удержать проницательный взгляд старика. Этот взгляд следил тогда за процессом, который подвергал суровому испытанию веру и труды семидесяти лет. Церковь, возродить которую перед лицом интеллектуальной элиты Отелии он неустанно трудился, стремясь посредством писем прочнее связать ее с прошлым и благороднее снарядить для будущего, была брошена в котел. Самая основа догмата подлежала изменению. Должно было быть установлено новое знамение. Принятие этого знамения изменило бы отношение Церкви к Библии и к отцам собора, к Вселенским соборам и к епископату, к народу и к королю, к наукам и ко всякому просвещению, к свободам, конституциям и ко всякой человеческой надежде. Принципы, в которых их обвиняли протестанты и которые они отвергали, заявляя, что обвинители путают мнение с догматом, теперь поднимали головы на Вселенском соборе. Он в тишине боролся за то, чтобы предотвратить зло, не вызывая столкновения личностей или имен. Но теперь ультрамонтаны чувствовали угрызения совести от необходимости признавать его и тех, кто разделял его взгляды, католиками. Они не могли наслаждаться полнотой собственной веры, пока Церковь терпела его вероучение. И ультрамонтанами были Папа, курия, иезуиты и большинство епископов, по крайней мере номинальных. Если еще оставалась надежда, то она покоилась на той мощной помощи, которую Бог часто дарует усилиям одного рискующего собой человека. Наступил момент — либо пойти на любые риски и уповать на это благословение, либо плыть по течению, подобно одному из тех зимних листьев на Изаре.

19 января, как раз тогда, когда Гратю публиковал свое первое письмо, а Дарбуа бросил свой маршальский жезл посреди врагов, в тихом доме на улице Фон дер Танн грозное имя Деллингера было поставлено под протестом против Ультрамонтанского адреса. Через «Аугсбургскую газету» этот документ мгновенно разнесся по всей Германии, а чуть позже отозвался эхом в каждом уголке Европы. «Сто восемьдесят миллионов человеческих существ должны быть принуждены под угрозой отлучения от Церкви, лишения таинств и вечного проклятия верить в то и исповедовать то, во что Церковь до сих пор никогда не верила и чему никогда не учила». Так начиналось воззвание, которому суждено было вызвать доказательства того, что значительные массы образованных римских католиков под всей своей внешней тишиной охваны волнением; и что в то же время народные массы, какими бы незначительными ни были их мнения, в отношении действий полностью находились под властью священников [301].

Именно тогда Дюпанлу написал письмо Дешампу, архиепископу Мехеленскому. Через два дня после открытия сессии Дешамп опубликовал ответ на знаменитое пастырское послание Дюпанлу. Он был немедленно помещен в газетах Бельгии, Франции и Италии. Дюпанлу, который во Франции заявлял, что ожидает в Риме глубокого спокойствия, обнаружил, что подвергся резким нападкам. Он осмотрительно оставил существо вопроса для обсуждения наедине со слухом Собора, вынося на суд публики лишь его внешние обстоятельства. Но, восклицал Дешамп, вы указали на трудности догматического определения: как у вас хватило на это мужества?

Когда блестящий епископ Орлеанский был готов отдать свой труд в печать, он обнаружил, что печать находится в надежных руках.

Отец Спада [цензор] сказал мне, что необходим imprimatur, и одновременно заявил, что такой imprimatur мне будет отказан. Быть может, монсеньор, вы, вероятно, согласитесь со мной, что при данных обстоятельствах всякое обсуждение между нами невозможно; и вы сочтете естественным, что я сохраню молчание, подобающее нашему положению [302].

Таким образом, французы воочию увидели, как их собственные прелаты под их собственным флагом были лишены права защищать мнения, неразрывно связанные с их национальной историей. Это воспламенило Гратю и добавило новые капли горечи в чашу умирающего Монталамбера.

Квиринус сообщает (стр. 201) —

Слово «свобода» нигде не звучит столь скверно, как в Риме. Здесь можно вести речь лишь об одном роде свободы — о свободе Церкви; под Церковью же, в их излюбленной и привычной манере выражаться, подразумевается Папа, а под свободой — владычество над государством в соответствии с декреталиями.

Несколько недель спустя Дюпанлу всё же напечатал свой ответ в Париже [303]. Вы, обращался он к Дешампу, вопрошаете, как у меня хватило мужества указать на исторические трудности догматического определения непогрешимости; но, дорогой владыка, я спрашиваю вас, как у вас хватило мужества закрыть на них глаза? Отвергая идею аккламации и настаивая на тщательном рассмотрении дела по существу, он заявляет — причем выделения в тексте принадлежат ему самому —

Церковь в столь торжественном акте, в акте, который она никогда не отменяет, который связывает ее навечно, который под страхом анафемы и вечного проклятия возлагается на веру всех душ на все времена, не действует опрометчиво или без прояснения всех неясностей и трудностей (стр. 8).... Что касается истинности догматического учения, то обсуждение этого я оставляю самому Собору на тот случай, если данный вопрос будет поднят (стр. 9).... Вы не принадлежите к той плачевной школе апологетов, которые воображают, что защищают религию, когда заставляют историю лгать (стр. 15).

Он показывает, как даже Сполдинг и его соратники в своем предложении об ином методе утверждения веры в непогрешимость, отличном от прямого определения, утверждали, что подобное определение

распространит свои последствия на все минувшие столетия, возродит все прежние утихнувшие споры, предоставит протестантской и рационалистической науке новое поле битвы и откроет для врагов Церкви дискуссию по всему полю истории и по всему собранию папских булл (стр. 14). Цитируя Мельхиора Кано, он говорит: Петр не нуждается в вашей лжи или ваших восхвалениях... Ни для кого в Риме и в тех трудных обстоятельствах, в которых мы находимся, ваше преосвященство, не будет приятным ввязываться в дискуссию об общем Отце, в расследование самых деликатных фактов истории и в препарирование текстов Писания перед лицом Европы и всего мира, которые наблюдают за нами (стр. 16).... Отцы Никейского собора действовали не путем резюмирующего обсуждения, а тем более не путем аккламации, письменной или устной (стр. 17).

Можно привести еще несколько высказываний Дюпанлу —

Далеко не положив конец дискуссиям в печати, это приведет к тому, что они вспыхнут с новой, еще более ужасной силой... Если теологические и исторические трудности определения таковы, что простое их обнажение, совершенное мною, влечет за собой неизбежное следствие в виде серьезного удара по самой непогрешимости, то как вы можете утверждать, что трудности ничтожны?.. Вы были преисполнены уверенности, что почти все отцы собора на вашей стороне и собираются с энтузиазмом проголосовать за определение с ходу (стр. 18).... Разумеется, в Церкви должна существовать непогрешимая вероучительная власть; но обязательно ли, чтобы эта власть принадлежала одному Папе? Не достаточно ли будет власти Папы и епископов, взятых вместе? (стр. 20).... Я спрашивал, почему Питт счел нужным перед тем, как сделать шаг к католической эмансипации, проконсультироваться с самыми знаменитыми католическими университетами Европы по вопросу о папской власти. Вы сочли за благо не ответить на это ни слова (стр. 23).... В IX веке мы потеряли примерно половину Церкви; в XVI — по меньшей мере треть от оставшейся половины. В настоящий момент, пожалуй, половина того, что осталось, в большей или меньшей степени надломлена (entamée). Нам предстоит отвоевывать всё заново... Неужели вы разом — как говорили мне вчера несколько епископов из Америки — измените для всего католического духовенства, живущего посреди протестантского населения, всю почву религиозных споров? (стр. 24).... Во Франции парламент, сенат, Законодательный корпус, Государственный совет, государственные служащие, судейские, адвокатура, учащаяся молодежь коллежей, армия, флот, торговля, финансы, искусства, либеральные профессии, городские рабочие, сельские избиратели, та огромная масса людей, которая у нас и в других местах определяет ход дел, — словом, нация, несомненно, не с вами (стр. 25).... Разве вы не слышали крик епископов Германии, Венгрии, Богемии и стольких других? (стр. 25).... Три века назад волна прокатилась по Германии, волна — по Англии, Голландии, Швейцарии; и по сей день эта волна не улеглась, но продолжает наступать на берег (стр. 26).... Бразилия больна, Мексика больна, старые испанские колонии переходят от революции к революции, и я с мрачным убеждением предчувствую, что то, что вы, владыка, готовите, нанесет Церкви во всех этих странах новое и страшное потрясение (стр. 26).... Некоторые говорят, что величайшее зло нашего времени заключается в том, что принцип авторитета повержен во прах. Давайте превознесем его в Церкви, и мы спасем общество... Думать, что провозглашением непогрешимости Папы вы повернете вспять революцию, — это, по моему мнению, одна из тех иллюзий, которые порой создают для себя в человеческих обществах обреченные партии накануне высшего кризиса (стр. 27).

Его описание положения дел до того, как он впервые взялся за перо, по-видимому, призвано охарактеризовать то, что царило в Риме в момент, когда он писал эти строки —

Нет, не единодушие царило по обсуждавшемуся среди нас вопросу до того, как я заговорил. С одной стороны было насилие, а с другой — изумление, безмолвное и подавленное. Если какой-то голос и возвышался, его незамедлительно заглушали криками и оскорблениями (стр. 31).

Этот ответ навлек на Дюпанлу множество страниц насмешек, острот и издевок со стороны Вейо.

Верховный понтифик отыскал способы унизить епископов оппозиции, которые кажутся новыми как в королевской, так и в парламентской борьбе. Священники писали против них, и Папа направлял этим священникам для публикации одобрительные письма, содержащие резкие выпады против несчастных прелатов. Иезуиту Рамьеру Папа заявил, что он поставил Маре «в противоречие с самим собой, так что вы вынудили его собственными руками разрушить это здание» (Friedberg, стр. 490). Генеральный викарий Нима написал сочинение против Дюпанлу, и незамедлительно появилось послание Пия IX, восхваляющее его за элегантное опровержение пустых софизмов, вызвавших смущение умов, о котором сожалеют все (Friedberg, стр. 488).

Континентальные католические авторы обычно называют доктора Пьюзи одним из важнейших поборников Римской церкви. Тем не менее они знали, что он ей не принадлежит. Во втором памфлете Дюпанлу с чувством говорил о ценности ритуалистического движения как в Англии, так и в Америке, поскольку оно указывало на Рим. В книге Ce Qui se Passe au Concile отмечается (стр. iii, troisième éd.): «В Англии доктор Пьюзи, родоначальник ритуалистического движения, которое привело к католической религии столь многих выдающихся по своему интеллекту людей, — Пьюзи, чью искреннюю честность никто никогда не ставил под сомнение», писал, что ничто не будет столь пагубным для перспектив воссоединения, как провозглашение папской непогрешимости. Вряд ли это могло произвести большое впечатление на курию. Они знали, что то, что для Англии именовалось воссоединением, для Рима называлось подчинением, которое, как утверждал Мэннинг, будет облегчено догматическим определением; и Мэннинг служил им столь пунктуально, что они охотно верили ему. К тому же план курии по действиям в Англии, который Десанктис много лет назад описал в своей примечательной книге Roma Papale, едва ли претерпел бы сильные изменения от появления пары лишних догматов. Если выразить его суть в двух словах, он сводился к тому, что они намеревались обращать Англию через органы чувств, оставляя догматы и аргументы на заднем плане. Это был вопрос зрелища, а не разума или Писания. А любовь к зрелищам украшалась именем эстетики, и здравомыслящих англичан предстояло пленить силой облачения. С этой точки зрения тот, кто способствовал использованию избранных средств, мог лучше служить цели уже в силу того, что сам он не ставил столь низких планок.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[293] Нам было бы любопытно узнать, стал бы автор теперь комментировать эти термины со столькими сомнениями. Дальнейшее изучение, вероятно, придало бы ему большую определенность. Смысл повиновения государей и народов был предельно отличен от смысла повиновения частных лиц, будь то католики или еретики. На протяжении всего этого движения Церковь действует как мать гражданского человечества, чтобы обеспечить подчинение правителей и государств.

[294] Quirinus, стр. 195.

[295] Том I, стр. 235.

[296] Серия VII, т. IX, стр. 685.

[297] Письмо к Débats, напечатанное в Le Concile du Vatican, et le Mouvement Anti-infallibiliste, т. II, стр. 63.

[298] Acta Sanctæ Sedis, v., стр. 341.

[299] Мы используем слово Фридриха. В других языках, кроме немецкого, обычно употребляется слово «экономка».

[300] Fromman, стр. 96. Как протестантский автор, Фромман нами почти не цитируется; но он столь осторожен и в данном случае столь точен в отношении дат и лиц, что мы не считаем себя вправе опустить его утверждение.

[301] Friedberg, стр. 495. Также перепечатано отдельно в Stimmen aus der Katholischen Kirche.

[302] Friedberg, стр. 87.

[303] Réponse de Mgr. L'Evêque d'Orléans à Mgr. Deschamps. Duniol, 1870.

ГЛАВА VIII

Церковь и государство — Проект декретов с канонами — Обнародование — Затрагиваемые принципы — Взгляды либеральных католиков — Папский взгляд на средства сопротивления, имеющиеся у правительств.

«Доносчики на Церковь» — таково было словечко, метаемое теперь в «Аугсбургскую газету» и Таймс. «Заговорщики против человеческого общества» — таков был ответ общей прессы Европы курии. Тайный труд пяти лет был безжалостно обнажен двумя не имевшими сана нарушителями. Каким образом произошел этот «взлом папской тайны», на который в депеше за депешей жаловался кардинал Антонелли, возможно, станет известно когда-нибудь в будущем. То, что мы знаем теперь, заключается в том, что гласность завладела результатами, хотя все процессы вершились втайне. Даже узы смертного греха оказались слишком слабыми для того, что Карран мог бы назвать неотразимым гением всеобщего просвещения. Декреты, каноны и анафемы, предложенные по вопросу Церкви и государства, предстали перед судом всего мира.

21 января схема, или проект декретов о Церкви, была роздана епископам. Хефеле рассказывал, как некий дипломат с усмешкой хвастался, что получил ее одновременно с ними [304]. Этот проект относился к проекту о вере так же, как практическое применение относится к проповеди. Он излагал принципы в пятнадцати главах и сводил их к действенной форме в двадцати одном каноне. Вителлески отмечает (стр. 85) —

Итак, если суммировать эти каноны, к чему они сводятся? Религия — исключительно католическая; единственный глава — Папа, «обладающий полной и верховной властью»; его законы выше законов государства, по отношению к которому он выносит суждение «о законном и незаконном» и распоряжается дозволениями и наказаниями. Данте воображал Императора и Папу, которые совместно будут управлять миром; но если бы идея этих канонов была полностью осуществлена в отношении гражданского общества, остался бы один лишь Папа.

Эта цель — один лишь Папа, которая логически вытекает у Вителлески из анализа канонов, — представляет собой ту же цель, что давным-давно представала перед озаренным взором господина Вейо, чьи пути достижения выводов не отличались излишней извилистостью. Один лишь Папа — вот та цель, которую архиепископ Чеккони и поныне провозглашает главной фигурой будущего, пусть и без экстатической уверенности. И один лишь Папа — это именно та венчающая красота в образе мировой империи, отсутствие которой в концепции католической вселенной кардинал Мэннинг ставил в упрек мистеру Брайсу. Мистер Брайс, подобно Данте, был дуалистом. Однако с дуализмом было покончено — за исключением его здравой формы в виде света и тьмы, двух противоборствующих сил. Весь труд и всё молчание последних лет были направлены на подготовку инаугурации, которую не должен был потревожить ни один праздный взгляд до тех пор, пока Царь не явится во всей полноте своей верховной власти с безошибочным суждением, облеченный так, что все колена Израилевы будут приветствовать мистического Давида как единого Царя-пастыря и Пастыря-царя наконец-то объединенного мира.

Описание воздействия этих канонов, данное Квиринусом (стр. 203), не отличалось такой же элегантностью, как у Вителлески. Он писал для немцев, которым грозили перемены; римляне же, с которыми беседовал маркиз, веками были избавлены от дуализма и видели в новых мерах лишь стремление распространить на весь человеческий род то идеальное католическое единство, религиозное и политическое, единственным безупречным примером которого были их собственные государства. Они прекрасно знали, кто являлся духовным Давидом, единственным пастырем единого стада, — пастырем как с пращой, так и со свирелью, пастырем как с мечом, так и с посохом, — на чьем будущем царствовании над единым царством с восторгом останавливался взгляд иезуита, вглядывавшегося сквозь призму пророчества Иезекииля и излагавшего: «И я сделаю их одним народом в земле, на горах Израилевых, и один царь будет царем у всех их, и не будут уже более двумя народами, и уже не будут разделяться на два царства... И раб Мой Давид будет царем над ними, и у всех их будет один пастырь» [305].

Квиринус, писавший как человек, для которого это единство прежде казалось прекрасным вдали, но который теперь видел его в новом свете, восклицал: «Эти прозрачные декреты и анафемы можно суммировать следующим образом: христианский мир состоит исключительно из господ и рабов. Господа — это итальянцы, Папа и его двор, а рабы — все епископы (включая самих итальянцев), все священники и все миряне». Знаком ли Квиринус с априорной системой Идеального общества Тарквини, нам неизвестно; но любой, кто обратится к нашему ее анализу, увидит, как близко она соотносится со следующим пассажем, в котором Квиринус суммирует доктрину этих проектов декретов —

Через всю Схему проходят три главные идеи, которые сформулированы в виде догматических декретов, подкрепленных анафемами. Во-первых, Папе принадлежит абсолютное владычество над всей Церковью, рассеянной ли она или созванной на Собор. Во-вторых, светский суверенитет Папы над частью полуострова должен поддерживаться как принадлежащий к области догмы. В-третьих, Церковь и государство неразрывно связаны; но в том смысле, что законы Церкви всегда имеют силу перед лицом гражданского закона и против него, и потому каждое папское предписание, противоречащее конституции и закону страны, обязывает верующих под страхом смертного греха ослушаться конституции и законов собственной страны (стр. 204).

Одно из попутных замечаний Квиринуса о Проекте гласит: «регулирование всех отношений между Церковью и государством и восстановление папского верховенства над телами и душами людей» (стр. 209).

«Райнишер меркур» (стр. 22) цитирует ультрамонтанский орган Hausblätter, который утверждал, будто все двадцать один канон давно признаны частью католической веры. Отнюдь нет, возражает «Меркур»: некоторые из них в 1826 году отвергались католическими епископами Англии и Ирландии как клеветнические. На той же странице говорится:

Мы не хотим централизованной власти теократического толка, претендующей на право вмешиваться по своему усмотрению, нарушать наши политические и социальные отношения и низводить государей до положения вассалов, — централизованной власти, требующей, чтобы ее декреты связывали совесть как божественные... Мы не хотим этого аппарата принуждения для Церкви — contumaces salubribus pœnis coercendi, для обуздания строптивых с помощью спасительных наказаний; — мы знаем, что это значит! Мы не хотим подобострастных сатрапов, вооруженных бичами; мы не хотим деспотизма, который наряду с ересью является одними из врат ада. Будучи готовы отдать Богу Богово, мы также желаем отдать Кесарю кесарево и считаем драгоценным правом первородства чиститься добрыми подданными наших законных государей; но именно поэтому мы рассматриваем проекты декретов, исполнение которых заставило бы нас выглядеть врагами общественной безопасности и династического порядка, как посягательство на наше гражданское существование и как нечто такое, что призвано поставить нас в то же положение, в каком прозябают наши собратья-католики в Российской империи.

Что сказали бы эти либеральные католики, если бы проекты Райзаха не «терпели крушение»? Двадцать один канон ставит дела этого мира в столь сильную зависимость от усмотрения понтифика, что те предложения, которые встревожили тех самых людей, что принесли их на собор, должны были показаться поразительными. В принципе они едва ли могли требовать большего, чем то, что требуется здесь; но, возможно, они содержали формулы для применения принципа на практике, которые могли привлечь внимание даже тех политиков, которые считают мудрым и практичным игнорировать принципы. Ни в чем Рим не силен так, как в своем осознании того, что, раз уж ей удалось добиться признания какого-то принципа, она может позволить себе выжидать в отношении его применения и некоторое время идти на компромиссы в деталях. Поскольку приготовления Райзаха удерживались втайне и были представлены каноны, проводившие эти принципы в жизнь, мы увидим, что каноны в конечном счете были принесены в жертву как слишком вдающиеся в детали ради того, чтобы провести то, что охватывало всё.

Рассматриваемые декреты явно задумывались как инструмент для перевода доктрин Силлабуса, касающихся Церкви и государства, из области идей в область фактов. Главы должны были послужить текстом для профессоров и проповедников. Каноны должны были связывать совесть каждого католика под страхом анафемы. Не хватало лишь исполнительных механизмов, для создания которых, по всей вероятности, и предназначались проекты Райзаха.

Ниже приводится краткий обзор сути и действия двадцати одного канона (Documenta, т. II, стр. 101): —

1. Если кто-либо утверждает, что религия Христа не явлена в обществе, да будет анафема.

2. Если кто-либо утверждает, что Церковь не имеет определенной и неизменной формы, да будет анафема.

3. Если кто-либо утверждает, что она не является внешней и видимой, да будет анафема.

4. Если кто-либо утверждает, что она не составляет единого тела, да будет анафема.

5. Если кто-либо утверждает, что она не является обществом, необходимым для достижения вечного спасения, да будет анафема.

6. Если кто-либо утверждает, что ее нетерпимость в осуждении всех сект не заповедана Богом, или что такие секты должны быть терпимы, да будет анафема.

7. Если кто-либо утверждает, что она может заблуждаться в вероучении, отступать от своего изначального установления или прекратить свое существование, да будет анафема.

8. Если кто-либо утверждает, что она не является окончательным устроением спасения, да будет анафема.

9. Если кто-либо утверждает, что ее непогрешимость распространяется лишь на вещи, содержащиеся в откровении, да будет анафема.

10. Если кто-либо утверждает, что она не является Совершенным обществом, но ассоциацией (collegium), которая может быть подчинена светской власти, да будет анафема.

11. Если кто-либо утверждает, что епископы не имеют по божественному установлению надлежащей власти управления, которую они должны свободно осуществлять, да будет анафема.

12. Если кто-либо утверждает, что власть Церкви заключается лишь в совете или убеждении, но не в законных повелениях, в принуждении и насилии со стороны внешней юрисдикции и в спасительных наказаниях, да будет анафема.

13. Если кто-либо утверждает, что истинная Церковь, вне которой никто не может спастись, является какой-либо иной, нежели Римская, да будет анафема.

14. Если кто-либо утверждает, что Петр не был князем апостолов и главой всей Церкви, или что он получил лишь первенство чести, а не юрисдикции, да будет анафема.

15. Если кто-либо утверждает, что у него не было преемников, или что Римский понтифик не был его преемником в первенстве, да будет анафема.

16. Если кто-либо утверждает, что Римский понтифик обладает лишь правом надзора или руководства над Вселенской Церковью, а не полной и верховной властью юрисдикции, или что его власть над Церквами, взятыми по отдельности, не является непосредственной и ординарной, да будет анафема.

17. Если кто-либо утверждает, что власть Церкви не совместима с властью верховной гражданской власти, да будет анафема.

18. Если кто-либо утверждает, что власть, необходимая для управления гражданским обществом, исходит не от Бога, да будет анафема.

19. Если кто-либо утверждает, что все права между людьми и всякая власть проистекают из государства, да будет анафема.

20. Если кто-либо утверждает, что высшее правило совести заключается в законе государства или в общественном мнении, и что судебная власть Церкви не простирается на то, чтобы объявлять их законными или незаконными, или что посредством гражданского закона может стать законным то, что по божественному закону является незаконным, да будет анафема.

21. Если кто-либо утверждает, что законы Церкви не имеют обязательной силы, если они не утверждены гражданской властью, и что гражданская власть правомочна судить или издавать постановления в делах, где затрагивается религия, да будет анафема.

Логическая последовательность идей была очевидна. Первые пять канонов устанавливали принцип, согласно которому христианская Церковь является обществом, обладающим формой, видимостью, единством и необходимым для спасения. Следующая серия провозглашала эту Церковь нетерпимой (6), непогрешимой (7), окончательной в качестве устроения спасения (8), непогрешимой в делах, не содержащихся в откровении (9), Совершенным обществом, не подчиненным гражданской власти (10), управляемым епископами (11) и обладающим законодательной, судебной и принудительной властью (12), поскольку вне ее никто не может спастись (13). Четырнадцатый канон и два следующих за ним устанавливали неограниченное владычество Папы над всеми епископами; в то время как одиннадцатый канон утверждал правящую власть епископов, но оставлял ее сферу неопределенной, даже не говоря, что она распространяется на Церковь. И эта неопределенная правящая власть епископов помещалась между независимостью Церкви по отношению к гражданской власти, с одной стороны, и ее собственной принудительной властью и абсолютным авторитетом Папы над епископами — с другой.

Семнадцатый канон утверждал, что власть Церкви совместима с гражданской властью, — что, без сомнения, так и есть, пока гражданская власть пребывает в пределах, очерченных для нее Церковью. Эта власть также может, в римском понимании, быть в своем разряде верховной, то есть не подчиненной никакой другой гражданской власти, но всегда подчиненной Папе, который представляет собой власть более высокого порядка, чем гражданская. Восемнадцатый канон основывал всю гражданскую власть на божественном праве. Это допускает более чем одно толкование. Во-первых, это может означать, что всякую существующую власть следует рассматривать как исходящую от Бога, независимо от того, возникла ли она путем завоевания, давности или голосования; или, во-вторых, это может означать, что никакая гражданская власть не является законной, если она не имеет божественной санкции; и поскольку среди крещеных эта санкция не может быть получена иначе как через Папу, следствие подобного толкования было очевидным. Девятнадцатый канон сознательно смешивал естественные и юридические права, словно законы, порождающие юридические права и защищающие их, сами не являются плодом естественных прав. Точно так же он смешивал естественную власть и юридическую власть. Двадцатый канон, по-видимому, ставил гражданский закон и простое общественное мнение на один уровень и подчинял и то, и другое суду Церкви, причем в вопросе их законности или незаконности. Суд, разумеется, не означает критику, наставление, увещевание или предупреждение. Он означает то, что это слово означало бы везде в столь торжественном законодательном языке, а именно — судебный приговор. Законность или незаконность, опять-таки, означает не мудрость или глупость, не добродетель или порочность, а означает ровно то, о чем говорит. Божественный закон включает в себя церковный закон, и то, что он запрещает, не может быть оправдано никаким гражданским законом. Следовательно, власть, на которую претендует это основополагающее положение, есть та самая власть, с которой мы уже знакомы по литературе движения за реконструкцию, а именно власть объявлять, какие законы конкретного государства являются или не являются законными; при этом каждое такое государство рассматривается как провинция всеобщей теократической монархии.

Пожалуй, никакой другой принцип, воплощенный в этих канонах, не лежит столь глубоко в основе всего движения против свободного правления в религиозном и гражданском обществе, как принцип, который смешивает гражданские права с естественными и, отрицая, что государство является источником всех прав, маскирует отрицание того факта, что оно является источником юридических прав. Что касается юридических прав, то мы, сидя в безопасности и с благодарностью среди наших книг, друзей и благодеяний, знаем об источнике таких прав не больше — за исключением того благого установления нашего Отца небесного, коим является гражданский закон, — чем знал учитель Платона, когда, будучи по закону лишен своих естественных прав, он сидел в своей темнице, пока готовилась смертоносная чаша [306]. Нет, государство не является создателем прав, но оно является их хранителем. Практически все наши естественные права — не более чем пастбище, которое может топтать и на котором может пастись любой зверь, пока государство не обнесет их священной оградой закона; лишь тогда они превращаются в садовый дерн и тщательно оберегаемые цветы и на редкость прекрасные плоды. Но эти принципы, которые лишают государство какой бы то ни было нравственной миссии, которые опустошают закон, лишая его всякого нравственного характера, которые грабят само общество и все общественные институты, лишая их какой-либо нравственной и вечной цели, оставляя им лишь временную, материальную цель, и которые переносят всё благородное исключительно на духовенство, прикрывают одну из мрачнейших попыток, которые искуство могло бы направить против всех устоев общественной жизни. Нравственная миссия государства начертана на каждой странице Библии, а политическая миссия христианских священников — ни на одной.

Государство, отказываясь для себя от права диктовать людям их веру и богослужение, не опустошает себя в нравственном отношении, но, напротив, встает на высочайшую из возможных нравственных почв. В этом отречении оно не отрекается от веры и страха Божия, но, напротив, заявляет о своем убеждении в том, что права, затрагивающие совесть Его творений, настолько священны, что их невозможно достаточным образом защитить иначе как в Его собственных руках. Среди поверхностных предлогов для угнетения еще не находилось более поверхностного, чем предположение, будто общество, заявляя как таковое, что оно не смеет вставать между Богом и душой, тем самым утверждает, будто оно как общество не имеет никакого отношения к Богу.

Курия явно не была склонна оставлять политиков в каких-либо заблуждениях. Чивильта писала о политиканствунах и Соборе [307] так, чтобы дать государственным деятелям почувствовать: им предстоит либо покориться, либо принять на себя всю тяжесть революционных сил, действующих снизу и сверху. Одной из главных целей Собора, говорилось в статье, объявлено «восстановление мира в порядках христианского мира, в том числе политических». Признавая, что государственные деятели, или политиканствуны, как она их называла, выказывают беспокойство, Чивильта перечислила меры, к которым те могут соблазниться прибегнуть. Эти меры носили тройственный характер: во-первых, принятие новых превентивных законов; во-вторых, восстановление устаревших; в-третьих, отделение Церкви от государства. Под превентивными законами следует понимать любое юридическое препятствие, воздвигнутое с целью помешать Папе в осуществлении любой из его законодательных, судебных или принудительных полномочий в данном королевстве. Превентивные законы, старые или новые, она объявляет оружием, которое неизбежно «взорвется или сломается в руках правительств, если они попытаются им воспользоваться».

Способ, посредством которого этот результат должен быть достигнут, указывается таким образом, который показывает, как божественный закон может расторгнуть то, что связывает гражданский закон.

Существует два случая, в которых подчиненный не обязан повиноваться вышестоящему лицу: первый — когда существует противоположное предписание большей власти; второй — когда вышестоящее лицо отдает приказания в тех вещах, в отношении которых подчиненный не поставлен в подчинение ему... Не следует не повиноваться нижестоящей власти, когда ее запрещает вышестоящая. Но власть Церкви, собранной на Собор, выше власти государства... Она выше в том смысле, в каком способность к рассуждению у человека выше чувственной и растительной способностей... Поскольку церковная власть выше гражданской таким образом, что в делах, затрагивающих обе стороны, акты гражданской власти должны подчиняться актам церковной, очевидно, что в случае возникновения столкновения между определениями Вселенского собора и законами государства последние уже в силу этого факта утрачивают какую бы то ни было обязательную силу.

Тот же вывод можно сделать из слов, в которых божественный Основатель Церкви наделил Своих учеников властью учить Его ученю все народы: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Идите, научите все народы». Исходя из того факта, что в силу Своего божественного рождения Отец даровал Ему всю власть, небесную и земную, Христос рассуждал следующим образом: поэтому идите и научите все народы Моему учению; и тем самым Он наглядно продемонстрировал, что Его Церковь наделена Им таким правом учить, что никакой власти никогда не будет дозволено оказывать ей противодействие. Следовательно, если бы государство потребовало подчинения законам, противоречащим определениям Собора, оно поступило бы без истинного юридического права. И если бы оно, несмотря на это, применило силу для добивания повиновения, оно впало бы в тиранию, отвратительную для совести и губительную для него самого... Власть правительств никоим образом не простирается на то, чтобы повелевать тем, что Вселенский собор может запретить, или запрещать то, что он может повелеть; и если бы правительства возомнили за собой право поступать так, они тщетно рассчитывали бы на возможность принудить к подчинению подданных-католиков; а если бы они прибегли к силе, то погрузили бы себя в тиранию, которая недолго послужила бы интересам тех, кто ее явил.

Принципы эти весьма просты и незыблемы. В то время как подчинение законной власти является долгом, сопротивление «тирании» есть право. Любая власть, используемая вопреки декретам Церкви, перестает быть законной, вырождается в тиранию, и ей следует оказывать неповиновение. Отсюда долг повиновения гражданским правителям преподается под термином «должное повиновение», и только Папа может судить о том, когда повиновение перестает быть должным; но уже вынесено суждение о том, что оно никогда не может быть должным ни в каком возможном случае, в коем гражданский закон противоречит предписаниям церковной власти. Каким образом государства, заявляющие о принятии корпорации, которая настаивает на этих принципах, как о подлинном и достойном учителе, или видящие в ней нечто иное, как заблуждающуюся и опасную касту, собираются избежать распада, понять непросто.

Назвать надежды на победу в предстоящей борьбе монашескими мечтами несложно, как непросто и рассеять видимость правдоподобия в следующем рассуждении. Сотни примеров из прошлого, когда упорная церковная агония торжествовала над политической нестабильностью, всплывали в памяти начитанных иезуитов, заставляя их расчеты казаться расчетами философов-позитивистов, а надежды журналистов и членов парламента — надежды энтузиастов в том смысле, в каком люди ищут целей, не используя средств.

«К чему свелись бы такие законы в случае их принятия? Они свелись бы к законам, не имеющим ни силы, ни эффекта в том, что касается веры: не имеющим силы, поскольку они по сути своей ничтожны в отношении обязательного характера; не имеющим эффекта, поскольку они неспособны помешать католикам испытывать полную приверженность ума и сердца догматическим определениям Церкви. А что касается внешних актов и вопросов дисциплины, такие законы стали бы мертвой буквой или преступным угнетением. Мертвой буквой — если бы правительства не чувствовали в себе твердости протянуть сильную руку и принудить к их исполнению, в каковом случае законы превратились бы в смехотворную комедию. Или преступным угнетением — если бы, чувствуя себя обладающими силой, они применили ее для проведения в жизнь законов, тиранических по причине их противоречия общественной свободе, общественной религии и общественной вере».

Что касается отделения Церкви от государства, то «Чивильта» с гордостью цитирует парижский «Монд»:

«Католики на своей стороне имеют численность и силу… прежде чем предать анафеме французское правительство, оно подумает дважды… правительство определенно не станет подавать сигнал к собственному падению и к долгой революции».

Об отделении Церкви от государства здесь говорится, очевидно, в обычном смысле; однако обвинение в том, что оно уже отделило государство от Церкви, часто предъявлялось французскому правительству, когда язык использовался языком посвященных. На этом языке в Проекте декретов, который в настоящее время рассматривается, отделение государства от Церкви описывалось как отрицание права или обязанности государства принуждать с помощью назначенных наказаний — за исключением случаев, когда это требуется в интересах общественного спокойствия, — тех, кто нарушает католическую религию. [308]

ПРИМЕЧАНИЯ:

[304] «Унита каттолика», 4 марта, со ссылкой на «Фольксблатт».

[305] См. толкование Иез. xxxvii. 21-24, «Чивильта», VII. vi. 293.

[306] Сравните «Критон» и «Федон».

[307] Serie VII. ix. 257 ff.

[308] Cap. xii. Doc. ad. Ill. ii., p. 96

ГЛАВА IX

Венский и парижский дворы выражают беспокойство — Беспорядки в Париже — Письма Дару — Действия Бейста — Его депеши — Его словесная перепалка с Антонелли — Депеша Дару и ответ Антонелли — Возражение Дару — Бейст излагает курс, которого будет придерживаться Австрия — Депеша Арнима — «Унита» о ситуации — Вейо о ситуации — Удовлетворение ультрамонтанов.

Огонь из стрелкового оружия со стороны прессы лишь раздражал курию; но вскоре стал слышен звук тяжелых орудий, переросший в грохот, раздавшийся сначала из Хофбурга, а затем из Тюильри. Два императора, которые наряду с Папой разделяли суверенитет соответственно Австрии и Франции, начали осознавать тот факт, что они могут оказаться в том самом юридическом положении, которое, как мы видели у Филлипса, описывается как положение государства по отношению к Церкви — юридическое положение замужней женщины по сравнению с ее мужем. Напомним, что, согласно доктрине «Чивильта», у каждого католического государства должно быть два короля. Далее следует помнить, что все подданные Папы обязаны соблюдать его законы прежде законов своей нации. Если бы, следовательно, всемирный правитель мог провозглашать любые угодные ему законы, и все эти законы превосходили бы любые конкурирующие законы государства, становилось очевидным, что из двух королей в каждом государстве местный король находился во власти всемирного.

18 января, в тот самый день, когда Гратры датировал свое знаменитое письмо и когда, вероятно, Деллингер написал свой протест, датированный днем позже, граф Дару написал письмо, текст которого попал в руки прессы: «Они не могут быть настолько слепы, — заявлял министр иностранных дел Франции, — чтобы предполагать, будто для нас возможно удерживать наши войска там хотя бы день после провозглашения непогрешимости». Он надеялся, что Святой Отец уступит совету наиболее прославленных французских епископов. Две недели спустя (5 февраля), во втором письме, он выразил опасение, что большинство воспользуется своими полномочиями, и сообщил, что через г-на де Банвиля довел до сведения кардинала Антонелли истинное положение дел; однако он добавляет: «Ясно, что все может бытьвернуто в состояние неопределенности поведением итальянских, испанских и миссионерских епископов, которые, кажется, живут в каком-то обособленном мире». Он вновь говорит о невозможности содержать французский гарнизон и заявляет, что Пропаганда, судя по всему, не принимает в расчет конкордат и что, возможно, будет совершено насилие над пактом, объединяющим Францию с Римом. Революционная партия, утверждает он, не просто замышляет заговор, но реально действует, и Рим должен быть слеп, чтобы давать ей в руки оружие, подрывая силы консерваторов и принуждая к бунту с помощью Силлабуса.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость