Настроения образованных классов в целом встречали такие попытки с возмущением. Мы видели, как Сепп говорил о канонизации Арбуэса. Художник Каульбах исполнил картину аутодафе, совершенного на глазах этого нового небесного покровителя. Священник проповедовал против продажи гравюр; и Каульбах написал письмо, напечатанное в «Кельнской газете», в котором приветствовал такое порицание как честь и прилагал эскиз римских близенец, пьющих молоко волчицы. Один из его Ромулов и Ремов носил корону имперской Франции, а другой — тиару [131].
Немецкие писатели утверждают, что Наполеон III убедил королеву Испании Изабеллу весной 1868 года дать обязательство послать в Италию сорок тысяч человек для защиты Папы на случай, если он будет вынужден вывести свои войска, вступив в войну с Пруссией. Другие авторитеты говорят, что это должно было произойти на случай войны с Италией. Во всяком случае, самое избранное благоволение, которое понтифик мог оказать достойнейшей даме своей Церкви, — золотая роза — было отправлено ее католическому Величеству. Это отличие ставило Изабеллу вровень с королевой Неаполя и императрицей Евгенией — единственными двумя агнцами во всем его стаде, которых Пий IX до сих пор почитал достойными этой папской печати незапятнанной белизны. Но для дочери королевы Кристины золотая роза оказалась последней розой ее лета. В сентябре 1868 года эта избранная дама, пережив больше восстаний, чем любой суверен в христианском мире, была вынуждена бежать. Известие о том, что корона Изабеллы находится под угрозой, вызвало в брюссельской «Католик» фразу, проливающую свет на ультрамонтанский диалект: «Испания будет потеряна для католицизма, потеряна для дела порядка в Европе, и последнее христианское правительство исчезнет из Старого Света» [132]. Это вызвало у Монталамбера замечание: «Желать, чтобы современное общество или любой христианин, рожденный в этом обществе и обреченный жить в нем, ценили состояние Испании при Изабелле II выше, чем состояние Англии при Виктории, и желать этого во имя Католической церкви, во имя партии порядка в Европе — значит возлагать на эту партию и эту Церковь самую печальную и угрожающую из ответственностей» [133].
Но не все католические политические персоны были столь же хорошими папистами, как королева Изабелла.
Монталамбер, полный дум, навеянных назревающими в Церкви вопросами, усмотрел в ее падении лишь эпизод упадка Испании, который, в свою очередь, был лишь самым разительным примером состояния большинства римско-католических стран. Он написал то, что, как мы видели, появилось лишь после его смерти. Признавая, что царствование Изабеллы длилось «слишком долго», он прослеживал гибель страны до «деспотизма, духовного и светского, абсолютной монархии и инквизиции». Показав, что как муниципальные, так и парламентские вольности были прекрасно развиты в Испании в дни, когда она боролась, возвышалась и занимала лидирующие позиции, он датирует начало ее упадка объединением Церкви и государства при Карле V ради совместной работы по удушению гражданской и религиозной свободы. Хотя он и не был сторонником отделения Церкви и государства, он говорит: «В тысячу раз лучше полнейшее отделение со всеми его эксцессами, чем поглощение государства Церковью или Церкви государством». Нельзя было выбрать лучшего выражения, чем первое из этих слов, для обозначения эффекта иезуитской политики Церкви и государства, которую Рим как раз собирался принять.
Он считает социальные и политические последствия инквизиции катастрофическими: «Это чудовищное учреждение прекратило действовать лишь тогда, когда ему больше нечего было делать, когда оно заменило пустотой, смертью и ничтожностью жизнь, силу и славу первой нации средневековья, той, которую мы можем с полным правом назвать жемчужиной католического мира». Нанося двусторонний удар по бонапартистским законодателям и характеру грядущего Собора, он говорит, что «неблагоприятный» Карл V был изобретателем «совещательного деспотизма», или представительного абсолютизма, в создании которого напрасно обвиняют Наполеонов. Для того, кто провел жизнь в боях за папство, но всегда с надеждой примирить его со свободой, было горько при виде смерти писать: «В истории мира нет второго примера столь разоренной, сломленной, падшей великой страны, к результату которого иностранное завоевание или гражданская война не приложили бы существенной руки, но который стал следствием исключительно институтов, жертвой коих она пала» [134].
Будь премьер-министр Баварии в рассматриваемый момент протестантом, он медленнее разглядел бы политические последствия происходящего. Один из трех братьев принца Гоэнлоэ был кардиналом, да и прочие его источники информации были неплохи. К тому же, хотя Бавария часто служила папскому делу во вред Германии, она никогда, подобно Пруссии, не отказывалась от своего placet и прочих стражей королевского верховенства. Премьер-министр представил вопросы для официального заключения двух факультетов — богословского и юридического — Мюнхенского университета о том влияние, которое определение папской непогрешимости как догмата окажет на отношения гражданских и церковных властей.
Богословский факультет в своем ответе, сославшись на труд Шрадера и процитировав некоторые его положения, говорит —
Если эти или подобные заключения будут приняты (т. е. заключение Силлабуса против свободы религии, печати и т. д.), это приведет к великой путанице. Противоположные принципы настолько укоренились как в теории, так и в практике всех европейских конституций, что все, противоречащее религиозному равенству и свободе мнения, вряд ли сможет вновь обрести почву под ногами. Если бы на католиков была возложена как обязанность совести необходимость отвергнуть эти принципы, неизбежно возникло бы столкновение между их гражданскими и церковными обязательствами, а при определенных обстоятельствах последовали бы последствия, обременительные и пагубные как для отдельных членов национальной церкви, так и для всего тела в целом [135].
Государственные деятели спрашивали богословов, что означает выражение ex cathedrâ. Факультет ответил, что среди тех, кто отстаивает доктрину папской непогрешимости, существует около двадцати теорий на этот счет, ни одна из которых не является авторитетной или общепринятой и все они произвольны; «потому что здесь невозможно построить теорию из Писания и предания» [136].
Юридический факультет заявил —
Если положения Силлабуса и папская непогрешимость станут догматами, отношения между государством и Церковью, существовавшие до сих пор, изменятся в самых своих принципах, и почти все законодательство, определяющее правовое положение Католической церкви в Баварии, будет поставлено под сомнение [137].
Во главе богословского факультета стоял доктор Деллингер, седая, но прямая голова которого была для каждого ученика в университете венцом славы. Профессора гордились им и своими достижениями, сделанными под его руководством. Подобно ученым из других католических центров обучения в Германии, они привычно проявляли презрение к Doctores Romani, заморским ученикам иезуитов из Collegium Germanicum или других семинарий в Риме — чувство, которое они распространяли на подавляющее большинство людей курии.
Деллингер был убежденным тридентским католиком, с благоговением несшим бремя новых догматов, которые Тридентский собор собрал воедино и возложил на плечи людей. Но, будучи глубоко сведущим в древности, он не был склонен к новым наслоениям того же рода, и иезуиты уже давно питали к нему ненависть за то, что он держался старых путей и сопротивлялся их нововведениям. Суеверия, недавно перенесенные через Альпы, не приживались под его взором. Как историк, он не боялся описывать и осуждать безобразия пап.
Пока эти волнения назревали в провинциях, тайные приготовления в Риме продвигались вперед. Стало известно, что работают шесть комиссий. Едва стали известны имена тех, кто в них заседал, как раздался крик о том, что назначены исключительно любимчики иезуитов. Появилось так мало имен из Германии, что это вызвало обиду даже с национальной точки зрения. Это чувство усилилось, когда выяснилось, что знаменитости, которыми гордились католические факультеты, были обойдены вниманием, а были отобраны второсортные люди, известные лишь своей преданностью курии. Эти чувства носили отчасти богословский, отчасти личный и еще более ярко выраженный патриотический характер. Немцы знали, что в антиунионистской политике Рима таится двойная опасность для Отечества: опасность внутреннего раскола и французского вторжения.
Недовольство, должно быть, было весьма велико, раз кардинал князь Шварценберг написал кардиналу Антонелли с официальным протестом против сделанного выбора. Он утверждал, что сам факт принадлежности всех отобранных лиц к одной строго определенной богословской школе уже вызывает возражения. Что же касается репутации этих любимчиков, то он заявил: «Я опасаюсь, окажется ли их квалификация равной их тяжелой ответственности». Он назвал Мюнхен, Бонн и Тюбинген в числе университетов, где можно было найти подходящих людей наравне с Вюрцбургом, и дошел до того, что назвал конкретные имена, среди которых было имя Деллингера.
Антонелли вежливо ответил на это письмо спустя пару месяцев. Он сказал, что Деллингер был бы приглашен, но святейшество узнал, что он не примет это поручение. [138]
Одним из богословов, на которого был нацелен намек кардинала Шварценберга, являлся Гергенретер. Тем не менее архиепископ Мэннинг написал в Macmillan's Magazine и, отозвавшись о деятелях Мюнхена так, будто они имели едва ли большую ценность в глазах студентов, чем в глазах церковных царедворцев, заявил нам, что если мы хотим узнать что-либо об истинном отношении католиков к национальному закону, то должны обращаться не к ним, а изучать Гергенретера. [139]
ПРИМЕЧАНИЯ:
[130] Menzel, Weltbegebenheiten, Band i. p. 123.
[131] Menzel, Jesuitenumtriebe, p. 21.
[132] Цитата по: Montalembert, Bibliothèque Universelle 1876, p. 194.
[133] Там же, стр. 195.
[134] Bibliothèque Universelle de Lausanne, 1876, p. 27.
[135] Friedberg, Aktenstücke, p. 300.
[136] Там же, стр. 302.
[137] Там же, стр. 313-23. Архиепископ Мэннинг определяет время постановки этих вопросов «примерно сентябрем 1869 года», что примерно на полгода позже, поскольку публикацию «Януса» он датирует примерно на год раньше.— Vatican Decrees, p. 114.
[138] Оба письма приведены в Documenta ad Illustrandum Concilium Vaticanum, I. Abtheil, pp. 277-80.
[139] № 183, с. 259.
ГЛАВА VII
Намерение предложить догмат о непогрешимости выражено намеком — Баварская нота кабинетам министров, февраль — апрель 1869 года — Арним и Бисмарк.
Именно в феврале 1869 года страхи и надежды, которые уже давно более или менее определенно были устремлены на определенную цель, получили новый импульс благодаря новому свету. Чивильта каттолика в письме своего французского корреспондента опубликовала предложения о том, чтобы Собор заседал лишь непродолжительное время, чтобы он провозгласил доктрины Силлабуса и чтобы непогрешимость Папы была принята аккламацией. Сразу же заговорили о том, что этот знак подал перст самого Пия. Высказанные таким образом предположения объясняют, что имели в виду кардиналы, с которыми консультировались в первую очередь, когда они выражали надежду, что Собор продлится не так долго, как некоторые могли бы подумать. В 1854 году они побудили епископов аккламацией принять новый догмат, а в 1867 году — без возражений принять Силлабус, и они несомненно могли бы точно так же провести любые части этого документа, которые для большей ясности было необходимо сформулировать в виде декретов; и это было бы еще более желательно для догмата о непогрешимости. Архиепископ Мэннинг счел идею задуманной аккламации шуткой, но возложил вину за ее обнародование на неподходящее время и ненадлежащую публикацию. «Янус первым объявил об обнаружении заговора» [140]. Возможно, именно Янус первым четко указал на определенного английского прелата как на человека, выбранного партией аккламации для подачи сигнала. Но он далеко не первым объявил об этом заговоре. Миряне в целом были возмущены и встревожены, по крайней мере те, что жили к северу от Альп, и многие епископы, готовые голосовать за курию, были не в восторге от того, что всему миру сообщают, будто в Риме они нужны не в качестве судей веры, а как украшение грандиозного празднества. Перенесение или вознесение тела Девы Марии также было предложено в той же статье в качестве доктрины, которую желательно превратить в догмат.
Шло время, волнение нарастало. Во Франции действия правительства, как и в большинстве дел при Второй империи, были двусмысленными. Оно казалось испуганным надвигающимися нововведениями, и время от времени наполовину высказывалось то, что казалось миру угрозой. И все же было очевидно, что курия не встревожена. Ничто не может быть спокойнее писем в Чивильта от ее французского корреспондента. Ощущалась видимость прочной поддержки, которую не смогут серьезно поколебать никакие порывы народных ветров. Господин де Банневиль, приемлемый представитель Франции в Риме, оставался на своем посту. Когда зашла речь о присутствии принцев на Соборе, кардинал Антонелли имел утешение обсуждать это с этим верным другом. Было сравнительно легко передать ему намек, который в нескольких словах представлял собой, как показал господин Вейо, радикальную революцию в Церкви и государстве. Католических государств больше не существовало. Термин «католическое оружие» продолжал применяться официальными авторами по отношению к силам Франции и других стран, которые отвоевали утраченные государства Папы. Но оружие, возможно, подобно золоту и серебру у брахманов, представляет собой субстанцию, которая никогда не подвергается осквернению. Монархи оставались за дверью. Даже Франции, чей флаг в Чивита-Веккье был единственной защитой светской власти, сказали, что она больше не является католическим государством — ей, старшей дочери Церкви; ей, которую Папа, расставаясь с генералом Файи, ради любви к ее шасспо — «чудесным шасспо», как их называли, — благословил как «самую христианскую нацию»! Курия знала, что влияние Папы на священников и школы было сильнее, чем влияние Бонапартов на армию и нацию, и они взращивали своих защитников, в то время как Империя изнашивала своих.
В том же номере Чивильта, где сообщается о смерти Антонелли, положение дел излагается следующим образом. Понтифик не мог пригласить державы, «одна из которых, подобно Италии, находилась в открытой вражде с Церковью; другая, подобно Австрии, по собственной воле разорвала конкордат; а у третьей, подобно Франции, на троне сидел перебежчик и вероломный предатель Апостольского престола».
Ультрамонтанские священники наслаждались этим лишением королей избирательных прав, но они еще не были готовы к тому, что сословие священников также будет лишено этих прав. Ни единому из них не собирались позволить держать слово в присутствии Собора. Кардиналы на своих закрытых и тихих комиссиях готовились поставить не только мирян, но также священников и епископов в положение марширующей армии в гораздо большей степени, чем когда-либо прежде.
9 апреля 1869 года принц Гогенлоэ обратился с циркуляром к европейским кабинетам министров от имени Баварии. Нельзя было верить, говорил он, что Собор ограничится чисто богословскими вопросами, из которых на самом деле ни один не требовал неотложного решения. Единственным догматическим пунктом, который Рим хотел бы разрешить на Соборе, была папская непогрешимость, за которую агитировали иезуиты в Германии и в других местах. «Этот вопрос, — добавлял принц, — далеко выходит за рамки религии и по своей природе носит сугубо политический характер, ибо власть Папы в светских делах над всеми принцами и нациями, даже такими, которые находятся в отделении от Рима, будет определена и возведена в ранг статьи веры».
Гладко написанный ответ немецкого иезуитского органа сводился к тому, что нечто подобное уже говорилось ранее в Augsburg Gazette. Но круг церковной власти оставался бы прежним независимо от того, являлся ли орган этой власти Папой в одиночку или Папой в сочетании с епископами; точно так же, как полномочия национального правительства оставались бы прежними по своему объему независимо от того, находятся ли они в руках монарха или республиканской исполнительной власти.
Это весьма характерно. Речь шла не о каком-либо предложении расширить или сузить теоретический круг церковной власти, а о предложении провозгласить, что хранителем этой власти является один лишь Папа, без епископов. Если римская теория была верна, то никакое расширение круга власти было невозможно, однако теперь менялся хранитель власти.
Если бы среди нас было предложено наделить корону властью жизни и смерти без судьи и присяжных, нам могли бы сказать, что власть жизни и смерти остается прежней, осуществляется ли она по королевскому ордеру или через традиционные суды. Круг власти не расширился бы.
Баварская нота не вызвала практического отклика у других кабинетов. Ответ Австрии, возможно, объяснялся тем фактом, что граф Бойст, бывший тогда премьер-министром, был протестантом. Его депеша носит следы либо непонимания значения терминов и деяний, исходивших из Ватикана, что было естественно для человека, не приученного следить за ними, либо же желания уклониться от серьезности вопроса. Он счел за лучшее выждать и быть начеку. [141] От имени Пруссии Бисмарк также занял наблюдательную позицию, но с большим пониманием причин появления предложения принца Гогенлоэ. Итальянское правительство высказалось за совместные действия, но на практике пустило все на самотек. Англия вполне естественно отказалась вмешиваться. Что касается Франции, то она считала себя защищенной конкордатом от всех неожиданностей — еще одно доказательство того, что ее государственные деятели управляли делами, не постигая идей. Возможно, ни один из них не читал того, чему Рим в последнее время учил как истинной доктрине конкордатов.
Однако Unità Cattolica (23 июня) представила эту спокойную позицию Франции в ином свете —
Гогенлоэ куплен Пруссией и изнуряет католиков Баварии, подталкивая их броситься в объятия Пруссии, где католицизм пользуется величайшей свободой благодаря лисьей политике Бисмарка. Об этом известно в Париже, и именно поэтому Наполеон, как говорят, косо смотрел на вероломные предложения баварского министра.