«Папа, короли и народы»

Заявления о готовности протестантов подчиниться привели к посланию к протестантам. Епископ Мартин Падерборнский питале большие надежды на таковых в Германии и придавал значение неким странным письмам, якобы от протестантских священников, которые, впрочем, представляются либо поддельными, либо исходящими от людей, не способных за кем-либо повести [110]. Архиепископ Мэннинг после нескольких фраз, окрашенных папским воображением, заметил: «Тридентский собор установил эпоху, после которой протестантизм никогда не распространялся. Следующий Вселенский собор, вероятно, ознаменует собой период его распада» [111].

Между датой буллы о созыве и датой приглашения восточным христианам Папа совершил две поездки в Албанские горы, которые воспевались придворными журналистами. В Рокка-ди-Папа, где, как говорят, Ганнибал раскинул свои шатры, армия Его Святейшества расположилась лагерем на современный лад. Понтифик специально пересек Кампанью и поднялся в горы, прошел сквозь ряды своих защитников и лично отслужил для них мессу. Когда праздновался его следующий день рождения, зуавы устроили особое представление на площади Святого Петра, долгое и оживленное описание которого дает Чивильта. Последнее упомянутое построение в новость для нас среди воинских маневров. Зуавы «выстроились так, чтобы составить буквы, из которых складывается августейшее имя Пий IX» [112].

С самого 1860 года проповедь «взять крест», славы «умереть за веру» и чистого, светлого мученичества падения на поле боя за святое дело Петра была довольно тяжелым трудом. Теперь отблеск победы при Ментане озарил будущее. Долгие и лучезарные перспективы уводили взор сражающихся сынов Лойолы к иным сценам, где Иоанн VIII в качестве адмирала, или Иоанн X в качестве генерала, или Пий V, радующийся победе при Лепанто, наряду с прочей воинской славой папства, бледнели перед тем, что собирались совершить Дева Мария и святой Михаил. Громко и звонко звучал для верных призыв к крестовому походу святого Петра. Юношей католического мира уверяли, что ни падение Ричмонда, ни взятие Севастополя, ни Сольферино, ни Садова не взволновали человеческое общество так, как вести из Ментаны. Правдивые и зачастую очень трогательные истории переплетались с баснями и экстазом.

Рассказы повествовали о юношах из благороднейших домов и из самых скромных хижин. Молодой герцог де Блакас «посвятил свою шпагу гробнице святого Петра, как его предки посвятили свои гробнице Христа». В его смерти юноши должны видеть мученическую пальму, жаждать которой благородно, а матери — привилегию, о которой им стоит молить в молитвах. Питер Йонг, бедный голландский мальчик, единственный сын своей матери-вдовы, отдавшей его с радостью, словно Бог даровал ей великую благодать, пал, как говорят, после того, как убил четырнадцать итальянцев. Он удостаивается такой дани уважения: «За святого Петра он причинил много справедливых смертей; за святого Петра он достойно встретил свою собственную». Рассказывают, как король Голландии хранит фотографию Йонга в своем порттфолио и показывает ее другим будущим крестоносцам для поощрения. Другой голландский юноша пишет: «Мама, благословен тот, кто проливает последнюю каплю своей крови. Мученики всех веков сходят вниз, чтобы встретить его и провести на небеса». Это, пусть протестанты того и не ведают, есть духовная брань! ибо «защищать Церковь Христову — дело духовное». Одно из постоянно приводимых доказательств того, что штык и пуля, используемые за святого Петра, призваны восстановить истину и праведность, звучит так: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Молодой герцог де Блакас, не участвовавский в боевых действиях, умирая, казалось, думал, что не избежит чистилища. Однако в тщательно составленной биографии некоего Гольдони, также скончавшегося до битвы, позаботились показать, что в отношении мученичества, как и для древних крестоносцев, святой Бернард и святая Екатерина Сиенская не делали различий между павшими в бою и умершими на службе. А также что Пий IX не делал различий между этими двумя категориями крестоносцев святого Петра. Он утешил отца, сожалевшего, что его сын не пал в бою, сказав тому, что он испытывает «величайшее» утешение, поскольку сын умер на службе Апостольского престола. И в своей торжественной аллокуции он сравнил обе категории одинаково с принявшими мученическую смерть Маккавеями. Отец Гольдони, изображенный благочестивым и гуманным врачом, представлен возносящим частую молитву за своего единственного сына: «О, если бы Бог вдохновил его взять крест!» Юный Гольдони был усердным читателем Unità Cattolica и Чивильта, из коих «источников религиозной и чистой интеллектуальной культуры он почеркнул благородный и дерзновенный дух». Хотя он злосчастно скончался до сражения, его биограф видит его восседающим среди небесных мучеников между герцогом де Блакас и графом Зилири де Верме, с коими радуются и ликуют другие умершие вдали от битвы. Получив «призыв» к крестовому походу, Гольдони поспешил в путь. «Казалось, будто Дух Божий влечет его». Архиепископ Моденский особо благословил «нашего юного крестоносца». Затем он принял Причастие и так «сердцем к сердцу с Иисусом Христом посвятил свою жизнь Святой Церкви». Кроме того, при расставании «юный рыцарь Иисуса Христа надел себе на грудь, словно панцирь, образ Марии». Накануне отъезда из дома он «на манер старых крестоносцев» опустился на колени перед отцом и испросил его благословения. Пока отец «окроплял его святой водой и возносил молитву», Антонио залился слезами.

Прибыв в Рим, Гольдони разыскал иезуита, чтобы тот «руководил его душой». Иезуит намекнул на опасности его новой жизни. «Я твердо решил стать мучеником за Апостольский престол, — ответил Гольдони. — Святой Отец объявил светскую власть необходимой для духовной. Поэтому, сражаясь и умирая за светскую власть, я косвенно стану мучеником за нашу святую веру». Иезуит был потрясен, услышав столь благородные чувства от столь выдающегося юноши. Два дня спустя иезуит и Гольдони встретились «в судилище покаяния».

Гольдони вскоре схватил лихорадку и в больнице часто исповедовался. В праздник святого Иоанна Берхманса [113] он заявил, что испросил у святого благодать оказаться с ним в раю в день Успения Девы. Он вновь подтвердил, что в день Успения отправится на небеса, чтобы увидеть Мадонну и святого Иоанна Берхманса. Его добрый отец, вызванный из Модены, успел благословить уходящего Антонио и помолиться о нем. В последний момент он оставил его, ибо, судя по всему, окружающие сочли, что присутствие земного отца встанет между ним и Отцом Небесным. И вот он лежал, устремив сияющие глаза к небесам, словно, по словам капеллана, «жидал появления своего Иоанна Берхманса, который должен был представить его у престола великой Девы». В семь часов утра в праздник Успения он отошел в мир иной.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[104] Acta, p. 6.

[105] Архиепископ Мэннинг привел основания расценивать названный здесь мотив как «явную ошибку».

[106] Serie VII. vol. iii. p. 264.

[107] Serie VII. vol. iii. pp. 259, 260.

[108] Friedberg Aktenstücke, pp. 250-53.

[109] Neue Folge, Erstes Heft, pp. 72, 73.

[110] Эти произведения опубликованы Фридрихом — Tagebuch, p. 453 ff.

[111] The Centenary of St. Peter, and the General Council, p. 90.

[112] Чивильта, Serie VII. vol. v. p. 234.

[113] Строго говоря, Берхманс, по-видимому, является лишь блаженным, а не святым.

ГЛАВА IV

Государи, министры и их духовники — Роль Монталамберта в Возрождении — Его посмертный труд об Испании — Возмущение новыми притязаниями — Дебаты духовенства в Париже о законности отпущения грехов либеральному государю или министру — Гнев в Риме — Истинные доктрины, преподаваемые Дарбуа и его духовенству.

По мере того как это папство грубой силы выступало на передний план, умственное напряжение католиков, возложивших свою веру на более тонкие силы, возрастало.

Шатобриан, сыгравший блестящую роль в католической реакции, последовавшей за Великой французской революцией, особенно в той фазе движения, которая была направлена на то, чтобы связать воображение Рима с идеями и надеждами, ныне дорогими человечеству, оставил после своей смерти труд, который он назвал «Замогильные записки» — Mémoires d’outre-Tombe. Монталамбер, сыгравший еще более блестящую роль в католической реакции, последовавшей за революцией 1830 года, также оставил после себя сочинение, которому предстояло появиться после его смерти. В этом труде мы можем проследить муки типичного сознания, показывающие, каковы они должны были быть у множества людей в ту пору, о которой мы пишем ныне.

Монталамбер видел в «абсолютистской политике, ретроспективном фанатизме, ожесточенной враждебности ко всем современным идеям и институтам, выставляемым напоказ повсюду религиозной прессой» [114], не только пятно на деле, бывшем страстью всей его жизни — страстью женственного пламени, но мужественной силы, — но и личную рану. Она заставляла его прошлое выглядеть разыгранным лицемерием. Он восторженно и победоносно спорил за католицизм под предлогом свободы. «Я не могу и не хочу, — восклицает он, — хранить молчание относительно чудовищных статей, опубликованных в самом этом году (1868) Civiltá Cattolica против свободы в целом и именно против тех либеральных католиков, которые, подобно мне, имели наивность (naïveté) на парламентской трибуне отстаивать права иезуитов и добиваться их торжества во имя свободы» [115].

Во вторую годовщину того загадочного четверга в феврале 1848 года, когда король Луи-Филипп из Тюильри внезапно превратился в мистера Смита в наемном экипаже по дороге в изгнание, Монталамбер и Тьер защищали в Национальном собрании «свободу преподавания» в интересах иезуитов. «Лишь, — говорит наш оратор, — во имя свободы, современных конституций, современной свободы, свободы совести, прессы и трибуны мы заявляли это требование». Он добавляет, что победа была достигнута лишь благодаря тому, что Тьер размахивал текстом республиканской конституции перед лицом свирепой Горы — конституции, провозглашающей равную свободу вероисповедания и ассоциаций для всех. Курсив принадлежит ему самому —

«Все мы были неправы, это очевидно. С точки зрения здравого богословия прав был только м. Ренан — он и ему подобные, утверждавшие, что католицизм и прежде всего иезуиты абсолютно несовместимы со свободой. Только — нам следовало сказать об этом тогда. Именно тогда, а не теперь, они должны были учить нас, что свобода — чума, вместо того чтобы пользоваться ею, дабы с нашей помощью двадцатью годами позже прийти и оскорблять, и отрекаться от нее и от нас одновременно.

Я давно перешагнул возраст разочарований и страстных эмоций, но заявляю, что при чтении этих бесстыдных палинодий я покраснел до корней волос и продрог до кончиков ногтей. Я уже не настолько ребенок, чтобы жаловаться на непоследовательность людей вообще или иезуитов в частности, но я громко заявляю, что этот тон наглеца и педанта (ce ton de faquin et de pédagogue), применяемый к старым защитникам, из которых живы еще не все, и по отношению к старым битвам, которые могут возобновиться завтра, не подобает ни монахам, ни почтенным людям. Это может быть совершенно ортодоксально. В вопросах богословия я не судья, но мне кажется, что я судья в вопросах чести и приличия; и я заявляю, что это совершенно неприлично».

Мы приводим лишь еще одну выдержку из этой бессознательной палинодии благородного Монталамберта, который даже тогда не мог увидеть, что либеральный католицизм его идеала был великодушной фантазией, столь же несовместимой с папством Рима, сколь несовместима была его возлюбленная парламентская система в политике со Второй империей. Равно как не мог он видеть и то, что Папа и иезуит были верны себе, настаивая на своих старых и неизменных принципах, и были столь же верны себе, используя такие инструменты, как он, до тех пор, пока те разили или останавливали свою руку по «кивку священника», и отрекаясь от них, как только те заводили собственную совесть, «будто розги могут возгордиться против поднимающих их». Он и его друг Лакордер принесли в Рим широкие идеи великого народа и омыли причудливые фигуры Курии и причудливые достопримечательности города в тропическом свете собственного гения, точно так же, как Ламартин поступил с иссохшими остатками Востока. После столь живописных описаний своей идеальной Католической Церкви, какие Монталамбер набросал в своих книгах и речах, должно быть, было горько в старости и болезни писать следующее —

«Конечно, был изобретен странный способ служения религии, заставления современного мира принять, осмыслить и полюбить ее. Можно сказать, что с Церковью обращаются как с теми дикими зверями, которых возил по зверинцам. Взгляните на нее, кажется, хотят сказать они, и уразумейте, каково ее значение и какова ее истинная природа! Ныне она в клетке, приручена и выучена силой обстоятельств. В настоящий момент она не может причинить вреда; но поймите, что у нее есть лапы и клыки, и если ее когда-нибудь выпустят на свободу, вам дадут это прочувствовать» (стр. 641).

Когда он писал этот скорбный пассаж, по всей вероятности, перед его воображением вставала одна из самых памятных сцен в жизни любого оратора. Прославляя возвращение Папы в Рим, восстановленного французской силой, и отвергая любую попытку конфликта с Церковью, он говорил, что от любого подобного столкновения может произойти лишь бесчестье, подобно тому, как сильному человеку грозит бесчестье от драки с женщиной. А затем, повернувшись к аудитории, он произнес: «Церковь — больше, чем женщина; Церковь — это мать», с таким порывом и мощью, которые породили сцену, едва ли когда-либо виданную в каком-либо парламентском собрании. И оба идеала были вполне искренними. Церковь воображения Монталамберта была матерью; Церковь Civiltá Cattolica — это тигрица, держащая при себе детенышей, пока те остаются в полной зависимости, и обращающаяся с ними как с чужаками, когда они могут позаботиться о себе сами. Его Церковь — мечта исключительного меньшинства, Церковь Чивильта — суровая реальность.

Статьи, вызвавшие этот протест Монталамберта, принадлежали к числу наиболее любопытных даже для Чивильта. Они касались Франции — Парижа и Дарбуа. 5 февраля 1868 года архиепископ Парижский провел конференцию своего духовенства в церкви святого Роха и там обсудил следующий случай из практики совести. Благодаря какому-то исключительному подвигу худшего из всех злых гениев — гласности, обсуждение и его результаты были освещены в Patrie; и эта нескромность позволила миру на сей раз бросить реальный взгляд на совещания в судейских комнатах, позади внутреннего трибунала.

«Человек, занимающийся политикой, — гласит казус совести, — заявляет своему духовнику, что у него нет намерения отрекаться от учений, преобладающих среди современных наций, главными пунктами которых являются свобода вероисповедания, свобода прессы и деятельность государства в смешанных делах. Духовник спрашивает, должен ли он даровать отпущение грехов кающемуся в таком душевном состоянии или отказать в нем» (Civiltá, VII. ii. 151).

Рассуждения, приписываемые предполагаемому кающемуся, таковы —

Вы как мой духовник не имеете права возлагать на меня, как на частное лицо, обязанность посвящать определенный день и принимать определенные меры для обращения того или иного человека. Несомненно, я должен словом и примером отдавать себя обращению и назиданию моего ближнего; но мне как свободному агенту предоставлено право выбирать средства и распознавать благоприятный момент. Подобным же образом вы не можете приказывать мне как политику, законодателю или государю предпринять в самый сегодняшний день ту или иную меру, скажем, против богохульства, или воскресного труда, или распущенности прессы. Возложите на меня заботу о распространении праведности и истины; но оставьте мне право судить об уместности и выбирать средства. И прошу вас, рассмотрите основания моих взглядов. Во-первых, всякий раз, когда мы говорим или действуем, с одной стороны, у нас есть истина и право, которые определенно заслуживают уважения; но с другой стороны, у нас есть целесообразность и благоприятная возможность, которые мы также должны принимать в расчет, если хотим говорить дельно. Теперь же в этом отношении я лучше любого другого знаю, что я могу сделать, а чего не могу в своей семье, в политическом собрании или в нации. Во-вторых, возможно, вы не замечаете нелепости, которая последовала бы из противоположного мнения. Из него следовало бы, будто вы имеете право решать и регулировать все мои действия, поскольку в каждое из них может проникать мораль и каждое из них может быть связано с религией. Вы смогли бы диктовать мою волю, указывать мне, как я должен голосовать, определять, объявлять ли мне мир или войну. Сущие пустяки, скажете вы. Но чем в таком случае станет светская власть, как не пассивным орудием духовной власти и простой машиной? Вот причины, по которым я остаюсь при своих старых понятиях в этом вопросе и не помышляю менять их на другие.

В этом случае, представленном в таком виде, и в последующем обсуждении мы видим духовника короля или министра, готовящегося встретиться со своим «кающимся». На языке Монталамберта мы видим чувства политика, сталкивающегося с «трибуналом» под началом ультрамонтанского духовника; а на страницах Чивильта мы видим горящий взгляд Рима, выслеживающий каждое движение того и другого.

Поскольку дело было сформулировано таким образом как по существу, так и в отношении аргументации предполагаемого кающегося, началось обсуждение. Аббат Мишо из церкви Мадлен утверждал, что духовник должен даровать отпущение грехов. Аббат Ж. — доминиканец — утверждал, что делать этого он не должен. Архиепископ Дарбуа то и дело вмешивался, чтобы смягчить оппозицию последнего. Аббат Фальсимань прервал архиепископа, заявив, что откажет в отпущении, ибо предполагаемый кающийся его недостоин. Наконец, аббат Амон, настоятель церкви Сен-Сюльпис, зачитал четыре вывода, которые были полностью приняты архиепископом и которые позволяли духовнику даровать отпущение. Opinion Nationale и другие газеты писали, что этот вывод показал, сколь ничтожны осуждения Силлабуса.

Как заключение, так и основания, на коих оно покоилось, вызвали величайшее негодование в Риме. Чивильта сочла необходимым ограничиться не менее чем пятью длинными статьями, составившими девяносто страниц ин-октаво. Именно в них изложено то, что растревожило тлеющие угли истинной любви Монталамберта к свободе и погасило его угасающую надежду когда-либо увидеть свой идеальный католицизм и реальное папство восседающими на одном престоле. Нам нет нужды цитировать отрывки, находящие отзвук в его полном возмущения отречении; но мы приведем несколько других, которые показывают: как бы резко ни представлял он дело, он не был повинен ни в какой несправедливости. Аббат Мишо утверждал, что осужденная свобода — это не умеренная свобода, а безграничная свобода [116]. Чивильта сочла само собой разумеющимся, что он не мог быть искренен.

«Подобна свободе вероисповедания и та худшая из свобод, которую никогда нельзя в достаточной мере превозносить или проклинать — свобода печати, которую некоторые осмеливаются призывать и пропагандировать с таким шумом». Далее продолжается: «В отношении религии и печати праздным является различение двух родов свободы, из коих одна благоразумна, а другая необузданна, как это делал аббат. В подобных делах всякая свобода есть безумие и язва. Не бывает здорового безумия; любое безумие есть безумие больного человека. Не бывает похвальной и безвредной чумы; любая чума смертоносна... Оттого никогда не бывает пристойным вводить такую свободу в гражданское сообщество. Дозволительно лишь терпеть ее в определенных случаях, точно так же, как терпят моровую язву» (стр. 160).

Аббат Мишо заявлял, что в смешанных вопросах государство вмешивается на том же основании, что и Церковь! Подобное высказывание отдавало нашими дурными временами. Оно было заражено идеей независимости светской власти по отношению к церковной. Эта идея родилась вместе с протестантизмом; но ее восприняли и некоторые католики — искренние, правда, хотя и не проницательные.

Правда, светский государь наделен верховной властью и авторитетом в своем роде; но отсюда следует лишь то, что он не подчинен никакой иной земной власти. Из этого не следует, что его авторитет, суверенный в своей сфере, не может подчиняться и не подчинен другому авторитету более совершенного порядка, то есть духовному... Необходимо, чтобы всякий, кто обладает властью, даже суверенной, для светского правления, регулировался Римским Понтификом (стр. 161–163).

Столь обстоит дело с независимостью государства. Теперь же что касается его права на вмешательство в смешанные вопросы и прежде всего определения границ между двумя властями —

Государство должно прежде всего узнать от Церкви, что́ является смешанными вопросами, дабы не принимать духовные дела за смешанные, смешивая и те, и другие с теми, что именуются светскими. Каждое отдельное зерно должно быть увязано в отдельный сноп. Государство должно согласовывать с Церковью каждый свой шаг, когда оно прикасается к светскому в этих смешанных вопросах, дабы не нарушить то, что является духовным.

Чивильта цитирует м. Ренана, где тот показывает, как Силлабус подтвердил его утверждение 1848 года. «Силлабус — это яркая демонстрация тезиса, отстаиваемого мною: католицизм и свобода суть две несовместимые вещи». Чивильта добавляет, что для познания этого факта м. Ренану не нужно было быть глубоким богословом, а требовалось лишь прочесть труды любого искренне католического автора. Она указывает, что либеральные католики воображают, будто Папы, осуждая свободу вероисповедания и печати, говорили лишь о части предмета, то есть о некоторых видах свободы; и что безумием, ядом и язвой они называли какую-то одну свободу, а не всякую. Но Папы, утверждает Чивильта, напротив, полагали, что всякая свобода вероисповедания и печати обладает этими свойствами (стр. 314).

Аббат Фальсимань настаивал (стр. 316), чтобы предполагаемого кающегося немедленно посчитали больным человеком и невменяемым —

Он приходит покориться моему трибуналу и в то же время отвергает мою власть. Чтобы понять, до какой степени я могу уступить его духовной немощи, я должен уяснить, насколько простирается власть духовника над кающимся. По этому поводу я процитирую слова Доменико Сото, который, выслушав исповедь Карла V, сказал: «До сих пор вы исповедовали грехи Карла; теперь исповедуйте грехи императора». По крайней мере, Сото считал, что поступки его кающегося, хотя они и принадлежат к политической сфере, тем не менее подпадают под юрисдикцию его трибунала. Наш пациент придерживается диаметрально противоположного мнения. Он не желает признавать за мной право судить его в том, что касается догматов инспекта… косвенно касается догматов и нравов. Но я утверждаю, что как духовник я имею право судить своего кающегося, будь он законодатель или даже прелат Церкви, в делах, относящихся к догматам и нравам, и запрещать то, что противоречит тем или другим, прямо или косвенно. Поэтому я могу приказать ему прекратить придерживаться самонадеянных взглядов.

Затем Архиепископ обратился к аббату Фальсиманю, требуя от него прямого ответа, имеет ли он право приказать своему кающемуся оставить в завещании сто тысяч франков для распределения среди бедных. На это аббат Фальсимань ничего не ответил. Он сказал, что теперь речь идет о том, чтобы узнать, виновен ли в презумпции кающийся, который не желает отрекаться от своих современных идей о свободе — temerarius. «В презумпции виновен тот духовник, — ответил Архиепископ, — который налагает руки на светские дела, оценивая то, что не имеет права оценивать». «Но, — возразил Фальсимань, — я имею право судить моего кающегося в отношении его настроя; и если он приходит ко мне и говорит, что желает отстаивать свои принципы, и заявляет, что я не имею права судить его, я говорю ему, что его претензии незаконны; что его разум расстроен современными принципами; и что если он не отречется от этих принципов, я не могу отпустить ему грехи».

«Чивильта» считает, что в этот момент они подошли к самому сердцу дела. С одной стороны, они начали утверждать, что духовник не может требовать от своего кающегося отречения от его мнений, если только они не являются еретическими или не осуждены Церковью. Весьма ложная доктрина! — восклицает оракул; ибо помимо еретических мнений истинный католик должен отречься от множества других — например, тех, которые близки к ереси; тех, которые являются самонадеянными, скандальными и, поистине, всех оскорбляющих благочестивый слух. Учительная власть нашей Церкви не просто непогрешима и не только определяет с непогрешимостью, когда формулирует статьи веры, но также и тогда, когда определяет любую истину, научную или практическую, политическую или историческую, которая связана каким бы то ни было образом с догматом и нравами; и всякий, кто хочет быть искренним католиком, должен подчиняться не только в почтительном молчании, но и с внутренним согласием интеллекта (стр. 318).

«Чивильта» продолжает цитировать мнения «добрых газет» Италии, подчеркивая, что мнения, которых придерживается предполагаемый кающийся, не могут быть вероятными мнениями, будучи по сути теми, которые уже осуждены в Силлабусе. Она с большой энергией продолжает утверждать, что Силлабус был декретом не только Папы, но и пятисот епископов, присоединившихся к нему в прошлом году (1867). Из них, как справедливо отмечает «Чивильта», Дарбуа сам был одним. Затем она приводит важную информацию, которая завершает свидетельство о безупречной и формальной церковной власти всех осуждений Силлабуса при любой теории устройства Церкви, папской или епископской. После адреса пятисот епископов, присутствовавших в Риме, все отсутствующие, утверждает «Чивильта», прислали свое согласие письмом, которое они поспешили направить на этот римский престол, где вместе с живым понтификом обитает «дух истины» (стр. 324). Отсюда она делает вывод, который является справедливым заключением, если можно так выразиться перед лицом сотни английских писателей, которые, следуя старой традиции, рецензируя то, что д-р Ньюмен изложил на бумаге по этому вопросу, назвали это логичным.

«Этот кающийся (говорит главный орган Ватикана) открыто противостоит учительной власти Церкви, рассматривается ли эта учительная власть как осуществляемая одним лишь епископом Рима или как осуществляемая им в союзе со всеми епископами христианского мира. Эта учительная власть вынесла решение и тем, и другим способом и подвергла проклятию эти мнения. Обоими способами она осудила мнения не вымышленные или принадлежащие к ушедшим временам, но мнения, которые сегодня и на наших глазах упорно поддерживаются и претворяются в жизнь» (стр. 324).

Возвращаясь к этому вопросу с неизбывной серьезностью, она говорит (стр. 543) —

Вселенский епископ высказался единолично, и более того, он высказался совместно с епископами отдельных Церквей. Противоречить после этого — значит фактически отделить себя от всех пастырей и от того, кто является верховным среди них всех.

Этого недостаточно. Несколько страниц спустя колебания по этому столь жизненно важному для практического управления вопросу вновь подвергаются порицанию в ответ на довод о том, что предполагаемый кающийся может быть достоин отпущения грехов на основании непобедимого неведения —

Мы никогда не скажем ему, что неведение заключается в том, что после прочтения энциклики и Силлабуса и их перечитывания он не мог понять, что современные мнения, которых он придерживался, действительно были осуждены или что они были осуждены справедливо. Это не неведение. Это заблуждение и упорство, свойственные человеку, не так уж далеко отстоящему от ереси. В этом случае, мы повторяем еще раз, исповедь — это не то, что требуется. Первые элементы веры и католического исповедания должны быть упорядочены в голове этого человека (стр. 547).

Может показаться, будто Монталамбер был персонально упомянут в двух последних статьях. Любопытно узнать здесь, что его близкий друг Лакордер, долгое время бывший украшением французской кафедры, был вызван в Рим в 1850 году для ответа за свое учение. Пункты, по которым ему пришлось оправдываться перед Римом, были чем угодно, только не религиозными в нашем понимании: (1) Принудительная власть Церкви; (2) Происхождение суверенитета; и (3) Светская власть Папы. Он оправдался. Отец Жандель, генерал доминиканцев, ликуя по поводу его ответа на вопрос, касающийся принудительной власти, говорит: «Это ограждает его память от подозрения в соучастии в определенных мнениях, которые некоторые католики охотно укрыли бы под авторитетом его имени» [117]. Ограждает его память! Это доказывает, что, во что бы ни верил Лакордер, он смирился с тем, чтобы написать как свое собственное римское учение о том, что Церковь имеет власть «применять внешнюю силу» и налагать телесные наказания. И вот Франция видит, как память ее Боссюэ предается поношению, а память ее Лакордера впряжена генералом доминиканцев в его любимую Инквизицию. Она видит своего Монталамбера изгнанным из общественной жизни, подвергаемым нападкам, да, очерняемым при жизни в преддверии оскорблений после смерти.

Всякий, кто знаком с высоким духом и огромной эмоциональной силой Монталамбера, может представить себе, как он краснел и содрогался, обнаружив следующее среди цитат из Ренана, доказывающих, что скептик понимал доктрину «католицизма» лучше, чем его исповедующие друзья во Франции —

Средством, применяемым Римской церковью против свободы богослужения и свободы мысли, является Инквизиция. Соборы учредили и одобрили Инквизицию, отцы и епископы советовали ее и практиковали. Инквизиция есть логический результат всей ортодоксальной системы и квинтэссенция духа Церкви [118].

Как ни сильны наши симпатии к Монталамберу и Дарбуа, мы чувствуем, что до тех пор, пока иезуиты доказывают, что преследование является доктриной и было практикой Церкви, они берут верх над либеральными католиками, пока не доходят до ранних веков.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[114] L'Espagne et la Liberté. Bibliothèque Universelle de Lausanne, 1876, p. 626.

[115] Ibid. p. 635.

[116] Civiltá Cattolica, VII, ii. p. 150 ff.

[117] Serie VII. vol. iii. p. 65.

[118] Serie VII. vol. iii. p. 56.

ГЛАВА V

Какова должна быть работа Собора — Опасения, вызванные грандиозными проектами — Реформа Церкви в главе и членах — Государственные деятели выказывают беспокойство.

Любопытство по поводу того, в чем именно будет заключаться задача Собора, росло тем быстрее, что не давалось никаких авторитетных указаний на сей счет. Должны ли иезуитские догматы папской власти и папской непогрешимости быть возведены в ранг догматов? Должен ли Папа сделать еще одно приношение Деве Марии, провозгласив в качестве статьи веры то, что ее тело было вознесено на небеса? От повторения подобных вопросов десятки миллионов людей отчасти осознали, что принадлежат к религии, которая не знает, каким может быть ее символ веры в следующем году, не говоря уже о том, к каким именно догматам она может оказаться привязанной.

Затем, что касается положения епископов: должны ли они быть только советниками или также судьями? Если последнее, они сначала выслушают докторов, как это делали их предшественники в Тренте; затем будут совещаться и, наконец, сформулируют декреты, каковые декреты без изменений будут утверждены понтификом. Но если епископы больше не судьи веры, а просто советники единственного судьи, их местом будет обсуждение вопросов, как это делали доктора в Тренте, в то время как декрет будет исходить от Папы, а они — лишь выражать согласие.

Далее, что касается состава Собора: должны ли епископы in partibus быть членами? Должен ли Дарбуа, чья епархия насчитывала два миллиона душ, уравновешиваться каким-нибудь придворным прихвостнем с титулом из Сарди или Экбатаны? Или Шварценберг с Богемией за спиной должен был уравновешиваться орудием курии, у которого независимо от его покровителей не было и на месяц хлеба за душой? Должны ли те, кто представлял древние и многочисленные церкви и являлся настолько свободными агентами, насколько люди при Риме могут ими быть, быть забаллотированы человеком против человека апостольскими викариями без церквей или лишь с новыми и невежественными — людьми, зависящими от Пропаганды даже в отношении своих дорожных расходов и пансиона?

Наконец, что касается порядка процедуры: должны ли епископы, как они делали в Тренте, согласовывать свои собственные правила процедуры, путем взаимных консультаций вырабатывать вопросы, требующие разрешения, и обсуждать их до тех пор, пока все не будут готовы голосовать? Или могло быть правдой подозрение, что все решается заблаговременно кулуарно и что Курия навяжет готовые правила процедуры, не позволяя никому, кроме нее самой, выносить на обсуждение какой-либо вопрос?

Что касается жгучего вопроса о моральном единогласии, будут ли проектируемые формулы переходить из рук в руки, как это делалось в Тренте, изучаться на собраниях групп, подтушевываться и, при необходимости, переделываться до тех пор, пока не будет достигнута форма, с которой согласятся все, кроме двух-трех человек? Или было возможно, что формулы для новых статей символа веры, подготовленные за спиной епископов, будут навязаны миллионам навсегда большинством, сформированным с помощью епископов in partibus?

Все это время девять решительных людей, составлявших тайную Руководящую конгрегацию, хладнокровно взирали на те же самые вопросы и шаг за шагом, как мы увидим, когда события обнажат тайные планы, решали эти вопросы в наиболее пугающем смысле, заходя в таких крайностях, которые, как мы полагаем, не предполагались ни в каких предвосхищающих выражениях страха.

Серьезные богословы, не обращенные в веру инфаллибилистской пропагандой последних лет, были повергнуты в ужас. Некоторые епископы, способные администраторы, не видели существенной разницы между папской непогрешимостью как доктриной, преподаваемой во многих школах и разделяемой огромным числом людей, пусть и отвергаемой другими, возможно, еще большими, и тем же мнением в качестве статьи веры. В таком взгляде мыслители усматривали поверхностный взгляд «практиков», как они сами себя называют, которые никогда ничего не открывают иначе как наощупь и которые живут воплощением в сегодняшний день того, что другие продумали в минувшие времена.

Никакой разницы! — думали люди дальновидные. Мы собираемся быть вынужденными изменить наши катехизисы и символ веры перед лицом протестантов; мы собираемся быть вынужденными учить противоположному тому, чему всегда училoсь; мы собираемся расстаться с извечными предохранительными мерами против изменения условий спасения или дальнейшего сужения условий членства в Церкви — расстаться с необходимостью перед каждым таким изменением открытой и формальной процедуры Вселенского собора! Предлагаемый догмат отличается от любого из имеющихся ныне в символе веры тем важнейшим свойством, что он самовоспроизводим. Если он будет принят, мы окажемся подвержены риску наложения вечных обязательств на наши души без недельного предупреждения.

Помимо подобных страхов, другие, пожалуй, более общие, были страхами тихих католиков, желавших жить в мире и преданно служить своим нациям; осознавая, что даже теперь они подвержены подозрению в разделенной преданности, они боялись, что если иезуитские догматы станут символом веры, их политические отношения станут менее комфортными, а перспективы занять должность — не столь хорошими. «В Ватикане, — говорит Ce qui se Passe au Concile, говоря о таинственности и беспокойстве этого момента, — в Ватикане шепотом говорили о грандиозных проектах, которые должны были преобразить мир и возвеличиванием Пия IX посрамить врагов Церкви». Именно эти грандиозные проекты заставляли добропорядочных граждан опасаться за свое собственное будущее политическое положение.

Даже чувства такого рода в представлении Хольтгревена должны трогать нас, ибо они принадлежат молчаливым миллионам, ожидающим в темноте приговора своих господ на Соборе. Он говорит —

Когда мы покидали гимназию вскоре после 1860 года, не было ни одного ученика, который мог бы сказать, что ему хоть намеком преподавали там, будто Папа непогрешим сам по себе и без согласия Церкви. Ответ 128 в «Руководстве по религии» Мартина все еще слишком свеж в памяти у всех; ответ, утверждающий, что благодать непогрешимости принадлежит лишь совокупному телу епископов как преемников апостолов… Лица при должностях и вне их, духовенство, миряне и высшие церковные сановники сходились на том, что претензии Папы на власть над королями и народами в вопросах верности и тому подобном не являются частью их религии, а проистекают из состояния гражданских законов в средние века… Так учит католический преподаватель в своих лекциях по истории церкви, так учится студент; и этот взгляд, который очаровывает юношу, успокаивая его немецкое сердце и радуя его, все еще дает ему отдохновение и снимает всякие сомнения, когда он, уже будучи мужем, поднимает руку для присяги на верность законам отечества [119].

Те из представителей французского духовенства, чье образование выходило за рамки обычного круга латыни, логики и хороших манер, начали выказывать сомнения относительно влияния надвигающегося изменения на людей с расширенным кругозором. Именно в марте 1869 года «Унита» опубликовала знаменитое письмо Папы к Архиепископу Парижа, о котором говорилось в предыдущей главе. Парижский корреспондент этого издания, комментируя его, называет сановника, который в глазах света был бы его митрополитом и ординарием, «славным малым» — bel soggetto, — на которого никто больше не станет смотреть как на кандидат в кардиналы. В том же письме он говорит, что война против Пруссии должна разгореться, будь то повод из-за бельгийских железных дорог или жалоб на то, что Пруссия нарушает Пражский договор.

Опасения по поводу грядущих перемен и их влияния на образованных людей ощущались еще острее в Германии, где общее образование духовенства было выше, чем где бы то ни было. И немецкое духовенство, и лучшая часть французского были не готовы к тому, что они начали втайне называть культом Пия, в том виде, в каком он проявлялся в языке, используемом привилегированными органами. Одно слово в молитве за Папу, рекомендованной «Унитой» 12 de marzo, резало слух не только протестантам. За «Аве Мария» в течение недели должны были следовать такие прошения: «Отец Вечный, защити Пия IX! Слово Вечное, помоги Пию IX! Дух Святой, прославь Пия IX!»

Пожалуй, ни одно из публикаций, хлынувших тогда из печати, не привлекло большего внимания, чем та, которая была анонсирована как принадлежащая перу одного из самых известных представителей австрийского духовенства. Она озаглавливалась «Реформа Римской церкви в главе и членах». Мало того, что этот автор выступает против попытки восстановить законы, принуждающие к единству вероисповедания, он делает это принципиально, а также из соображений целесообразности. Стремление Рима к подчинению государств мира и к обретению вновь власти использовать руку государства в своих интересах, утверждает он, есть иллюзия, которая приведет лишь к его сокрушению. Более того, он выдвигает поразительный принцип: Церковь не должна просить ни о чем, кроме свободы действовать в своей собственной сфере как любое частное общество. Последнее положение совершенно несовместимо со всеми обычными теориями. Он считает, что все даруемое Церкви государством сверх того, что дается любому другому частному обществу, есть зло, а также что каждый случай в прошлом, когда Церковь и государство объединяли усилия ради помощи друг другу в достижении своих целей, оборачивался плохо для обоих. В современную эпоху его идеалом нормальных отношений Церкви и государства является то, что существует в Америке и, как он воображает, благоприятно сказывается на католицизме.

Автор «Реформы в главе и членах» рассматривает систему младших семинарий для мальчиков и старших для юношей, в которых будущее духовенство проводит свою юность в изоляции от всего общества, ведя нереальную жизнь, занимаясь узкими штудиями и не имея ни знания людей, ни возможности приобрести хоть какой-то широкий кругозор, как порождающую лишь расу священников, неспособных вести за собой образованную эпоху. Он заявляет, что во Франции, Италии и Испании система закрытых семинарий уничтожила богословскую науку среди католиков. Он демонстрирует обычное презрение немецких ученых к напыщенным и словоохотливым питомцам римских семинарий и утверждает, что католическое богословие не выдерживает никакого сравнения в отношении таланта и эрудиции с протестантским богословием ни в одной стране, кроме Германии, где священникам приходится учиться в университетах. Он также считает, что плачевное нравственное состояние римского духовенства немало обязано уединению и оторванности от реальности, в которых проходит их юность (стр. 161).

Молодые священники, в чьи руки должно быть передано руководство народом, растрачивают прекрасные и драгоценные годы юности в затворе, отгороженном от мира, и оттуда они выходят в жизнь без опыта людей или мира. Тогда мир со всеми своими чарами, манящими вещами, наслаждениями и искушениями обрушивается на этих узких, неопытных молодых клириков; и увы! слишком многие из них тонут в море, которое для них ново, чуждо и неизведанно.

Он требует коренной реформы этой системы, настаивая на том, что пренебрежение, выказываемое всеми уважающими себя итальянцами по отношению к духовенству, невозможно объяснить иначе как из-за этой злосчастной системы и ее плачевных моральных и религиозных результатов.

Еще одно требование, смело выдвигаемое этим австрийским священником, — отмена обетов безбрачия, поскольку они являются либо вечными, либо обязательными. Он допустил бы обеты, которые были бы одновременно добровольными и временными. Разлагающие последствия целибата явно не оставляют ему надежды на то, что он способен сочетаться с терпимой нравственностью. Он рассматривает этот институт как чисто местный и римский, считая навязывание его Католической церкви великим общественным злом, которое невозможно оправдать. На странице 117 он говорит: «На закон Римской церкви падают все те моральные мерзости, безмерные и бесчисленные, которые порождены им и которые будут пятнать Церковь до тех пор, пока этот закон остается в силе». Когда писатель приближается к теме бюрократической централизации, католик восстает против романизма, навязавшего себя церквам других наций. Эта система централизации в том виде, в каком она осуществляется курией, слишком узка, чтобы законно претендовать на название национальной. Наш автор хочет видеть конец этой системе. Он задается вопросом, каков же ежегодный доход, выплачиваемый в Рим со всех уголков земного шара за индульты, диспенсации, индульгенции, отпущение грехов, а также сборы, получаемые от всевозможных изобретений ради того, что он называет продажей дешевого пергамента и скверного писания по очень высокой цене. Он не впадает, подобно многим писателям, когда они касаются этой темы, в страсть против барыжничества их религией, но выказывает холодное презрение, чувствуя, что система низкая и пустая.

Современное изобретение делать из епископа арендатора с краткосрочным договором хладнокровно разоблачено. Прежде, как указывает автор, епископ правил собственной епархией; теперь он не более чем делегат. Ему позволено раздавать такие диспенсации в отношении мелких грехов против церковного закона, которые не облагаются денежным налогом, но его право делать это, равно как и право совершать некоторые другие действия, существенные для его должности, больше не передается ему вместе с салом... вместе с самой должностью. Напротив, ради этой власти он зависит от аренды, никогда не даваемой более чем на пять лет, именуемой «квинквентальными факультетами». Если по истечении одного из таких сроков факультеты не возобновляются, он превращается в простую манекенную фигуру на своей кафедре и сразу же оказывается выставлен перед своим духовенством и народом находящимся в опале. Таким средством он удерживается в качестве вечного пенсионера милости курии, и в дополнение к периодическому истечению обычной аренды он является арендатором по волеизъявлению, в любой день рискуя лишиться своих факультетов по воле Святого Отца.

Централизация управления Церковью в Римском престоле, для осуществления которой потребовалось уничтожить права митрополитов и урезать юрисдикцию епископов, есть положение дел столь неоправданное и пагубное, что благополучие Церкви настоятельно требует его устранения. Это поглощение всех полномочий и прав церковного управления не может быть оправдано ни ссылками на необходимость сохранения единства Церкви, ни ссылками на верховную иерархическую власть, принадлежащую Римскому престолу. Сама необходимость проявления единства подразумевает множество лиц, наделенных независимыми функциями управления; и если носитель высшей церковной власти лишает подчиненных функционеров всякой власти, он делает себя единственным источником власти в Церкви.

Этот писатель восстановил бы богослужение на родном языке.

Государственные деятели начали испытывать беспокойство — по крайней мере те, кто не принадлежал к числу тех, над кем изящно посмеялся м. Вейо, кто не считает нужным осведомляться о «малых делах Католической церкви», хотя говорит, издает законы и, возможно, пишет о вещах, составной частью которых эти дела в значительной мере являются.

Естественно, такие опасения раньше и острее ощущались католическими государственными деятелями, нежели протестантскими. Хотя фон Луц, министр по делам вероисповеданий в Баварии, высказался после события, он метко выразил опасения, ощущавшиеся в то время —

«Церковь провозглашает принцип, что Папа есть Князь князей и верховный господин (Oberherr) всех государств. Вы думаете, государства станут это терпеть? Что государство будет спокойно стоять в стороне, пока епископ приказывает приходскому священнику проповедовать против законов страны и смещает его, если тот не подчиняется? Или государство само должно выгнать приходского священника из его дома за отказ злоупотреблять амвоном против государства?» [120]

Епископ Фесслер из Санкт-Пельтена [121] в пространном манифесте дал четкое указание на то, что непогрешимость Папы, вероятно, будет определена Собором. Это заставило многих католиков в Германии готовиться к борьбе с заявленным намерением, а еще большее число — говорить, что раз Фесслер первым вышел к немецкой общественности с таким намеком, его судьба в Риме сделана.

Епископ Дюпанлу из Орлеана приложил все свое литературное мастерство к тому, что газета «Конститьюшнель» назвала попыткой добиться примирения между Собором и принципами 1789 года [122]. Он настаивал на том, что те, кто рассматривал грядущий Собор как угрозу современному обществу или как объявление войны прогрессу, глубоко заблуждаются. Напротив, свобода, братство и прогресс, поскольку они истинны и благи, не имеют ничего общего... не имеют ничего страшного от этого «сенатах человечества»... от этого «сената человечества».

Епископ фон Кеттелер из Майнца заявил, что грядущий Собор — величайшее событие нашей эпохи [123] —

По крайней мере (добавил этот бравый ученик иезуитов) в деле созидания; ибо что касается разрушения, то, конечно, бывали события и побольше. Как Бог позаботился о Церкви и мире в век так называемой Реформации посредством Трентского собора, так Он и в наше столетие — что еще печальнее сказать, столетие Революции, столетие сноса и всеобщего разрушения — вдохновил Верховного Понтифика на высшее средство: созыв Ватиканского собора. Дело разрушения явно спешит к своему завершению. Пора начинать дело созидания на древнем фундаменте, заложенном Христом раз и навсегда. Именно к этому делу призван Собор.

Эти слова мы цитируем из «Чивильты», которой весь документ показался весьма похвальным [124]. Но его перевод резок. Кеттелер не использовал термин «реконструкция» для своей немецкой аудитории, но «конструирование». Он не говорил, что Бог вдохновил понтифика, но что Дух Божий вновь собрал Вселенский собор — высший судебный орган Истины на земле. Последняя форма слов обладала достоинством, примеры которого наш английский язык являл в последние несколько лет с едва ли невероятным мастерством — достоинством внушать протестанту идею, которая не пробудила бы его политических страхов, и в то же время представлять иезуитам из «Чивильты» истинную доктрину. Сам Папа начал принимать участие в полемике, которая постепенно разгоралась. Аббат Беле перевел на французский язык сочинение иезуита отца Венингер, изданное в Нью-Йорке. Папа написал краткое послание, чтобы поблагодарить его, воспользовавшись случаем одновременно резко порицать великого Боссюэ как епископа, который ради лести светской власти противоречил собственным надлежащим мнениям и первоначальной доктрине Церкви [125].

Приятны для военного вкуса Пия IX были слова храброго полковника Алле в воинском приказе по случаю дня, изданном в декабре для его зуавов. Перечислив в сжатых, сильных выражениях их заслуги в борьбе с гарибальдийцами, он говорит —

Солдаты! Все еще не кончено. Великие опасности по-прежнему угрожают Церкви. Помните, что в своем полку вы стоите не просто как марширующие плечом к плечу солдаты; вы также представляете перед миром принцип — принцип добровольной и бескорыстной защиты Апостольского престола. Вы — то ядро, вокруг которого в час опасности объединятся молитвы, помощь и надежды католического мира. Будьте же истинными солдатами Бога. У вас не просто обязанности, у вас есть даже миссия, и вы не выполните ее без единства, дисциплины, нравственного поведения и военной выучки. Сформирован третий батальон. Ваши растущие ряды гарантируют вам большую долю в будущих сражениях. Мы пойдем вместе с криком: «Да здравствует Пий IX!»

Похоронные богослужения по павшим с гордостью фиксируются как отмечавшиеся во Франции, Англии, Германии и т. д.

К этим воинским утешениям добавились те, которые некогда великая корона и нация могли теперь даровать. Королева Изабелла настоятельно рекомендовала с тронной речи, и ее кортесы почти единогласно проголосовали за то, чтобы вооруженные силы нации, действуя в союзе с императором французов, были готовы защищать Апостольский престол [126]. Что было еще важнее, король Пруссии в ответ Ледоховскому ясно высказался в поддержку светской власти. Также с удовлетворением рассказывалось о том, как на банкетах как в Мехелене, так и в Намюре за здоровье Папы пили прежде, чем за здоровье короля Бельгии, и как приятно нунций произнес тост за здоровье местного и подчиненного государя после того, как свой долг получило здоровье его господина как верховного суверена [127].

Нам, чья вера всегда покоилась на незыблемом стандарте Слова Божьего, непросто проникнуться всеми чувствами неопределенности, которые можно прочесть между строк лекции профессора Менцеля, тогда из Брунсберга, ныне из Бонна, отпечатанной для частного распространения среди его бывших учеников [128]. Он преподает им учение о непогрешимости Церкви, но не так, как он делал это до сих пор, в двоякой уверенности убеждения и личной безопасности. Убеждение остается, подкрепляемое новыми штудиями и воодушевляемое нападками. Но безопасность пропала. Осознание того, что ему, возможно, больше никогда не позволят преподавать эту доктрину, тяготеет над всем, что он произносит. До следующей сессии, если не изменится его собственная вера, вера его кафедры изменится наверняка. Церковь, которой он служил как допускавшей членство тех, кто отрицал папскую непогрешимость, была достаточно католичной для него. Но теперь, сделав паузу после Реформации, она активно возобновила процесс сужения условий членства путем догматизации новых шибболетов. Одно уже было добавлено в его собственное время. Другое теперь висело над головой, еще более судьбоносное, поскольку оно не только изменяло учение Церкви, но и изменяло стандарт учения, а к тому же было самораспространяющимся — семенем, приносящим плод по роду своему.

«Этот полный подрыв старого католического принципа везде, всегда и всеми, — восклицает бедный профессор, — нашел своих самых яростных поборников в иезуитах из Civiltá Cattolica с их филиалом в Мария Лаах, а также в архиепископах Мехеленском и Вестминстерском, Дешане и Мэннинге» [129]. В терзаемом аргументами рассуждении преподавателя этого года мы не можем не слышать предвосхищающих вздохов отлученных следующего года; отлученных за то, что они крепко держались за то, чему он всегда учил с санкции Церкви и с одной из ее кафедр! И по мере того как железо входит в его душу, он явно чувствует, как тяжело, что английская рука оказывается одной из первых, забивающих его до конца.

Профессора смотрели с кафедр на свои аудитории, не зная, чему им придется учить через год. Проповедники смотрели с амвонов на свои паствы, отягощенные той же неопределенностью. Редакторы писали, что католическая вера такова и такова, чувствуя, что, возможно, скоро им придется писать обратное или же бросить перо. Главы семейств пребывали в растерянности относительно того, что им сказать своим детям, если придется верить в то, против чего они и их отцы всегда восставали как против ложного обвинения в адрес их религии. Юристы гадали, должны ли они порвать со своим духовенством или начать кампанию за восстановление канонического права над гражданским. Короли, чьи предки заставляли мечом народы носить римское ярмо, злились при мыслях о том, что их религия должна быть «изменена у них над головами». Но все это время молчаливые арбитры судьбы католиков терпеливо выковывали декреты. Люди двигались и объединялись, чтобы помешать выковке новых оков для их душ в следующем году; но звено за звеном беззвучно добавляли старые, холодные и решительные мастера. Император, взявшийся защищать галликанские вольности для миллионов французов, и император, взявшийся отстаивать йозефинские гарантии для миллионов австрийцев, не имели доступа к подземной кузнице Antra Ætnaca, где цепи и перуны ковались на наковальне вдали от человеческих слухов. Турн не имел меньшей власти над островной пещерой, где ковалось оружие, от которого ему предстояло пасть. Но, с другой стороны, Вулкан Силлабуса имел при дворе каждого владыки не одну Венеру, ухаживавшую в его интересах и ходатайствовавшую за его волю. Истина же должна была забрезжить над их подданными из-за роскошных туч их любимых пышных обрядов и церемоний.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[119] Holtgreven, pp. 4, 5.

[120] Menzel, Jesuitenumtriebe, p. 119.

[121] Das Letzte und das Nächste Concil, p. 59.

[122] Lettre sur le futur Concile Œcuménique.

[123] Das Allgemeine Concil und seine Bedeutung für unsere Zeit.

[124] Serie VII. vol. vi. p. 93.

[125] Friedberg, p. 487.

[126] Civiltá, VII. i. pp. 228-30.

[127] Id. 622.

[128] Ueber das Subject der kirchlichen Unfehlbarheit. (Als Manuscript gedruckt.) Braunsberg: 1870.

[129] P. 7.

ГЛАВА VI

Волнения в Баварии и Германии — Золотая роза — Падение Изабеллы — Король Баварии получает заключение факультетов — Деллингер — Протест Шварценберга.

Близость Баварии с одной стороны к Италии, а с другой — к протестантской Германии и Швейцарии способствовала тому, что мюнхенские школы лучше осознавали то влияние на весь остальной мир, которого следовало ожидать от новых дополнений к догматическому бремени, несимому католиками. Довольно долгое время втихомолку назревал конфликт между богословием немецких школ и тем, что в последние годы импортировалось прямо из Рима новым типом воспитанных там священников. Катехизисы — даже те, что были составлены ранними иезуитами — постепенно менялись до тех пор, пока сначала не исчезло отрицание папской непогрешимости, а во-вторых, утверждение о непогрешимости Церкви не было затушевано настолько, чтобы подготовить почву для дальнейших перемен.

Иезуитские заведения возникали вопреки закону. Ультрамонтанская пресса неистовствовала против единства Германии под предводительством Пруссии, ведя дело к тому, чтобы заставить иностранцев поверить, будто Франции стоит лишь вторгнуться в Германию, как она найдет католиков на своей стороне. Когда в июне 1868 года в Ландеке был арестован литератор по фамилии Фишер, у него обнаружили письмо графа Платена со словами: «Лига малых государств с Францией ради общей цели сокрушения мощи Пруссии есть долг каждого» [130].