«Папа, короли и народы»

«Но, — утверждает доктор Ньюман, — Силлабус не претендует на то, чтобы его признавали словом Папы» (с. 80). Сам заголовок Силлабуса заявляет претензию считаться словом Папы; более того, его словом в официальных, публичных и учительных актах. Заголовок гласит: «Силлабус главных ошибок нашего времени, изложенных в консисториальных аллокуциях, энцикликах и других апостольских посланиях нашего святейшего господина, Папы Пия IX». Эта претензия не случайна, а формальна и принципиальна, ее невозможно ни упустить из виду, ни отбросить. Здесь не приводятся никакие суждения, кроме суждений Папы Пия IX, и ни одно из его суждений, упомянутых здесь, не является менее официальным, чем апостольские послания.

«Следовательно, Силлабус, — далее утверждает доктор Ньюман, — не имеет догматической силы. Он обращается к нам не в своих отдельных частях, а как единое целое» (с. 81). Утвердительная часть верна: Силлабус обращается к нам как единое целое. Отрицательная часть неверна, а именно то, что Силлабус не обращается к нам в своих отдельных частях.

Имеет ли доктор Ньюман в виду, что среди восьмидесяти положений нет ни единого, которое не несло бы папского клейма «ошибка»? Совершенно неверно — и никто в Англии не знает лучше него, насколько именно неверно — рассуждать о различных клеймах, одних более, а других менее осуждающих, таких как «еретическое», «ложное», «нечестивое» или им подобные.

«В энциклике нет ни единого слова, указывающего на то, что Папа в ней намекает на Силлабус» (с. 82). Это говорится для того, чтобы опровергнуть утверждение мистера Гладстона, которое доктор Ньюман называет «удивительно несправедливым». Это утверждение заключается в том, что энциклика фактически, хотя и не явно, включает в себя всю совокупность осужденных ошибок. Любой, кто обратится к нашим собственным замечаниям по поводу энциклики (с. 5–7), увидит, что, если бы мистер Гладстон прочитал ее так, как мы, он не написал бы того, что написал. Вместо этого он написал бы нечто вроде того, что энциклика включает в себя всю совокупность этих осуждений не путем их перечисления, но посредством четко выраженной отсылки. То, что он сказал на самом деле, будучи отнюдь не несправедливым, даже уступает тому, чего требуют свидетельства, содержащиеся в документах. Отсылка из одного документа в другой носит формальный характер. «Во исполнение нашего апостольского служения и следуя по славным стопам нашего предшественника, мы возвысили наш голос и в нескольких опубликованных энциклических консисториальных аллокуциях и других апостольских посланиях осудили ошибки наших скорбных времен». Этот язык доказывает, что мистер Гладстон, утверждая, что все папские осуждения фактически, хотя и не явно, включены в энциклику, не выходил за рамки свидетельских показаний. На них дается прямая отсылка, а те дополнительные ошибки, которые содержатся в самой энциклике, привязаны к предыдущим в качестве дополнения, образуя с ними единое целое. Сам по себе этот момент не имеет абсолютно никакого значения, однако доктор Ньюман счел нужным придать ему важность, и для его теории он может иметь некоторое значение.

«Все, что нам известно, — говорит доктор Ньюман, — это то, что по повелению Папы данный сборник ошибок рассылается епископам его министром иностранных дел» (с. 78). Это далеко не все, что нам известно. Нам также известно, что министр иностранных дел по повелению Папы не рассылал его как труд кардинала Антонелли. Мы знаем, что он разослал его именно как труд Папы Пия IX. Мы знаем, что в одной и той же ноте раз и навсегда был воспроизведен язык, общий для обоих документов: 1. Что касается того, что осуждается, — «главные ошибки нашего времени». 2. Что касается того, кто именно их осудил, — Папа. 3. Что касается официальных актов, в которых он их осудил, а именно аллокуций и так далее.

Следующее утверждение, которое следует отметить, облечено в резкую вопросительную форму: «Каким образом перечень ошибок может быть чередой понтификальных деклараций?» (с. 84). Мы отвечаем: а как иначе он может ею быть? Что означает «ошибка» на языке подобного документа? Это означает ошибки, объявленные таковыми понтификом; следовательно, перечень таких «ошибок» представляет собой не что иное, как перечень понтификальных деклараций. Доктор Ньюман знает так же твердо, как и собственное имя, что каждый пункт Силлабуса является понтификальной декларацией о том, что изложенные там слова выражают ошибку.

Намекая на сорок второе из осужденных положений, а именно на то, что в конфликте законов, гражданских и церковных, гражданский закон должен иметь преимущество, доктор Ньюман заявляет, что здесь имеет место всеобщее утверждение, и Папа лишь отрицает это всеобщее утверждение. Всеобщее утверждение может быть опровергнуто двумя способами. Во-первых, посредством его противоречащего утверждения (контрадикторности), что на народном языке может означать лишь то, что правило не лишено исключений. Но существует и другой способ опровержения всеобщего утверждения — посредством противоположного утверждения (контрарности); то есть утверждая, что правило прямо противоположно тому, что кто-либо заявил.

Теперь же, если доктор Ньюман полагает, что, когда Папа отрицает приоритет гражданского закона в случае конфликта, Папа имеет в виду лишь то, что из этого правила существуют исключения, он верит в нечто прямо противоположное всему духу высказываний Папы и его органов из года в год — высказываний, облеченных в столь сильные формы, сколь это допускает предмет.

Рассуждения доктора Ньюмана о положении (24), осуждающем тех, кто утверждает, что Церковь не имеет права применять силу, весьма поучительны. Сначала он заявляет (с. 89): «Применение силы — это фраза не Папы, а профессора Нюйца». И что из этого? Эта фраза: «Ошибочно утверждать, будто Церковь не имеет права применять силу» — принадлежит профессору Нюйцу или Папе? Далее доктор Ньюман утверждает, что Папа имеет в виду следующее: «Ошибочно утверждать вслед за профессором Нюйцем, будто то, что он называет применением силы, недопустимо для Церкви». И что из этого? Как еще называет силу профессор Нюйц, если не силой? Шредер переводит это как «внешняя сила». Доктор Ньюман не отваживается зайти столь далеко, чтобы перевести это как «духовное принуждение». Все это положение касается светской власти и применения силы — Vis inferendae — potestatem temporalem; в нем нет ни малейшего намека на духовные цензуры в общепринятом смысле.

На следующем этапе доктор Ньюман берется «изложить то, каково принятое учение Церкви об ecclesiastical punishments [церковных наказаниях]» (с. 89). Делает ли он это или предпринимает ли хоть какую-юо попытку сделать это прямо? Ни в коей мере. «Церковные наказания» — это термин широкого охвата, включающий в себя самые разнообразные виды взысканий: от смещения императора до ничтожной епитимии монахини. Во всем этом диапазоне наказаний единственный пункт, которого касается доктор Ньюман, — это телесное наказание. Выбор этого единственного пункта доказывает, что он прекрасно осознавал: и Нюйц, и Папа подразумевали под силой именно силу; и этот факт сводит все разговоры о понимании Нюйцем этого термина к тому, чем они и являются на самом деле.

Но, избрав телесное наказание в качестве исчерпывающего выражения церковного наказания, каким образом доктор Ньюман излагает принятое в отношении него учение? Путем цитирования отрывка, который под видом уступок на самом деле претендует на нечто большее, что свойственно общей манере папских авторов (с. 89). Кардинал Солья, цитируемый доктором Ньюманом, ставит себе в заслугу то, что от имени Церкви он отказывается от «телесного меча, которым уничтожается тело или проливается кровь». Однако этот меч Церковь в прошлые времена никогда не претендовала держать в собственной руке, но лишь в своей власти и по своему мановению — в руке светского правителя. Тем не менее, отказываясь от телесного меча, Солья не довольствуется тем, чтобы притязать для Церкви в ее собственной руке на то, на что притязает булла Unam Sanctam, а именно на духовный меч. Он, безусловно, притязает на это, но далее он требует, чтобы та же самая рука имела и держала также телесные орудия «более легких наказаний», таких как тюремное заключение, бичевание и избиение палками — всего, что «не доходит до пролития крови». Последняя мера наказания есть удар телесного меча и оставляется светской руке. Церковь в прошлые времена не претендовала на то, чтобы держать в собственной руке два меча: духовный и телесный. Согласно Бонифацию VIII, она претендовала лишь на духовный меч; а согласно доктору Ньюману, она претендует также на плеть, дубину и дыбу.

Ни в том, что он пишет, ни в том, что он цитирует по этому поводу, доктор Ньюман не позволяет прозвучать даже намеку на вопрос о том, находится ли телесный меч во власти Церкви или нет. Он не может не знать, что неискушенные англичане, читая заявление его авторитета о том, что некоторыми авторами телесный меч у Церкви отнимается, предположили бы, будто те учат, будто он не находится в ее власти. Доктор Ньюман знает, что подобное впечатление в их умах было бы ложным. Он знает, что кардинал Солья не дает никаких намеков на то, что телесный меч является оружием, которое Церковь не может применять. Сам доктор Ньюман не дает никаких подобных намеков. Обычным читателям действительно кажется, будто он возмущается утверждением о том, что она может его применять; но даже выражая мнимое возмущение, он не осмеливается утверждать, что она не может этого делать. Тем более он не говорит простым английским языком, что таково принятое учение. Он увлекает нас беседой о порке и побоях и напрочь забывает о том, где именно его Церковь хранит свой телесный меч — единственное оружие, которое нас интересует. И вовсе не потому, что нам нравятся даже инструменты для порки и избиения, не говоря уже об инструментах иных телесных мук, не достигающих «пролития крови».

Доктор Ньюман в одном месте заявляет, что Силлабус не обращается к нам в своих отдельных частях, а в другом — доказывает, что каждая его часть отсылает к первоначальному документу, в котором эта часть и содержится. Эти документы, признает он, авторитетны; однако Силлабус, который отбирает из них действительно авторитетные части, авторитетным не является. Мы с трудом можем поверить, что доктор Ньюман проводит следующее различие: будто человек должен чувствовать себя связанным папскими суждениями, когда они погребены в громоздком документе, и не чувствовать себя связанным ими, когда они отобраны им самим и представлены нам в простом виде. Если доктор Ньюман считает себя вправе учить вопреки любому из восьмидесяти положений в том виде, в каком оно читается в Силлабусе, хотя и обязан учить в соответствии с ним, когда оно читается в первоначальном документе, то написанное им на этот счет может иметь некий серьезный смысл для него самого, хотя и остается непостижимым для остальных людей.

Мы хотели бы отметить еще один момент. «Когда мы обращаемся к тем документам, которые авторитетны, — говорит доктор Ньюман, — мы обнаруживаем, что Силлабус даже нельзя назвать эхом апостольского голоса». Мы, разумеется, и не утверждаем, что это так. Это эхо голоса, весьма непохожего на апостольский. Но доктор Ньюман имеет в виду голос Папы. Слова в Силлабусе не являются эхом этого голоса по той причине, что они представляют собой его собственные слова. Доктор Ньюман утверждает, что, будучи произнесенными в Силлабусе, они не являются точным воспроизведением слов Папы, подразумевая под этим — в том виде, в каком они обретаются в оригинальных документах. Слова в Силлабусе являются точными словами Папы, использованными во второй раз и порой слегка измененными по сравнению с теми, которые он использовал изначально.

В собственной истории доктора Ньюмана есть эпизод, который не следует забывать и который должен был затруднить для него придирки к изменениям языка, сделанным Папой, и возражения против того, что это подрывает авторитет торжественных документов.

Был в жизни доктора Ньюмана момент, когда он все еще сохранял свободу христианина учить католической вере — древней, сильной и истинной. Но он был близок к тому, чтобы расстаться с ней, — в самый момент отречения от этого благословенного первородства своей души. Он уже прочитал формулу здравых слов, именуемую Никейским Символом веры, и подошел к тому рубежу, где необходимо было совершить прыжок со скалы Писания, на которой он зиждется, в зыбучие пески предания. В современной форме присяги, которую в тот мрачный момент он отваживался принять на свою совесть, первые же предложения, отходящие от языка Католической Церкви, первые предложения, являющиеся творением Рима, переносят основание на иной фундамент, отличный от того, что заложен под древними, евангельскими, преходящими истинами. За истинными и благородными старыми словами «жизнь будущего века», утвержденными на живом Камне, немедленно следуют приготовления к современным новшествам следующего рода: «Я самым твердым образом принимаю и объемлю апостольские и церковные предания, а также прочие обычаи и уставы упомянутой Церкви. Я также принимаю Священное Писание в том смысле, который держала и держит святая Мать-Церковь, коей принадлежит суждение об истинном смысле и толковании Священного Писания; и я никогда не приму и не истолкую его иначе, как по единодушному согласию отцов».

Папа заявил, будто эта новинка в Символе веры была предписана Тридентским собором. Если бы доктор Ньюман удосужился проверить, насколько термины, клятву в верности которым он должен был принести, являются «эхом» терминов Собора, он обнаружил бы расхождение, значительное в словах и чудовищное на практике. Собор постановил, что никто не должен толковать Священное Писание вопреки единодушному согласию отцов. Это постановление было подтверждено Папой. Тем самым оно приобрело всю полноту санкции непогрешимости и самую торжественную гарантию своей неизменяемости, какую Рим был способен дать. Это постановление было «от веры». Как долго оно оставалось «от веры»? Лишь до тех пор, пока Папа не подготовил свою буллу, сводящую догматические постановления в новый символ веры. Затем оно было изменено. Люди, которым отныне предстояло стать римскими священниками, обнаружили, что от них требуют присягать не так, как постановил и сформулировал Собор, — а именно, что они никогда не будут толковать Священное Писание вопреки единодушному согласию отцов, — а в том смысле, что они никогда не будут толковать его иначе, как по единодушному согласию отцов. Это была совсем другая воля и совсем другая формулировка. Последнее сводится едва ли не к клятве никогда не толковать его вовсе, за исключением лишь очень немногих вопросов.

Чтобы сделать масштаб этого изменения более наглядным, представим себе самого доктора Ньюмана в то время, когда он еще наслаждался тем служением в Английской Церкви, которое он впоследствии отверг. Если бы от него тогда требовалось не проповедовать ничего противного единодушному мнению коллегии епископов, он чувствовал бы себя сравнительно свободно. Но если бы от него потребовали никогда не проповедовать иначе как в соответствии с единодушным мнением коллегии епископов, он почувствовал бы: да я же вообще не смогу проповедовать! И тем не менее столь грандиозное изменение вносится в символ веры в то время, когда его статьи проходят процесс отбора из первоначальных документов и представления в собранном виде. В таком виде оно навсегда навязывалось присягой человеческим совестям. Одна и та же папская рука подписала его непогрешимую достоверность и неизменяемую нерушимость в одном виде, спустя короткое время изменила его содержание, уничтожила его достоверность, реформировала его масштаб, а затем подписала его непогрешимость и неизменяемую нерушимость в новом виде. И англичанин, проглатывающий этого верблюда в символе веры, стоит между нами и светом, отцеживая комара, который, по его словам, завелся в Силлабусе.

Но каково же реальное учение о применении физической силы кардинала Соли, которого доктор Ньюман столь серьезно выставляет перед английской общественностью в качестве оправдания своего возмущения против мистера Гладстона, обвинявшего Церковь в притязаниях на право применять силу? Страница 216: «Церковь, осуществляя свою власть во внешнем суде, издавна привыкла наказывать правонарушителей даже тюрьмой, изгнанием, заключением в монастыри, бичеванием или флагелляцией, денежным штрафом и другими подобными наказаниями, которые, поскольку они затрагивают тело, обычно называются телесными». Страница 219: «Мы утверждаем, что в неотъемлемой власти Церкви, посредством которой она может принуждать правонарушителей спасительными наказаниями, непременно содержится право присуждать такие светские наказания, которые состоят в штрафе, изгнании, тюрьме, бичевании и тому подобных вещах». Страница 222: «Если возникает случай, когда более суровое наказание представляется необходимым, церковный судья не может прибегнуть к нему самостоятельно, но должен передать преступника светской власти для наказания по ее усмотрению. Кроме того, очевидно, что само преступление ереси подпадало под юрисдикцию церковных судов вплоть до того момента, когда еретики, будучи осужденными и признанными ожесточенными, наказывались сначала церковными цензурами, а впоследствии, будучи подчинены светской власти для применения высшей меры наказания, истреблялись». Страница 222: «Церковь никогда не выносила смертного приговора. Даже Инквизиция поражала еретиков духовным мечом и тюрьмой, но светские государи подвергали их высшей мере наказания — смертной казни». Страница 217: «Перхингиус полагает, что Церковь действительно обладает правом налагать смертную казнь, но не привыкла осуществлять его или приводить в исполнение через церковных служителей и судей, а делает это через светских лиц и посредством светской власти, поскольку последнее является более подобающим и более соответствующим притязаниям Церкви». Следующий текст по внутренним признакам кажется добавленным Веккьотти, однако никаких указаний на сей счет не дается. Страница 217: «Он [кардинал Тарквини] придерживался мнения, что нет такого вида наказания, которым Церковь не могла бы по своему праву наказывать правонарушителей; и таким образом, светское имущество, репутация, права должности и наследства и сама жизнь подчинены церковной власти. Иначе Церковь не могла бы принуждать непокорных бунтовщиков или мстить за их преступления, равно как не могла бы отсекать гнилые и вредные члены от тела». Солья, вернее, его продолжатель, говоря о современниках, Тарквини и «прочих докторах», и их учении о физической силе, отмечает (с. 217): «Они выводят его из характера и конституции самой Церкви либо из природы совершенного общества и его цели. Следовательно, подобно тому как в совершенном гражданском обществе право казни — jus necis — принадлежит светской власти ради блага государства и граждан, точно так же, утверждают они, никто не может отрицать, что по гораздо большим основаниям то же право принадлежит церковной власти ради духовного блага верных».

СНОСКИ:

[74] Acton’s Zur Geschichte, pp. 13, 14.

[75] Acta (Freiburg edition), p. 35.

[76] Acta (Freiburg edition), p. 33.

[77] Centenary of St. Peter, p. 5.

[78] Serie VII. vol. vii. p. 587.

[79] Acta (Freiburg edition), p. 34.

[80] Centenary of St. Peter, pp. 12, 13.

[81] Acta (Freiburg edition), p. 36.

[82] Frond, i, p. 82.

[83] Eusebius’ Life of Constantine, lib. ii. c. 5.

[84] Serie VII. vol. vii. p. 23.

[85] Zur Geschichte, p. 4.

[86] Serie VI. vol. xi. p. 165.

[87] Ibid. p. 234.

[88] Centenary of St. Peter, pp. 33, 34.

[89] The Select Speeches of O’Connell. Edited by his son, 1862. P. 447.

[90] Life prefixed to the Lives of the Saints, vol. i. p. 14. Ed. of 1836.

[91] Centenary of St. Peter, p. 38.

[92] Ibid. p. 34.

[93] Centenary of St. Peter, p. 95.

[94] Vaticanism, p. 155.

ГЛАВА II

Подготовка шести тайных комиссий — Прерывание из-за Гарибальди — Кодекс для отношений Церкви и гражданского общества — Специальное заседание с Папой и Антонелли для решения вопроса о государях — Рассказы о крестоносцах — Английские мученики — Дети у алтаря — Осень 1867 — июнь 1868.

Пока в провинциях епископы разжигали энтузиазм по поводу предстоящего собрания и движения за реконструкцию в целом, в Риме под руководством Директивы трудились шесть комиссий, ведя тайную подготовку к Собору. Во главе каждой из этих комиссий, разумеется, стоял кардинал. Первая из них, богословская, находилась под началом кардинала Билио, монаха и уроженца Пьемонта, которому было всего сорок лет и который лишь недавно возведен в кардинальское достоинство [95]. Справедливо или нет, но, как утверждает Вителлески, именно ему приписывают главную роль в подготовке Силлабуса. Впрочем, в связи с этой заслугой называют и других. Мы сами слышали, как член первоначальной Конгрегации по подготовке Силлабуса утверждал, что первым подал эту идею Пассалья. Пассалья был великим иезуитским богословом, который утратил положение, выступив против светской власти. Вторая комиссия, по церковно-политическим делам, действовала под началом кардинала Райзаха, шестидесяти пяти лет от роду, блестящего баварца, настолько утратившего национальные черты в манерах и духе, что соотечественники порой обвиняли его в том, будто он старается казаться почти позабывшим немецкий язык. Несколько лет он провел вне Рима, занимая высокий пост на родине. Будучи архиепископом Мюнхена, он многое сделал для того, чтобы вытеснить старую национальную веру ватиканской и расшатать существовавшие до того отношения между Церковью и государством. Под его присмотром был изменен народный катехизис Канизия. Ответ «Папа сам по себе не непогрешим» веками сослужил добрую службу, но теперь ему пришлось уступить место новому; в конце концов вся книга была переработана французским иезуитом Дехарбом [96].

Комиссией, следующей по значимости, была комиссия по церемониям. Если богословская комиссия должна была сформулировать принципы, по которым должно управляться человечество, а церковно-политическая — составить правила и выстроить исполнительный аппарат для претворения этих принципов в жизнь, то комиссия по церемониям должна была разработать сценические эффекты, с помощью которых движение — если воспользоваться частым выражением римских, французских и даже немецких католических авторов — должно было быть поставлено на сцене, то есть mise en scène.

Восточные дела, религиозные ордена и церковная дисциплина были предметами, порученными трем остальным комиссиям.

Седьмая комиссия, о которой в официальной истории нет никакого упоминания, привлекала, по словам Вителлески (с. 26), огромное внимание общественности. Она занималась вопросами библеистики и пересмотра Индекса. Ее председателем был кардинал де Лука. Однако она склонялась к более либеральной процедуре в отношении Индекса, вызвала нарекания и после нескольких заседаний прекратила свою работу. Официальные органы, как отмечает тот же автор, предали ее забвению, хотя ее труды представляли огромный общественный интерес.

Возобновленная подготовка продолжалась недолго, прежде чем ее вновь прервали политические события. С августа по декабрь Директива не могла провести ни одного заседания. Наполеон III отправил генерала Дюмона обратно в Рима для смотра и произнесения речей перед теми французскими солдатами, которые ныне составляли основную часть так называемой папской или экуменической армии. Его присутствие и речь взбудоражили итальянскую национальную партию. Франция заставила их почувствовать, что иностранная оккупация прекратилась лишь на словах. Гарибальди, поддерживаемый лишь слабыми силами, двинулся на Рим с безрассудной храбростью, принесшей ему успех на Сицилии. Предпринимаемые итальянским правительством попытки удержать его оказались совершенно неэффективными. Итальянцы изрядно недооценили боеспособность и рвение маленькой армии «крестоносцев». Голландские, английские, швейцарские, немецкие и французские юноши, сражавшиеся за венец мученичества, были совсем иного теста, чем солдаты Фердинанда или старых папских корпусов. Они столкнулись с превосходящими силами противника и совершили поистине дерзновенные подвиги. Но их было слишком мало. Быстрые на подъем французы были вновь призваны на помощь. 3 ноября битвой при Ментане они обеспечили Пию IX новую передышку; однако собственный историк Папы даже не упоминает французов. Судя по всему, что пишет Чеккони, в жаловании у понтифика могло не состоять ни одного иностранного наемника, и ни один иностранный полк мог не быть отправлен ему на выручку. Поистине слово «иностранец» применительно к любому крещеному человеку, носящему оружие за понтифика, звучит оскорбительно — еще один плод этого выродившегося века. Противопоставляя себя определенным «неблагоразумным» католикам, считавшим прискорбным прибегать к иностранному оружию, Чивильта восклицает: «Иностранцы? Это слово — великая и гнусная ложь! При Сольферино французы были чужеземцами; при Ментане они находились в отцовском доме» [97]. Так единая вера в то, что Папа является назначенным господином мира, меняет освещение, падающее на каждое национальное движение. Мы видели лишь тот факт, что при Сольферино французы убивали тевтонских захватчиков Италии, а при Ментане они сами были захватчиками, убивавшими итальянцев. Мы еще услышим, как французские матери «принявших мученический венец» графов называют того, за кого те пали, «нашим Королем».

Когда копье Гарибальди было таким образом во второй раз сломано о щит Франции, кто мог сказать, что в следующий раз оно будет поднято в ее защиту — после того как армии, двадцать лет поддерживавшие светскую власть, отправятся в изгнание?

Воинское значение религиозных мотивов и принципов, одушевлявших крестоносцев в противоположность гарибальдийцам, стало излюбленной темой для религиозных перьев. Своим поведением крестоносцы демонстрировали, что они «сознают себя служащими величеству Бога битв». Они не упускали ни единой возможности возобновить свои силы у алтаря.

Гордые юноши в полном боевом снаряжении преклоняли колени перед алтарем, предавали свои жизни Богу и посвящали штыки святому Петру; или же, спешно приняв Причастие, с радостью поднимались и хватали ружья, оставленные у барьера священной трапезы. Блажен тот, кто собственными глазами видел, как столь возвышенные помыслы, столь твердая целеустремленность, столь святость христианской бранной поступи триумфально шествуют по римской земле [98].

8 октября берлинский корреспондент Таймс сообщил, что Наполеон III обязался оставить Виктора Эммануила в покое в отношении Рима при условии, что тот поможет ему в случае войны с Пруссией. Еще раньше, в сентябре, австрийские епископы столкнулись с угрозой отмены конкордата и были вынуждены сделать официальное обращение к Императору против подобного шага.

«Мы вынуждены в нынешние времена, — заявил барон Вайкс, — решать, будем ли мы независимым государством или же, как в Японии, у нас будет два суверена: один, подчиненный, резиденция которого находится в Бурге в Вене; другой, всемогущий Господин, чей трон находится в Риме, в Ватикане, или, точнее говоря, в иезуитском учреждении».

Revue des deux Mondes назвала эти слова мудрыми, даже весьма мудрыми, на что Чивильта возразила: «По нашему мнению, это не более чем шутовство» [99].

В ноябре Наполеон III предложил европейским державам собраться на конгресс, чтобы выработать какое-то решение римского вопроса. После провала этого предложения его министр, м-р Руэр, произнес в Собрании свое знаменитое «Никогда!» — французы никогда не допустят оккупации Рима итальянцами. Это восклицание «добрая пресса» часто печатает самыми крупными заглавными буквами.

Две недели спустя после дня Ментаны возобновилась деятельность комиссий, и избранным в различных странах богословам были разосланы приглашения прибыть в Рим и приступить к трудам. Нунций в Мюнхене не стал рекомендовать никого из знаменитого факультета этого города, но подыскал людей в Вюрцбурге. Англию представлял монсеньор Уэзерс, а Соединенные Штаты — монсеньор Коркоран. 2 октября кардинал Катерини написал епископу Бирмингема Уллаторну, поручая ему от имени Папы пригласить «священника Джона Ньюмена». Три недели спустя епископ ответил, приложив ответ доктора Ньюмена, который, однако, не напечатан. По словам епископа, доктор Ньюман заявил, что поездка в Рима будет опасна для его жизни, и хотя он глубоко тронут добротой Святого Отца, он верит, что тот не пожелает его приезда с риском для жизни, особенно учитывая то обстоятельство, что его присутствие на столь значимом торжественном собрании ничего не добавит к делу, поскольку он не искушен в делах подобного рода [100].

Язык доктора Ньюмена, как он представлен в этой переписке, показывает, что у него было лишь смутное представление о той роли, которую простые богословы должны были играть на Соборе. Вероятно, исторические аналогии ввели его в заблуждение, заставив предположить, что их роль будет публичной и значительной. Отправься он туда, его место оказалось бы в невидимой комиссии; его доля участия, вероятнее всего, была бы вовсе не важной; и с равной вероятностью его мнение могли затребовать лишь в письменном виде и по вопросу восточных дел, а не богословия, как это произошло с его знаменитым сотоварищем по ораторию Тейнером. Одним из очень немногих приглашенных в Рим немецких ученых, не принадлежавших к иезуитской школе, был Ханеберг, который, по словам Михелиса, до такой степени остался не востребован советами, что вскоре вернулся в Мюнхен, дабы не тратить время попусту.

В марте Папа объявил о своем намерении издать в июне буллу о созыве; после чего носителям пурпура пришлось задуматься о том, кого именно следует созвать. Самые серьезные сомнения вызвали те полезные фикции, что именуются епископами in partibus. Они обладают многим из того, что составляет епископа: санальный сан, облачения, титул, положение, — всем, кроме должности. Отсутствие этого элемента деликатно обходится Чеккони: у них нет определенной паствы, что на светском языке означает отсутствие паствы как таковой. Число этих придворных прихлебателей возросло настолько, что Сепп иллюстрирует ситуацию примером правительства, создающего партию пэров ради проведения какой-то меры.

Но такие пэры не зависят в своем существовании от людей, которым нужны их голоса. Даже у кардиналов не хватило смелости заявить, будто создания подобного рода имеют право заседать на Соборе. Они подняли вопрос о праве и оставили его формально открытым; но их следующий вопрос гласил: целесообразно ли их приглашать? Они смело подтвердили, что целесообразно.

В мае 1868 года было решено, что единственной процедурой, которой следует придерживаться в отношении католических государей, будет направление копии буллы о созыве каждому двору. Но стоило ли приглашать самих государей присутствовать на нем? Этот вопрос «широко дебатировался среди облаченных в пурпур советников и был отклонен» [101].

Принятое таким образом решение было логичным, ибо никакой католический государь «как таковой» не существует, если он не подчиняет законы своей страны каноническому праву; или, выражаясь точнее, если он не поддерживает «согласованные законы», признавая политику лежащей в сфере морали и, следовательно, находящейся под духовной властью. Когда начались споры вокруг Силлабуса, Чивильта от души посмеялась над м-ром Ленгле, выдающимся французским адвокатом. М-р Ленгле утверждал, что энциклика не преступила бы надлежащих границ, если бы речь шла исключительно о вере и морали, но поскольку она коснулась основ политических институтов, она эти границы преступила. Чивильта восклицала:

Стало быть, по мнению м-ра Ленгле, существуют основы политических институтов вне круга морали! А следовательно, вне круга нравов; или, возможно, вне круга человеческих поступков… Его аргументация исходит из того, что политический порядок не может в то же время быть моральным или, по крайней мере, основанным на моральном порядке, и далее предполагает, что он должен быть отделен от него, иначе он не мог бы утверждать, что Папа, просто обратившись к политическому порядку, вышел за пределы морального порядка (VI. i. 652–53).

Не утверждается, что именно Антонелли забил тревогу. Но говорится, что возникли опасения, как бы принятая «новинка» не оказалась чьей-то опасностью; поэтому данный вопрос пришлось пересмотреть в присутствии государственного секретаря. Опасность, которая могла последовать за резким исключением государей, ощущалась столь остро, что прежнее решение было близко к отмене. Это свидетельствует о влиянии Антонелли. Но у его коллег оставалось средство. Всего за шесть дней до даты, назначенной для публикации буллы, специальная повестка — исходившая не от Джаннелли, а от самого Антонелли — созвала комиссию в половине девятого вечера на заседание, которое должно было состояться «в присутствии Пресвятого» (coram sanctissimo) — то есть перед самим Папой [102].

Перед Пресвятым! Таким образом, мы предстаем перед одиннадцатью собравшимися, и короли оказываются под судом. К девятке присоединяются двое — столь не похожие друг на друга и столь неразлучные Пий IX и Антонелли, в котором, как выражается официальный биограф, понтифик рано разглядел «чежа Божьего», предназначенного ему в помощь и опору в его божественном служении. Во главе одиннадцати восседает дородный, благообразный Папа — идеал важного сквайра из глухой провинции, полный воли, духа и самоуверенности, обладающий большим искусством управления, чем ему обычно приписывают, по крайней мере в том виде властолюбия и манипулирования, которые действуют на священников. Он держался бы столь же жизнерадостно, как сквайр, никогда не умерщвлявший ничего ценнее фазана и никогда не проклинавший даже егеря с намерением, чтобы его проклятие запечатлелось на небесах.

Теперь Пий IX должен был ощутить всю тяжесть своего сана. Он восседал в качестве верховного Судьи, призванного вынести решение по поводу притязаний земных королей. Достойны они или не достойны быть принятыми на Собор, который должен заложить «краеугольный камень реконструкции» — тот Собор, на котором прерогативы, на которые по праву претендовали его предшественники блаженной памяти, но в признании которых Церковь, туго соображавшая верить, доселе отказывала, — должны наконец открыто признаться в его лице?

Никто не сомневался в том, какую позицию займет Пий IX. Короли явно были виновны. Они прислушались к голосу своих народов вопреки голосу Церкви. Они отменили согласованные законы. Внутренний суд превратился в добровольную конфессиональную исповедь; внешний суд в большинстве мест был упразднен, а повсюду — подчинен. Даже перед лицом Верховного Суда — кто прислушался к словам: «Знай, что ты — Отец князей и королей и Правитель мира»?

Когда прозвучал призыв на Тридентский собор, сомнительных венцов было всего два, затерявшихся между цивилизацией и киммерийской тьмой — в Англии и Швеции. Теперь же отовсюду доносилось: католических государей больше нет. Тот старый английский венец ныне был представлен двумя монстрами могущества — Британской империей и Соединенными Штатами. На арену вышли еще два монстра — Пруссия и Россия. Испания палa, Польша исчезла, Италия враждебна, Австрия ослаблена, Франция сильна, но не надежна — не осталось ни одного католического государства. Общественная система поистине лежала в руинах. Лишь расчистив завалы, можно было должным образом заложить фундамент для реконструкции; однако расчистка сопряжена с опасностью. Государей решено было не приглашать, но позволить им заявить о своих правах на допуск. Булла тут же, на месте, была изменена в этом смысле [103].

Между тем начали проявляться симптомы грядущего конфликта. Католики всех классов ожидали великих событий для Церкви и народов. Те, кто не разделял надежд скрытого Собора или отшатывался от догматов, которые, судя по всему, предстояло декретировать, испытывали тревогу. Печать принялась изрыгать брошюры и перепечатки, позволяя каждому ознакомиться с вопросом о соборах.

«Крестоносцы святого Петра» — так назывались исторические рассказы, которые регулярно печатались в Чивильте на протяжении многих лет. Их целью было сделать кровь Ментаны семенем великой экуменической армии. Каждое событие описывалось с ярким воображением и безграничной верой в судьбу папства, а также с верой в обязанность каждого выращивать сыновей для крестового похода и верой в то, что павшие избегают чистилища и обретают прямой вход в число блаженных.

Ниже приводятся отрывки, разбросанные тут и там —

Это было зрелище, способное порадовать ангелов на небесах: храбрые мужи откладывают карабины, чтобы прочитать краткое богородичное правило, а затем возвращаются от малого правила Богородицы к карабинам... Знатоки военного дела знают, что на поле боя последняя армия, заслуживающая осмеяния, — это армия, только что прошедшая исповедь и причастие... У молодой дворянки родился первенец. «Сколько пройдет времени, — сказала она, — прежде чем он сможет носить ружье! Но Пий IX может все. Он может сделать зуава даже теперь из моего Эудженио». Тронутый такой верой, Папа написал благословение на бумаге, «посвященной ему» младенцем. Почитаемое слово было помещено в домашнем святилище, и в награду за это «зуав у груди сослужит солдатскую службу». Несколько недель спустя, получив от него первое приношение, Папа снова написал слово для «своего солдата в пеленках». Семья была на седьмом небе от счастья, получив позволение в течение пяти месяцев поцеловать два папских автографа. Мать писала: «Эудженио спал. Я побежала положить папское благословение ему на голову и лоб. Он тут же расплылся в улыбке, и мне он показался ангелом. Я не могла сдержать слез. Он все еще спал, но подпрыгивал от радости, пока я держала благословенные письма на его головке... Если мстители из Ментаны попробуют свои силы, зуав пролепечет свое первое слово, выкрикивая Viva Maria!»

Артур Гийемен говорил своим крестоносцам, ведя их в атаку при Монте-Либретти, сразу после отпущения грехов: «Все вы находитесь в благодати Божией; не считайте их, они падут в наши руки». Они шли в бой: некоторые с чётками на шее, некоторые с кармелитским скапулярием на груди, а некоторые с веревкой святого Франциска на чреслах, точь-в-точь как тот образец крестоносца святой Людовик. Юный граф де Келен, героически павший при Монте-Либретти, только что получил письмо от матери: «Если тебе суждено умереть, мой добрый Урбан, умри как герой, как солдат Божий». После его гибели она пишет другу в Риме —

«Мой возлюбленный сын мертв — умер за своего Бога. О, какое утешение эта мысль посреди этого запустения! Он пал как храбрец, защищая Церковь и нашего почитаемого Понтифика. Разве это не было особым благоволением, дарованным ему тем Господом, Который так добр, что вложил ему в сердце желание пролить за Него каждую каплю своей крови и тем самым привести его в рай, где Урбан отныне — да, я смею верить в это, — наслаждается лицезрением своего Бога и блаженствует во веки веков, в чистом блаженстве?» [Таким образом, было очевидно, что, пав в бою, он, как говорит автор рассказа, «похитил пальму мученичества, как он ее назвал, следуя за святым Людовиком», и тем самым избежал мук чистилища.] «Если, — продолжает мать, обращаясь к своей подруге, — вы пойдете на прием к нашему святому и почитаемому Понтифику и Королю, уверяю вас, передайте ему, пожалуйста, что я счастлива тем, что мой сын пролил за него свою кровь».

Когда тело прибыло в Кемпер, двести священников и бесчисленная толпа из окрестных бретонских деревень пришли, «скорее чтобы почтить память усопшего, чем помолиться за него». Дома были драпированы черным, черный цвет украшали французские и папские флаги; на гробу лежала его шпага, обвитая лавром и увенчанная алой лентой. Епископ произнес надгробную речь, «величая его как мученика за веру». Миссис Стоун, сестра милосердия-добровольца, отправилась из Рима в Неролу, чтобы навестить раненых узников, находившихся в руках гарибальдийцев, и особенно Альфреда Коллингриджа. Умирающий крестоносец сказал: «Господь даровал мне милость, о которой я просил, — умереть за Святого Отца. О да, да примет Бог мою смерть и мою кровь ради торжества Святой Церкви и обращения Англии!» Он пожаловался, что у него забрали четки, и миссис Стоун поделилась с ним своими. Альфред Коллингридж из Оксфорда «был первым из англичан, отдавшим свою жизнь в Крестовом походе святого Петра». Автор молитвы восклицает: «Да восстанет эта первая английская кровь, пролитая на римской земле, пред Богом и да изольется вновь росой милосердия на землю Британии!» Из соотечественников Альфреда присутствовали его собственный брат Джордж, двое Уоттс-Расселлов, Давид Ши и Освальд Кэри, «все солдаты святого Петра» (VII. v. 155 ff.). Отец, услышав от Джорджа о смерти Альфреда, испытывал лишь одно сожаление — что не может сам занять его пустующее место.

Когда пал Артур Гийемен, он, к несчастью, был предарован земле в общей могиле с гарибальдийцами, ибо «тогда было невозможно отделить в могиле друзей Бога от Его врагов». Шесть месяцев спустя отцы Вильд и Герлаш вместе с другими благочестиво разыскали тело мученика, чтобы вернуть его на его родину в Эре-сюр-ла-Лис по прямому желанию Пия IX. Канон Друо прибыл в Риме, чтобы истребовать его во имя семьи, родины и Церкви, где родился Гийемен. Среди искавших мощи были О'Рейли, Ле Дье, Бах, Лунен и Мимми. «Вы найдете его, — сказал крестьянин, — с гарибальдийцем у его ног». Первым опознанным предметом был кармелитский скапулярий. «Он похож на мой, — воскликнул офицер, — два совершенно одинаковых были подарены ему и мне графиней Макки!» Вскоре показался конец шнура святого Франциска, который носил покойный в подражание святому Людовику Французскому. Когда тело увозили в Рим, народ теснился вокруг и кричал Evviva! — Да здравствует он! Этот крик, «странный возле одра», выражал «глубокое чувство чудесного» и проливал «яркий свет на представление, сложившееся у христиан о тех, кто падает в бою в ходе современного крестового похода». В Риме, в великой церкви святого Людовика Французского, одр окружали послы, прелаты и офицеры, включая военного министра. Дома «драгоценный залог» был принят в освещенной часовне, украшенной не символами смерти, а символами славы. «Толпа паломников со всей северной Франции» стекалась в город. Одр был украшен символами победы, созданными римскими художниками. Гроб несли юноши города, соперничавшие в том, чтобы по очереди оказаться под желанным бременем. Присутствовал отряд папских зуавов в форме. По углам катафалка возвышались трофеи папского флага, «увитые триумфальным лавром». Пока тело еще лежало в освещенной часовне, новорожденного племянника Артура принесла мать, которая «благочестиво положила его на гроб, как имели обыкновение древние христиане класть своих малышей на гробницы мучеников. Трепет благоговения пронесся по собранию». Во время траурной процессии глаза множества людей «были прикованы с благочестивым любопытством к куску его мундира, разостланному на одре, на котором был виден разрез, оставленный раной» (VII. iv. 415).

Эре-сюр-ла-Лис находится не так далеко от наших берегов, за Кале.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[95] Чеччони, стр. 62.

[96] Интересный рассказ об этом изменении приведен в зажигательной речи Сеппа в баварском парламенте по делу Меринга: Deutschland und der Vatican, стр. 182–185.

[97] VII. iii. 559.

[98] Чивильта, VII. x. 161.

[99] Serie VII. vol. vii. p. 22.

[100] Чеччони, стр. 370, 371.

[101] Чеччони, стр. 122.

[102] Чеччони, стр. 382.

[103] Чеччони, стр. 121–124.

ГЛАВА III

Булла о созыве — Учение о мече — Крестовый поход святого Петра — Инциденты — Миссия к восточным христианам и предложения протестантам в различных странах — с июня 1868 по декабрь 1868–1869 гг.

Булла о созыве была обнародована в день святого Петра, 29 июня 1868 года. Согласно обещанию Папы, Собор должен был собраться в праздник Непорочного зачатия, 8 декабря 1869 года.

Язык буллы был дипломатически расплывчатым в отношении целей собрания, но пугающе определенным относительно власти, которою оно созывалось. Не в виде оговорки (obiter dictum), а на законодательном языке, скрепленном так, чтобы выдержать испытание веками, заявляется претензия — как указывает Сепп — осуществлять власть самой Троицы, и, поистине, можем мы добавить, любую дополнительную власть, которую могут даровать Петр и Павел. «Уповая на власть Самого Всемогущего Бога, Отца, Сына и Святого Духа и Его блаженных апостолов Петра и Павла и подкрепляемые ею, каковую мы также осуществляем на земле» [104]. Следует помнить, что М. Вейо датирует эту буллу днем смерти средневековья. Указание на цели, хотя и расплывчатое для нас, было достаточным для посвященных. Ce qui se Passe au Concile говорит (стр. 9) —

Папа неоднократно дает понять, что Церковь имеет право «исправлять ошибки, которые переворачивают гражданское общество вверх дном, ...охранять народы от скверных книг и пагубных журналов, а также от тех учителей беззакония и заблуждения, которым вверяется несчастное юношество, чье образование изъято из ведения духовенства; ...защищать справедливость, ...обеспечивать прогресс и прочность человеческих наук». Это несколько смешивает вещи духовные и светские; но те политические намеки, потонувшие в обычных отступлениях папских документов, остались незамеченными.

Если они остались незамеченными в странах с преобладанием римско-католического населения, где журналисты все же немного разбирались в манере папской речи, то насколько же больше — в таких странах, как Англия и Америка, где в то время считалось невежественным говорить или писать на эту тему со знанием дела, а подобающим поведением — безмятежное превосходство над ученостью и суждения, подхваченные на лету.

Чтобы предупредить возражение, будто собрание будет лишь синодом Западной церкви, а не Вселенским собором, за буллой последовали Апостольские послания, адресованные всем прелатам восточных церквей, не находящимся в общении с Римом [105]. До Ватиканского собора они рассматривались лишь как схизматики, а не как еретики. Поэтому Папа пригласил их прийти и через подчинение Римскому престолу завершить единение. Это приглашение было датировано 8 сентября; а 13 сентября вышло «отеческое послание» к протестантам и другим некатоликам. Все они, от англиканских ритуалистов до мельчайших сект, были сгруппированы вместе, не призываясь к какому-либо участию в Соборе, но чтобы воспользоваться случаем присоединиться к Церкви Папы путем отречения от своих ересей и подчинения его власти.

Хотя приближение Собора вызвало мало внимания в протестантских странах, в римско-католических его начали обсуждать с интересом, который быстро перерос в возбуждение. Колоссальное значение, придаваемое ультрамонтанскими авторитетами булле — особенно отсутствию приглашения государям и предстоящей борьбе с Современным государством, — было достаточным, чтобы взволновать католиков, не сочувствовавших обозначенным целям. Чивильта определяла альтернативу как выбор между концом света и его спасением посредством Собора. «Либо по неисповедимым предначертаниям Бога человеческое общество обречено на погибель, и мы близки к высшему катаклизму судного дня, либо спасения мира следует искать в Соборе и ни в чем другом» [106]. К подобному языку нельзя относиться с улыбкой, когда он проникает в сердца, пожалуй, полумиллиона церковников, каждый из которых передает это впечатление широкому кругу людей. Следующий отрывок из той же статьи стоит запечатлеть в сердце. Значительная его часть цитируется Янусом с замечанием, что до объявления Понтифика воплощением Бога остается сделать всего один шаг.

Папа — не просто земной властитель, которого следует почитать подобно прочим. Но он — власть всецело божественная. Он — провозгласитель и учитель закона Господня во всей вселенной; он — верховный вождь народов, ведущий их путем вечного спасения; он — общий отец и вселенский хранитель всего человеческого рода во имя Бога... Сокровища откровения, сокровища истины, сокровища праведности, сокровища сверхъестественной благодати на земле были вверены Богом в руки одного человека, который является их единственным распорядителем и хранителем. Животворящий труд божественного воплощения, труд мудрости, любви, милосердия, непрестанно продолжается в непрестанном действии одного человека, для того предназначенного Провидением. Этот человек — Папа. Это очевидно подразумевается в самом его наименовании — Викарий Христа. Ибо если он занимает место Христа на земле, то это означает, что он продолжает дело Христа в мире и является по отношению к нам тем, кем был бы Христос, если бы Он находился здесь, внизу, Сам видимым образом управляя Церковью... Ничего удивительного поэтому, если Папа в своей речи показывает, что забота о всем мире принадлежит ему, и если, забывая собственную опасность, он думает лишь об опасности верных народов. Он видит заблуждения ума, страсти сердца, перехлестывающие через край пороки; он видит новые потребности, новые устремления; и, протягивая народам руку помощи, с безмятежностью того, кто надежно восседает на дарованном ему Богом престоле, он говорит им: «Приблизьтесь ко мне, и я укажу вам путь истины и милосердия, который один может привести к желанному счастью» [107].

Те богословы, которые считали истинным делом Вселенского собора залечивание расколов или борьбу с ересями, отмечали отсутствие того и другого. Те же, кто не желал видеть Церковь добивающейся светской власти и противопоставляющей себя свободе и просвещению, с трудом скрывали свое беспокойство. Зато иезуиты повсеместно приветствовали наступление удивительного дня.

В субботу, 17 октября 1868 года, аббат Теста в сопровождении трех других священников отправился во дворец Патриарха Константинопольского, неся послание Папы к восточным епископам. Генеральный викарий принял четырех латинских священников и представил их Его Святейшеству Патриарху, руку которого они поцеловали. Патриарх со своей стороны обнял их и выразил радость при виде их. Затем аббат Теста извлек из кармана богато украшенную книжечку и протянул ее Патриарху, в то время как один из его собратьев сообщил Его Святейшеству по-гречески, что они прибыли, чтобы пригласить его на Вселенский собор, и попросил принять пригласительное письмо.

Его Святейшество знаком указал аббату Тесте положить книжечку рядом с ним и сказал: «Если бы Giornale di Roma не опубликовала послание, коим Его Святейшество созывает нас в Рим на Собор, который он называет вселенским, и если бы мы не узнали таким образом о цели и содержании послания, а также о принципах Его Святейшества, мы приняли бы послание от Патриарха Древнего Рима с величайшим удовольствием в надежде обнаружить некоторое изменение в его образе мыслей. Поскольку же это приглашение опубликовано в газетах и поскольку Его Святейшество провозгласил взгляды, прямо противоположные принципам православных Церквей Востока, мы заявляем вам, предобрые отцы, с горечью и в то же время искренне, что мы не можем принять ни такое приглашение, ни такое послание, которые утверждают лишь принципы, противные духу Евангелия и декларациям Вселенских соборов и Святых Отцов».

Патриарх перешел к упоминанию прежних шагов Папы навстречу и деликатно намекнул, что когда они возражали, будто он придерживается принципов, вызывающих сожаление, его ответ показал: он был настолько уязвлен, что лучше было не огорчать его вторично. «Короче говоря, истинного разрешения этого вопроса мы ждем от истории. Десять лет назад существовала единая Церковь, исповедующая одну и ту же веру на Востоке и Западе, в Старом Риме и Новом Риме. Давайте вернемся к этому периоду и посмотрим, кто что добавил и убавил. Давайте устраним новшества, если таковые имеются, и тогда мы незаметно окажемся в той точке католического православия, от которой Рим постепенно отклонялся в более ранние века, все шире и шире раздвигая пропасть разделения новыми догматами и определениями, отступающими от святых предания».

Аббат Теста спросил, о каких принципах говорит Его Святейшество.

«Не вдаваясь в мелкие детали, — ответил Патриарх, — мы никогда не сможем признать, будто где бы ни простиралась Церковь нашего Спасителя на земле, среди нее существует некий Верховный Бископ, за исключением нашего Господа, или будто существует Патриарх, непогрешимый всякий раз, когда он говорит ex cathedrâ, превознесенный над Вселенскими соборами, с которыми единственными связана непогрешимость, поскольку они всегда придерживались Священного Писания и апостольского предания».

Аббат сослался на Флорентийский собор и получил полный и вежливый ответ. Наконец Патриарх сказал: «Если вы желаете увидеть осуществленным то единение, которого мы все жаждем, встаньте на почву истории и Вселенских соборов; или же, если это для вас слишком тяжело, давайте все будем молиться Богу о мире во всем мире, а Церкви — о процветании и единении. На данный момент мы с болью заявляем, что это приглашение бесплодно, а сия циркулярная грамота не имеет силы».

Четыре латинянина настаивали на том, что одной молитвы недостаточно; если кто-то болен, мы не только молимся, но и применяем средства лечения. «Когда болезнь духовная, — ответил Патриарх, — один лишь Господь знает, кто болен, как он страдает, в чем корень недуга и каково истинное исцеление. Повторяю, существует настоятельная необходимость в непрестанной молитве к Господу всей земли, дабы Он направил всех к угодным Богу выводам».

Затем Патриарх приказал генеральному викарию вернуть книжечку, и четыре аббата удалились, сопровождаемые до лестницы генеральным викарием [108].

Говоря об этой встрече, Stimmen aus Maria Laach отмечал: «Ни словами, ни делами Патриарх не выказал ни светских манер, ни богословской науки, ни церковного образования» [109].

Приглашение было отвергнуто митрополитом Эфесским и епископами Варны и Фессалоники. Митрополит Халкидонский написал на нем Epistrephete — «Обратитесь» — и возвратил его. Патриарх Антиохийский отослал письмо обратно, и его десять епископов сделали то же самое. Равно как и православный греческий Патриарх Иерусалимский и его епископы (Friedberg, p. 70). Епископ Фессалоникский привел четыре причины, последняя из которых вызвала пространный ответ иезуитов из Лааха. «Папа — царь, — заявлял восточный иерарх, — и носит меч, что противоречит Евангелию». Ответ заключался в том, что существование небольшой, но героической армии Папы объясняется не столько его собственной волей, сколько природой его служения в качестве главного пастыря Вселенской Церкви. Армия и светская власть, «без коих сие служение существовать не может», были явно необходимы. Но тогда «схизматический епископ» вопрошает, не противоречит ли ношение меча Евангелию. Нет; ибо самыми словами Евангелия Христос позволил апостолам иметь два меча.

Добравшись до этого практического пункта в учении Бонифация VIII, автор продолжает показывать, что Петру не было велено отбросить меч, но лишь вложить его в ножны; что явно означало, будто он должен носить его. Если же его упрекали за его использование, то потому, что, хотя он и просил на то разрешения, он его еще не получил; ибо, по сути, в тот момент времени обещанная Петру верховная власть еще не была ему фактически дарована. Но раз ему было велено держать меч, должны ли мы предполагать, что, когда он все же стал правителем, он и его преемники на все времена должны были держать его висящим на своих боках как бесполезный груз? Отнюдь нет; «не напрасно он носит меч». Автор, вероятно, назвал бы неверующим любого, кто ожидал буквального исполнения слов «все, взявшие меч, мечом погибнут».

Рассматривая прием, оказанный булле на Востоке, некоторое утешение извлекли из того факта, что армянский Патриарх в Константинополе приложил бреве к своему лбу. Но католикос той же Церкви на кафедре в Эчмиадзине решительно отверг его. Безуспешность этих попыток расстроила «добрую прессу». Пий IX был польщен добела верой в то, что он в значительной мере «восстановил» влияние Понтифика на Востоке. Даже архиепископ Мэннинг сказал в печати достаточно, чтобы показать: из Рима в 1867 году он вернулся именно с такой идеей, и прелаты с большим опытом поступили так же.