«Папа, короли и народы»

Ведущая идея «Чивильты» выражена, говорится в программной статье, в ее названии. «Католическая цивилизация» — это знамя, девиз и исповедание веры [10]. Суть здесь — цивилизация, качество — католическая. Цивилизация — это не лоск, а организация в общине под управлением. Цивилизация по католическому идеалу неуклонно росла до XV века, но была надломлена в XVI веке лютеранством; вновь ослаблена в XVII веке янсенизмом; еще раз подорвана в XVIII веке вольтерьянством, а теперь, в XIX веке, истерзана социализмом. Зло фактически проникло в Италию, и даже сама ересь угрожает вторгнуться на Апеннинский полуостров. Ересь, по сути, рискует соединиться с тем стремлением к национальному единству, которым введен в заблуждение народ. Поскольку почти всё было пересмотрено в еретическом духе, почти всё должно быть реконструировано от фундамента [11]. Эти слова выражают миссию нового периодического издания и восстановленного папства. Они представляют собой первоначальное провозглашение политики, проводимой с тех пор без промедления.

Реконструировать общество в соответствии с католическим идеалом — вот единственная цель, которая ставится. «На краю социального распада» единственная необходимость, ощущаемая, подчеркиваемая и повторяемая, заключается в том, чтобы восстановить на основе католического идеала само понятие цивилизации — то есть гражданской системы, — и вернуть движение цивилизации к тому католическому идеалу, от которого оно удалялось на протяжении трех веков [12].

Существенным пунктом в этом здании является «идея авторитета». Но идея авторитета не может быть восстановлена иначе как через ее оживление и подкрепление католической концепцией. Когда божественный авторитет был потрясен, люди больше не желали слышать о человеческом (то есть когда папство было отвергнуто, гражданское правительство пришло в упадок). Католический идеал напрасно упрекают в абсолютизме. Но среди католиков чистая монархия, если и не ограничена определенными конвенциональными сдержками, смягчена высшим законом — не отвлеченным, но практическим, деятельным и рабочим. Абсолютизм в смысле деспотизма — порождение протестантизма и вольтерьянства, и если он и может восседать на троне короля, то чаще встречается в конституционных палатах или демократических собраниях [13]. Следовательно, единственным достаточным средством является восстановление у правителя и подданного понятия авторитета в соответствии с католическим идеалом. Ради этого новый орган призывает к «спасительному заговору, святому крестовому походу» [14] — двум фразам, которые означают всё то, что произошло с тех пор, и всё то, чему еще предстоит случиться.

Самая первая статья «Чивильты» после статьи о программе посвящена образованию: «вопросу, который удерживает все будущие судьбы европейских наций, борющихся внутри своих избирательных урн». Обладая таким пониманием своей темы, издание занимает позицию, ставшую впоследствии привычной для Европы, и формулирует принципы, которые ныне часто воспроизводятся в наших собственных дискуссиях, так что краткий очерк его рассуждений будет небезынтересен для английских читателей. Интерес этот возрастает из-за того, что его цели неуклонно завоевывали позиции во Франции. В Англии некоторые из них, если и не признаны в качестве принципов, то в значительной мере воплощены на практике, как это свойственно нераспознанным принципам.

Начиная с темы свободы преподавания, оно клеймит тиранию и монополию Университета Франции. Если бы дух католицизма, говорится в нем, не разорвал эту цепь, вскоре стало бы незаконным для одного человека указывать другому правильную дорогу, если только у него нет степени бакалавра, поскольку это считалось бы разновидностью преподавания. Линию, должным образом ограничивающую свободу преподавания, оно находит по ту сторону черты, отделяющей истину от лжи. Те, кто требует свободы преподавания, делают это ради обучения истине. Но при исключении преподавания лжи может оказаться даже «необходимым защитить детей, преданных варварской апатии их родителей».

Затем автор задается вопросом: но кто же должен определять, что есть ложь? Правительства? «Пока правительство не сможет доказать свою непогрешимость, оно должно отказаться от всяких претензий на регулирование образования и мнений». Подобная претензия с его стороны тиранична, поскольку вмешательство здесь является посягательством на святилище, где безраздельно правит одна лишь истина.

Утверждение о том, что правительству принадлежит право устанавливать пределы свободы мнений, клеймится как уходящее корнями в Реформацию, как протестантское и, более того, как лишенное всяких оснований. Церковь является модератором преподавания именно потому, что она выступает непогрешимым модератором мнений во всем, что относится к моральному порядку. Следовательно, существует компетентный, действенный и почитаемый трибунал. Далее следуют насмешки над газетами, жалующимися на то, что коммунальные власти уступают свои права на образование духовенству. За ними следуют издевки над теми государственными деятелями, которые сомневаются, простирается ли свобода коммунальных властей до того, чтобы давать им право отрекаться от своей свободы.

Затем автор сталкивается с возражением, что свобода может с таким же правом требоваться некатоликом, как и католиком. Разумеется, отвечает «Чивильта», единственный случай, когда этот вопрос может стать практическим для католиков, — это когда они составляют большинство. Неужели предполагается, будто большинство должно быть обязано ради меньшинства «открывать закон, распахивающий все врата ада для своих сограждан?.. У католиков свобода иномыслящих не может быть естественным правом».

Над позицией государственных деятелей, утверждающих, будто Церковь не непогрешима в политике и экономике и поэтому эти предметы должны находиться под контролем государства, сначала смеются. Это напоминает автору мушкетера, который сказал бы своему генералу: «Я вижу, что ваша артиллерия бесполезна против этих Альп; давайте откроем по ним огонь из наших ружей». После этого следует сам принцип. Заявление о том, что политика и экономика должны находиться под контролем государства, опирается на одно из трех заблуждений: (1) политика и экономика не принадлежат к моральным наукам; или (2) моральные науки не подчиняются моральным законам; или (3) Церковь не является подлинным выразителем морального закона. Первое из этих заблуждений опровергается каждым университетом в Европе, во всех из которых политика и экономика отнесены к моральным наукам. Второе — противоречие в терминах. Третье — ересь для любого католического уха.

Это поможет ясному пониманию многих выражений, которые встретятся в дальнейшем, если читатель на данном этапе представит себе сферу действия трех утверждаемых здесь принципов. Филлипс, современный светский ученый, цитируемый скромнейшим полемистом и могучей «Чивильтой», в своих семи томах по церковному праву (Kirchenrecht) подробно рассматривает отношения Церкви и государства. Он показывает, что Церковь верховна, а государство подчинено во всем, что подпадает под божественные законы. Хольтгревен, католический судья и противник законов Фалька, объясняет это предельно ясно: «К божественным законам в этом смысле относятся не только десять заповедей, но и каноны Церкви, как показывает Тридентский собор. Предметы, подчиненные божественным законам, включают в себя все те мирские вещи, которые связаны с моралью» [15].

«Чивильта» признает лишь то, что если от ложного преподавания какой-либо материальной науки возникнет угроза общественным интересам, правительство может вмешаться, как оно сделало бы в случае фальсификации продуктов питания. Церковь не непогрешима в материальном обучении.

Как видно, статья претендует на право забирать обучение ребенка из рук родителей, а обучение подданного — из рук государства [16]. Последнее может вмешиваться в это дело в отношении материальных вещей, но не в отношении моральных. Королевский суверенитет в университете, коллежской семинарии или начальной школе недопустим. Он несет в себе двойное зло: ставит авторитет и ответственность родителя за своего ребенка выше авторитета священника, а также ставит местную власть национального правителя выше всеобъемлющей власти универсального правителя. Государство не просто желанный гость в школе, оно должно являться в своем подчиненном качестве, обеспечивая финансирование, светский статус и обучение материальным вещам. Но во всем том секторе школьного обучения, который можно назвать воспитанием в высшем смысле — отца, христианина или короля, — государство не имеет права голоса.

Казалось бы, трудно попросить общество совершить поступок, предполагающий более серьезное пренебрежение моральными соображениями, чем выделение денег и предоставление власти для школ и колледжей при полном отсутствии права голоса в отношении преподаваемых в них принципов. Мы далеки от того, чтобы приписывать подобное пренебрежение моральными соображениями набожному ультрамонтаню. Напротив, он убежден, что государство, передавая свои финансы и власть Церкви, получает не просто наивысшую человеческую гарантию, но поистине божественную гарантию защиты каждого морального интереса. Эпиграфом к статье служит фраза, намекающая на то, что по всей Европе вопросом будущего должно стать учреждение канонически созданных университетов [17].

Для предпринятого ныне восстановления идей как подготовки почвы для восстановления фактов практической необходимостью было установить неизменную связь между двумя идеями: единственным Судьей истинного и ложного, единственным Арбитром правильного и неправильного и единой святой Римской церковью. Эту связь нельзя было установить лучше ни с помощью какого другого соглашения, как превратив каждую школу в арену, на которой каждый день авторитет как родителей, так и государства будет — не оспариваем, даже не попираем, а безмятежно и благоговейно проходим под тем, что господин Вейо называет сокрушающими сандалиями монаха.

Другая статья в первом томе «Чивильты» столь ярко выражает принципы, лежащие в основе всей борьбы, которая велась с тех пор, что некоторый рассказ о ней сделает для понимания читателем определенных принципов больше, чем формальные объяснения. Она посвящена центральному вопросу отношений Церкви и государства, или, как выражается «Чивильта», разделения Церкви и государства — фразе, которая, как и почти любая другая, имеет на ее страницах совсем не тот смысл, что у нас. Следующие заголовки дают представление о направленности статьи: «6. Нация есть часть Церкви». «7. Часть должна быть подчинена целому». «8. Поскольку Церковь обладает властью». «9. Власть юрисдикции» [18].

Слова Символа веры «Верую в святую Католическую Церковь» толкуются следующим образом: «Я верю, что каждый католический индивидуум и каждая католическая нация составляют часть католического общества и что лишь в силу того, что они являются частью, они разделяют благо целого посредством подчинения законам целого».

Что касается юрисдикции, автор сначала выкапывает «змея», коим является представление о том, что Церковь может судить о грехах, добродетелях, доктринах, обрядах и тому подобном, но не должна касаться временной юрисдикции. Этого змея он принимается разить. Сперва он торжественно взывает к вере читателя: «Веришь ли ты, что Церковь непогрешима в догматических буллах, по крайней мере до тех пор, пока они не отвергнуты формально епископатом?» После этого он прибегает к шутливому тону: «Подойди ближе ко мне, и я шепну тебе на ухо. Булла Иоанна XXII осудила Иоанна Жандуна и Марсилия Падуанского как еретиков за то, что они отказывали Церкви в праве карать телесными наказаниями, и в ней провозглашалось, что она может налагать наказания вплоть до смертной казни [19]. Но я говорю тебе это по секрету исключительно для того, чтобы ты знал, какова доктрина Католической церкви, которую ты исповедуешь, — доктрина, претворявшаяся в жизнь на протяжении многих веков, вплоть до последнего Собора (Тридентского), который обрушил невесть сколько кар и материальных наказаний даже на графов, маркизов, князей и императоров. Горе нам, если бы они услышали нас!» С такой непринужденностью те, кто только что был восстановлен в правах с помощью иностранного оружия, трактовали неокатолическую доктрину, или, как ее стали называть впоследствии, либерально-католическую. «Я говорю вам прямо, — добавляет автор, — что если Церковь не может управлять своими сыновьями даже в материальных вещах, то Церковь погибает; по крайней мере, Церковь католическая. Она могла бы выжить как та невидимая Церковь, что была обнаружена Лютером среди руин средних веков и, будучи реконструирована подобно амфитерию и палеотерию, открытым в пластах геологических напластований, воссоздана Кювье».

Обращаясь к королям, автор торжественно советует им извлечь на свет все свои кодексы и подвергнуть их тщательному рассмотрению. Но свет, в котором должно проводиться такое рассмотрение, должен быть светом «чистого католицизма, которому всякое прочее законодательство должно быть подчинено. Восстановите каждую статью вашего кодекса в соответствии со статьями вашего символа веры не только в том, что касается обязанностей подданных, но также и в том, что могло бы показаться умалением прав правителей. И дабы католическое влияние, изменяющее кодексы, воссияло во всей своей полноте, пусть не министры или легисты, а епископы и понтифик досконально исследуют ваше законодательство на предмет выявления каждого антикатолического элемента».

Теократическое папское устройство было составлено словно бы намеренно так, чтобы контрастировать с основополагающими принципами моисеевого теократического устройства. Последнее, выражаясь одним словом, сводится к следующему: Бог как всеобщий Отец является великим обладателем прав, и Он отождествляет права каждого творения со Своими собственными, одновременно отождествляя их благополучие со Своей собственной славой. Поэтому Он не оставляет ни одно создание на попечение викария, ни одну провинцию — какому-либо ведомственному божеству. Каждое деяние, совершенное на благо наших ближних, Он считает данью Себе самому. Каждое посягательство на их права Он расценивает как оскорбление Себя самого. Каждого человека учили видеть не абстрактный принцип, а великого Отца, стоящего рядом с собирающей колосья вдовой, лишенным ужина батраком, нищим, вынужденным закладывать имущество и не имеющим второй одежды, — учили слышать, как этот общий Отец говорит за них более счастливым соседям: «Я Господь». Каждый человек, искушаемый солгать, сплутовать, украсть, притеснить, совратить или ударить, видел, как тот же великий Отец восстает против него и говорит: «Я Господь».

Сутью этой теократии было то, что все обладавшие властью делали это посредством письменного закона на народном языке и подчиняясь ему. Хранителем этого закона в каждом доме был назначен каждый отец, и в нем же он выступал ответственным наставником своих детей. Каждый пророк, заявлявший, что он несет новую весть, должен был пройти проверку этим письменным законом. Теми, кто должен был проводить проверку, были люди всей общины. Каждый, кто претендовал на получение особой миссии, был обязан, во-первых, соответствовать закону и, во-вторых, явить знаки особой божественной силы. Это была теократия прямого божественного правления, а не правления через викария; теократия письменного закона, а не произвольной воли, именующей себя властью; теократия частного суждения, а не ведá, закрытого от низшей касты и читаемого и толкуемого лишь дважды рожденным брахманом. Наконец, это была теократия, в которой все исходившее от Бога становилось свидетельством само за себя благодаря неизбежным и очевидным для всех благам для детей Божьих.

Заявление, сделанное в «Чивильта каттолика» относительно руководства, в соответствии с которым разрабатывалась реакционная политика в Австрии, проливает свет на обязанности, занимавшие тогда нунциев и исповедников при различных дворах, где папское влияние было сильно. Все, что представало перед миром, заключалось в том, что при каждом из этих дворов зарождалось и набирало силу холодное течение реакции. Иезуиты приняли это за прилив, и ладья святого Петра должна была весело проплыть над всеми мелями. Но либеральные католики были соответственно встревожены перспективами Церкви. Первые дни Пия IX зажгли в них надежду на то, что Рим все же сможет противостоять трем вещам, которых он опасался: Библии, Истории и Свободе. Однако приход иезуитов к власти вызвал серьезные предчувствия, которые вскоре начали оправдываться. Цитируя памятные слова Монталамберем: «Кто бы мог подумать, что духовенство после требований свободы в Бельгии повернется так, как оно это сделало в 1852 году, пока мы не обнаружили, что они сокрушают все наши свободы и привилегии — фактически все наши идеи, — как они понимались в времена, предшествующие Наполеону III?» [20]

Теперь мы обнаруживаем, что в то время, когда понтифик использовал свое духовенство для помощи королям в лишении их подданных конституционных прав, он сам готовился отнять у королей то, что они действительно считали правами, но на что он смотрел как на конституционные уступки, ущемляющие высшие права их божественно назначенного сюзерена. Когда итальянское правительство завладело Римской коллегией, выяснилось, что иезуиты оставили в большой библиотеке этого заведения мало что принадлежащего к нынешнему понтификату. Одна брошюра имеет некоторое значение. Рукописная заметка на титульном листе с гордостью повествует о том, как его Святость желал распространить ее как можно шире. В ней также добавляется, что 1 февраля 1853 года, когда отцы Римской коллегии предстали перед его Святостью, он выделил автора, отца Камилло Тарквини, в присутствии других иезуитов и двора и обратился к нему со следующими словами: «Отец Тарквини, я восхищен, браво! отлично сделано! Я подтверждаю это, и подтверждаю от всего сердца». [21] Это было ранним предзнаменованием пурпура, в котором умер Тарквини. Он — тот писатель, к которому апеллирует кардинал Мэннинг, смягчая учение Беллармина и Суареса до нрава, более подходящего для наших времен. Брошюра, отмеченная этим проявлением благосклонности, ставит своей целью доказать нечестивость королей, подвергающих буллы, бреве или любые другие акты Папы процедуре плацета, экзэкватира или иной форме королевского одобрения, прежде чем признать их имеющими силу закона в своих государствах. Это одна из форм заблуждения легализма.

Власть понтифика, аргументирует отец Тарквини, такова: то, что он связывает на земле, связано на небесах. Но если король, вмешиваясь, говорит: связывать подразумевает силу закона, и твои акты не приобретут силу закона без моего плацета, — то как же тогда? Что ж, понтифик оказывается тем, кто действительно связан. Король отказывается позволить папским судебным решениям вступить в силу самим по себе. С ним дело обстоит не так, что «сказано на земле и сделано на небесах». Должен вмешаться его плацет.

Он признает, однако, что понтифик вполне правомочен даровать право плацета; но такое право, основанное на милости Папы, не может смешиваться с правом, присущим короне. Мы цитируем следующее полностью: «Вы говорите, что плацет — это реальное право, требуемое справедливостью и существенное для политического управления. Церковь осуждает его чередой судебных решений, пожалуй не имеющих аналогов в ее истории, простирающихся от ее основания до Пия IX. Она прямо определяет его вместе с Львом X, Климентом VII, Климентом XI и Бенедиктом XIV как противоречащее всякой справедливости, как непристойное, абсурдное, безрассудное, скандальное, как невыносимую испорченность и достойное вечной муки. Поэтому она наказывает его величайшим из наказаний — анафемой».

«В этом деле нет среднего пути. Вы должны либо отбросить маску католицизма, которая вам больше не к лицу, и смело заявить, что Церковь определила добро как зло, справедливость как несправедливость, неотъемлемое право короны как абсурд и заблуждение, и сделала это в решении, увековеченном от ее основания до наших дней; либо вы должны, с другой стороны, признать, что находитесь в заблуждении, которое невозможно терпеть».

Таким образом, представляется, что то, что у христианского служителя было бы лишь притязанием провозглашать веру и нравственные предпосылки, найденные им в Священном Писании, у Римского Понтифика превращается в притязание облекать в форму закона свое постановление по любому вопросу, который он считает способствующим благополучию «Церкви», и утверждать его без национального закона, вопреки ему, но в любом случае возвышая над ним, будь то закон республиканский, королевский или императорский. Эта беспредельная претензия — а она беспредельна — часто выражается в мягкой форме как право понтифика общаться с верующими.

Затем автор задает вопрос, который с его точки зрения кажется естественным. Понравилось бы королям, если бы Папа потребовал, чтобы его плацет испрашивался до того, как их законы вступят в силу? [22] Он отвечает, что некоторые из них до такой степени отвыкли от «христианского учения, что заявляют, будто в случае, если бы Папа поступил так, он узурпировал бы суверенные права в их государствах». Но подобное утверждение еретично, что было признано Священной канцелярией в 1654 году с одобрения Иннокентия X. [23] В силу этого даже наши дети знают, что Церковь, возглавляемая и управляемая Викарием Христа, есть царство, границы которого простираются до концов земли. Поэтому Викарию Христа принадлежит право издавать во всех частях света законы для ее благополучия и для ее управления.

Либеральные католики трепетали перед последствиями для Церкви и Государства, к которым могли привести придворные иезуитские исповедники и далеко идущие, но близорукие планы. Они знали, что набожный иезуит призывает всех рассматривать папское правление как образец для всего мира; и что если государственных деятелей и юристов при различных дворах можно было бы заменить иезуитами, то повсеместно можно было бы обеспечить единство плана и единство действий для великого движения с целью утвердить владычество Христа в большей степени, чем это сделали Тридцатилетняя война в Австрии и Богемии.

В этой брошюре проиллюстрирован момент, который усваивается английской головой медленнее любого другого. Мы имеем в виду добросовестный взгляд истинного ультрамонтана на то, что составляет религиозную свободу или нарушает ее. Англичане иногда не только переносят свои собственные взгляды на этот предмет на ультрамонтанов, но и обнаруживают чувство, будто они великодушны, поступая так. Никогда не бывает великодушным или даже справедливым приписывать человеку взгляды, которые он религиозно осуждает. Если англичанин отчетливо представит себе первый постулат ультрамонтана о том, что Бог назначил викария на земле, которому Он вверил всю власть, он, несомненно, увидит, что религиозная свобода должна главным образом заключаться в свободе этого викария делать все, что он считает входящим в его компетенцию, и в свободе тех, кто получает его повеления, выполнять их точно в соответствии с его намерениями. Если какой-либо король или нация ограничивает его свободу действовать и приказывать, «понтифик оказывается тем, кто действительно связан». Англичанин может сказать, что при таком принципе не остается никаких гарантий для какой-либо свободы, кроме свободы понтифика или тех, кто представляет власть, происходящую от него. Но это как раз то, во что ультрамонтан не верит.

Напротив, он считает, что наивысшая гарантия всякой законной свободы заключается в полной свободе понтифика. Никакая свобода не может быть законной, если она состоит в освобождении или предполагаемом освобождении от божественной власти. И далее, авторитет Викария Бога, осуществляемый под неизменным руководством, не подвержен совершению нарушений каких-либо прав.

Таким образом, мы видим начало движения за восстановление идей в качестве подготовки к восстановлению фактов. Ранке проследил ход «церковного восстановления», которое стало необходимым из-за ущерба, нанесенного Риму Реформацией, не заботясь о том, чтобы отметить принципы или проследить процессы, посредством которых «восстановление» осуществлялось в Богемии, Австрии, Испании, Италии и Франции. Это восстановление, однако, было реальным и судьбоносным. Второе восстановление произошло после крушения Французской революции, когда папство было поражено собственными сынами. Предметом гордости духовенства было приводить тот факт, что правители Англии и Пруссии сотрудничали в этом восстановлении, как доказательство того, что папский престол даже в глазах протестантов был центральной точкой порядка. Теперь предстояло осуществить третье восстановление — такое, которое сделало бы все то, что было оставлено незавершенным двумя другими. Престол Папы должен был не только быть воздвигнут вновь в Риме, но и постепенно возвышен до духовного верховенства, равного высшему из тех, на которые претендовали прежние буллы, и до светской власти, столь же полной, какая была, когда Гильдебранд торжествовал в Каноссе.

Первое из этих восстановлений было отстаиваемо с помощью оружия инквизиции и военных заговоров иезуитов. Второе отстаивалось с помощью оружия либеральных католиков, заимствованного у Реформации и современного государства. Когда иезуиты зашли слишком далеко не в том смысле, что перегнули палку, а в том, что опередили время, от них на время отреклись — впрочем, не как от врагов Церкви, а как от ненавистных народах и потому подрывающих авторитет Церкви в глазах внешнего мира. Настал момент, когда от либеральных католиков, выполнивших свою работу, в свою очередь предстояло отречься, но уже по другим основаниям. Их надлежало изгнать как чад мира сего, зараженных принципами, подрывающими «царство Божие», то есть ту систему правления, в которой Божий священник является владыкой людей, а дела заблуждающегося рода человеческого безошибочно направляются посвященными руками.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[10] Чивильта каттолика, т. 1, стр. 13.

[11] Там же, стр. 15.

[12] Там же, стр. 13.

[13] Там же, стр. 20, 21.

[14] Там же, стр. 14.

[15] Хольтгревен, стр. 9.

[16] Чивильта каттолика, т. i, стр. 25–51.

[17] Там же.

[18] Т. i, стр. 647.

[19] Кардинал Тарквини (Institutiones, p. 35, ed. 4th), которого кардинал Мэннинг в своем ответе г-ну Гладстону (стр. 94) называет учителем, излагающим такие вопросы иначе, чем ранние иезуиты Беллармин и Суарес, цитирует этот случай, говоря, что рассматриваемая булла «более определенно приписывает Церкви то, что составляет особое свойство совершенного общества, а именно силу принуждения вплоть до применения материальной силы; Марсилий же, отрицавший это, был за то осужден как еретик». Его слова таковы: «Quod maxime proprium est societatis perfectæ, jus potestatis coactivæ etiam quoad inferendam vim materialem; Marsilius autem, qui hæc ipsa negabat damnatur eam ob rem ut hæreticus».

[20] Письмо, цитируемое в Unitá Cattolica, 10 марта 1870 г. Фридберг, стр. 120.

[21] Del Regio Placet: Dissertazione del P. Camillo Tarquini, D.C.D.G. ... Estratto dagli Annali delle Scienze Religiose, Roma, 1852. Tipografia della Rev. Cam. Apostolica.

Рукописная заметка на титульном листе гласит: «С.С. Пий IX пожелал, чтобы настоящая диссертация распространялась как можно шире; и 1 февраля 1853 года, увидев автора, сказал ему в присутствии своего двора и других отцов Римской коллегии: „П. Тарквини, я рад, браво, хорошо. Подтверждаю, и подтверждаю от всего сердца“».

[22] «Было бы весьма естественно, чтобы Церковь, которая издает законы от самого Бога, потребовала от государства, чтобы оно не издавало для ее подданных никаких законов, на которые она предварительно не дала своего одобрения». — Филлипс, ii, 577.

[23] «В 1644 году Священная канцелярия декретом, утвержденным Иннокентием X, осудила как схизматическое и еретическое положение, утверждающее, что, когда понтифики обнародуют свои декреты в местах, подвластных другим светским государям, они издают законы на территориях, которые им не принадлежат». — Чивильта каттолика, Сер. VII, т. vi, стр. 292. Тарквини указывает 1654 год (Inst., p. 159), а Чивильта — 1644.

ГЛАВА IV

Меры по подготовке к Силлабусу — Перемены в Италии после 1846 года — Нарастание неблагоприятных событий — Проклятие свободам — Второе собрание епископов без парламентских функций — Проклятие, павшее на Италию — Происхождение выражения «Свободная церковь в свободном государстве» — Проектируемая всемирная монархия.

Обладая очевидными пробелами в богословской подготовке, Пий IX вполне естественно преисполнился стремления усмирить непокорные народы, возведя оспариваемые доктрины в ранг догматов. Когда реакционное движение в политике достигло своего пика, он созвал собрание епископов, чье великолепие, окружавшее его престол, могло бы вернуть ему часть утраченного престижа. В то же время созыв епископов для консультаций и церемониальных целей, но вовсе не для парламентских, стал бы надежным шагом вперед в поглощении папством власти коллективного епископата. Среди двухсот прелатов, как мы уже видели, он провозгласил в 1854 году Непорочное зачатие. Как демонстрация абсолютной власти в высшей сфере — сфере догмата, — этот акт сделал для продвижения надлежащих идей больше, чем бесчисленные сочинения. Мы уже приводили утверждение о том, что это сокрушило галликанизм. Но идеи были лишь ступенями к фактам. Профессор Михелис утверждает, что даже во время собрания 1854 года в некоем крупном собрании епископов была предпринята попытка склонить их провозгласить папскую непогрешимость католическим догматом [24].

Прелаты, которые по пути в Рим в 1846 году с радостью взирали на зрелище единства, теперь обнаружили, что это зрелище несколько запятнано. В Турине стоял один еретический храм — доказательство того, что после всех истреблений вальденсов в земле все же затаился корень. В этом храме не было изображений, а Библия была на родном языке. Снаружи на нем были начертаны слова — такие, что любой пастух мог бы прочесть их, если вообще умел читать, — стих из Иеремии: «Станьте на путях ваших и смотрите, и вопросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим». И это не только терпелось, но и было дозволено Савойским домом!

По мере того как прелаты продвигались на юг, до некоторых из них доходили слухи о том, что в Тоскане полиция то и дело обнаруживала тайные кружки читателей Библии, несколько напоминающие то, как в старые времена в Англии выкапывали лоллардов. Историческое имя Гвиччардینی оказалось замешано в этом преступлении, как и множество простых людей. Даже в Риме Луиджи Десанктис, приходской священник церкви Санта-Мария-Маддалена, отказался от столь прекрасных перспектив, какие эрудиция, характер и благоволение вполне могли предоставить церковнослужителю. Он тихо противостоял льстивым и влиятельным попыткам вернуть его обратно. Сначала он нашел убежище под британским флагом; но, обнаружив, что савойский флаг действительно дарует на итальянской земле едва ли не мыслимое право на свободу богопоклонения, он укрылся под ним. Теперь он посвящал свое ясное, острое, ученое перо тому, чтобы учить Италию религии Христа, как он обрел ее в Новом Завете. Даже обращаясь к итальянцам, он считал необходимым сказать, что только живя в Риме и познав папу, кардиналов и курию, можно прийти к ясному пониманию религии этого города. Главную причину этой трудности он усматривал в трех раздельных кругах доктрины, в которых эта религия обычно преподавалась, и которые он называл: (1) официальной, (2) богословской, (3) реальной [25]. Официальная доктрина предназначалась для общения с еретиками, это была доктрина, представляемая Боссюэ и Уайзменом; богословская доктрина предназначалась для образованных людей; реальная доктрина предназначалась для практического применения в народной среде. Красноречивый варнавит Гавацци гремел теперь против папства. Более того, порог инквизиции был преодолен силой протестантского единства. Священник, исповедовавший ересь и некогда занимавший хорошее духовное звание, был схвачен после того, как французы взяли город. По настоятельной просьбе Евангелического альянса генерал Бараге д’Илье оказал такое сильное давление, что даже в священном Риме отступник-священник вышел из палаты Священной канцелярии спасенным человеком.

Уверенность в том, что Дева вознаградит свое новое возвышение соответствующим возвышением того, кто его добился, часто выражалась в живописных и пламенных выражениях. Но едва рассеялся фимиам свежего приношения, как появились предвестники новой бури. Между тем многие католики встревожились, обнаружив, что излюбленный орган папы причисляет даже таких писателей, как Беллармин, Суарес и св. Фома Аквинский, к излишне склонным к либерализму. Ливерани, ссылаясь на статьи подобного рода, говорит, что Беллармин был «автором Варфоломеевской ночи», и считает, что итальянским католикам в девятнадцатом веке можно было бы позволить быть либералами в рамках стандартов Беллармина и Суареса.

В 1855 году Пьемонт, направив войска в Крым, занял свое место рядом с Францией и Англией. В следующем году на Парижском конгрессе Кавур возвысил свой голос среди представителей Европы и запротестовал против иностранной оккупации в Италии. Мексика упразднила внешний церковный трибунал — церковный суд, отменила десятину, предложила защиту всем представителям любого пола, пожелавщим покинуть свои монастыри, и объявила о своем решении не подчинять свои акты верховной власти Апостольского престола. Другие народы Южной Америки встретили агрессивное церковное движение утверждением верховенства гражданского закона даже в вопросах, непосредственно касающихся церкви [26]. Триста лет — три года спустя та же рука, что поддерживала папу в Риме, отняла Ломбардию у Австрии и передала ее Пьемонту в обмен на Савойю и Ниццу. Тоскана, Парма и Модена изгнали своих герцогов; Романья сбросила папское иго; и все они, объединившись с Пьемонтом, образовали королевство Италия.

Эти события встретили со стороны Ватикана еще более суровые осуждения современных свобод. В Чивильта каттолика на них обрушивались под названием принципов 1789 года. Ливерани говорит (стр. 160), что Чивильта в «Катехизисе свободы» едва ли оставляла человеку право пользоваться воздухом и водой. Упомянутая статья приводит то, что ее автор называет литанией, которую следует повторять с рефреном: «Избавь нас, о Господи» [27].

«Свобода совести — это превратное мнение, распространяемое мошенническими усилиями неверных.

Это испорченный источник, безумие, ядовитая ошибка.

Это оскорбление для Церкви и государства, с бесстыдной наглостью выдаваемое за подобающее религии.

Это свобода заблуждения и смерть души.

Это бездна, дым которой затмевает солнце, и саранча из нее, опустошающая землю.

Свобода печати — это дурная свобода, которую невозможно в достаточной мере проклясть или возненавидеть.

Это экстравагантность доктрин и чудовищное монструозное порождение ошибок, от которого мы приходим в ужас».

Было бы неправильно полагать, что эти принципы исключают всякую возможность веротерпимости на деле, пусть и не по праву. Терпимость может допускаться, но никогда на принципиальной основе; никогда иначе как средство избежать большего зла. Если бы от нетерпимости в какой-либо конкретной стране проистекало больше вреда для дела религии, чем от терпимости, последняя становится законной для правителя этой страны. В противном случае это невозможно. Даже это оговоренное допущение простой фактической терпимости еретиков не осталось неоспариваемым. Священники из церкви Сан-Аполлинаре в Риме около этого времени публично отстаивали тезис о том, что «никогда нельзя будет вообразить причины, которые побудили бы католического государя даровать свободу вероисповедания еретикам». Они отстаивали и другие тезисы, сводившиеся к тому, что неограниченная свобода вероисповедания и гражданские права, предоставленные еретикам, делают государя уязвимым для подозрения в ереси, отступничестве или атеизме [28]. Эта доктрина, восклицает Ливерани, потребовала бы от католического короля Саксонии, имеющего два миллиона протестантских подданных и пятьдесят тысяч католиков, истребить первых с помощью последних. Это, говорит он, ставит перед выбором: символ веры или костер. И тем не менее эти дебаты проходили в присутствии папского викария кардинала Патрици и были отмечены с одобрением в Чивильта каттолика.

Монталамбер предложил, чтобы голосование в Романье по вопросу о присоединении к Италии происходило под присмотром французских войск. Ливерани, уроженец Романьи, прелат, каковым он и являлся, ответил: «Если бы французская армия ушла, не будучи заменена сильным отрядом для охраны жизней духовенства, через неделю все священники и монахи были бы истреблены, до того диким и свирепым является общественное негодование против правления этих последних лет» (стр. 46).

26 марта 1860 года в знаменитых и страшных апостольских посланиях Cum Catholica все участники и соучастники территориальных изменений были преданы отлучению от церкви, караемому высшей степенью. Папа [29] прямо постановил, что никто, кроме него самого или его преемников, не имеет права освобождать кого-либо из бесчисленных нарушителей от этого запрета, за исключением смертного часа. Он исходит из кажущегося справедливым принципа, что владычество понтифика, хотя по своей природе оно является светским, приобретает духовный характер в силу своего духовного назначения, поскольку оно дает Главе всей Церкви положение, независимое от какой бы то ни было нации. Поэтому лишение его этого владычества становится духовным преступлением. Если он является представителем Бога на земле, трудно представить, как восстание против него может не быть духовным преступлением. Если же он не является представителем Бога на земле, он полностью заблуждается относительно собственного положения и, подобно любому другому правителю, может судиться по своим заслугам, а не по своим притязаниям.

До публикации речей папы мы подвергались воздействию самых разнообразных толкований духовного значения этой анафемы. Было даже возможно обнаружить в «Таймсе» письма, уверявшие нас, что Церковь никогда не проклинает. Но 23 июня 1871 года Пий IX произнес слова, которые не оставили места для сомнений в его взглядах на духовное значение собственного поступка. Позже он приказал перепечатать эти слова с пояснением, что отсылка к Петру относилась к смерти Анании и Сапфиры. «Верно, — сказал понтифик, — я не могу, подобно св. Петру, метать те громы, которые обращают тела в пепел; тем не менее я могу метать громы, которые обращают в пепел души. И я сделал это, отлучив от церкви всех тех, кто совершил святотатственное разграбление или приложил к нему руку» [30].

Но если духовный взор Пия IX видел в его проклятии усыпанную пепелищем миллионов сожженных душ Италию, то в светском отношении его буллы были столь же бессильны, сколь и его догматы. Осенью 1860 года понтифик воочию убедился, как Умбрия и Марки были исторгнуты из его владений новым королевством, к которому Гарибальди присоединил еще и всю неаполитанскую территорию. После этого Европа стала тяготиться французской оккупацией Италии, и этот последний оплот его светской власти стал мучительно ненадежным.

Парламент в Турине провозгласил Рим столицей Италии; и теперь мы должны отметить рождение одной из тех фраз, которые, становясь лозунгами, перерастают в заметные силы в истории. Кавур в своей речи, упоминая Монталамбера, сказал, что великие авторитеты доказали, что свобода может обернуться на пользу даже для Церкви. Монталамбер обратился к нему с ответом в октябре 1860 года, в котором использовал слова: «Свободная церковь в свободном государстве». Пять месяцев спустя, когда туринский парламент предъявил права на Рим, Кавур воспользовался той же фразой. Монталамбер из литературной ревности публично заявил на нее свои права: «Вы оказали мне неожиданную честь, воспользовавшись формулой, которую я использовал в письме к вам несколько месяцев назад». И, чтобы вдвое надежнее обеспечить свое патентное право, еще в августе 1863 года на католическом конгрессе в Мехелене он заявил, что именно пример Бельгии научил его формуле, ставшей ныне знаменитой, «которая была у нас украдена великим преступником». Свое выступление он опубликовал под заглавием «Свободная церковь в свободном государстве» [31].

Французский родитель этой фразы дожил до того времени, когда написал то, что показало: он применял ее, не дав определения ее терминам в собственном сознании. Если бы ее итальянский приемный отец, повторивший ее на смертном одре, дожил до того, чтобы править с ее помощью, он научился бы в школе практики выбирать ту или иную из множества интерпретаций, к которым она приглашает, либо же отбросить ее как формулу, применимую, конечно, к церкви в собственном смысле и к государству в собственном смысле, но неспособную к применению к смешанному институту вроде романизма, который, сколь бы ни был он церковью, в еще большей степени является государством.

Утрата Рима, на неизбежность которой указывали теперь политические симптомы, была бедствием, которого следовало избежать с помощью всех священных и мирских орудий папства. Планировалось грандиозное собрание прелатов, которое должно было превзойти по великолепию даже собрание 1854 года. Оно должно было быть столь же надежно ограждено от какого-либо парламентского характера. В июне 1862 года триста епископов со всех концов света действительно собрались вокруг своего главы. Церемонии во время этого собрания отличались ослепительной помпезностью, которую даже Рим, привыкший со времен императоров к управлению посредством зрелищ, был вынужден признать усилием и успехом в своем роде, достойным стоявшей на кону исторической ставки. Показушной целью была канонизация неких японских мучеников, но насущная тревога того момента была столь поглощающей, что новое созвездие на небесах казалось восходящим лишь для того, чтобы разрешить и решить вопросы, висящие в воздухе относительно границ на земле.

В эти бурные и безжалостные времена, говорил папа, когда Церковь пронзена столькими ранами; когда ее права, свободы и догматы столь плачевно нарушаются, особенно в Италии, «мы настоятельно желаем обрести новых покровителей пред лицом Бога», чьими действенными молитвами терзаемая столь ужасной бурей Церковь, равно как и гражданское общество, смогут обрести столь долгожданный покой [32]. Помощь новых покровителей была тем, к чему с мольбой обращались вера и надежда в заключительной молитве, вознесенной в праздник Святой Троицы понтификом: «Воззри на Свою Церковь, ныне страждущую от стольких бедствий: не отними от нас Своей милости; но ради этих Твоих святых и по их заслугам сделай так, чтобы Церковь Твоя» и т. д., и т. д. [33].

Помимо влияния, которое должны были оказать возвеличенные японцы на благо светского суверенитета, ценные результаты могли последовать за торжественной декларацией всего мирового епископата. Это во всяком случае заставило бы замолчать священников, которые осмелились мыслить неверно, и повлияло бы не только на расчеты государственных деятелей, но и на облик общественного мнения. Вера романо-католиков в красивое зрелище совершенно непостижима для всех, кто приучен не принимать впечатление за довод. Ламартин, рассказывая о замешательстве Мирабо, когда порывы Революции начали пугать даже его самого, точно рисует то, каков итог их чувственного воспитания: «Он спас бы монархию королевским прокламарованием и церемонией, призванной сделать короля популярным».

Собравшиеся епископы сделали декларацию со всей возможной серьезностью и силой. Язык, выбранный папой и прелатами, был самым сильным из всех возможных. Они не ограничились тем, что обязали себя поддерживать светское владычество как благое, полезное, целесообразное или настоятельно желательное явление. Поставив на карту будущее ради настоящего, а также духовное ради светского, они объявили его «необходимым» для осуществления полной понтификальной власти над всей Церковью. Если это так, то с 1870 года не было никакого надлежащего осуществления власти над всей Церковью, и такового не может быть до тех пор, пока папа снова не найдет несколько сотен тысяч итальянцев, называющих его королем. Если же это не так, то коллективная иерархия и сам папа ошиблись, выдвинув доктрину, касающуюся Главы Церкви, для руководства всем человечеством. Сам папа не только говорил, что светская власть необходима, но и утверждал, что она была дарована несравненным советом Провидения. Причину ее необходимости он приводит излюбленную: дабы папа не был зависим ни от какого государя, как будто он не был беспомощным зависимым лицом Наполеона III. Епископы, забыв как об этой зависимости, так и о кровопролитных мерах, которыми поддерживалась светская власть, фактически использовали такие слова, как «благородная, спокойная и добрая свобода» [34].

Помимо своего свидетельства о необходимости светской власти, епископы оставили запись слов, прекрасно приспособленных для подготовки почвы к догмату папской непогрешимости — слов, которые впоследствии часто напоминали тем из них, кто выступал против этого догмата в 1870 году. «Ты для нас учитель здравого учения, ты центр единства, ты неугасимый свет народов, воздвигнутый божественной мудростью. Ты — скала и основание самой Церкви, против которой врата ада не одолеют. Когда ты говоришь, мы слышим Петра; когда ты постановляешь, мы повинуемся Христу» [35].

Но новые святые 1862 года не повернули ход событий вспять точно так же, как этого не сделала и «Непорочная» 1854 года. Италия держалась вместе, хотя Кавур уже ушел. Попытка двух католических императоров обеспечить Мексику для Церкви путем воцарения на троне монарха с проверенными принципами закончилась трагическим провалом. Боль, которую повсеместно вызывала участь Максимилиана Габсбурга, усугублялась для Пия IX тем, что, как выразился профессор Масси, обещания, данные папе Максимилианом, когда он приезжал в Рим перед тем, как взять бразды правления империей, «должны были остаться невыполненными» [36]. Наконец, в 1864 году Сентябрьская конвенция заставила папу осознать тот факт, что, если Дева Мария не совершит для него чуда, он будет покинут теми иностранными вспомогательными силами, присутствие которых он ненавидел, но страх перед которыми был единственной тенью, в которой он мог почивать. Возможно, он помнил, как вскоре после того, как иностранный император подержал под уздцы коня папы, итальянец Ламберт назвал его «милордом», как сделал бы это по отношению к любому другому барону, и загнал его в тяжелое положение.

Именно в таком положении дел провидцы Ватикана увидели все человеческие институты словно низведенными катаклизмом в темный и бушующий хаос. И согласно их принципам это действительно был хаос. Мало того что короли и законодатели вышли из-под власти высшего трибунала, мало того что гражданские суды вышли из-под власти внешнего трибунала, но почти все правительства прекратили обеспечивать законное посещение своими подданными внутреннего трибунала Церкви, которую они тем самым низвели до уровня добровольной исповедальни. Следовательно, в каждом из трех кругов всеобъемлющей власти порядок был теперь нарушен, и ворвался хаос. Провидец мог видеть лишь одно средство. Общество должно быть реконструировано, и притом на основе единой всемирной монархии.

Лишь медленно умы, привыкшие судить по обычным меркам, учатся придавать точный смысл выражениям вроде вышеприведенных на языке Ватикана. Даже после того как мы узнали, насколько определенным является этот смысл, мы не сразу начинаем связывать идеи преднамеренного плана и серьезного ожидания с тем, что казалось бы лишь монастырскими снами. Поэтому мы приводим несколько понятных фраз из Il Genio Cattolico, издания, хвалимого авторитетной Unitá Cattolica [37]. В нем описывается истинный идеал папства как «огромное разнообразие языков, традиций, законодательств, письменности, торговли, институтов и союзов под моральной и мирной властью единого Отца, который скипетром слова поддерживает равновесие мира. Папство — это не, как называют его немецкие юристы, государство в государстве, но космополитическая власть, модератор всех государств, высший и универсальный эталон закона и справедливости. Это всемирная монархия, из которой все прочие монархии, именующие себя христианскими, черпают жизнь, порядок и равновесие».

Соединяя это четкое представление о предписанном месте папства в человеческом сообществе со столь же четким убеждением в том, что современное общество лежит в руинах, автор продолжает: «Каково же средство? Признание общего отца, который научит подданных повиноваться как сыновей, а государей — править как отцов; верховного судьи, призванного провозгласить права тех и других и утвердить их санкциями. Без этого как можно восстановить баланс противоборствующих сил?»

С такими радикальными и всеобъемлющими взглядами двор Пия IX приступил к созиданию по весьма древнему идеалу империи над всеми народами, нациями и языками, проверкой на верность которой должно было стать принятие религиозного символа, установленного автократом. В проектируемой реконструкции конечная цель, восстановление фактов, всегда должна была включать в себя следующие кардинальные пункты. Каждый мужчина и каждая женщина в христианском мире, а путем должного расширения «царства Божьего» — каждый мужчина и каждая женщина из живущих, должны быть связаны законом являться по меньшей мере ежегодно во внутренний трибунал Церкви, то есть на исповедь. Для этого каждый гражданский магистрат должен быть поставлен в очевидное и практическое подчинение церковному магистрату или епископу через подчинение гражданского суда внешнему трибуналу Церкви, то есть церковному суду. Для этого каждый царь или законодатель также должен быть поставлен в очевидное и практическое подчинение верховному трибуналу Церкви, то есть папе, путем восстановления состояния международного права, дающего понтифику или, говоря точнее, признающего в понтифике то, что Бог даровал ему, — всю полноту власти выносить приговоры в качестве верховного судьи относительно прав всех королей и достоинств любого закона.

Мы ради ясности говорим о трех трибуналах, хотя технически их всего два, причем папа является верховным в обоих. Входит ли проситель через foro externo или через foro interno, через церковный суд или через конфессионал, в конечном итоге оба ведут его к одному судилищу — судилищу Судьи судьев. Вершиной этого трибунала является он во всех делах, не являющихся чисто материальными, во всех делах, куда проникает хоть какое-то моральное или религиозное соображение. Протестанты, по-видимому, обычно воображают, что церковный суд — это более высокий трибунал, нежели конфессионал. Это не так. Когда возникает конфликт между приговором внешнего трибунала и приговором внутреннего, проситель перед судилищем Божьего царства обязан руководствоваться суждением внутреннего трибунала! [38]

В «Чертах и рассказах ирландского крестьянства» Карлтона, где единственным символом какого бы то ни было трибунала является шаткий стул, стоящий на земляном полу в дырах, Божий священник едва успевает надеть епитрахиль и поручи, как «трибунал» образуется столь же истинно, сколь и во дворец Карла V, где заседал Доменико Сото с преклоненным перед ним императорским кающимся, говоря: «До сих пор вы исповедовали грехи Карла, теперь исповедуйте грехи императора». В этом трибунале крестьянская невеста и королева должны узнать, что не муж является главой женщины, но Божий священник. В этом трибунале босой ребенок из Коннахта и императорский принц должны узнать, что не родители являются главой детей, но Божий священник. В этом трибунале должник и кредитор, душеприказчик и легатарий должны узнать, что обязателен не закон гражданской скамьи, а закон, провозглашенный Божьим священником. В этом трибунале все они должны узнать, что надлежит принимать не даже тот закон, который исходит от церковного судьи во внешнем трибунале, а тот, который во внутреннем трибунале, в святой секретности, между одной лишь совестью и одним лишь судьей, исходит с полной силой вязания и решения из уст Божьего священника. Точно так же и в другом, внешнем трибунале, каждый гражданин и каждый государственный служащий должен узнать, что не магистрат является главой городка и не главный магистрат является главой города, но епископ является главой и того, и другого, ибо он есть глава Божьих священников. Наконец, на верховном судилище князья, правители и военачальники, судьи, казначеи, советники, шерифы и все правители провинций должны узнать, что не президент, не великий герцог, не король, не император является главой нации, но трижды увенчанный Царь царей, Великий Первосвященник Бога.

Считается, что это царство, с некоторым натяжением фактов, действительно восторжествовало в Века Веры, и оно должно быть восстановлено.

Восстановление фактов не могло быть осуществлено без предшествующего восстановления идеи Гильдебранда. Константин основал государственную Церковь. Лев III вместе с Карлом Великим основал то, что г-н Брайс точно описывает как католическое государство, где папа является духовным, а император — светским главой. Кардинал Мэннинг указывает, что в этом г-н Брайс превращает Священную Римскую империю в двуглавого монстра [39]. Тем не менее г-н Брайс дает подлинную человеческую историю, хотя кардинал Мэннинг, следуя за Бонифацием VIII, несомненно, дает правильную папскую доктрину. Согласно этой доктрине, дуализм двуглавого государства был равен своего рода манихейству. История, виновная в том, что она запятнала многих тем или иным еретическим уклоном, должна понести вину за манихейство г-на Брайса. Но Гильдебранд упразднил бы всякий дуализм. Весь мир должен иметь одну главу. Идея Константина о государственной Церкви имела свое достоинство единства, но это было единство через извращение прав. Истинной идеей была идея церковного государства, охватывающего весь мир и помещающего все человечество как одно стадо под одним пастырем. Эта истинная идея подлежала восстановлению.

Мы увидим в свое время, как мы заблуждаемся, называя власть над светскими делами светской властью. Гораздо точнее кардинал Мэннинг говорит о «верховной судебной власти Церкви в светских делах» [40]. Он говорит о «косвенной духовной власти Церкви над светским государством» [41], тем самым показывая ошибочность представления о том, что духовная власть означает лишь власть над духовными делами. Он говорит о «христианской юриспруденции, в которой Римский понтифик признавался Верховным Судьей князей и народов с двояким принуждением: духовным — в силу его собственной власти, и светским — посредством светской руки» [42].

Поворот фразеологии в последнем предложении, вероятно, не случаен. Если бы им воспользовался протестант, ультрамонтане, будь они авторами из Италии, закричали бы: «Невежество и неточность!» Имеет ли кардинал в виду, что власть, посредством которой Папа через светскую руку применяет светское принуждение, не является его собственной властью? Нет, безусловно. И тем не менее он оставляет нам возможность скатиться к подобной идее. В том принуждении, о коем он говорит, светская власть действует не по собственной воле, а собственной рукой, но властью Папы. Любопытная доктрина о брахмане, происшедшем из головы Творца, и касте царей, происшедшей из его руки, вновь появляется в папской системе, в которой помазанный на голову священник и помазанный на руку князь символизируют соответственно власть, дающую закон, и силу, исполняющую его.[43] Но определение кардиналом Мэннингом христианской юриспруденции как таковой, в которой Папа признается верховным Судьей князя и народа, не только строго, но и объясняет целый ряд терминов — христианское правление, христианский закон, христианский порядок, христианскую цивилизацию и так далее.