В более ранние годы Сунь Ятсен был поглощен китайскими проблемами, но не настолько, чтобы это помешало ему проявлять дружеский интерес к националистическим революциям корейцев против японцев и филиппинцев против американцев. Этот интерес носил, по-видимому, лично-политический характер, а не был прелюдией к определению политики. Он говорил филиппинцам: «Давайте узнаем друг друга, и мы будем любить друг друга еще больше». Трансформация идеологии в Китае не обязательно вела к развитию внешних связей. Конфуцианское мировое общество, превращающееся в китайскую расовую нацию, должно было быть независимым.
Развивая свой акцент на расовом родстве по достижении расового национализма, Сунь Ятсен инициировал программу, которая может иметь огромное значение для продвижения националистической программы. Он показал, что китайская расовая нация, имея расовые сходства с другими азиатскими нациями, связана с ними политически в национальном плане двумя способами: расовым и — как отмечалось — антиимпериалистическим. Эта теория позволяла вовлечь китайцев как в паназиатское движение, так и в антиимпериалистическую борьбу. Теперь эта теория может использоваться в качестве обоснования любого из вариантов в случае, если Китаю придется выбирать союзников в российско-японском конфликте. Китай связан с Россией теорией классовой войны наций, но может заявить, что Россия лишь изобрела новую форму для империализма. Китай связан с Японией общим наследием азиатской крови и цивилизации, но может заявить, что Япония перешла на сторону па-дао западного империализма и опустилась до статуса еще одной вестернизированно-империалистической агрессивной державы. Какими бы ни были интерпретации этой доктрины, она предоставит китайцам базу для их внешней политики на основе Сан мин чу и.
Когда Сунь Ятсен выступал, Россия и Китай еще не воевали из-за Китайско-Восточной железной дороги и проблемы китайских коммунистов, а Япония и Китай еще не вступили в маньчжурский конфликт. Поэтому он не имел возможности предвидеть, что его выражения одобрения паназиатизма и просоветской внешней политики могут вступить в противоречие. На одном дыхании он восхвалял Японию как лидера и вдохновителя современной Азии и превозносил Россию как пионера новой, справедливой политики со стороны западных держав. Он видел мало надежды на то, что пример Советского Союза будет перенят какой-либо другой западной державной, хотя и заявлял, что «...в Англии и Америке имеется небольшое количество людей, которые защищают эти наши идеалы в гармонии с общим мировым движением. Что касается остальных варварских наций, то среди них вполне могут оказаться люди, проникнутые теми же убеждениями». Возможность обрести союзников на Западе не казалась Сунь Ятсену большой.
В этой речи Сунь сделал то, чего до сих пор делал крайне редко. Он обобщил весь характер Востока и включил в него все то, что западники считали восточным, от Турции до Японии. Мы видели, что китайский мир Восточной Азии имел мало общего с Ближним или Средним Востоком. В этой речи Сунь принял западную идею связанного Востока и говорит об азиатских идеалах добросердечия и справедливости. Это крайне странно. «Если мы, азиаты, боремся за создание паназиатского единого фронта, мы должны обдумать... на какой фундаментальной конституции мы хотим воздвигнуть этот единый фронт. В качестве основы мы должны положить все то, что было особой спецификой нашей восточной культуры; мы должны сделать акцент на моральной ценности, на добросердечии и справедливости».
Сунь Ятсен не примкнул ни к одному из этих конкретных паназиатских взглядов. Внешняя политика китайской расовой нации заключалась в борьбе с угнетателями и в присоединении к остальной Азии в борьбе против белого империалистического господства. Но — и вот в чем различие — как Китай должен был делать все это? Сунь Ятсен никогда не призывал китайцев принимать лидерство западных или японских государств, какими бы дружественными они ни были. Китай должен был проводить политику дружбы и сотрудничества с теми державами, которые были дружественны к нему и к делу справедливости во всем мире. Сунь превозносил старую систему Восточной Азии, при которой периферийные государства находились в вассальной зависимости от Китая — зависимости, которую он считал взаимно добровольной, а не империалистической в неприятном смысле этого слова.
В конце концов, он считал, что китайское общество должно возобновить обязанность, которую оно выполняло на протяжении стольких веков по отношению к своим варварским соседям. Китай должен управляться должным образом и подавать постоянный пример политической пристойности. Сунь даже выступал за окончательное вмешательство со стороны китайцев, за политику помощи слабым и поднятия павших. Свое шестое лекционное выступление о национализме он завершил словами: «Если мы хотим «управлять страной правильно и умиротворить мир», мы должны прежде всего восстановить наш национализм наряду с нашим национальным положением и объединить мир на основе морали и мира, которые нам свойственны, чтобы достичь идеального правления».
Мы можем заключить, что его расовый подпринцип в программе национализма предполагал: 1) ориентацию внешней политики Китая на основе кровного родства, а также на основе классовой войны наций; 2) пропаганду паназиатского движения; и 3) использование возрождения национальной мощи Китая для восстановления благожелательной гегемонии, которую китайцы осуществляли над Восточной Азией, и, возможно, распространения ее на весь мир.
Общая программа национализма.
Возможно, имеет смысл попытаться взглянуть на националистическую программу Сунь Ятсена в целом. Разнообразие охваченных материалов и сложная система перекрестных ссылок, используемая Сунем, затрудняют суммирование этой части его доктрин на простой временной основе. Планы продвижения китайской расовой нации не сменяют друг друга в упорядоченной схеме будущих лет, где один этап следует за другим. Скорее, они отражают глубокий конфликт сил в сознании Суня и выводят на поверхность его учений некоторые из почти непримиримых установок и проектов, которые ему приходилось совмещать. В идеологической части его доктрин мы не находим подобных контрастов; его идеология, представляющая собой перенастройку идеологии старого Китая перед лицом удара нового мира применительно к условиям, развивающимся после этого удара, является довольно однородной и последовательной. Она не обладает жесткой и незыблемой последовательностью, требуемой для соответствия логике Запада; но в стране, не склонной следовать абсолютам, она была ровно настолько стабильной, насколько это было необходимо. Его программы не демонстрируют столь высокого уровня последовательности. Они проистекали из его идеологии, но при этом должны были сообразоваться с реалиями революционной ситуации в словах, обращенных к людям, находящимся в этой ситуации. Как говорил Виттфогель, противоречия реальной ситуации в Китае отражались в словах Сунь Ятсена; марксисты же предполагали бы, что эти противоречия пронизывают всю идеологию и планы целиком. Можно обнаружить, что в той старой преемственности безопасности, перенесенной Сунем из конфуцианской идеологии в собственную, противоречий немного; в его программах мы обнаружим их гораздо больше.
Это, конечно, не означает, что Сунь Ятсен планировал вещи, которые были внутренне несовместимы друг с другом. Он выступал за такие направления действий, которые вполне могли быть осуществлены одновременно, но гораздо с большей вероятностью могли предстать в качестве альтернатив. Его революционный жар и глубокая искренность часто заставляли его преувеличивать искренность заверений других; он находил возможным восхвалять Японию, Турцию и Советский Союз в одной и той же речи и предсказывать гармоничное сочетание не только различных азиатских национализмов друг с другом, но и всех наций Азии с западным международным коммунизмом. Преимущество данного подхода, который стремится отделить идеологию Сунь Ятсена от его планов, может заключаться по большей части в том, что идеология, уходящая корнями в почти вневременную систему вещей в Китае, мало зависела от политической конъюнктуры момента, в то время как его планы, неразрывно связанные с основными течениями текущей политической ситуации, могли быть обесценены как планы теми великими политическими изменениями, которые произошли после его смерти. Однако это не значит,
что его планы больше не имеют значения. Китайские националисты все еще могут обращаться к ним за подсказками относительно общего курса своих действий, если пожелают оставаться верными учениям Суня. Планы также показывают, как идеология может развиваться применительно к преобладающим условиям. Очевидно, что в планы придется внести некоторые изменения; некоторые из уже внесенных изменений несомненно оправданны. Теперь, когда война между Советским Союзом и Японией перестала быть маловероятной, трудно помыслить координацию паназиатского крестового похода с мировой борьбой против империализма. Китайские националисты, более не находящиеся в хороших отношениях с японцами — и находящиеся в еще худших отношениях с коммунистами, — должны полагаться на себя и на собственную нацию гораздо больше, чем рассчитывал Сунь. К моменту его смерти в 1925 году враждебность японцев по отношению к Гоминьдану, которая так ярко проявилась в Цзинаньфу в 1928–1929 годах, и принципиальная несовместимость Гоминьдана и Коммунистической партии Китая еще не проявились. С другой стороны, он не мог предвидеть, что империалистические державы, отнюдь не дружелюбные к китайским националистам, станут настолько благожелательными к китайскому национализму, какими они оказались. Соединенные Штаты, например, хотя и не предпринимали активных действий против политических ограничений западного империализма (включая собственный) в Китае, дружелюбно относились к нанкинскому правительству и, насколько позволяла жесткая политика нейтралитета, приняли сторону Китая против Японии в маньчжурском конфликте 1931 года и после него. Подобные события нелегко примирить с буквой планов Сунь Ятсена, и, если не ожидать от него непогрешимости, нет никаких причин делать это. [pg 206] Его планы представляют собой интерес, выходящий далеко за рамки академического. В задачи данной работы не входит суждение о том, в какой степени националисты претворили в жизнь учения Суня, равно как и оценка относительного положения таких лидеров, как Цан Цзеши [Чан Кайши] и Ван Цзинвэй, в отношении ортодоксальности. Планы могут быть представлены просто как часть теории Сунь Ятсена и, где есть вероятность расхождений, его теории на ее финальной и наиболее авторитетной стадии: шестнадцать лекций 1924 года и другие значимые труды последних лет его жизни.
Первая часть его планов в отношении Китая — та, что касается применения национализма, — легче воспринимается в виде тезисов:
1. Гоминьдан должен был стать орудием революции. Реорганизованный под влиянием советников-коммунистов, он превратился в мощное оружие агитации. Как будет показано в обсуждении планов демократии, он должен был стать также и системой управления. Его главная цель заключалась в осуществлении продвижения национализма путем устранения дуцзюней и других антинациональных групп в Китае, а также посредством последовательного применения трех принципов национальной программы.
2. Гоминьдан должен был воспитывать идеологию национализма и пробуждать в китайском народе осознание шаткого положения его страны. Чтобы сделать национализм политически эффективным, преданность государству должна была вытеснить старую личную преданность Драконову трону или личную преданность неофеодальным милитаристам.
3. Национализм должен был осуществляться в экономической сфере — с целью развития страны в соответствии с идеологией миньшэн и устранения империалистического экономического угнетения, которое препятствовало как национализму, так и миньшэн.
4. Национализм должен был осуществляться в политической сфере ради двух целей: китайской демократии и китайской автономии, о которых Сунь часто говорил как об одной. Это должно было достигаться путем активного политического сопротивления агрессии и содействия созданию огосударствленного и демократического Китая.
5. Национализм также должен был осуществляться в политической сфере иным образом: в классовой войне наций. Китай должен был бороться против расового и экономического угнетения со стороны правящих белых держав совместно с другими угнетенными нациями и единственной благожелательной белой нацией (Советской Россией).
6. Национализм должен был подкрепляться через расовое родство. Китай должен был помогать своим братьям по Азиатскому региону в рамках паназиатского движения и восстановить справедливость в Азии и во всем мире.
Это резюме служит для демонстрации любопытного развития программы национализма Сунь Ятсена. Первоначально основанная на его идеологии, затем испытравшая влияние расовой ориентации значительной части его политической мысли и, наконец, примиренная с программными потребностями его союзников-коммунистов, она поражает не своим разнообразием, а своей гомогенностью при сложившихся обстоятельствах. Эта смесь элементов, которая проявляется в собственных словах Суня гораздо отчетливее, чем в пересказе, заставила некоторых западных исследователей, занимавшихся изучением Суня, поверить в то, что его разум представлял собой котел, наполненный политическим ведьминым зельем. Если помнить, что обсуждаемые пункты являлись программными пунктами, которые менялись в зависимости от различных политических событий, с которыми сталкивались Сунь и его последователи, а не фундаментальными предпосылками его мысли и действия (которые оставались удивительно постоянными, насколько можно судить, на протяжении всей его жизни), то проявится внутренняя последовательность Сунь Ятсена. Эти планы не могли устоять ни при каких обстоятельствах, поскольку они были привязаны к конкретному времени. Идеология же может.
Переходя от националистических планов Сунь Ятсена к его демократическим планам, мы сталкиваемся с заметным изменением характера материала. Упорядоченные и точные вместо хаотичных и почти противоречивых, демократические планы Сунь Ятсена представляют собой детальную схему государственного управления, основанную непосредственно на его демократической идеологии, и не идут ни на какие уступки сиюминутной политике. Именно здесь его национализм находит свое наиболее ясное выражение. Учитываются соответствующие автономии индивида, клана, сяня и нации; становится ясной природа демократического националистического государства. Программно это самая ясная и, пожалуй, самая здравая часть работы Суня.
[pg 209]
Глава VI. Программы демократии.
Три стадии революции.
Учение Сунь Ятсена о трех стадиях революции привлекло к себе значительное внимание. Под тремя стадиями революции он понимал (1) захват политической власти учителями новой идеологии (революцию), (2) преподавание новой идеологии (опеку) и (3) осуществление правления народом в соответствии с новой идеологией (конституционную демократию). Из учения Сунь Ятсена о новой идеологии было показано достаточно, чтобы стало очевидно: это предложение представляет собой лишь логическое продолжение его учения о трех классах людей.
Западные писатели, ознакомившиеся с этой теорией, в некоторых случаях склонны отождествлять ее с марксистской теорией диктатуры пролетариата, в которой пролетарская революция должна делиться на три стадии: завоевание политической власти массами; диктатура пролетариата; и введение (в отдаленном будущем) внегосударственного бесклассового общества. Едва ли кажется необходимым уходить так далеко в поиски происхождения этой теории. Зафиксированным фактом является то, что Сунь Ятсен сделал свое первое задокументированное заявление об этой теории в 1905 году, когда он вовсе не находился под влиянием марксизма, хотя и был с ним знаком. Наконец, эта теория образует столь необходимую связующую нить между его теорией контроля Гоминьдана над революцией и его столь же настойчивым требованием установления в конечном счете демократии, что ее можно рассматривать как логически необходимую часть его целостного плана. Совпадение между его теориями и марксистскими теориями предстает, следовательно, как дань уважения его проницательности; такова была точка зрения коммунистов, когда они обнаружили, что Сунь Ятсен опасался слабостей немедленной демократии в стране, которая к ней не готова.
Можно также отметить, что, как только принимается посылка о революции ради определенной цели, три стадии прекрасно вписываются в схему извечной традиционной политической мысли, отстаиваемой конфуцианцами. Конфуций не видел ценности в революции, хотя и оправдывал ее в определенных случаях. Тем не менее он верил в опеку и с надеждой ждал эпохи, когда идеология настолько пропитает умы людей, что будет достигнуто датун (конфуцианская утопия) и, предположительно, правительство станет излишним. Того, чего Сунь стремился добиться посредством революции — сосредоточения политической власти в руках идеологических реформаторов (или, в случае марксистской теории, пролетариата, а фактически Коммунистической партии, выступающей его доверенным лицом), — Конфуций добивался не путем призыва к всеобщему заговору ученых ради олигархии интеллектуалов, а более мирным методом убеждения правителей прислушиваться к советам ученых в делах управления, дабы можно было утвердить идеологию (путем внедрения «правильных имен», чжэн мин) и ввести идеологический контроль.
Три стадии революции могут напоминать коммунистическую доктрину; на них могло повлиять конфуцианское учение; каково бы ни было их происхождение, они играют чрезвычайно важную роль в учениях Сунь Ятсена и в политике, проистекающей из его принципов. Если Гоминьдан является орудием революции, то три стадии — это ее процесс. Самое ясное изложение этой теории трех стадий содержится в «Программе национального строительства» — манифесте, который Сунь Ятсен выпустил в 1924 году:
3. Следующим элементом реконструкции является демократия. Чтобы сделать народ компетентным в его знаниях о политике, правительство должно взять на себя задачу обучения и руководства им, дабы люди знали, как осуществлять свои права выборов, отзыва, инициативы и референдума...