Политические аспекты перехода от феодальной к протонациональной системе описываются одним из выдающихся западных авторитетов по Китаю следующими словами: «Целью всех лидеров было установить контроль над западным Хэнанем. Там находится сердце древнего Китая... Вокруг, в обширных регионах, несомненно занятых менее плотным и более подвижным населением, формировались великие государства, разрастаясь сначала наружу, стремясь (как мы видели на примере Китая) перерезать коммуникации своих соперников с варварами, взаимно заставляя друг друга менять направления экспансии, оказывая друг на друга давление с тыла и сходящееся давление на центральные верховные уделы. Все замышляли покорить их. Так было достигнуто объединение. В то время как в центре зарождалась китайская нация, на внешних рубежах формировались государства, которые, стремясь аннексировать центр Китая, в конце концов и сами становились китайскими». 26 Не только новая политическая организация общества стала отделяться от семейной, феодальной и религиозной организации; она начала заниматься деятельностью, которая усиливала ее сходство с западной системой наций. Требовались дани тканями, лошадьми и принудительный труд. Поощрялась нефеодальная экономика; [pg 027] государство Ци поощряло ремесленников и купцов, а также благоприятствовало торговле рыбой и солью. Изучалось горное дело, металлургия и денежное обращение. Создавались государственные монополии на продукцию лесов, озер, болот, плантаций моллюсков и соляных промыслов. Шахты также стали «сокровищами государства». 27
История этих государств читается как страница, вырванная из истории раннего Нового времени в Европе. Борьба была наполовину дипломатической, наполовину военной. От начала периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) до конца периода Сражающихся царств (491–221 гг. до н. э.) Китай подвергался частым войнам и нестабильному миру. Самый характер войны изменился: от рыцарского упражнения, почти ритуального по своей природе, до борьбы неограниченной силы. Единицы управления, которым предстояло развиться в государства и почти в нации, начинались как феодальные владения; развивались традиционные ненависти и настроения; дипломатическая и военная политика кристаллизовалась и становилась последовательной; а деятельность государственного характера приобретала все большую значимость.
Параллельно действовали другие факторы, препятствовавшие бесконечному продолжению этой борьбы протонациональных государств и позволявшие избежать появления перманентной системы вооруженных наций, подобной той, что возникла в современной Европе. Феодальная система Китая оставила сильное этническое, лингвистическое и интеллектуальное наследие единства, которое было сильнее культурной разрозненности и партикуляризма, проявлявшихся в некоторых государствах. (Государство Чжэн особенно выделялось развитием своеобразной государственной культуры.) 28 По мере того как с течением времени государства становились все больше и больше, они стремились не только развивать определенные крупные различия между собой, но и искоренять мелкие местные особенности старой [pg 028] системы, и тем самым усиливать общую гомогенность, которая также являлась наследием прошлых эпох. Эта общая гомогенность нашла живой символ в лицах императоров из династии Чжоу, которые, обладая не большим количеством власти, чем тэнно при сегунате, действовали, подобно своим японским аналогам две тысячи лет спустя, как квазирелигиозные олицетворения всего общего сообщества. Таким образом получилось, что старая феодальная система была уничтожена ростом общей нефеодальной экономики и политического порядка, что, в свою очередь, привело к развитию великой имперской системы, при которой Китай просуществовал многие столетия. Период перехода, в течение которого традиционное феодальное единство было потрясено, а новое имперское единство еще не установлено, был бурным и кровавым. Присутствие конфедерации под гегемонией какого-либо одного государства — так называемого председательства — предоставляло подходящие рамки для соперничества за власть, не особенно увеличивая всеобщий мир.
Переход по мере его осуществления не был ни очевидным, ни приятным. Политическая смута была лишь немного слабее интеллектуального брожения и беспорядка. Повсюду вера и принятие, казалось, были утрачены человечеством; распущенность и нечестие питали раздор. Отсутствие гармонии, казавшееся вдвойне ярким на фоне сильной традиции первобытного аркадского мира и единства при мифологических императорах, было горьким для ученых и мужей добродетели того времени. Было совершенно неизбежно, что поднимутся протесты, которые ускорят наступление или возвращение единства и мира. Эти протесты составляют предмет трудов Конфуция и других великих философов и школ мыслителей эпохи династии Чжоу. Именно на эти философии в более поздние эпохи опиралось великое строение китайского общества, продолжавшее существовать вплоть до современных времен.
[pg 029]
Теория конфуцианского мирового общества.
Различные типы протеста против развития государств и вытекающей отсюда анархии китайского общества, рассматриваемого в целом, не могут быть рассмотрены в настоящей работе; многие из них носили преимущественно религиозный характер; даосизм, хотя и входя в число самых заметных религий мира, имеет мало отношения к политике. Даже конфуцианство, заслуживающее тщательного изучения, должно быть суммировано и изложено заново как можно более кратко. Конфуцианство страдало от двусмысленности и экзотичности терминов при представлении Западу; его истинное значение как политической философии может стать полностью очевидным только тогда, когда оно выражено в словах текущего часа.
Что именно сделал Конфуций в знак протеста против устоявшегося раздора известного ему мира? Он ударил прямо по основам политики. Его критику и средства исправления можно в полной мере оценить только через обращение к теории идеологии.
Конфуций понял, что основополагающей проблемой общества является проблема идеологии; он, по-видимому, осознал, что характер самого общества по существу зависит от характера нравственных идей, в целом преобладающих среди составляющих его индивидов, и что там, где нет общего корпуса идей, общество едва ли может существовать. 29 Он не считал вопросы права преобладающей социальной проблемой, как это делали Хань Фэй-цзы и легистская школа философов. Он осознавал, что государство и закон — это средства, и что главнейшие вопросы организации являются вопросами, предшествующими политическому, и что государство существует с целью восполнения пробелов социальной гармонии. 30 [pg 030] В обществе — таком, о каком мечтал Конфуций, — где нет разногласий в мировоззрении, политика не была бы вопросом управления; если бы не было дисгармонии мысли и поведения, не было бы необходимости принуждать к соответствию общепринятым критериям поведения. С этой точки зрения само управление социально патологично, являясь средством для плохо упорядоченного общества. Люди контролируются косвенно примерами добродетели; они делают добро потому, что научились делать добро, и делают его беспрекословно и просто. Какое бы управление ни осуществлялось над людьми, оно осуществляется их идеологией, и если другие люди желают управления, они должны добиваться его через формирование идей других людей. При своем полном выражении такая доктрина не вела бы к простой анархии; но она полностью устранила бы политическое из культуры человека, заменив его воспитательным процессом. Идеологический контроль должен был бы дополняться политическим лишь в том случае, если бы он не охватывал весь спектр социального поведения целиком и оставлял лазейки для конфликтов и споров.
Эта доктрина сформулирована совсем в иных терминах Конфуцием, который говорил и писал в эпоху, когда мистические элементы старой феодальной идеологии все еще оказывали мощное и убедительное влияние и когда не было никакого другого общества, кроме его собственного, которое он мог бы сделать объектом своего изучения. Центральной точкой его учений является доктрина жэнь. Лян Цичао, один из самых блестящих современных толкователей древнекитайской философии, писал об этом:
Проще говоря, «жэнь» означает сочувствие к ближнему своему. Однажды Фань Чы, один из его учеников, спросил Конфуция, что [pg 031] означает «жэнь». Конфуций ответил: «Любить ближних»; иными словами, это означает испытывать чувство симпатии к человечеству...
В интеллектуальном плане это отношение становится общей целью; в эмоциональном оно принимает форму сочувствия к ближнему. 31
Эта доктрина предстает более конкретной в своем применении, если осознать, что Конфуций рассматривал собственное общество и человечество как совпадающие по своим границам. Варвары, обитавшие на окраинах мира, не осознавали жэнь; не будучи в сочувствии с человечеством, они еще не были полностью людьми.
Жэнь — это слово, которое невозможно точно перевести на английский язык. Оно нагружено бременем коннотаций, приобретенных за столетия; изменчивость его перевода может быть продемонстрирована тем фактом, что в стандартных переводах китайской классики оно пишется как «Benevolence» (благожелательность). Его с тем же успехом можно передать как «сознание своего места и функции в обществе». Человек, следовавший жэнь, — это тот, кто осознавал свое место в обществе и свое участие в общих устремлениях человечества.
Жэнь, или устремленность на благо общества, ведет к осознанию добродетели и долга (дэ и и). Когда существуют добродетель и долг, люди обязаны следовать им. Поведение в соответствии с добродетелью и долгом есть ли. Обычно переводимое как «этика», оно рассматривается как осуществление силы жэнь в человеческом обществе. Жэнь лежит в основе общества и утверждает его, из существования которого проистекают добродетель и долг; они предписывают принципы человеческого поведения, формулированием коих правил является ли. 32 Вспомогательным по отношению к ли является чжэн мин. Чжэн мин — это правильность имен: [pg 032] ли — адекватность отношений. Ли, следует заметить, также переводится как «обряды» или «церемонии»; этот перевод, хотя и не является неточным, не передает всего значения термина.
Чжэн мин, исправление имен, можно рассматривать как протест против раздоров в языке, которые развились в переходный период от феодализма к конечному единству. Конфуций, конечно, не сталкивался со столь острой проблемой, с какой сталкиваются современные западные новаторы в социальной и политической идеологии. Тем не менее языковая трудность была ему ясна. Расширение китайского письменного языка в то время было столь велико, что вело к неразборчивому выдумыванию неологизмов, и наблюдалась тенденция к утонченному лицемерию в использовании слов. 33
Конфуций видел, что для достижения гармонии язык должен быть точным; в противном случае можно было бы ввязываться в долгие и бесплодные споры о пустых словах или, что еще хуже, слова могли бы не соответствовать реалиям общественной жизни и использоваться как инструменты зла. Конфуций, однако, не предлагал схемы поклонения словам. Он хотел, чтобы коммуникация цементировала общество, чтобы она была инструментом согласия. В современных терминах он хотел такой терминологии, которая своей точностью и пригодностью сама по себе вела бы к гармонии. 34 Выступая за исправление имен, Конфуций отличался от многих других основателей философий и религий; они тоже хотели исправления имен — реорганизации терминологии — в соответствии со своими конкретными доктринами, но на этом останавливались. Конфуций рассматривал исправление имен как непрерывный процесс, который должен осуществляться неустанно, если коммуникация ради социальной гармонии должна оставаться справедливой и точной. [pg 033] Чжэн мин имеет высочайшее значение в конфуцианской мысли и демонстрирует разительное отличие между китайским и более ранним западным политическим исследованием. Если термины, посредством которых осуществляется коммуникация внутри общества и в которых обнаруживаются групповые убеждения о фактах или ценностях, могут быть предметом контроля, перед нами открывается огромная область социальной инженерии. Чжэн мин констатирует в узнаваемых, хотя и архаичных терминах существование идеологии и предлагает ее укрепление. Признавая группу (в его случае — человечество) зависящей от идеологии в своем групповом существовании, Конфуций избавил китайскую политическую мысль от любых поисков онтологии «реального государства». Стало возможным продолжать в традиционной прагматической манере 35 думать о людях в простых терминах, относящихся только к отдельным людям, избегая гипостазирований, обычных на Западе. Указывая на необходимость контроля идеологии со стороны людей, Конфуций предвосхитил теории «педагогического государства» примерно на двадцать веков.
Ли, в терминологии настоящей работы, — это соответствие индивида моральной идеологии, или, выражаясь иначе, контроль над людьми со стороны идеологии. 36
Ли, соответствие идеологии, подразумевает, конечно, соответствие тем ее частям, которые определяют ценность. Ли [pg 034] предписывает то, что должно быть сделано, то, о чем можно мыслить. В той мере, в какой идеология состоит из оценок, в той же мере эти оценки определяют ли. Сюй перечисляет проявления ли в шести специфических категориях:
(1) it furnishes the principles of political organization; (2) it furnishes details for the application of the doctrine of ratification; (3) it discusses the functions of government; (4) it prescribes the limitations of governmental authority; (5) it advances principles of social administration; and (6) it provides a foundation for crime and lawsuits. These are only the political functions of li. Its force is to be regarded as equally effective in every other type of human behavior.37
Подход к обществу, содержащийся в доктринах жэнь, чжэн мин и ли, является поэтому таким, который в значительной степени устраняет необходимость в политике. Его влияние можно оценить с трех точек зрения: (1) в какой степени правительство отличалось от того, каким оно могло бы быть, если бы последовало линии развития правительства на Западе? (2) каков был масштаб правительственных действий в такой системе? и (3) каково было отношение правительства к другим институтам конфуцианского общества?
Что касается первого пункта, то сразу станет видно, что правительство, как только запущен чжэн мин, не является органом, вырабатывающим политику. Здесь нет вопроса о политике, нет места для разногласий, нет альтернативы. То, что правильно, очевидно. Политика в узком смысле слова перестает быть функцией правительства; остается только управление.
Во-вторых, правительству необходимо управлять лишь для двух целей. Главная из них — поддержание идеологии. Как только правильные взгляды установлены, ни один индивид не имеет права думать иначе. Правительство должно относиться к иномыслящим как к злоумышленникам. Их преступление больше обычного преступления, которое является простой вирекцией правильного поведения; [pg 035] они оскверняют правильную мысль, приводят в движение силы раздора и порождают зла, которые могут действовать и действовать в обществе даже после того, как сами зломыслящие уже мертвы. Чтобы активно защищать общество от раздора, правительство должно поощрять произнесение принятой истины. Таким образом, ученый муж — высший из всех социальных классов; именно он поддерживает согласие и порядок. Поддерживая идеологию, правительство становится системой образования. Вся политическая жизнь есть образование, формальное или неформальное. Каждый поступок лидера — это правило и пример. Правитель не принуждает к добродетели законом; он распространяет ее своим наглядным примером.
Другая функция правительства по поддержанию идеологии заключается в необходимости иметь дело с лицами, не затронутыми идеологией. Варвары особенно грозны, поскольку и еретиков, и преступников можно вернуть к использованию их разума, тогда как варваров нельзя — до тех пор, пока они остаются варварами. Соответственно, правительство является также оборонной системой. Это защита от открытого и физического разрушения изнутри — как в случае с мятежниками или бандитами — и защита от внешних сил, которые, будучи истинными силами тьмы, не поддаются обучению и восприимчивы лишь к грубой силе.
В связи с третьим пунктом само правительство предстает как подчиненное ли. У него нет права поступать неверно. Истина очевидна для каждого, и особенно для ученых мужей. Таким образом, китайские правительства находились во власти своих подданных. Никакое божественное право не защищало их, когда общественное мнение осуждало их; поступающие дурно правительства были вдвойне виновны и презренны из-за огромной силы своих примеров. Дурной император был не просто преступником; он был архиеретиком, сбивавшим с толку многих и развращавшим добродетель, на которой покоилось общество, — причем добродетель заключалась в поддержании истинной и моральной идеологии и в соответствии ей. [pg 036] Следствие этих учений таково, что мы можем сказать, не принося истину в жертву парадоксу, будто целью китайского правительства была анархия — не в смысле беспорядка, а в смысле порядка столь справедливого и столь полного, что он не нуждался в управлении. Laissez-faire китайцев было не только экономическим; оно было политическим. Великое единение Конфуция, бывшее его утопией, мыслилось как общество, где превосходство идеологии и полнота соответствия идеологии принесли идеальную добродетель, идеальное счастье.
Другие доктрины Конфуция, его практические учения об искусстве управления государством, его рассуждения о семье — всё это не может быть здесь затронуто. Пожалуй, было показано достаточно, чтобы продемонстрировать всю глубину реакции Конфуция против государства и нации. 38 Эта реакция продолжалась и стала столь типичной, что вся китайская система последующих веков называлась конфуцианской, 39 пока потребности более нового, более крупного и более опасного мира не привели к учению Сунь Ятсена о современном китайском национализме. Прежде чем перейти к доктрине миньцзу, полезно обобщить то, как китайское общество — как намеренно, так и стихийно — претворяло в жизнь доктрины Конфуция в своей практической организации.