«Политические доктрины Сунь Ятсена: Экспозиция «Сан мин чу и»»

Политические доктрины Сунь Ятсена

Разъяснение Сан мин чу и

Автор

Пол Майрон Энтони Лайнбаргер, доктор философии

Кафедра государственного управления Гарвардского университета

Издательство Гринвуд Пресс

Уэстпорт, Коннектикут

Авторские права 1937 года, Издательство Джонса Хопкинса

Первое репринтное издание Гринвуд, 1973 год

Contents

Предисловие автора.

Введение.

Вступительное слово.

Проблема Сан мин чу и.

Материалы.

Необходимость разъяснения.

Глава I. Идеологический, социальный и политический фон.

Основания перестройки.

Нация и государство в китайской древности.

Теория конфуцианского мирового общества.

Китайское мировое общество Восточной Азии.

Влияние Запада.

Продолжающееся значение исторического фона.

Глава II. Теория национализма.

Формирование китайской расовой нации.

Необходимость национализма.

Возврат к старой морали.

Возврат к древнему знанию.

Западная физическая наука в новой идеологии.

Последствия националистической идеологии.

Глава III. Теория демократии.

Демократия в старом мировом обществе.

Пять обоснований демократической идеологии.

Три естественных класса людей.

Цюань и нэн.

Демократическое государственное устройство как механизм.

Демократическо-политический контроль против идеологического.

Глава IV. Теория миньшэн.

Миньшэн в идеологии.

Экономический фон миньшэн.

Три значения миньшэн.

Западные влияния: Генри Джордж, марксизм и Морис Уильям.

Миньшэн как социально-экономическая доктрина.

Миньшэн как этическая доктрина.

Глава V. Программы национализма.

Гоминьдан.

Трон дракона и преданность государству.

Экономический национализм.

Политический национализм ради национальной автономии.

Классовая война наций.

Расовый национализм и паназиатизм.

Общая программа национализма.

Глава VI. Программы демократии.

Три стадии революции.

Приспособление демократии к условиям Китая.

Четыре полномочия.

Пять ветвей власти.

Конфедерация против централизма.

Уезд в условиях демократии.

Семейная система.

Глава VII. Программы миньшэн.

Три программы миньшэн.

Национальная экономическая революция.

Промышленная революция.

Социальная революция.

Утопия миньшэн.

Библиография.

Китайско-английский глоссарий.

Указатель.

Примечания

[pg v]

Предисловие.

Важность ознакомления Дальнего Востока с западной политической мыслью давно подчеркивается на Западе. Китайская концепция рационального мирового порядка явно была несовместима с западной системой независимых суверенных государств, а китайский кодекс политической этики с трудом поддавался примирению с западным предпочтением правления закона. Не требовалось никаких доказательств, чтобы убедить жителей Запада в том, что китайская политическая философия выиграла бы от влияния западной политической науки.

Выдающиеся способности Сунь Ятсена в деле толкования западной политической науки для китайцев также получили широкое признание на Западе, особенно в Соединенных Штатах. Доктор Сунь получил современное образование в области медицины и хирургии и, предположительно, постиг дух западной науки. Он много читал — пожалуй, даже больше любого современного политического деятеля первого ранга, за исключением Вудро Вильсона, — в области литературы по западной политической науке. Он был досконально знаком с развитием американской политической мысли и полон симпатии к американским политическим идеалам. Его стремление построить современную демократическую республику среди руин средневековой империи маньчжуров американцы, по крайней мере, могут легко понять.

Однако на Западе лишь начинают понимать, что не менее важно истолковать китайскую политическую философию остальному миру. Западная политическая наука внесла большой вклад в развитие политической власти. Но она плачевно не справилась с задачей прояснить цели, ради которых такая власть должна использоваться. Политическая этика отнюдь не излишня в странах, где правление закона должно установиться вместо правления людей. Ограничение авторитета суверенных государств в интересах лучшего мирового порядка — это дело, которому западные люди, наконец, начинают посвящать себя, и хочется надеяться, что не слишком поздно.

В качестве толкователя китайской политической философии для Запада доктор Сунь не имеет себе равных. Лучше любого другого китайского революционного лидера он ценил непреходящие ценности классической политической философии Дальнего Востока. Он понимал необходимость сохранения этих ценностей, одновременно внедряя западные политические идеи, которые считались наиболее подходящими для адаптации китайской политической системы к ее новому месту в современном мире. Поэтому его система политической мысли представляет собой сплав дальневосточной политической философии и западной политической науки. Она одновременно подсказывает как то, что подходит из западной политической науки для использования на Дальнем Востоке, так и то, что желательно из дальневосточной политической философии для усовершенствования Запада.

Доктор Лайнбаргер проанализировал политические идеи доктора Суня, а также его планы политического восстановления Китая с точки зрения интересов западных исследователей политики. Для этой задачи его подготовка и опыт предоставили ему исключительную компетентность. В результате появилась книга, которая не только делает устаревшими все предыдущие труды на западных языках по современной китайской политической философии, но и делает доступной для политологов и политиков Запада лучшую политическую мысль Дальнего Востока по фундаментальным проблемам западной политики.

Arthur N. Holcombe

Harvard University

[pg vii]

Предисловие автора.

Эта книга представляет собой исследование в области политической мысли, которая все еще остается более или менее неизведанной. Китайская революция привлекла к себе большое внимание публицистов и историков, и ежегодно на Западе появляется огромное количество работ, посвященных практически каждому аспекту китайской жизни и событий. Чрезвычайная сложность языка, непонятность — для жителей Запада — китайского культурного фона, а также большая яркость событий по сравнению с теориями привели к тому, что западные ученые уделяют внимание по большей части описанию китайской политики, а не отваживаются ступить на более трудную ниву китайской политической мысли, без которой, однако, политические события едва ли понятны.

Автор стремился исследовать лишь малую часть современной китайской политической мысли — отчасти в качестве образца всего массива мысли, отчасти потому, что этот выбор, хоть и небольшой, имеет важное значение. Сунь Ятсен — безусловно, самая заметная фигура в новейшей истории Китая, и его доктрины, независимо от эффективности или долговечности последствий их пропаганды, занимают совершенно определенное положение в истории. Сан мин чу и, его главный труд, не только представляет собой важный этап в эволюции китайской социальной и политической мысли, но и сам по себе, просто как доктрина, может рассматриваться как китайское выражение тенденций политической мысли, распространенных в западном мире.

Личные мотивы, проистекающие из ранних и довольно близких семейных связей с китайским националистическим движением, сосредоточенным вокруг фигуры Сунь Ятсена, которые побудили автора взяться за эту тему, имеют свои преимущества и недостатки. Главный недостаток заключается в том, что исследование неизбежно затрагивает множество вопросов, являющихся предметом ожесточенных споров, и что автор, дружелюбно настроенный к движению в целом, но нейтральный по отношению к его фракциям, временами может казаться несправедливым или излишне щедрым по отношению к определенным лицам и группам. Вторая жена Сунь Ятсена (в девичестве Сун Цинлин) может счесть упоминание ее мужа и Нанкинского правительства на одном дыхании актом предательства. Преданная памяти своего мужа, она тем не менее повернула влево и работает на сердечных условиях с коммунистами. Она заявила: «...Нанкинское правительство сокрушило каждое открытое либеральное, демократическое или гуманитарное движение в нашей стране. Оно уничтожило все профсоюзы, разгромило каждую забастовку рабочих за право на существование, бросило орды преступных бандитов, которые одновременно являются фашистскими "синими рубашками", против каждого рабочего, культурного или национально-революционного движения в стране». Автор на основании того, что он сам видел в Национальном правительстве, убежден, что оно не является исключительно диктаторским, безжалостным, жестоким, вероломным или исторически ненужным; с другой стороны, он не стал бы утверждать, что Национальное правительство соответствует блестящим идеалам Сунь Ятсена или превосходит их. Он стремится относиться снисходительно ко всем фракциям, следовать золотой середине, когда это возможно, и в любом случае честно излагать позиции обеих сторон.

Преимущества могут послужить компенсацией недостатков. Во-первых, знакомство автора с националистическим движением дало ему определенную основу для изложения своей концепции. Этот фон, конечно, не может быть подтвержден документально, но он может сделать изложение более уверенным и ярким. Во-вторых, автор имел доступ к некоторым частным рукописям и документам, а также воспользовался советами своего отца по нескольким вопросам в данной работе. Автор верит, что на основе этого материала и этого багажа он имеет право рискнуть ступить на эту сравнительно малоизученную ниву.

Первичными источниками для данной работы служили труды самого Сунь Ятсена. Значительное их число было написано изначально на английском языке. Переводы его основных китайских работ более или менее полно доступны на английском, немецком, французском или испанском языках. Крайне недостаточные знания автора письменного китайского языка заставили его полагаться почти исключительно на переводы, однако он стремился — в некоторых случаях, возможно, безуспешно — минимизировать вероятность недопонимания или ошибок, сверяя переводы друг с другом. Благодаря помощи своих китайских друзей он имел возможность обращаться к полным собраниям сочинений Суня на китайском языке и к китайским книгам о Суне везде, где такое обращение было крайне необходимым. Список ставших доступными таким образом китайских названий включен в библиографию. Языковая сложность, хотя и доставлявшая неудобства и являвшаяся препятствием, оказалась не столь значительной, чтобы давать автору основания полагать, что его выводы в чем-либо существенном отличались бы, если бы он мог свободно и постоянно пользоваться китайскими и русскими источниками.

Автор рассматривал данную работу скорее как вклад в политическую теорию, чем в синологию, и старался свести обсуждение синологических вопросов к минимуму. При транслитерации китайских слов и имен он более или менее строго придерживался системы Уэйда и передавал большинство терминов на гоюй, то есть национальном языке. Несмотря на это правило, имя президента Суня он приводит в его более известной кантонской форме — Сунь Ятсен, а не на гоюй — Сунь Исянь.

Выражая признательность за полученную помощь и поддержку, автор прежде всего должен обратиться к своему отцу, судье Полу Майрону Уэнтуворту Лайнбаргеру, юридическому советнику Национального правительства Китая, советнику и биографу Сунь Ятсена при жизни последнего. Без его терпеливой поддержки и конкретной помощи эта книга не могла бы быть ни начата, ни доведена до конца после ее начала. Тем не менее автор желает со всей определенностью заявить, что данная работа не имеет никакого отношения к связям судьи Лайнбаргера с китайским правительством или Националистической партией. Никакая информация, ставшая известной судье Лайнбаргеру в ходе выполнения его официальных обязанностей, здесь не использована. Проявляя тревожную скрупулезность в поддержании абсолютно отрешенной точки зрения, автор воздерживался от контактов с чиновниками китайского правительства или партии, а также от предоставления им книги, и пишет чисто как американский исследователь Китая.

Профессор Джеймс Харт, ранее работавший в Университете Джонса Хопкинса, а ныне в Университете Виргинии, профессор Артур О. Лавджой из Университета Джонса Хопкинса, профессор Харли Фарнсворт МакНейр и доктор Эрнест Прайс, оба из Чикагского университета, оказали неоценимую помощь, прочитав рукопись и поделившись с автором своими советами. Профессор Харт критиковал работу как исследование в области политологии. Профессор Лавджой помог автору, прочитав первую треть работы и отрывки из последующих частей и применив свою глубокую и стимулирующую критику; автор сожалеет, что не смог принять все предложения профессора Лавджоя полностью, и глубоко признателен за помощь. Профессор МакНейр читал книгу в качестве рецензента диссертации и высказал множество замечаний, которые сделали книгу более ясной и точной; автор не отважился бы представить эту работу общественности, если бы не ободрение и поддержка со стороны профессора МакНейра. Доктор Эрнест Прайс во время работы в Хопкинсе руководил написанием первых вариантов текста; его рассудительная и сбалансированная критика, основанная на шестнадцатилетнем близком знакомстве с общественной и частной жизнью китайцев и тонком понимании китайских ценностей, оказалась весьма полезна для автора при формировании его перспективы и направлений исследования. Автор пользуется этой возможностью, чтобы поблагодарить этих четырех джентльменов за их великую доброту и неоценимую помощь.

Автор с глубоким сожалением сокращает свои выражения признательности и благодарности за вдохновение и благосклонность, полученные им при изучении китайской политики от доктора К. Уолтера Янга; профессора Фредерика Огга из Висконсинского университета; профессоров Кеннета Коулгроува, Уильяма Макговерна и Икуо Оямы из Северо-Западного университета; доктора Артура Хаммела из Библиотеки Конгресса; профессора Фредерика Данна из Йельского университета; профессора Артура Холкомба из Гарвардского университета; профессора Куинси Райта из Чикагского университета и доктора Уоллеса МакКлюра из Государственного департамента. Многие китайские друзья автора помогли, прочитав рукопись и критикуя ее с позиций своего более глубокого знания собственной страны, среди них были господа Мяо Чжунъи и Цзян Чу из Университета Джонса Хопкинса; профессор Жэнь Тай из Нанкайского университета; а господа Ван Гуншоу, Цин Руцзи и Линь Мошэн из Чикагского университета высказали много полезных предположений. Автор должен поблагодарить своих преподавателей в Университете Джонса Хопкинса, которым он обязан тремя годами самой терпеливой помощи и стимулирующего обучения как в отношении данной работы, так и в других областях изучения государственного управления: доктора Йоханнеса Маттерна, доктора Альберта Вайнберга, господина Леона Сакса и профессора У. У. Уиллоби. Наконец, он должен выразить признательность своей жене, Маргарет Сноу Лайнбаргер, за ее терпеливую помощь в подготовке этого тома к печати.

Пол М. А. Лайнбаргер.

Декабрь 1936 года.

[pg 001]

Введение.

Проблема Сан мин чу и.

Материалы.

Сунь Ятсен играл множество ролей в истории своего времени. Он был одной из тех драматических и в некотором роде грозных фигур, которые привлекают внимание мира с самого начала своей деятельности. В конце девятнадцатого века он уже приобретал определенную известность на Западе; живописно выглядело то, что кантонец, христианский врач, затевал отчаянные заговоры против маньчжурского трона. Сунь приобрел известность как политический авантюрист, предтеча, так сказать, столь непохожих друг на друга персонажей, как Троцкий, Лоуренс и генерал-майор Доихарара. С иллюзорным успехом революции 1911 года и своим президентством в первой Республике Сунь перестал быть заговорщиком в глазах мировой прессы и превратился в китайского Джорджа Вашингтона. Именно в этой роли он наиболее известен, и именно в этом качестве чаще всего вспоминается его имя. После мировой войны, в атмосфере крайнего напряжения, порожденного, возможно, большевистской революцией, Сунь воспринимался как загадочный лидер, особенно значимый в борьбе азиатских национализмов, союзных с Советами, против традиционной капиталистической госсистемы. Именно через него красная антиимпериалистическая политика была доведена до своего наибольшего успеха, и его ненавидели и восхищались им, высмеивали и боялись до последних минут его жизни. Когда он умер, американские репортеры в Латвии телеграфировали в Нью-Йорк свои сообщения о русской реакции на это событие. Пожалуй, больше, чем кто-либо другой из китайцев нового времени, Сунь символизировал вхождение Китая в мировые дела и неизбежное слияние западной и дальневосточной истории.

Для Суня было характерно то, что после смерти он предстал в еще одной, финальной роли. Его считали заговорщиком, государственным деятелем и народным вождем; но с приходом его партии к власти стало публично очевидно, что он был также и политическим философом. Огромный престиж, которым он пользовался как основатель государства и лидер партии, возрос благодаря его значимости как пророка и законодателя. Его доктрины стали государственной философией Китая, и некоторое время его самые ревностные последователи стремились канонизировать его в буквальном смысле и одним махом заставить его заменить Конфуций и Сыновей Неба. После того как крайний энтузиазм культа Сунь Ятсена утих, Сунь остался великим национальным героем-мудрецом современного Китая. Даже на тех территориях, где власть его политических наследников не была полностью эффективной, развевался его флаг и преподавались его доктрины.

Его доктрины легли в основу теорий, на которых строилась националистическая революция; они образуют внеюридическую конституцию Национального правительства Китая. Если принять во внимание силы, враждебные Сунь Ятсену и его последователям, поразительно, что его идеи и идеалы уцелели. Империя, созданная при помощи японского оружия и все еще находящаяся под японской гегемонией, контролирует Маньчжурию; части северного Китая управляются марионеточным правительством, рожденным в результате компромисса между врагами; в Внешней Монголии существует в значительной степени непризнанная, но мощная Советская Республика; ламаистская олигархия продолжает существовать в Тибете; а где-то в центральном и западном Китае советская группировка, не вполне являющаяся правительством, но превосходящая по масштабам заговор, борется за выживание. Вполне вероятно, что нигде в мире нельзя найти большего разнообразия принципов, причем каждая система принципов поддерживается вооруженной организацией, борющейся со своими соперниками. В этом хаосе Национальное правительство предприняло самую эффективную заявку на власть и величайшие усилия по восстановлению порядка; через него принципы Сунь Ятсена правят политической жизнью населения, превышающего по численности население Соединенных Штатов или Советского Союза.

Сложно оценить значение политических доктрин. Даже если судить о «Трух принципах» по масштабу населения, контролируемого их приверженцами, за пятнадцать лет они достигли в практической политике больших результатов, чем марксизм за девяносто. Такой критерий вполне может вызывать споры, но каков бы ни был тест, нельзя отрицать, что мысль Сунь Ятсена сыграла главную роль в политическом развитии его родины. Она может продолжиться в неопределенно далеком будущем или пасть жертвой опасностей, окружающих ее сторонников; в любом случае эти доктрины преподавались достаточно долго и широко, чтобы оставить след в эпохе, и оказались столь значительными в политической и культурной истории, что никогда не смогут кануть в полное забвение.

Каковы эти доктрины? Сунь Ятсен писал так много, что для его последователей было бы невозможно свести воедино и кодифицировать все его сочинения в одно аккуратное и последовательное руководство; он и сам не создал такого. До того как печать получила широкое распространение, существовал некий автоматический процесс конденсации, который сохранял важные высказывания великих людей и давал их тривиальным речам кануть в лету. Однако Сунь, должно быть, осознавал, что оставляет огромное наследие материалов, которые не вполне согласованы или последовательны друг с другом. Некоторые из его работ, естественно, были важнее других, но, чтобы сделать выбор окончательным, он сам указал на четыре источника, к которым его последователи могли обращаться за окончательным изложением его взглядов. [pg 004] В его «Политическом завещании» упоминаются «Цзянь го фан ло» («Программа национального реконструктивного строительства»), «Цзянь го да ган» («Очерк национального реконструктивного строительства»), «Сан мин чу и» («Тройной демизм», переводимый также как «Три народных принципа»), а также «Манифест», выпущенный первым национальным конгрессом Партии. Эти четыре документа довольно резко отличаются друг от друга по форме. Ни на один из них нельзя полагаться в плане отражения всей полноты доктрин Суня.

«Цзянь го фан ло» («Программа национального реконструктивного строительства») в действительности представляет собой три работы, лишь отдаленно связанных друг с другом. Первым элементом в этой трилогии является «Сунь вэнь сюэ шэ» («Философия Сунь Вэня»); это серия популярных эссе о китайском образе мыслей. Вторым является «Миньцюань цу бу», «Букварь демократии», представляющий собой не более чем учебник по парламентскому праву. Третьим является «Ши е цзи хуа», известный по-английски как «Международное развитие Китая», который Сунь написал как на английском, так и на китайском языках. Эти три работы под альтернативными названиями «Программа психологического строительства», «Программа социального строительства» и «Программа материального строительства» составляют «Программу национального реконструктивного строительства».

«Цзянь го да ган», «Очерк национального реконструктивного строительства», представляет собой план из двадцати пяти пунктов, излагающий необходимые шаги к национальному строительству в самой сжатой форме.

«Сан мин чу и» — важнейший труд Суня. Он состоит из шестнадцати лекций, излагающих его социально-политические теории и программы. Наиболее часто используемое в западных версиях название — «Три принципа народа».

Последним документом, упомянутым в завещании Сунь Ятсена, был «Манифест» первого национального конгресса Гоминьдана. Он был написан не им самим, а составлен Ван Цзинвэем, одним из его ближайших последователей, и по сути воплощает те же идеи, что и остальные три документа, несмотря на то, что при его подготовке консультировались с Бородиным — эмиссаром Третьего Интернационала.

Сунь, без сомнения, сожалел, что оставляет столь разнородную и плохо собранную группу работ в качестве своего литературного завещания. На протяжении последних лет своей жизни он изучал политическую науку в надежде, что сможет завершить задуманный им великий труд — анализ и изложение программ китайских националистов. Одна из попыток реализации этого труда была сорвана, когда рукописи Суня и большая часть его библиотеки сгорели во время нападения на него со стороны Чэнь Цюнминя в 1922 году. Его извинение за слепленный на скорую руку том по «Сан мин чу и» звучит трогательно: «Поскольку у меня не было ни времени на подготовку, ни книг для использования в качестве справок, я не мог сделать в этих лекциях ничего иного, кроме как импровизировать после того, как поднялся на трибуну. Таким образом, я упустил и забыл многое из того, что было в моей первоначальной рукописи. Хотя перед тем, как отдать их в печать, я пересмотрел их, добавил (фрагменты) и исключил (другие), тем не менее эти лекции далеки от соответствия моим первоначальным рукописям как по самому предмету, так и по связности обсуждения или по фактам, приводимым в качестве доказательств». Сунь по всем вероятностям был более усердным и начитанным исследователем политической науки, чем любой другой мировой лидер его дней, за исключением Вильсона; он изучил бесчисленные трактаты о государственном управлении и был удивительно знаком с общим фоном западной политики в теории и на практике. Он осознавал жалкий вид, который эти несваренные случайные работы будут иметь, когда их преподнесут в качестве библии нового Китая, и настоятельно завещал своим последователям продолжать его труды и довести их до плодотворного завершения.

Различные работы, вошедшие в «Цзянь го фан ло», хотя и удовлетворительны для целей, которые имел в виду Сунь, когда писал их, недостаточны для того, чтобы обрисовать основы как политической теории, так и плана государственного устройства. Популярные эссе имеют важное значение для формирования идеологии нового Китая; букварь демократии — в меньшей степени; индустриальный план представляет собой одну из тех грандиозных мечт, которые за смену десятилетия могут вдохновить не менее грандиозную реальность. Очерк и манифест не подходят на роль классики; это скорее декалоги, нежели библии. Остается «Сан мин чу и».

«Сан мин чу и» представляет собой сборник из шестнадцати лекций, прочитанных в Кантоне в 1924 году. Их должно было быть восемьнадцать, но Сунь не смог прочитать последние две. Согласно легенде, Бородин уговорил Суня выступить с этой серией. Каковы бы ни были причины их появления, они привлекли к себе немедленное внимание. Интерес к Суню и его идеям достиг точки кипения; его друзья обращались к напечатанным лекциям за руководящими указаниями, а враги — за положениями, которые можно было бы повернуть против него. И друзья, и враги нашли то, что искали. Для друзей «Сан мин чу и» представлял собой довольно полный конспект политической и социальной мысли Суня в таком виде, который позволял легко сохранить его и предать гласности. До появления книги существовала опасность, что внутреннее единство мышления Суня затеряется для потомков, что его идеи предстанут разрозненной окрошкой блестящих озарений. Шестнадцать лекций вобрали в себя значительную часть доктрин, которые он проповедовал более поколения. Для врагов Суня этот труд пришелся по душе. Они указывали на многочисленные упрощения и несоответствия, частые противоречия в деталях, казавшиеся тогда возмутительными обличения преобладающей на Дальнем Востоке экономической и политической систем. Они высмеивали Суня за то, что он был китайцем, и за то, что он был недостаточно китайцем, и подкрепляли свою критику отрывками из книги. [pg 008] Когда Сунь читал эти лекции, он был больным человеком. Он брал с собой на трибуну трость с мечевидным клинком и с рукоятью из слоновой кости; время от времени, заводя ее за спину и пропуская сквозь нее руки, он прижимал ее к спине, чтобы унять невыносимую боль. Работа, ожидавшая его после каждой лекции, была жизненно важна; революция развивалась семимильными шагами. Эти лекции являются лекциями больного человека, прочитанными массовой аудитории в шуме революции, без должной подготовки, по большей части импровизированными и предложенными в качестве одной стороны важнейшего и ожесточенно оспариваемого вопроса. Стенографистки, записывавшие лекции, могли не преуспеть в их полном усвоении; у Суня не было свободного времени ни на что, кроме как бегло просмотреть книгу перед передачей в печать.

Этим импровизированным лекциям пришлось послужить фундаментальным документом националистического Китая. Сунь Ятсен умер, не написав задуманного им трактата. Оставленные им материалы бросали вызов ученым и его последователям. Множество людей принялось толковать их, причем каждый преследовал сознательную или бессознательную цель. Немецкий марксист показал в Суне предшественника большевизма; американский либерал показал в Суне оплот против большевизма. Китайский классицист продемонстрировал благоговение Суня перед прошлым; отец-иезуит объяснил многое через современное и христианское прошлое Суня. Его работы переводились на западные языки без комментариев; импровизированные лекции, вырванные из контекста революционного кризиса, плохо служили целям объяснения идеологии Сунь Ятсена, а также его долгосрочных политических, социальных и экономических планов.

Необходимость разъяснения.

Последователи Суня, которые знали его лично или были членами того круга, в котором его идеи и мнения были хорошо известны, находили «Сан мин чу и» и другие литературные наследия полезными; они могли обратиться к документам, чтобы освежить в памяти Суня по какому-то конкретному вопросу или снова испытать воодушевляющую силу его веры и энтузиазма. Им не нужно напоминать об основных постулатах его мысли или о фундаментальных ценностях, на которых он основывал свою жизнь и политическую деятельность. Его чувство лидерства, которое посторонним порой казалось фантастическим, вызывает у них восхищение, поскольку они сами ощутили силу его личности и пережили это лидерство в ходе собственной жизни. Его голос звучит в их совести; они не чувствуют потребности в путеводителе по его разуму. В настоящее время многие члены семьи самого Суня и значительное число его ветеранов-учеников все еще живы; контроль над Национальным правительством находится в их руках. Это люди, которые не нуждаются в комментариях к Сунь Ятсену; для них он умер только вчера.

Другие, которые встречались с Сунем лишь случайно или могли знать его только по его письменным трудам, выносят совершенно иное впечатление о его мысли. Они вынужденно исходят из того, что он думал так же, как писал, и не осознают, что практически все его сочинения и речи были случайными произведениями, импровизациями, задуманными как пропаганда. Один из самых уважаемых американских авторитетов по Китаю говорит, что в «Сан мин чу и» «...сочетаются здравый социальный анализ, проницательный комментарий по сравнительной политологии, напыщенность, журналистская неточность, наивное философствование и напускная экономика». Эту точку зрения едва ли можно оспорить, если рассматривать только печатные лекции и упускать из виду другие выступления и личность Суня. Применять эту или любую аналогичную оценку (а их немало) ко всей мысли Сунь Ятсена было бы плачевно неточно. Критик не виноват в том, что Сунь никогда не находил времени написать трезвый, окончательный политический трактат, выражающий его идеи; тем не менее на критике лежит ответственность взвесить ценность «Сан мин чу и» и учесть важность, которую сам Сунь придавал ему, прежде чем судить обо всей философии Суня по поспешно составленной и плохо написанной книге.

И все же, если бы западный исследователь современной китайской истории стал искать в другом месте какое-либо общее изложение политических идей Сунь Ятсена, он бы ничего не нашел. Он мог бы обнаружить несколько отличных переводов шестнадцати лекций и частей других трудов Суня. Ему помогли бы вступительные заметки к некоторым из этих переводов. Ему были бы доступны несколько трактатов об отдельных аспектах мысли Суня: о влиянии Мориса Уильямса и о влиянии русских коммунистов. Вдобавок существовали бы биографии, коих насчитывается более десятка, и несколько других полезных, хотя и не общих работ. Ни одна из них не просеивает мысль Суня в стремлении отделить преходящее от постоянного в его идеях. Для этого искотетелю пришлось бы полагаться на краткие очерки идей Суня, которые можно встретить в трудах, посвященных современному Китаю или китайской революции.

Эта относительная скудость экзегетического материала, касающегося идеологии и программ Суня, не является результатом какого-либо несоответствия со стороны тех лиц, как китайских, так и западных, которые посвятили мысли и время его жизни или переводу его трудов. Одно дело — указать на задачу, которая еще не выполнена, и совсем другое — реально ее выполнить. Истолкование или разъяснение мысли Суня, чтобы быть достойным великой значимости оригинала, должно быть очень тщательным; однако прошло едва ли достаточно времени, чтобы позволить обрести перспективу всех материалов, не говоря уже об ориентации Суня на дальневосточном фоне. И все же важность Суня требует сделать хоть что-то, чтобы привлечь внимание мира к его мысли, дабы избежать обычного искажения его личности — возникающего из-за отсутствия комментариев — в трудах сегодняшнего дня. В определенном смысле время еще не созрело для окончательной трактовки Суня ни как исторической фигуры, ни как автора значимой и непреходящей политической мысли современности; любая работа, проделанная сейчас, по мере течения времени будет гротескно далека от адекватности. С другой стороны, сейчас имеется так много материала скоропортящегося характера — анекдотов и легенд, еще не перенесенных на бумагу, и воспоминаний живых людей, — что современный труд о Суне может выиграть в колорите и интимности то, что он теряет в суждениях и объективности, может выиграть в близости то, от чего приходится отказываться в плане беспристрастности. И, наконец, полное отсутствие какого-либо систематического изложения идей Суня на любом западном языке представляет собой столь огромный пробел в областях дальневосточной истории и мировой политической мысли, что даже относительно неадекватное изложение мысли Сунь Ятсена может оказаться небесполезным. Сам Сунь никогда не объяснял свою философию, будь то теоретическую или прикладную, в каком-либо широком, систематическом ключе; не сделал этого и никто другой.

Если допустить правомерность разъяснения мысли Сунь Ятсена, остается еще мучительная проблема выбора метода. Хотя широкие периферии мысли Суня касаются почти каждой области знаний и мнений, систематическое сжатие его взглядов не может рассчитывать на охват столь же широких диапазонов. Проблема пропорций, верного акцентирования требует точной оценки степени важности, которую каждая из второстепенных ролей Суня имела в его интеллектуальной карьере в целом. Трудности в отношении метода не заканчиваются рассмотрением пропорций; они только начинаются, поскольку остается куда более важная и озадачивающая проблема техники интерпретации.

Интерпретация очевидным образом связана с проблемой языка. Перевод теоретических терминов с китайского на английский представляет собой колоссальную трудность, которая в ряде случаев оказывается непреодолимой. В английском языке невозможно найти удовлетворительный эквивалент для «миньшэн» (обычно переводимого как «жизнеобеспечение»); даже более простые и неспециализированные термины чрезвычайно трудно передать. Иногда было бы удобно использовать четыре или пять альтернативных вариантов перевода для одного китайского термина. Сунь использует слово «национализм» в том смысле, в каком его использовал бы западный человек, пропагандируя национальное сознание в Китае, доселе незнакомом с концепцией национальных государств; но в другом контексте он использует его в значении «патриотизм». С этими трудностями приходится сталкиваться и так или иначе их преодолевать. Когда западный читатель сталкивается со знакомым термином в неожиданном месте, он должен быть готов к изменению значения. Никакое количество определений не способно сделать до конца понятным китайский термин, не имеющий точного западного эквивалента. Проще привыкнуть к термину, собрать воедино его коннотации, уловить нечто из системы координат, в которую он помещен, и тем самым выучить его так, как ребенок учит слово. Словарь не помогает младенцу; в сфере незнакомых идей даже ученые должны постигать термины шаг за шагом.

Менее очевидным образом, чем язык, с интерпретацией связана и передача идей и ценностей. Имея дело с интеллектуальным содержанием столь чуждой цивилизации, как китайская, житель Запада должен остерегаться легких аналогий. Полное и сильное применение западных идей и ценностей в мире, к которому они совершенно не применимы, привело в девятнадцатом веке к странным результатам. Западные понятия добра и разумности не вписывались в китайский уклад вещей. В результате столь жесткой проверки получалось дико искаженное отражение Китая. Китай казался странным, перевернутым вверх дном, фантастическим. Самим китайцам они по-прежнему казались вполне рассудительными, и западные люди находили даже это странным и нелепым: мало того что Китай стоял на голове, так китайцы еще и не знали об этом! В любом случае современный ученый, которому доступно столь много материалов о Китае и которому Китай так близок, имеет мало оснований применять западные мерки добродетели и рациональности к китайским вещам.

Если избегать применения западных ценностей к Китаю, все равно сохраняется опасность того, что китайский уклад вещей вообще не будет истолкован. Буквальный перевод китайских терминов лишает их контекста. Результатом может стать полная бессмыслица. Китайский термин «жэнь» часто переводят как «благожелательность» — западное слово, которое, будучи порой приблизительным эквивалентом, не способно нести всю тяжесть значения. Сунь говорит об интерпретации истории, враждебной диалектическому материализму, — интерпретации истории через «жэнь». «Благожелательная» интерпретация истории не значит для западного человека абсолютно ничего. Если перевести «жэнь» в иную конфигурацию слов и представить как «групповое самосознание» или «социальное соучастие», результат, хоть все еще и не являющийся точным эквивалентом китайского слова, окажется значительно более понятным.

Для осуществления такого перевода идей и ценностей доступно несколько методов. Эту проблему нельзя обойти молчанием, отрицая ее существование; сам акт объяснения включает в себя некий процесс — сознательный или бессознательный — перевода и переоценки ценностей. Если толкователь отказывается сознательно заниматься этой проблемой, он тем не менее будет руководствоваться своими невыявленными предпосылками. Чтобы отчитаться за проделанную работу, он должен, во-первых, признать, что он занимается интерпретацией, и во-вторых, постараться сделать очевидным то, что он делает, дабы его читатели могли учесть этот процесс. Демонстрация последствий интерпретации минимизирует их возможные неблагоприятные эффекты. Самым простым способом учесть изменения (помимо простого воспроизведения), возникающие из-за интерпретации, было бы принятие столь широко известной техники, чтобы другие могли мысленно попытаться проследить шаги этого процесса в обратном направлении и нивелировать изменения. Среди таких широко известных методик можно выделить марксистскую и социологическую.

Обе они кажутся мало приспособленными к проблемам, возникающим при интерпретации Сунь Ятсена. Марксистская терминология настолько специфически подходит для скрытых целей, которые держат в уме марксисты, и является столь эзотеричной применительно к вопросам, не связанным с общими сферами интересов марксистов, что ее едва ли можно применить в данном случае. Для немарксиста это оказалось бы рискованным занятием. Толкователь Сунь Ятсена должен истолковывать во что-то; во что именно — зависит от аудитории. Диалектический материализм, абстрактно прекрасный в качестве метода, вряд ли сделает Суня понятным для большинства современных американцев. Сам Сунь отверг марксистский метод интерпретации; американская аудитория также отвергла бы его; эти два фактора перевешивают все мыслимые преимущества.

Социологическая техника интерпретации — совсем другой вопрос. Различные методы анализа, разработанные каждой из школ социологов, до сих пор остаются скорее объектами, чем инструментами исследования. Такие люди, как Макс Вебер и Вильфредо Парето, внесли вклад в западную социальную мысль, который обогащает охват и метод социальных наук. Их методы анализа не отягощены грузом посторонних соображений, подобно марксистским, и они сулят объективность, недостижимую иным путем. С другой стороны, они все еще находятся на той стадии развития, когда сам метод выпирает наружу; он еще не стал, в отличие от индуктивного метода в целом, настолько само собой разумеющимся, чтобы быть невидимым.

Социологический подход, однако, не обязательно доводить до тех пределов, которые считают необходимыми его сторонники. В изучении права рассмотрение внеюридических материалов называют социологическим в отличие от чисто юриспруденционного. Если специалист по праву выходит за рамки строгих правовых рамок и при рассмотрении юридических проблем учитывает другие элементы человеческого поведения и знаний, его склонны называть социологически ориентированным юристом. При этом он вовсе не берет на себя обязательство верить в какую-либо конкретную форму так называемой науки об обществе или социологии либо использовать ее. Он может принять практически любой социальный взгляд или придерживаться любой из множества доктрин социальной ценности и любого из широко варьирующихся методов социального исследования. [pg 016] Этот негативный, широкий смысл социологического применительно к изучению политики обычно означал, что ученые, использующие его, исходили из понятия политического, но, находя его слишком узким, обращались к смежным областям. Интерпретация политики Сунь Ятсена может быть основана на этом методе. Она все же останется политическим трудом, поскольку стремится связать его идеи с идеями относительно управления, которые можно обнаружить на Западе, однако при этом сможет свободно затрагивать неполитические материалы, имеющие отношение к политике Сунь Ятсена. Китайцы обладали представлениями о власти и контроле, кардинально отличавшимися от тех, что развились на Западе; чисто юридическая интерпретация различных аспектов китайской политики означала бы лишь соскабливание лака с ширмы.

У китайцев не было резкого разделения дисциплин, которое пронизывает всю западную науку. Поскольку одним из наиболее заметных элементов в их мысли — заметных, то есть, для западных людей, смотрящих со стороны, — был этический, многие западные люди сбрасывали со счетов китайскую историческую, политическую и более строго философскую мысль как расплывчато и благодушно этическую, но ни к чему не ведущую. Китайцы не делили свою науку на дисциплины в сколько-нибудь значительной степени. Политика не была специальной деятельностью определенной группы людей или предметом изучения избранного круга ученых. Политика пронизывала большинство видов деятельности в обществе и пересекала их, являясь в значительной мере интересом той интеллектуальной элиты, которой Китай столь выделяется в перечне цивилизаций. Став всем, политика перестала быть политикой; иными словами, те элементы в мысли и поведении человека, которые западные люди называли политическими, не были отделены друг от друга и озаглавлены. Западный человек должен сказать, что в Китае политика была всем или что она была ничем.

При интерпретации идей Сунь Ятсена необходимо помнить об этих различиях между китайскими и западными категориями. Поступая таким образом, она выйдет за пределы того, что обычно [pg 017] известно как политика, поскольку в Китае не обнаруживается четких границ «политики». И все же, как интерпретация, призванная служить западным читателям, она должна снова и снова возвращаться к западной политике, проводя сравнения там, где они оправданны, и указывая на различия между Китаем и Западом по мере того, как они становятся актуальными и ясными. Таким образом, эта интерпретация будет петлять между традиционной западной политологией с ее этатистским мышлением и совершенно иным материалом традиций и обычаев, из которых Сунь стремился сконструировать идеологию и систему действующей политики для Китая в современном мире.

Как эта интерпретация может попытаться избежать неудач и ошибок, в которые впало столь много схожих попыток? Она должна действовать без помощи таких специализированных методик, как диалектико-материалистический или паретианский анализ, и в то же время стремиться к научности, рациональной обоснованности и объективности. Стремясь применить тот или иной метод в интерпретации Сунь Ятсена, эта работа должна столкнуться с критикой своего метода, сделать его эксплицитным и достаточно простым, чтобы допускать критику. Если мысль Сунь Ятсена действительно должна проявиться из этого изложения, то изложение должно позволить судить о себе, дабы его можно было оценить и чтобы оно тем или иным образом не мешало справедливому оцениванию материалов, которые оно стремится представить. Сунь Ятсена не следует считать слабым из-за слабой интерпретации; с другой стороны, его мысль не следует признавать более превосходной или более точной, чем она представляется китайцам, лишь потому, что толкователь предложил, возможно, более точную интерпретацию.

Методика, принятая в настоящей работе, относительно проста. Это попытка начать de novo с определенных концепций общества и государства. Вводятся несколько простых, хотя и новых терминов, чтобы обеспечить основание, на котором может покоиться данная процедура. Одним из [pg 018] них, например, является «идеология», которая в настоящей работе относится ко всему психологическому обусловливанию группы лиц. 23 Никаких попыток — ни в начале, ни на каком-либо более позднем этапе изложения — разграничить идеологию как веру и идеологию как истину не предпринимается. Правы ли китайцы и были ли правы они или западные люди — это вопросы не для исследователя сравнительной политологии, а для философа и психолога. Интерпретация стремится, насколько это возможно, перенести определенные части традиционной китайской идеологии — в том виде, в каком они существовали и в каком Сунь Ятсен переформировал их — в единую систему отсчета, обеспечиваемую идеологией Америки двадцатого века. Какова «реальная истина», не имеет значения; марксисты сказали бы, что обе идеологии неточны; то же самое могли бы сказать и римские католики. Если [pg 019] идеологию старого Китая и идеологию, которую Сунь желал видеть развитой в сознании китайского народа будущего, удастся сделать понятными в терминах современных американских убеждений — будь то фактов или ценностей, — данное предприятие увенчается успехом.

Китайская идеология не может быть объяснена в ее собственных терминах; таковые существуют только в китайском языке. Если собственное расположение Сунь Ятсеном своих трудов неудовлетворительно для китайцев, то их перестановка — это задача для китайцев, а не для западных ученых. Западные люди, имеющие дело с Сунем, могут внести существенный вклад только в том случае, если они предоставят то, чего китайцы дать не могут, — достаточную отсылку к собственной идеологии, чтобы позволить применить более широкий масштаб для анализа и оценки мысли Сунь. Их знание собственного мира идей — это тот особый инструмент, который оправдывает их вмешательство в данную область китайского знания.

Избегая неоправданного навязывания китайцам западных идей и ценностей и в то же время ориентируя мысль Суня по отношению к Западу, интерпретации придется прибегнуть к нескольким вполне очевидным средствам. Во-первых, ей придется перенести китайские идеи в западную идеологию и при этом избежать искажений смысла. Частично это может быть достигнуто за счет использования нейтральных терминов — терминов, достаточно простых и ясных, чтобы воспроизвести китайские, и в то же время не столь тяжело обремененных коннотациями, чтобы они вызывали привнесение западных идей, не имеющих отношения к рассматриваемому вопросу. Проще говоря, китайские идеи должны быть представлены терминами, которые приближаются к тому же набору ценностей на Западе, который их оригиналы имеют в Китае. Иногда это будет требовать использования непривычных перифраз: слова «музыка» и «обряды» могут быть переданы как «ритм жизни» и «соответствие идеологии». Во-вторых, китайскую идеологию не обязательно приводить целиком; маловероятно, что это удалось бы без чудовищного расширения [pg 020] западной идеологии для ее вмещения; однако необходимо привести достаточное количество китайской идеологии, чтобы объяснить существенные различия между китайской системой контроля поведения людей и западной. Последнее предполагает отбор материала и потому по своей природе является уязвимым для критики.

Далее, демонстрируя существенные различия вместо того, чтобы просто искать аналогичные (и вероятно, вводящие в заблуждение) примеры, интерпретация может обратиться к определенным аспектам китайской философии, которые предстают как поразительно иллюстрирующие точку зрения китайцев. Конфуций как политический мыслитель — это лишь малая часть Конфуция как человека и философа; китайская политическая мысль, хотя это и обширная область, — лишь малая часть социальной мысли китайцев. Лишь бесконечно малой части этой сравнительно небольшой сферы китайского изучения будет достаточно, чтобы прояснить по крайней мере некоторые из резких различий в мировоззрении между Китаем и Западом.

Резюме этой декларации методики может оказаться полезным, поскольку понимание Сунь Ятсена западными людьми необходимо ввиду совершенно иного бэкграунда его мысли. Помимо того, что его мысль чужда Западу, в оригинале она разрознена, и ее необходимо собирать воедино. Изложение его идей, которое одновременно представляло бы систематический очерк его идей и переносило бы их в систему отсчета, где их могли бы постичь западные ученые, могло бы стать трудом, заслуживающим выполнения. Его термины должны были бы передаваться нейтральными словами (не перегруженными конкретными западными контекстами), либо неологизмами, либо просто оставляться в оригинале, чтобы обретать смысл по мере того, как вокруг них выстраивается конфигурация связанных идей. Проблема интерпретации, однако, не может быть решена урегулированием языковой трудности: по-прежнему остается вопрос о методике, которая может претендовать на научность, точность, рациональную обоснованность. Несмотря на свои великие [pg 021] достоинства, марксистская и паретианская методики не подходят для текущей задачи. Точку зрения и средства исследования политологии можно сохранить, если ввести несколько необходимых заимствований из социологической мысли (не обязательно социологии). Такое заимствование включает использование таких понятий, как неполитическое общество, паттерны власти и идеология, ни одно из которых не встречается в более юридически ориентированной части политологии. Пытаясь указать на задействованные китайские, а затем западные идеи, не смешивая их, данное изложение может преуспеть в переводе идеологии Сунь Ятсена, а также его убеждений относительно практической политики на английский язык и в объясняющий, но не искажающий контекст. Для этого потребуется предварительный этап в виде небольшой выборки определенных аспектов старой китайской социальной мысли и поведения.

[pg 022]

Глава I. Идеологический, социальный и политический бэкграунд.

Обоснование перестройки.

Сан мин чу и и связанные с ними труды Сунь Ятсена представляют собой в совокупности один из самых амбициозных массивов доктрин, когда-либо изложенных политическим лидером. Они отличаются от такого документа, как «Манифест Коммунистической партии», тем, что охватывают гораздо более широкий круг тем и рассматривают их гораздо подробнее. Они касаются не просто реорганизации экономической или политической системы; они предлагают план реконструкции целой цивилизации, реформирования образа мыслей, привычного для большей части человечества, и вытекающей отсюда трансформации поведения людей. Зачатые в смелых полетах проникающего, новаторского ума, открыто экспериментальные во время их первого произнесения, эти труды Суня уже сыграли важнейшую роль на Дальнем Востоке и могут продолжать влиять на историю еще долгое время. Их можно вполне правомерно назвать библией нового Китая.

Социальные изменения являются следствием дезадаптации. Мысль Сунь Ятсена представляет собой программу изменений — изменений, которые, если их предстоит понять, должны рассматриваться в их начале и конце. Необходимо упомянуть бэкграунд, из которого вышел Сунь и который был негласным условием всех его высказываний, чтобы можно было понять проблемы, с которыми он столкнулся. Лишь тогда станет возможным обратиться к планам, которые он разработал для переосмысления китайской традиции и реорганизации китайского государственного устройства. Огромная дезадаптация между Китаем и внешним миром привела к падению империи Цин в Китае и ставит под угрозу стабильность каждого правительства, [pg 023] возведенного с того времени; китайское общество находится в состоянии глубоких волнений и перманентной смуты. Сунь Ятсен внес свой вклад в эти изменения и искал нового порядка, который должен развиться из того беспорядка, в создании которого он — добровольно или нет — отчасти помог.

Старый порядок, потерпевший крах, интеррегнум (в этимологическом смысле этого слова) и новый порядок, предложенный Сунем, должны рассматриваться в совокупности для получения справедливого понимания мысли Суня. Не нужно писать грандиозную историю, нет необходимости в «Упадке и разрушении Китайской империи», но необходимо получить некоторое представление об извечных основах и непосредственных условиях мысли Суня.

Они могут быть, пожалуй, обнаружены в выборке определенных данных из мысли и поведения китайцев как группы при старой системе и в отборе нескольких важных фактов из истории Китая со времен первых этапов дезадаптации. Изложение мысли Суня не должно преуменьшать огромную важность прошлого, но оно не смеет слишком долго задерживаться на этой теме, дабы настоящее — в котором в конце концов бесчисленные миллионы китайцев отчаянно борются за жизнь — не стало казаться незначительным.

Конфуцианство — это настолько широкая и столь высокоразвитая философия, что любой отбор наносит ущерб ее балансу и пропорциональности, которые относятся к ее главным достоинствам. 24 И все же [pg 024] из истории и мысли китайцев можно взять лишь те немногие факты, которые могут помочь западному человеку ознакомиться с несколькими терминами, снова и снова повторяющимися в трудах Сунь Ятсена. Если бы данный труд претендовал на звание исследования по истории Китая или полного анализа китайской социальной системы, столь крайняя избирательность не могла бы быть оправдана; однако, поскольку он пытается лишь обрисовать мысль Суня, отбор нескольких конфуцианских доктрин и полное игнорирование других могут быть прощены. Все школы прошлого, развившиеся из них литературные традиции и связанные с ними социальные тенденции приходится опустить, описав лишь те немногие идеи и обычаи, которые имеют прямое отношение к одному-единственному пункту — наиболее существенным идеологическим различиям между Китаем и Западом в отношении политического порядка, то есть контроля над людьми в обществе во имя всего общества. 25

[pg 025]

Нация и государство в древнем Китае.

Конфуцианская система, против которой Сунь Ятсен отчасти выступал и которую отчасти стремился сохранить, представляла собой совокупность идей и институтов, развившихся как реакция на определенные условия в древнем Китае. Эти условия можно грубо описать как возникшие из системы протонационализмов в то время, когда старая — возможно, доисторически древняя — китайская феодальная система быстро приходила в упадок, а на смену ей приходили ранние формы капитализма и государств. Во время этого перехода у власти находилась династия Чжоу (ок. 1150–221 гг. до н. э.); при ее правлении возникли золотой век китайской философии — жили и учили Конфуций (552–479 гг. до н. э.) и Лао-цзы (ок. 570 — ок. 490 гг. до н. э.).

Их философии, вопреки популярным западным представлениям о китайских философиях, были протестами против мира, который казался им едва ли не невыносимым. Старая китайская система, которая может казаться западным людям глубоко мистической феодальной организацией, переживала свою длившуюся веками агонию; добродетели, которым она учила, не были добродетелями текущего часа; преданности, которые она утверждала, едва ли могли поддерживаться в эпоху, когда поднимающиеся государства, все более действовавшие так, как действовали государства на Западе, разрушали более раннюю организацию [pg 026] общества, ведя борьбу — в той манере, которую века спустя опишет Макиавелли, — полную интриг и войн за окончательную гегемонию над всей той областью восточной Азии, которую китайцы того времени считали цивилизованным миром.