«Философия моральных чувств»

Эти принципы могут быть уверенно заявлены как факты в моральном устройстве человека, бросающие вызов согласию каждого непредвзятого наблюдателя человеческой природы. Несколько выводов, по-видимому, вытекают из них, имеющих высочайшее практическое значение. Мы воспринимаем, во-первых, состояние, которого может достичь ум, в котором происходит такое разрушение его моральной гармонии, что в самом уме не проявляется никакой силы, способной восстановить его до здорового состояния. Этот важный факт в философии человеческой природы был ясно распознан с древнейших времен на основе простых принципов человеческой науки. Он отчетливо изложен Аристотелем в его Никомаховой этике, где он проводит поразительное сравнение между человеком, который, будучи сначала введен в заблуждение софистическими рассуждениями, перешел к жизни в сладострастии под впечатлением, что он не делает ничего плохого, — и тем, кто последовал тем же курсом в противовес своим собственным моральным убеждениям. Первого, утверждает он, можно исправить аргументами; но второго он считает неизлечимым. В таком состоянии ума, следовательно, следует путем индукции, которую нельзя опровергнуть, либо то, что зло неисправимо и безнадежно, либо то, что мы должны искать силу вне ума, которая может дать адекватное средство. Мы таким образом приходим к осознанию адаптации и вероятности положений христианства, где нам действительно раскрывается влияние, способное восстановить гармонию, которая была утрачена, и поднять человека заново на его место как морального существа. Мы не можем не верить, что Сила, которая создала удивительную ткань, может таким образом поддерживать общение с ней и искупить ее от беспорядка и разрушения. Напротив, это согласуется с высочайшими концепциями, которые мы можем сформировать о благожелательности Божества, что он должен таким образом взирать на своих тварей в их час нужды; и система, раскрывающая такое общение, представляется, согласно каждому принципу здравой философии, системой гармонии, последовательности и истины. Предмет, следовательно, направляет наше внимание на то внутреннее изменение, столь часто являющееся предметом насмешек нечестивых, но которому столь видное место отведено в священных писаниях, в котором человек, как говорится, создается заново силой с Небес и возвышается во всех своих взглядах и чувствах как моральное существо. Здравая философия учит нас, что существует состояние, в котором ничто меньшее, чем такая полная трансформация, не может восстановить человека до здорового морального состояния, и что для его производства ничто не поможет, кроме влияния извне ума — мощи и силы от того же Всемогущего, который изначально создал его. Философия учит самым ясным образом, что часть человечества требует такой трансформации; христианство информирует нас, что она требуется всеми. Когда индукции науки и диктаты откровения гармонируют до такой степени, кто посмеет утверждать, что последние не являются истиной. Кто, помещая себя в присутствие существа бесконечной чистоты, скажет, что он не требует такого изменения; или что для производства его ему не нужна никакая агентность, кроме ресурсов его собственного ума. Если не найдется никого, кто вправе верить, что он составляет исключение, мы вынуждены признать истину, столь мощно запечатленную в нас в священных писаниях, что в глазах Всемогущего ни один человек сам по себе не является праведным; и что его собственная сила не помогает восстановить его до состояния моральной чистоты.

Из всего этого исследования мы видим глубокое влияние привычек и страшную силу, которую они могут приобрести над всей моральной системой; соображения высочайшего практического интереса для тех, кто хотел бы предотвратить формирование привычек вредного характера, или кто, чувствуя их влияние, стремится избавиться от них. Действительно, существует точка на этом нисходящем пути, где привычка приобрела бесспорную власть и все моральные чувства уступают ей не сопротивляющееся подчинение. Мир может тогда быть внутри, но этот мир — тишина смерти; и, если голос с небес не разбудит мертвых, моральное существо потеряно. Но в прогрессе к этому страшному исходу может быть смятение, и состязание, и борьба, и голос совести может все еще требовать определенного внимания к своим предупреждениям. Пока есть эти признаки жизни, есть еще надежда на человека; но на каждом моменте теперь подвешено его моральное существование. Пусть он удалится от влияния внешних вещей; и прислушается к тому голосу внутри, который, хотя часто не услышанный, все еще взывает к Богу. Пусть он призовет на помощь те высокие истины, которые относятся к присутствию и инспекции этого существа бесконечной чистоты, и торжественности жизни, которая должна наступить. Прежде всего, пусть он взирает в смиренном молении к тому чистому и святому, который является свидетелем этой войны — который отнесется к ней с состраданием и придаст свою мощную помощь. Но пусть он не полагается самонадеянно на эту помощь, как если бы победа была уже обеспечена. Состязание только началось; и должно быть постоянное усилие и непрестанная бдительность — привычное направление внимания на те истины, которые как моральные причины рассчитаны на то, чтобы воздействовать на ум — и постоянное полагание на силу свыше, которая ощущается как реальная и незаменимая. При всем этом обеспечении его прогресс может быть медленным; ибо противостоящий принцип и влияние установленных моральных привычек могут ощущаться, борясь за свое прежнее господство; но каждым преимуществом, которое достигается над ними, их сила будет сломлена и, наконец, разрушена. Теперь во всем этом состязании к чистоте морального существа каждый шаг является не меньшим процессом самого ума, чем нисходящий путь, которому он предшествовал. Он состоит в сдаче воли внушениям совести и привычном направлении внимания на те истины, которые рассчитаны на то, чтобы воздействовать на моральные волеизъявления. На этом пути человек чувствует, что он уполномочен искать мощь и влияние не свои собственные. Это не воображаемое или таинственное впечатление, которое кто-то может вообразить, что он чувствует, а затем пройти, довольствуясь видением; но сила, которая действует через здоровые операции его собственного ума; именно в его собственных искренних усилиях как разумного существа регулировать эти операции он поощряется ожидать ее сообщения; и именно в ощущении того, что они принимают характер морального здоровья, он имеет доказательство ее фактического присутствия.

И где неправдоподобие того, что чистый и святой, который создал удивительное моральное существо, может таким образом поддерживать общение с ним и придавать влияние в его час глубочайшей нужды. Согласно нашим самым полным концепциям, это величайшее из его творений — ибо он наделил его силой возвышаться до созерцания самого себя и способностью стремиться к подражанию его собственным моральным совершенствам. Мы не можем ни на мгновение усомниться, что его око должно достигать его самых сокровенных движений и что все его эмоции, и желания, и волеизъявления открыты его взору. Мы должны верить, что он смотрит с неудовольствием, когда воспринимает их блуждающими от него самого; и созерцает с одобрением состязание, когда дух стремится сбросить свое моральное рабство и пробиться вверх к соответствию его воле. Согласно каждому принципу здравой философии, все это должно быть открыто для его инспекции; и мы не можем воспринять ничего, что противостояло бы самым здравым индукциям разума в вере, что он должен придавать влияние слабому существу в этом высоком замысле и вести его к его осуществлению. Во всем этом, фактически, так мало неправдоподобия, что мы находим невозможным предположить, что могло бы быть иначе. Мы находим невозможным верить, что такой ментальный процесс мог бы продолжаться без знания того, чье присутствие в каждом месте — или что, взирая на него, он должен был бы испытывать недостаток либо в силе, либо в готовности придать свою эффективную помощь.

Но, независимо от нашего убеждения в фактическом общении от Божества, существует сила в самом уме, которая рассчитана на то, чтобы привлечь к себе влияние самого эффективного рода. Это производится ментальным процессом, который мы называем Верой: и это может быть проиллюстрировано впечатлением, которое многие, должно быть, испытали. Давайте предположим, что у нас есть друг возвышенного интеллекта и добродетели, который часто оказывал на нас командующее влияние — удерживая нас от занятий, к которым мы чувствовали склонность — побуждая нас к добродетельному поведению — и возвышая своим общением с нами наши впечатления о характере, на котором мы желали сформировать свой собственный. Давайте предположим, что мы удалены на расстояние от этого друга и что возникают обстоятельства трудности или опасности, в которых мы чувствуем потребность в проводнике и советнике. В размышлениях, к которым ситуация естественно дает повод, образ нашего друга приводится перед нами; влияние передается аналогичное тому, которое часто производилось его присутствием и его советом — и мы чувствуем, как если бы он был фактически присутствует, чтобы предложить свой совет и наблюдать за нашим поведением. Насколько больше было бы это впечатление, если бы мы могли далее лелеять мысль, что этот отсутствующий друг был способен каким-то образом общаться с нами, настолько, чтобы осознавать наши нынешние обстоятельства и воспринимать наши усилия вспомнить влияние его характера на наш собственный. — Таково общение души с Богом. — Каждое движение ума известно ему; его око присутствует с ним, когда в любой ситуации долга, бедствия или ментальной дисциплины человек, под этим упражнением веры, осознает присутствие и характер Божества и торжественно спрашивает, как в конкретном случае его моральные чувства и его поведение будут выглядеть в глазах того, кто видит в тайне. Это не видение воображения, а факт, подкрепленный каждым принципом здравого разума — влияние, которое человек привлекает на себя, когда усилием своего собственного ума он таким образом помещает себя в непосредственное присутствие Всемогущего. Человек, который делает так в каждом решении жизни, — это тот, кто живет верой; — и, рассматриваем ли мы индукции разума или диктаты священной истины, такой человек научен ожидать влияния еще большего и более эффективного. Это сила непосредственно от Бога, которая будет для него направлением в каждом сомнении — светом в каждой тьме — силой в его предельной слабости — и утешением во всех бедствиях; — сила, которая будет воздействовать на все принципы его моральной природы, когда он ведет могучий конфликт приведения каждого желания и каждого волеизъявления к соответствию божественной воле. Мы снова рискуем с уверенностью утверждением, что во всем этом нет неправдоподобия; — но что, напротив, неправдоподобие полностью на другой стороне — в предположении, что любой такой ментальный процесс мог бы иметь место без знания и вмешательства того непостижимого Единого, чье око на всех его делах.

ЧАСТЬ III.

О НРАВСТВЕННОМ ПРИНЦИПЕ, ИЛИ СОВЕСТИ.

Было много споров относительно природы и даже существования Нравственного Принципа как отдельного элемента нашего ментального устройства; но это противоречие, вероятно, можно рассматривать как родственное другим спекуляциям метафизического характера, в отношении которых искался своего рода доказательство, к которому предметы не восприимчивы. Не споря относительно уместности говорить об отдельной силе или принципе, мы просто настаиваем на факте, что существует ментальное упражнение, посредством которого мы чувствуем определенные действия правильными, а другие — неправильными. Это элемент или движение нашей моральной природы, которое не допускает никакого анализа и никакого объяснения; и не относится ни к какому другому принципу, кроме простого признания факта, который навязывает себя убеждению каждого человека, который заглядывает в процессы своего собственного ума. О существовании и природе этого важнейшего принципа, следовательно, доказательство полностью внутри. Мы апеллируем к сознанию каждого человека, что он воспринимает силу, которая в конкретных случаях предупреждает его о поведении, которое он должен преследовать, и администрирует торжественное увещевание, когда он отошел от него. Ибо, в то время как его суждение передает ему впечатление как о тенденциях, так и о некоторых качествах действий, у него есть, помимо этого, чувство, посредством которого он рассматривает действия с одобрением или неодобрением, в отношении чисто к их моральному аспекту и без какого-либо внимания к их последствиям. Когда мы обращаемся к священным писаниям, мы находим принцип совести представленным как силу такой важности — что без какого-либо приобретенного знания или каких-либо фактических предписаний он достаточен для установления в каждом человеке такого впечатления о его долге, которое оставляет его без оправдания в пренебрежении им: — «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе делают то, что содержится в законе, они, не имея закона, суть закон сами для себя; которые показывают дело закона, написанное в их сердцах, тогда совесть также свидетельствует, и их мысли тем временем обвиняют или оправдывают друг друга». Мы даже находим силу, приписанную решениям совести, отличающуюся по степени только, но не по роду, от суждения Всемогущего; — «Если наше сердце осуждает нас, Бог больше нашего сердца и знает все».

Область совести, таким образом, по-видимому, заключается в том, чтобы передать человеку определенное убеждение в том, что является морально правильным и неправильным, в отношении поведения в индивидуальных случаях — и к общему упражнению желаний или привязанностей. Это она делает независимо от какого-либо приобретенного знания и без обращения к какому-либо другому стандарту долга. Она делает это посредством правила правого, которое она несет внутри себя — и путем применения этого к первичным моральным чувствам, то есть желаниям и привязанностям, чтобы указать среди них справедливый и здоровый баланс друг к другу. Желания направляют нас к определенным удовлетворениям, которые мы чувствуем достойными приобретения, а привязанности ведут нас к определенному образу действий, который мы чувствуем приятным для нас самих или полезным для других. Но действовать под влиянием совести — значит совершать действия просто потому, что мы чувствуем их правильными, и воздерживаться от других просто потому, что мы чувствуем их неправильными — без внимания к какому-либо другому впечатлению или к последствиям действий как для нас самих, так и для других. Тот, кто на этом принципе совершает действие, хотя оно может быть крайне неприятным для него, или воздерживается от другого, хотя оно может быть крайне желательным, является совестливым человеком. Такой человек под влиянием привычки приходит к тому, чтобы действовать все легче и легче под внушениями совести и быть все более и более свободным от каждого чувства и склонности, которые противостоят ей. Совесть, следовательно, по-видимому, занимает место среди моральных сил, аналогичное тому, которое разум занимает среди интеллектуальных; — и, когда мы рассматриваем ее в этом отношении, кажется, что прекрасная гармония пронизывает всю экономику ума.

Посредством определенных интеллектуальных операций человек приобретает знание ряда фактов — он помнит их — он разделяет и классифицирует их — и формирует их в новые комбинации. Но при самом активном упражнении всех этих операций его ум мог бы представить накопление фактов без порядка, гармонии или полезности; — без какого-либо принципа комбинации, или объединенных только в те фантастические и экстравагантные формы, которые появляются в концепциях маньяка. Это Разум, который сводит все в порядок и гармонию — путем сравнения, различения и прослеживания их истинных аналогий и отношений — а затем путем выведения истин как заключений из целого. Именно таким образом, в частности, человек приобретает знание единообразных действий тел друг на друга — и, полагаясь на единообразие этих действий, учится направлять свои средства к целям, которые он имеет в виду. Он знает также свои собственные отношения к другим чувствующим существам — и адаптирует свое поведение к ним, согласно обстоятельствам, в которых он помещен — лицам, с которыми он связан — и объектам, которые он желает достичь. Он учится приспосабливать свои меры к новым обстоятельствам по мере их возникновения — и таким образом направляется и руководится через свои физические отношения. Когда разум приостановлен, вся эта гармония разрушена. Видения ума действуют как факты; вещи объединяются в фантастические формы, совершенно отдельно от их истинных отношений; — поведение широко расходится с тем, что требуют обстоятельства; — цели пытаются достичь средствами, которые не имеют к ним отношения; — и сами цели одинаково расходятся с теми, которые подходят к обстоятельствам индивида. Таков маньяк, которого мы, соответственно, запираем, чтобы предотвратить его опасность для публики; — ибо известно, что он настолько замечательно ошибался в отношении вещей и поведении, адаптированном к его обстоятельствам, что убивал своего самого ценного друга или своего собственного беспомощного младенца.

Во всем этом процессе есть поразительная аналогия с определенными состояниями моральных чувств и с контролем, который осуществляется над ними принципом Совести. Посредством самолюбия человек ведом к поиску своего собственного удовлетворения или выгоды; — и желания направляют его к определенным объектам, посредством которых эти склонности могут быть удовлетворены. Но привязанности выносят его взгляды к другим людям, с которыми он связан различными отношениями, и к обязанностям справедливости, правдивости и благожелательности, которые из них возникают. Совесть — это регулирующая сила, которая, воздействуя на желания и привязанности, как разум на ряд фактов, сохраняет среди них гармонию и порядок. Она делает это путем подавления склонности эгоизма и напоминания человеку об истинном отношении между вниманием к своему собственному интересу и обязанностями, которые он должен другим людям. Она регулирует его чувства и занятия, вынося его взгляды за пределы настоящих чувств и настоящих удовлетворений, к будущим временам и будущим последствиям — и путем поднятия его внимания к его отношению к великому моральному Правителю вселенной. Он таким образом учится адаптировать свое поведение и занятия не к настоящим и преходящим чувствам, а к расширенному взгляду на свои великие и истинные интересы как морального существа. Такова совесть — все еще, как разум, указывающая моральные цели, которые человек должен преследовать, и направляющая его в средствах, которыми он должен их преследовать; — и человек не действует в соответствии с устройством своей природы, который не уступает совести верховенство и руководство над всеми своими другими чувствами и принципами действия. Но аналогия не останавливается здесь; — ибо мы можем также проследить состояние, в котором это контролирующее влияние совести приостановлено или утрачено. Я ранее пытался проследить манеру, в которой возникает это расстройство, и теперь должен лишь упомянуть о его влиянии на гармонию моральных чувств. Самолюбие вырождается в низкое эгоистическое удовлетворение: желаниям потворствуют без какого-либо иного ограничения, кроме того, которое возникает из простого эгоистического принципа — например, внимания к здоровью, возможно, в некоторой степени к репутации; привязанности осуществляются только в той мере, в какой подобные принципы налагают определенную степень внимания к ним: настоящие и мгновенные импульсы осуществляются без какого-либо внимания к будущим результатам: поведение адаптируется к настоящему удовлетворению без восприятия как его морального аспекта, так и его последствий для самого человека как ответственного существа; и без внимания к средствам, которыми эти чувства удовлетворяются. Во всем этом нарушении моральной гармонии нет расстройства обычного упражнения суждения. В самом замечательном примере, который может быть предоставлен историей человеческой порочности, человек может быть таким же острым, как всегда, в деталях бизнеса или занятиях наукой. Нет уменьшения его здравой оценки физических отношений — ибо это область разума. Но есть полное расстройство его чувства и одобрения моральных отношений — ибо это совесть. Такое состояние ума, следовательно, по-видимому, является в отношении моральных чувств тем, чем безумие является в отношении интеллектуальных. Интеллектуальный маньяк воображает себя королем, окруженным всякой формой земного великолепия — и эта галлюцинация не исправляется даже видом его постели из соломы и всеми ужасами его камеры. Моральный маньяк продолжает свой путь и считает себя мудрым и счастливым человеком: — но не чувствует, что он ступает на нисходящий путь и потерян как моральное существо.

В предыдущих наблюдениях относительно морального принципа или совести я ссылался главным образом на его влияние в сохранении определенной гармонии среди других чувств — в регулировании желаний указаниями моральной чистоты — и предотвращении вмешательства самолюбия в обязанности и привязанности, которые мы должны другим людям. Но есть другая и важнейшая цель, которая достигается этой способностью, и это — сделать нас знакомыми с моральными атрибутами Божества. В строгом философском языке мы должны, возможно, сказать, что эта высокая цель достигается комбинированным упражнением совести и разума; но, как бы то ни было, процесс кажется ясным и понятным по своей природе и полностью адаптированным к цели, теперь назначенной ему. Из простого упражнения ума, направленного на великие явления природы, мы приобретаем знание Первопричины — существа бесконечной силы и бесконечной мудрости; и этот вывод запечатлевается в нас особым образом, когда из наших собственных телесных и ментальных дарований мы выводим атрибуты того, кто создал нас: — «тот, кто насадил ухо, — говорит священный писатель, — разве не услышит; — тот, кто сформировал глаз, разве не увидит; — тот, кто учит человека знанию, разве не узнает?» Когда мы прослеживаем назад ряд конечных, но разумных существ, мы должны прийти к одному из двух выводов: — Мы должны либо проследить ряд через бесконечную и вечную последовательность конечных существ, каждое из которых является причиной того, которое следовало за ним; — или мы должны отнести начало ряда к одному великому разумному существу, самому по себе беспричинному, бесконечному и вечному. Проследить ряд к одному существу, конечному, но беспричинному, совершенно недопустимо; и не менее таковой является концепция конечных существ в бесконечной и вечной последовательности. Вера в одно бесконечное существо, самосущее и вечное, является, следовательно, единственным выводом, к которому мы можем прийти, как представляющим какие-либо характеры достоверности или истины. О попечительской заботе, доброте и благожелательности Божества мы узнаем с чувством равной уверенности из того обширного обеспечения, которое он сделал для удовлетворения нужд и содействия комфорту всех тварей, которых он создал. Эта часть аргумента также самым ясным образом настаивается в священных писаниях; когда апостол Павел, призывая народ Листры поклоняться истинному Богу, который создал небо и землю, добавляет, как источник знания, из которого они должны узнать его характер; — «он не оставил себя без свидетельства, в том, что он делал добро, и давал нам дождь с неба и плодородные сезоны, наполняя наши сердца пищей и радостью».

Существо, таким образом наделенное бесконечной силой, мудростью и добротой, мы не можем представить существующим без моральных чувств; и, посредством процесса, одинаково очевидного, мы приходим к отчетливому знанию этих чувств, когда из моральных восприятий наших собственных умов мы выводим моральные атрибуты того, кто таким образом создал нас. Мы имеем определенные впечатления справедливости, правдивости, сострадания и моральной чистоты в отношении нашего собственного поведения — мы имеем отчетливое одобрение этих качеств в других — и мы придаем чувство неодобрения нарушению их. Простым шагом рассуждения, который передает впечатление абсолютного убеждения, мы заключаем, что тот, кто создал нас с этими чувствами, обладает в своем собственном характере соответствующими моральными атрибутами, которые, хотя они напоминают по роду, должны бесконечно превосходить по степени те качества у самых мудрых и лучших людей. В нашем фактическом наблюдении человечества мы воспринимаем эти атрибуты ослабленными в их упражнении человеческой слабостью, искаженными человеческой страстью — и затрудненными в их действии личными нуждами, личными чувствами и эгоистическими интересами. Но, помимо таких ухудшающих причин, мы имеем определенную абстрактную идею полного и совершенного упражнения этих качеств; и именно в этой чистой и совершенной форме мы приписываем их Всемогущему. В нем они могут быть затруднены никакой слабостью — искажены никакой страстью и ослаблены в их действии никаким личным интересом. Мы, следовательно, заключаем его совершенным в упражнении всех этих моральных атрибутов и принимающим самую строгую оценку любого нарушения их человеком: — это то, что мы называем святостью Бога. Даже человек, который сам отошел от моральной прямоты, все еще чувствует силу внутри, которая указывает с непреодолимой силой на то, что есть чистота, и закрепляет в нем убеждение, что Бог чист.

Когда мы рассматриваем такое Существо, отдельно от любого низшего существа, все кажется гармонией и последовательностью; — нам остается только созерцать его как высокого и святого, и наслаждающегося совершенным счастьем в своих собственных безупречных атрибутах. Но когда мы рассматриваем его в отношении к человеку в состоянии моральной дисциплины, и в этом состоянии, глубоко запятнанном моральным злом, возникает трудность ужасающей величины. Существует обширный простор теперь, мы воспринимаем, для упражнения его святости, правдивости и справедливости; и он взывает в возвышенном и ужасном величии, в своем возвышенном характере как морального правителя. Но среди такого проявления есть очевидное прерывание упражнения сострадания — особенно в том существенном департаменте его — милосердии или прощении. Этот атрибут может быть осуществлен без ограничения индивидом, где затронуты только его собственные интересы, потому что в нем он включает только жертву самолюбия. Но прощение у морального правителя либо подразумевает фактическое изменение цели, либо предполагает, что прежнее решение было принято без достаточного знания или должного внимания ко всем фактам, которыми он должен был руководствоваться; — оно обозначает либо чрезмерную строгость в законе, либо невежество или невнимательность в том, кто его администрирует, и оно может очень часто мешать существенным требованиям справедливости. Но у морального правителя бесконечного совершенства не может быть ни невежества фактов, ни изменения цели; — требования его справедливости должны стоять непоколебимо; и его закон, написанный на сердцах всех его разумных существ, должен поддерживаться перед лицом вселенной как святой, и справедливый, и добрый. Исключается ли, следовательно, упражнение милосердия из нашей концепции божественного характера — и нет ли прощения у Бога. — Самые здравые индукции философии, примененные к фактическому состоянию человека, приводят нас к этому важному вопросу; но высочайшие усилия человеческой науки не могут ответить на него. Именно в этой нашей предельной нужде мы встречаемся с диктатами откровения и призваны смирить гордость нашего разума перед тем проявлением гармонии и целостности божественного характера. Мы там узнаем истины, далеко выходящие за пределы индукций человеческой науки и высочайших концепций человеческой мысли — что искупление совершено, жертва принесена; — и что упражнение прощения согласуется с совершенствами Божества. Таким образом, посредством процесса самого ума, который, по-видимому, представляет каждый элемент честного и логического рассуждения, мы приходим к полному убеждению в необходимости и моральной вероятности той истины, которая формирует великую особенность христианского откровения. Более чем любая другая во всем круге религиозной веры она возвышается над индукциями науки, в то время как разум, в своих самых здравых заключениях, признает ее вероятность и принимает ее истину; и она стоит отдельно, просто предложенная нашей вере и предложенная нашему принятию, на том высоком, но особенном свидетельстве, которым поддерживается свидетельство Бога.

Истинность этих соображений самым поразительным образом запечатлевается в нашем сознании, когда мы обращаем внимание на фактическое нравственное состояние человечества. Когда мы созерцаем человека в том виде, в каком его представляют нам наиболее здравые философские выводы — его способность отличать истину от лжи, а зло от добра; чувства и привязанности, связывающие его с ближними, и силы, позволяющие ему возвыситься до общения с Богом; когда мы рассматриваем силу, которая пребывает среди прочих его принципов и чувств как верный наставник и проводник, содержащий в себе правило прямоты без какого-либо иного знания и право управлять без ссылки на какой-либо иной авторитет, — мы видим структуру, полную и гармоничную во всех своих частях, в высшей степени достойную своего Всемогущего Творца; мы видим широкое обеспечение мира, порядка и гармонии во всем нравственном мире. Но когда мы сравниваем с этими выводами фактическое состояние человека, каким оно предстает перед нами на страницах истории и в наших собственных повседневных наблюдениях, нас неизбежно охватывает убеждение, что в этой прекрасной системе произошла какая-то могучая перемена, некое чудесное нарушение ее нравственной гармонии. То, каким образом возникло это состояние, или происхождение нравственного зла под властью Бога, — вопрос, полностью недоступный человеческим способностям. Однако это один из тех вопросов, относительно которых наш долг — просто помнить, что наше дело не в объяснении, а в фактах; ибо даже на основании выводов философии мы вынуждены верить, что человек пал со своего высокого положения и что поветрие распространилось по лицу нравственного творения.

Приходя к этому заключению, мы сравниваем или противопоставляем фактическое состояние человека не только с выводами нравственной науки. Ибо в нашем мире явился один яркий пример, в котором человеческая природа была представлена в своем высшем состоянии порядка и гармонии. Что касается великих целей, которые он пришел осуществить, философия действительно подводит нас, и мы призваны подчинить выводы нашего разума свидетельству Бога. Но когда мы созерцаем весь его характер чисто как вопрос исторической истины, нас неизбежно охватывает убеждение, что это было высшее состояние человека; и выводы истинной науки гармонируют с впечатлением римского сотника, когда, став свидетелем завершения земных страданий Мессии, он воскликнул: «истинно Он был Сын Божий».

Когда мы пытаемся проследить, каким образом человечество так далеко отошло от этого высокого образца, мы приходим к нравственным явлениям, для которых не можем предложить никакого объяснения. Но гораздо более важное исследование состоит в том, чтобы отметить процесс, посредством которого в отдельных случаях совесть перестает быть регулирующим принципом характера; и это простая и законная цель философского наблюдения. Действительно, не может быть исследования более глубокого и торжественного интереса, чем прослеживание цепи последовательностей, установленной в разуме человека как нравственного существа. Мы можем рассматривать это только как факт, не будучи в состоянии отнести его к какому-либо иному принципу, кроме воли Того, Кто создал нас; но факты, которые перед нами, требуют серьезного внимания каждого человека, который хотел бы культивировать это самое важное из всех занятий — познание своего собственного нравственного состояния. Факт, на который я главным образом ссылаюсь, — это определенная связь, о которой упоминалось ранее, между истинами, призванными воздействовать на нас как нравственные причины, и душевными эмоциями, которые должны из них проистекать; и между этими эмоциями и определенным поведением, которое они стремятся породить. Если должная гармония между ними тщательно культивируется, результатом является здоровое нравственное состояние; но при каждом случае нарушения этой гармонии вводится болезненное влияние, которое набирает силу при каждом последующем волеизъявлении и несет беспорядок в нравственную экономию. Ранее мы иллюстрировали этот важный нравственный процесс отношением между эмоцией сострадания и поведением, которое должно из нее проистекать. Если эта тенденция эмоции прилежно культивируется, результатом является привычка к активному благожелательству; но если эмоция нарушается, ее влияние постепенно уменьшается, и формируется характер холодного и бесплодного эгоизма.

Подобную цепь последовательностей можно наблюдать в отношении действия тех великих истин, которые под регулирующей властью совести призваны действовать как нравственные причины в нашей ментальной экономии; мы можем взять, например, истины, относящиеся к характеру и совершенствам Божества, и влияние, которое они должны оказывать на каждое разумное существо. Мы видели знание, которое мы получаем от света природы относительно атрибутов Бога, когда из Его творений вокруг нас мы открываем Его как существо бесконечной силы, мудрости и благости; и когда из нравственных впечатлений нашего собственного разума мы выводим Его совершенства как нравственного Правителя бесконечной святости, справедливости и истины. При правильном направлении разума к истинам, которые таким образом доносятся до нас относительно Божества, естественно возникла бы соответствующая цепь эмоций, объектом которых Он является. Это чувство почитания к Нему как бесконечно великому, мудрому и могущественному, любви и благодарности как бесконечно благому, и привычного уважения к Его авторитету и воле как нравственному правителю чистоты и справедливости, требующему соответствующего характера у всех Своих творений. Тесная и постоянная связь должна поддерживаться между этими истинами и этими эмоциями, и от этого зависит нравственная гармония разума. Сохранение этой гармонии, в свою очередь, тесно связано с ментальным процессом, который каждый человек ощущает как добровольный, или находящийся в его власти, если он того пожелает. Он состоит в тщательном направлении разума к таким истинам, чтобы позволить им действовать как нравственным причинам в ментальной экономии: согласно установленному порядку нравственных последовательностей, эмоции естественно следуют за ними; затем их следует лелеять с удовлетворением и благоговением; и соответствующее влияние на характер и поведение является дальнейшим следствием. Но первый шаг в этом важном процессе может быть проигнорирован; разум может не направляться с должной тщательностью к истинам, которые таким образом требуют его высочайшего уважения, и естественным результатом является соответствующий дефицит в эмоциях и поведении, которые должны из них проистекать. Это будет иметь место в еще большей степени, если произошло какое-либо фактическое расстройство нравственного состояния — если были совершены поступки или даже лелеялись желания и приобретались ментальные привычки, которыми были нарушены указания совести. Нравственная гармония разума тогда утрачивается, и, как бы ни было слабо первое впечатление, в ментальной экономии начинает действовать болезненное влияние, которое стремится постепенно набрать силу, пока не станет правящим принципом во всем характере. Истины, связанные с божественными совершенствами, теперь не приглашаются и не лелеются, а ощущаются как незваные гости, нарушающие душевное спокойствие. Внимание перестает направляться на них, и соответствующие эмоции исчезают из разума. Такова, по-видимому, нравственная история тех, кто, выражаясь поразительными словами священных писаний, «не заботились иметь Бога в разуме».

Когда гармония разума была нарушена до такой степени, возникает другое ментальное состояние, согласно удивительной системе нравственных последовательностей. Оно состоит в искажении самого понимания относительно первых великих принципов нравственной истины. Ибо, поскольку бесстрашное созерцание истины относительно божественных совершенств стало несовместимым с нравственным состоянием разума, возникает желание обнаружить взгляд на них, более соответствующий его собственным чувствам. За этим, в должное время, следует соответствующая цепь его собственных умозрительных построений; и они, разумом, столь подготовленным, принимаются за истину. Изобретения самого разума таким образом становятся регулирующими принципами его эмоций, и этот ментальный процесс, продвигаясь шаг за шагом, завершается нравственной деградацией и анархией.

Ничто не может быть более поразительным, чем то, как эти великие принципы этической науки изложены в священных писаниях: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». — «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства». Различные шаги в этом курсе нравственной деградации представлены здесь как судебное наказание со стороны Божества. Но этот торжественный взгляд на предмет ни в коей мере не противоречит принципу, что это происходит согласно цепи последовательностей, существующих в самом разуме. Ибо Всемогущий, о Котором говорится, что Он налагает это состояние нравственной гибели как суд, есть Тот же Самый, Кто установил его как неизменный результат процесса в ментальной экономии, который можно проследить в истории каждого человека, последовавшего нисходящим путем, который увел его от добродетели.

К принципам, которые были изложены, мы также должны отнести момент в философии человеческой природы, который представляет собой предмет наиболее интересного размышления. Я имею в виду тот факт, что великие истины религиозной веры так часто отвергаются людьми, которые приобрели репутацию обладателей возвышенных способностей понимания в других областях интеллектуального поиска. Этот факт представляет собой предмет глубокого интереса; и мы вряд ли можем удивляться тому, что поверхностные наблюдатели сделали из него вывод, будто это подразумевает нечто дефектное в доказательствах, на основании которых эти истины предлагаются нашему принятию. Но этот вывод совершенно необоснован, и важный принцип нельзя повторять слишком часто: достижение истины в нравственных исследованиях существенно связано с нравственным состоянием исследователя. От этого зависит та тревожная забота, с которой он направлял свой разум к высокому поиску, под глубоким и торжественным чувством его высшей важности. От этого зависит искренняя, смиренная и беспристрастная любовь к истине, с которой он вел его, в стороне как от предрассудков, так и от легкомыслия. Ибо без этих существенных элементов характера самый возвышенный интеллект может не достичь истины — самое острое понимание может лишь блуждать в заблуждениях и лжи.

Прежде чем завершить эту тему, есть еще один момент, который заслуживает упоминания, а именно влияние, оказываемое на все наши нравственные суждения и решения Вниманием. Об этом важном процессе разума нам приходилось упоминать в различных частях нашего исследования. Он состоит, как мы видели, в направлении мыслей, спокойно и обдуманно, на все факты и соображения, под влиянием которых мы должны находиться в конкретном случае, который находится в поле нашего зрения; и он должен сопровождаться тревожным и искренним желанием руководствоваться, как в наших мнениях, так и в поведении, истинной и относительной тенденцией каждого из них. Это добровольный процесс разума, который каждый человек имеет силу совершать; и от степени, в которой он привычно упражняется, зависят некоторые из великих различий между одним человеком и другим в их нравственном состоянии. Мы неоднократно имели случай упоминать то болезненное состояние разума, при котором нравственные причины, по-видимому, утратили свое надлежащее влияние как на волеизъявления, так и даже на выводы суждения: но это истина, к которой нельзя слишком часто обращаться, насколько сильно на это состояние влияет ментальный процесс, который мы сейчас рассматриваем. Он действительно берет начало в некоторой степени того искажения нравственного чувства, вследствие которого склонности блуждают с прямого пути нравственной прямоты; но первичное следствие этой утраты ментальной гармонии, и то, чем она увековечивается, по-видимому, заключается главным образом в привычном неверном направлении внимания — или в полном отсутствии рассмотрения истин и мотивов, под влиянием которых должны находиться нравственные суждения и решения. Вне этого состояния разума, действительно, есть основания полагать, что фактические различия в нравственном суждении у разных людей меньше, чем мы склонны воображать. «Пусть любой честный человек, — говорит Батлер, — прежде чем он приступит к какому-либо курсу действий, спросит себя: то, что я собираюсь сделать, правильно или неправильно, добро это или зло: я нисколько не сомневаюсь, что на эти вопросы почти любой порядочный человек в почти любых обстоятельствах ответил бы в соответствии с истиной и добродетелью». Именно в значительной степени из-за отсутствия этого простого упражнения внимания, или того, что на обычном языке мы называем спокойным размышлением, люди увлекаются страстью, предрассудками и искаженными нравственными привычками на пути действий, которые их собственное трезвое суждение осудило бы; и когда человек, который таким образом отошел от нравственной прямоты, начинает возвращаться на свой путь, первый великий момент — это тот, где он приостанавливается в своей нисходящей карьере и серьезно задает себе вопрос, достойно ли нравственного существа то направление, которому он следовал. Я имею в виду здесь не средства, с помощью которых человек приводится к этому важному шагу в своей нравственной истории, а только ментальный процесс, из которого он состоит. Это прежде всего не что иное, как упражнение внимания, спокойно и обдуманно направленное на истины и соображения, под влиянием которых должны находиться его нравственные решения; но когда человек однажды был приведен в это состояние глубокого и серьезного размышления, совесть начинает играть свою роль в торжественном процессе; и исследователь, вероятно, придет к справедливым выводам по тем великим вопросам, важность которых для своего нравственного состояния он ощущает.

Именно на принципах, о которых сейчас идет речь, согласно доктрине, которая часто и остро оспаривалась, мы считаем человека ответственным за его веру. Состояние разума, которое составляет веру, действительно является тем, над чем воля не имеет прямого влияния. Но вера зависит от доказательств; результат даже самых лучших доказательств полностью зависит от внимания; а внимание — это добровольное интеллектуальное состояние, над которым мы имеем прямой и абсолютный контроль. Поэтому, поскольку именно благодаря длительному и непрерывному вниманию доказательства порождают веру, человек может навлечь на себя глубочайшую вину своим неверием в истины, которые он не смог исследовать с должной тщательностью. Это упражнение полностью находится под контролем воли; но воля упражнять его в отношении нравственной истины тесно связана с любовью к этой истине; а это тесно зависит от состояния нравственного чувства разума. Именно так нравственное состояние человека влияет на выводы его суждения; и именно так, по великим вопросам нравственной истины, вина может быть приписана процессу понимания, в то время как существует как вина, так и нравственная деградация в том ментальном состоянии, из которого он проистекает.

Подобная связь существует, как было сказано ранее, между всеми нашими нравственными эмоциями и процессами, которые ощущаются как полностью добровольные. Эти эмоции, строго говоря, не являются объектами волеизъявления, и они не возникают непосредственно по нашему велению; но, согласно устройству разума, они являются естественным или установленным результатом определенных интеллектуальных процессов и, в некотором смысле, даже телесного действия, оба из которых являются полностью добровольными. Эмоции сострадания и благожелательности, например, являются естественным результатом вида или даже описания сцен бедствия; и первичные шаги в этом процессе полностью находятся в нашей власти, если мы того пожелаем. Мы можем посетить семью, находящуюся в бедственном положении, выслушать их рассказ о бедствии и рассмотреть их обстоятельства — то есть уделить им внимание таким образом, чтобы естественный и надлежащий эффект мог быть произведен на наши нравственные чувства. Мы можем уделить такое же внимание, с подобным результатом, случаю, который только описан нам другим; или мы можем пренебречь всем этим ментальным процессом. Поглощенные делами или легкомыслием жизни, мы можем держаться на расстоянии от людей и сцен, которые могли бы воздействовать таким образом на наши нравственные чувства; мы можем отказаться слушать рассказ о горе, или, если вынуждены его выслушать, мы можем уделить ему мало внимания и никакого рассмотрения. Нравственное чувство не следует за этим, и этот курс, после определенного повторения, завершается утвердившимся и бесплодным эгоизмом. Мы видим много случаев, в которых мы отчетливо распознаем этот курс ментальной или нравственной последовательности. Если, например, в отношении конкретного случая бедствия мы пришли к твердому убеждению в никчемности индивида и решили отказать ему в помощи, мы отказываемся видеть его и отказываемся слышать от другого что-либо еще о его истории; мы говорим, что приняли решение не позволять нашему состраданию больше работать в его пользу. Мы таким образом распознаем естественную связь между видом или даже описанием бедствия и возникновением определенных чувств в нас самих: и мы распознаем также законные средства для предотвращения этого влияния в определенных случаях, в которых, посредством обдуманного акта суждения, мы решили против того, чтобы эти чувства были возбуждены. Если, несмотря на это решение, мы случайно оказываемся под влиянием бедствия, которого хотели избежать, мы считаем это достаточным основанием для того, чтобы действовать в данном случае вопреки нашему трезвому суждению. Мы решили против этого, говорим мы, но что вы можете сделать, когда видите, что люди голодают. Мы таким образом признаем законным тот процесс, посредством которого в определенных случаях мы удерживаем себя вне этого влияния; но мы не придаем никакого чувства одобрения нравственному состоянию того, кто, будучи подвержен влиянию, может сопротивляться ему; то есть, кто может действительно войти в контакт с бедствием и закрыть свое сердце против него. И даже в отношении курса, который мы здесь признаем законным, требуется большая осторожность, прежде чем мы позволим процессу суждения вмешиваться в естественный и здоровый ход нравственных чувств. Если вмешательство возникает не из здравого процесса понимания, а из курса, в котором эгоизм играет значительную роль, вредное влияние на нравственное состояние разума является необходимым следствием. Мы таким образом видим, что в цепи последовательностей, относящихся к благожелательным чувствам, есть три различных шага, два из которых полностью находятся под контролем воли. Человек имеет полную власть поставить себя в контакт с объектами бедствия и следовать призыву долга, рассматривая их обстоятельства и вникая в их чувства. Естественным результатом является цепь эмоций, которые возникают в его собственном разуме, побуждая его к определенной линии поведения. Действовать согласно этим эмоциям — это снова находится во власти его воли; и если вся эта цепь последовательностей должным образом соблюдается, результатом является здоровое состояние этой части нравственной экономии. Если какой-либо из добровольных шагов игнорируется или нарушается, ментальная гармония утрачивается, и формируется привычка к бесчувственному эгоизму.

Принцип, который был таким образом проиллюстрирован благожелательными привязанностями, в равной степени верен и для других наших нравственных эмоций. Эти эмоции тесно связаны с определенными истинами, которые призваны порождать их, согласно устройству нашей нравственной экономии. Теперь, тщательное приобретение знания об этих истинах и серьезное направление внимания на их тенденции — это интеллектуальные процессы, которые в такой же степени находятся во власти нашей воли, как и акты посещения и уделения внимания сценам бедствия; и должное их культивирование влечет за собой равную степень нравственной ответственности. Это, в свою очередь, связано с замечательной силой, которой мы обладаем над последовательностью наших мыслей. Мы можем направить разум в определенное русло; мы можем продолжать его и останавливаться на нем со спокойным и обдуманным вниманием, так что истины, которые он ставит перед нами, могут произвести свой естественный и надлежащий эффект на наши нравственные чувства. Эмоции, таким образом возбужденные, ведут к определенной линии поведения, которая также является добровольной; и от должного культивирования этой цепи последовательностей зависит здоровое нравственное состояние. Но мы можем пренебречь теми частями последовательности, которые находятся под контролем нашей воли. Мы можем воздержаться от направления нашего внимания на такие истины; мы можем рассматривать их поверхностно, легкомысленно или искаженно, или мы можем отбросить их вовсе; и если какая-либо степень эмоций должна быть возбуждена, мы можем не предпринять никаких усилий к культивированию поведения, к которому они могли бы нас привести. Должное культивирование этой силы над последовательностью наших мыслей — это то, что составляет одно из великих различий между одним человеком и другим, как интеллектуальными, так и нравственными существами; и, хотя правильные нравственные эмоции не являются собственно объектами волеизъявления, именно так человек может навлечь на себя глубочайшую нравственную вину в их отсутствии.

Эта тема также ведет к выводам величайшей важности относительно принципов, на которых мы должны проводить религиозное наставление, особенно в отношении культивирования религиозных эмоций. Она напоминает нам о важном законе нашей природы, что всякое истинное культивирование религиозной эмоции должно основываться на здравой культуре понимания в знании религиозной истины и тщательном направлении сил рассуждения и суждения как на ее доказательства, так и на ее тенденции. Всякий импульс, который не возникает таким образом, не может быть ничем иным, как искусственным возбуждением чувства, сильно отличающимся от эмоции регулируемого разума. Такая система порождает дикий энтузиазм; и этот принцип имеет особое и существенное значение в воспитании молодых. В столь восприимчивых умах религиозная эмоция легко порождается и при определенном управлении может поддерживаться некоторое время. Но те, кто был воспитан таким образом, мало приспособлены к столкновениям активной жизни, и нам не стоит удивляться, если они потерпят кораблекрушение веры, которая не была основана на знании.

Прежде чем оставить тему Нравственного Принципа, остаются два момента, тесно с ним связанные, которые следует отметить. Один относится к происхождению и неизменности нравственных различий и, в связи с этим, к классу умозрительных построений, которые занимают видное место в истории Этической науки под названием Теорий Морали. Другой относится к определенной гармонии или принципу расположения, которые различные нравственные чувства должны сохранять по отношению друг к другу в хорошо регулируемом разуме.

§ I. — О ПРОИСХОЖДЕНИИ И НЕИЗМЕННОСТИ НРАВСТВЕННЫХ РАЗЛИЧИЙ И ТЕОРИЯХ МОРАЛИ.

Рассматривая нравственные силы, я считал различные чувства отдельными частями нашего устройства, каждое из которых предназначено для ответа на конкретную цель в настоящей сцене нравственной дисциплины. Я осознаю возражение, которое может быть выдвинуто против такого способа рассмотрения предмета, а именно, что это ненужное умножение исходных принципов. Я не склонен спорить относительно термина «исходные принципы». Я лишь настаиваю на факте, что существуют определенные чувства или склонности, которые, как обнаруживается, действуют у всего человечества; и в отношении них я считаю нашей целью просто рассматривать человека таким, какой он есть. В его физических отношениях мы находим его наделенным множеством чувств и большим разнообразием телесных функций, каждая из которых адаптирована к своей надлежащей цели и все они отличны друг от друга; и физиолог довольствуется тем, что рассматривает их просто такими, какие они есть. Если бы он упражнял свою изобретательность на них, он мог бы с большой правдоподобностью утверждать, что крайне некорректно говорить о пяти различных и отдельных чувствах; ибо все они являются лишь модификациями ощущения, различающимися только в различных видах внешнего впечатления. Таким образом, то, что вульгарно называется зрением, есть простое ощущение света, а слух — лишь ощущение звука. Это было бы совершенно верно, но это, по-видимому, не проясняет предмет; и никакой изобретательностью таких умозрительных построений мы не смогли бы узнать об этих чувствах больше, чем когда называли их зрением и слухом. Таким же образом представляется, что курс исследования относительно наших нравственных чувств состоит просто в том, чтобы наблюдать, чем эти чувства являются на самом деле и каковы их очевидные тенденции. Когда мы сделали это на адекватном основании, я полагаю, у нас есть все основания рассматривать их как принципы, вложенные в нас Творцом для руководства в наших настоящих отношениях; и, подобно функциям наших тел, силы и чувства нашего разума показывают удивительную адаптацию и замысел, достойные их Всемогущей Причины. Но мы не можем знать о них ничего, кроме фактов, и ничего нельзя выиграть любой попыткой, какой бы изобретательной она ни была, упростить или объяснить их. Мы ранее имели случай упоминать различные умозрительные построения подобного характера относительно сил восприятия и простого интеллекта — все из которых теперь уступили место общему признанию истины, что по вопросам, к которым они относятся, никакая человеческая проницательность не может продвинуть нас ни на шаг дальше простого знания фактов.

Вероятно, будет признано, что в философии нравственных чувств было много подобных бесполезных умозрительных построений; и что эти построения, вместо того чтобы пролить какой-либо свет на предмет, скорее стремились отвлечь внимание исследователей от вопросов глубокой и серьезной важности, связанных с этим исследованием. Среди них, возможно, мы можем считать некоторые из доктрин, которые занимают видное место в истории этой отрасли науки под названием Теорий Морали. Эти доктрины соглашаются в признании факта, что среди человечества существуют определенные представления относительно правильного и неправильного, нравственных и безнравственных действий; и затем они претендуют на то, чтобы объяснить эти впечатления, или объяснить, как люди приходят к мысли, что одно действие правильно, а другое неправильно. Краткий обзор этих теорий может должным образом принадлежать к очерку этой области науки.

Созерцая поведение людей, поставленных в определенные отношения друг к другу, мы воспринимаем некоторые действия, которые мы провозглашаем правильными, и другие, которые мы провозглашаем неправильными. Формируя наше мнение о них таким образом, мы обращаемся к намерениям действующего лица, и, если мы убеждены, что он действительно намеревался сделать то, что мы видим как эффект или тенденцию его поведения, или даже что он намеревался сделать что-то, что ему помешали осуществить, мы смотрим на него с чувствами нравственного одобрения или неодобрения — или, другими словами, применяем к нему награду похвалы или порицания. Такова наша простая идея добродетели или порока, применяемая либо к акту, либо к агенту. У нас есть убеждение, что существует линия поведения, к которой мы сами и другие обязаны определенным видом обязательства; отступление от этого составляет нравственную вину или порок; правильное соблюдение этого составляет добродетель.

Это представляется нашим первичным впечатлением о пороке и добродетели. Следующий вопрос: каково происхождение этого впечатления, или на каком основании мы заключаем, что определенные действия правильны, а другие неправильны. Происходит ли это просто из взгляда на их последствия для нас самих или других; или мы действуем на основании абсолютного убеждения в том, что определенное поведение является правильным, а другое — неправильным, не уводя разум дальше простого акта или простого намерения действующего лица, без какого-либо рассмотрения эффектов или тенденций действия. Это вопрос, который так остро обсуждался в умозрительных построениях Этической науки, а именно относительно происхождения и природы нравственных различий. С одной стороны, утверждается, что эти нравственные впечатления сами по себе неизменны и что абсолютное убеждение в их неизменности зафиксировано в нас в той части нашего устройства, которую мы называем Совестью; другими словами, существует определенное поведение, к которому мы обязаны чувством долга, независимо от всех других соображений, и у нас есть впечатление, что отступление от этого в нас самих или других составляет порок. С другой стороны, утверждается, что эти различия полностью произвольны или возникают из обстоятельств, так что то, что является пороком в одном случае, может быть добродетелью в другом. Те, кто принял последнюю гипотезу, должны затем объяснить, каковы те обстоятельства, которые порождают таким образом наши впечатления о пороке и добродетели, нравственном одобрении или неодобрении. Различные способы объяснения этого впечатления привели к Теориям Морали.