Человек, который действует привычно под влиянием этих правил, учится жестко спрашивать себя относительно претензий и обязанностей, которые вытекают из его моральных отношений; и чувств и обстоятельств тех, с кем они приводят его в контакт. Какова (спрашивает он себя) линия действия, которая принадлежит мне в отношении того индивида — каковы его чувства в его нынешней ситуации — каковы чувства и поведение, которые он ожидает от меня — и каковы те, которые я ожидал бы от него, будь я в его обстоятельствах, а он в моих? Не только должное регулирование привязанностей проистекает из этого здорового состояния умственной дисциплины. Это моральная культура для самого ума, которая часто может быть чревата самыми важными результатами. Ибо человек, который осуществляет ее, осознает для себя чувства бедности — агонии утраты, впечатления смертного одра; — и таким образом, без боли страдания, он может пожинать часть тех важных моральных благ, которые страдание призвано принести.
Есть еще один взгляд, который следует принять относительно преимуществ, извлекаемых из той умственной дисциплины, которая состоит во внимании ко всем отношениям, включенным в привязанности. Когда она привычно осуществляется, она часто может выводить перед умом важные обстоятельства в наших моральных отношениях, которые склонны производить неадекватное впечатление среди отвлечений нынешних вещей. Когда родитель, например, оглядывает объекты своей нежной привязанности, какой новый импульс сообщается мыслью, что нынешняя жизнь — лишь младенчество их бытия; и что его главная и высшая забота — подготовить их к бессмертию. Подобный импульс должен быть дан филантропу, когда он рассматривает, что индивиды, которые разделяют его благожелательное внимание, подобно ему, проходят через сцену дисциплины к высшему состоянию существования, где они займут место, соответствующее их рангу в шкале моральных существ. Утонченная филантропия, таким образом возникающая, хотя и не пренебрегает должным вниманием к бедствиям нынешней жизни, будет стремиться главным образом бороться с теми большими злами, которые унижают моральную природу и отделяют бессмертный дух от его Бога. Тот, кто судит по этому расширенному принципу, научится формировать новую оценку состояния человека. Среди гордости богатства и блеска власти он может скорбеть о существе, потерянном для всякого чувства своего высокого предназначения; и у смертного одра крестьянина, среди дискомфорта и страдания, он может созерцать с интересом очищенный дух, восходящий к бессмертию.
II. После силы внимания мы должны отметить влияние, оказываемое на привязанности Привычкой. Это основано на принципе нашей природы, благодаря которому существует замечательная связь между привязанностями и действиями, которые из них проистекают. Тенденция всех эмоций — становиться слабее от повторения или менее остро ощущаться, чем чаще они испытываются. Тенденция действий, опять же, как мы видели при рассмотрении Интеллектуальных Способностей, — становиться легче от повторения — так что те, которые поначалу требуют пристального и постоянного внимания, начинают выполняться без усилий и почти без сознания. Теперь привязанность должным образом состоит из эмоции, ведущей к действию; и естественный прогресс ума в правильном осуществлении привязанности заключается в том, что эмоция становится менее остро ощущаемой, по мере того как действие становится легче и привычнее. — Таким образом, сцена несчастья или рассказ о горе произведут в неопытном интенсивность эмоции, не ощущаемую тем, чья жизнь была посвящена делам милосердия; и поверхностный наблюдатель склонен рассматривать состояние последнего как состояние бесчувственности, вызванное знакомством со сценами бедствия. Это, напротив, здоровый и естественный прогресс ума, в котором эмоция постепенно уменьшается в силе, по мере того как за ней следуют ее надлежащие действия — то есть, по мере того как простая интенсивность чувства заменяется привычкой активной благожелательности. Но чтобы это могло произойти здоровым и правильным образом, за эмоцией должна неуклонно следовать действие, которое ей принадлежит. Если этим пренебречь, гармония морального процесса разрушается, и, по мере того как эмоция ослабевает, за ней следует холодная бесчувственность или бесплодный эгоизм.
Это предмет большой важности — и есть два вывода, которые проистекают из него относительно воспитания благожелательных привязанностей. Один относится к плохим эффектам фиктивных сцен горя, как они представлены на сцене или в произведениях фантазии. Зло, проистекающее из них, по-видимому, является тем, о котором сейчас говорилось; — эмоция производится без соответствующего действия, и следствием, вероятно, будет холодный и бесполезный сентиментализм, вместо здорового воспитания благожелательных привязанностей. — Второй заключается в том, что при воспитании благожелательных привязанностей у молодых мы должны быть осторожны, чтобы соблюдать процесс, так ясно указанный философией моральных чувств. Они должны быть ознакомлены с реальными сценами страдания, но это должно сопровождаться делами мелкой и активной доброты, чтобы произвести полное и живое впечатление нужд и чувств страдальца. На этом основании, я также думаю, мы должны поначалу даже воздерживаться, в значительной мере, от того, чтобы давать молодым людям предостережения, которые они впоследствии сочтут столь необходимыми, относительно характера объектов их благожелательности и навязываний, столь часто практикуемых бедными. Подозрения такого рода могли бы помешать важному моральному процессу, который должен быть нашей первой целью — необходимые предостережения будут впоследствии изучены с небольшим трудом.
Лучший способ борьбы со злом пауперизма, на принципах политической экономии, — это проблема, в которую я не берусь входить. Но на принципах моральной науки никогда не следует забывать соображение величайшей важности — великую цель, которая должна быть достигнута разнообразием человеческого состояния в воспитании благожелательных привязанностей. Политическая наука переходит свою надлежащую границу, когда ей позволяют в какой-либо мере вмешиваться в этот высокий принцип; — и, с другой стороны, нельзя отрицать, что эта важная цель в значительной мере срывается многими из тех институтов, которые отрезают прямое общение процветающих и богатых с теми, кого провидение вверило им, в этой сцене моральной дисциплины, как объекты их благожелательной заботы.
III. Третий пункт, который остается кратко упомянуть, — это чувство морального одобрения, или, скорее, впечатление заслуги, которое часто прикрепляется к осуществлению привязанностей. Этот важный предмет уже был упомянут. Когда мать, с полным пренебрежением к своему здоровью и комфорту, посвящает себя наблюдению за своим ребенком, она не движима никаким чувством долга, и мы не прикрепляем к ее поведению чувство морального одобрения. Она действует просто по импульсу внутри, который она воспринимает как часть своего устройства и который несет ее вперед с непоколебимой твердостью в определенном курсе трудоемкого и тревожного служения. Она может, действительно, осознавать, что нарушение этих чувств подвергло бы ее порицанию ее рода; но она не воображает, что ревностное выполнение их дает ей право на какую-либо особую похвалу. Тот же принцип применяется ко всем привязанностям. Они — часть нашего морального устройства, призванная связывать людей вместе определенными обязанностями справедливости, дружбы и сострадания; и были хорошо названы выдающимся писателем «голосом Бога внутри нас». Они служат цели в нашей моральной экономии, аналогичной той, которую аппетиты отвечают в нашей физической системе. Аппетит голода, например, обеспечивает регулярное снабжение питанием способом, который никогда не мог бы быть обеспечен никаким процессом рассуждения; хотя упражнение разума все еще применимо к сохранению над ним определенного регулирования и контроля. Таким же образом различные чувства нашей моральной природы имеют каждое определенную цель, которой нужно ответить, как в отношении нашей собственной умственной экономии, так и наших отношений к нашим ближним; и в должном их осуществлении они должны контролироваться и регулироваться моральным принципом. Нарушение этих чувств, следовательно, ставит человека ниже уровня морального существа; но выполнение их не дает ему права претендовать на заслугу. Он просто несет свою часть в определенном устройстве, от которого он сам должен извлечь выгоду, как существо, занимающее место в той системе вещей, которую эти чувства призваны удерживать вместе в гармонии и порядке. В отношении великих принципов правдивости и справедливости каждый воспринимает это как истину. Во всех торговых сделках, например, характер высокой чести и честности ведет не только к уважению, но и к тому доверию, которое тесно связано с процветанием. — Эти качества, действительно, столь же существенны для собственного интереса человека, как и для его долга перед другими людьми; и если он получает преимущество путем мошенничества и обмана, это только тогда, когда он избегает обнаружения; — то есть, пока он сохраняет репутацию тех самых качеств, которые он нарушил. Но эта истина в равной степени применяется к привязанностям, более строго благожелательным. Человек, который живет в привычном осуществлении холодного и бесплодного эгоизма и ищет только собственного удовлетворения или интереса, имеет, действительно, в некотором смысле свое наказание в презрении и отвращении, с которыми на него смотрят его ближние. Гораздо больше, однако, прикрепляется к такому характеру; — он нарушил принципы, данные ему для руководства в социальной системе; — он пал из своего здорового состояния как моральное существо; и навлекает на себя действительную вину в глазах праведного Правителя, чьей воле порядок этого низшего мира призван подчиняться. Но из этого вовсе не следует, что человек, который выполняет определенным образом отношения справедливости, дружбы и сострадания, тем самым имеет право претендовать на заслугу в глазах Всемогущего Правителя вселенной. Он просто играет свою роль в нынешней системе моральной экономии, для которой он был адаптирован. Он так устроен, что извлекает удовлетворение из осуществления этих привязанностей; и, с другой стороны, он получает соответствующую награду во взаимном осуществлении подобных привязанностей другими людьми и в общей гармонии общества, которая проистекает из них. Обширная культура привязанностей, следовательно, может продолжаться без признания морального принципа или того состояния ума, которое привычно чувствует присутствие Божества и желает иметь весь характер в подчинении его воле. Мы не имеем права признавать действие этого великого принципа, кроме как когда привязанности осуществляются в обстоятельствах, которые подразумевают сильную и решительную жертву самолюбия авторитету Бога. Это, по-видимому, соответствует различию, столь поразительно изложенному в священных писаниях — «Если вы любите тех, кто любит вас, какая вам награда? не делают ли то же самое даже мытари?» — «Я говорю вам, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за тех, кто оскорбительно использует вас и преследует вас».
В этой ветви предмета также следует заметить, что существует своего рода компенсирующая сила среди самих привязанностей, посредством которой, в общении людей, они действуют как сдержки друг на друга. Таким образом, негодование действует как сдержка на несправедливость; и страх возбудить гнев в других, вероятно, имеет влияние в сохранении мира и гармоний общества, которое мы часто приписываем более высокому принципу. В отношении привязанностей, более строго благожелательных, на них также влияют, подобным образом, чувство неодобрения, которое сопровождает любое заметное отступление от их требований. Когда мы держим в уме, вместе с этим соображением, способ, которым на всех людей влияют, в той или иной степени, любовь к одобрению или внимание к характеру, мы воспринимаем в моральной системе прекрасный принцип компенсации, стремящийся способствовать в ней определенной степени гармонии. Это поразительно иллюстрируется, например, в общем чувстве неодобрения, которое прикрепляется к неблагодарности и к нарушению сыновней привязанности или родительского долга, и даже к любому заметному пренебрежению общими призывами человечности. Вместе с этим мы также должны помнить, что человек повсеместно считается находящимся в низшем состоянии человеческой природы, который в этих отношениях стал безразличен к характеру — то есть к оценке, с которой на его поведение смотрят его ближние.
В отношении как привязанностей, так и желаний, мы должны далее помнить то глубокое и обширное влияние на счастье самого индивида, которое проистекает из должного регулирования этих чувств; — чистое умственное наслаждение того, чьи привязанности находятся под здоровым регулированием и чьи желания привычно направлены на те объекты, которые в высшей степени достойны того, чтобы их искать. Это умственное спокойствие также представлено нам, очень поразительным образом, влиянием тех диспозиций, которые мы обычно относим к главе Темперамента. Каким постоянным источником чистого наслаждения является кроткий и спокойный дух, желания которого умеренны и находятся под должным регулированием, — который придает всему лучшее толкование, какое только возможно, — медлен на то, чтобы принимать обиду, — не ищет различия, — но смотрит на себя со смирением, а на других — с откровенностью, благожелательностью и снисхождением. Такая диспозиция делает человека счастливым в самом себе и источником счастья и мира для всех вокруг него. С другой стороны, каким непрекращающимся источником умственного беспокойства и турбулентности является противоположная диспозиция, — ревнивая, завистливая и придирчивая, — готовая принимать обиду по пустякам и часто толковать случайные события как намеренные и преднамеренные оскорбления, — склонная придавать неблагоприятные толкования поведению других и, таким образом, постоянно окружать себя воображаемыми врагами и воображаемыми пренебрежениями и травмами. Такой темперамент — постоянное мучение для самого индивида и причина споров и ревности среди тех, с кем он связан. Мы не можем также не заметить, что человек с неуправляемыми страстями и плохо отрегулированными привязанностями вредит своему собственному истинному интересу и счастью так же сильно, как он нарушает свой долг перед другими, и что его жизненный путь часто продуктивен деградацией, болезнью и несчастьем. Во всем этом мы видим прекрасный пример мудрого устройства Творца, который в структуре нашей моральной природы соединил наш собственный мир и счастье с состоянием чувства, рассчитанным на содействие счастью и миру всех вокруг нас. Мы не можем не прийти к выводу, какая иная сцена предстала бы миру, если бы такие чувства повсеместно культивировались; и, с другой стороны, мы должны заметить, как много фактического несчастья, которое существует в мире, проистекает из расстройства морального чувства и различных последствий, которые проистекают из него как для индивидов, так и для сообществ. Мы находим также, по бесчисленным примерам, замечательное влияние, производимое должной культурой этих чувств, в облегчении, как в нас самих, так и в других, физических зол, которые неотделимы от нынешнего состояния. Далее следует заметить, как факт, достойный глубочайшего внимания, что единственная четкая информация, переданная нам в Писании относительно счастья праведников в будущем состоянии, заключается в том, что оно будет состоять главным образом в совершенном знании божественного характера и соответствии души моральным совершенствам Божества. «Еще не открылось», говорит священный писатель, «что мы будем; но мы знаем, что когда он явится, мы будем подобны ему, ибо мы увидим его таким, какой он есть».
Завершая всю тему привязанностей, мне остается лишь далее заметить, что отрегулированное состояние моральных чувств, которое было предметом предыдущих наблюдений, по-видимому, соответствует качеству, столь выразительно описанному в священных писаниях под именем Милосердия. Оно там единообразно представлено как великая проверка морального состояния; и мы находим разоблаченным, самым поразительным образом, никчемность всех дарований, которые не сопровождаются этим регулированием всего характера. Мы не можем, следовательно, завершить этот предмет более подходящим образом, чем отрывком, в котором, несколькими самыми мощными выражениями, кодекс этической науки изложен перед нами с ясностью и силой, которые сводят на нет все человеческое сочинение: — «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а милосердия не имею, то я стал как медь звенящая или кимвал звучащий. И если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое знание; и если имею всю веру, так что могу горы переставлять, а милосердия не имею, — я ничто. И если я раздам все имение мое на пропитание нищих и отдам тело мое на сожжение, а милосердия не имею, — нет мне в том никакой пользы. Милосердие долготерпит, милосердствует, милосердие не завидует, милосердие не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Милосердие никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. Но когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, милосердие; но больше из них — милосердие».
РАЗД. III.
САМОЛЮБИЕ.
Существовал некоторый спор относительно термина Самолюбие, как в отношении его общей уместности, так и в отношении умственных чувств, которые должны быть к нему отнесены. Нет сомнения, что в нашем устройстве есть принцип или склонность, которая побуждает нас изучать наш собственный интерес, удовлетворение и комфорт; и что во многих случаях он становится правящим принципом характера. Именно в этом смысле я использую термин самолюбие, не входя ни в какое обсуждение относительно строгой логической его уместности. Подобно другим умственным чувствам, он должен рассматриваться как часть нашего морального устройства и рассчитан на то, чтобы отвечать важным целям, при условии, что он удерживается на своем надлежащем месте и не посягает на обязанности и привязанности, которые мы должны другим людям. Когда он таким образом отрегулирован, он составляет благоразумие, или справедливое внимание к собственному интересу, безопасности и счастью; когда он становится болезненным в своем осуществлении, он вырождается в эгоизм.